Upanishad Shvetashvatara
Una de las antiguas escrituras sánscritas del hinduismo.

Parte de una serie sobre
Escrituras y textos hindúes
Vedas

Divisiones

Los Upanishads
Rig védico

Sama védico

Yajur védico

Atharva védico

Otras escrituras
Textos hindúes relacionados
Vedangas
Puranas
Puranas de Brahma

Puranas vaisnavas

Puranas Shaiva

Puranas de Shakta

Itihasa
Literatura Sangam
Shastras y sutras
Cronología
Shvetashvatara
Shvetashvatara Upanishad verso 1.1 (sánscrito, escritura devanagari)
Devanagariश्वेताश्वतर
Asociación Internacional de IngenierosSvetāśvatara
TipoUpanishad Mukhya
Veda vinculadoYajurveda
Comentado porAdi Shankara , Madhvacharya

El Shvetashvatara Upanishad ( en sánscrito : श्वेताश्वतरोपनिषद् , IAST : Śvetāśvataropaniṣad ) es un antiguo texto sánscrito incluido en el Yajurveda . Está catalogado como el número 14 en el canon Muktika de 108 Upanishads . [1] El Upanishad contiene 113 mantras o versos en seis capítulos. [2]

El Upanishad es uno de los 33 Upanishads de Taittiriyas, y está asociado con la tradición Shvetashvatara dentro de Karakas sakha del Yajurveda. [3] [4] Es una parte del Yajurveda "negro" "krishna", con el término "negro" implicando "la colección desordenada y abigarrada" de contenido en el Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien organizado) donde están incrustados el Brihadaranyaka Upanishad y el Isha Upanishad . [5]

La cronología del Shvetashvatara Upanishad es controvertida, pero en general se acepta que se trata de una composición upanishádica del período tardío. [4] [6] El texto incluye un crédito final al sabio Shvetashvatara , a quien se considera el autor del Upanishad. Sin embargo, los estudiosos creen que, si bien algunas secciones del texto muestran un sello individual por su estilo, los versos y otras secciones se interpolaron y ampliaron con el tiempo; el Upanishad tal como existe ahora es obra de más de un autor. [3]

El Shvetashvatara Upanishad comienza con preguntas metafísicas sobre la causa primordial de toda existencia, su origen, su fin y qué papel, si lo hay, tuvieron el tiempo, la naturaleza, la necesidad, el azar y el espíritu como causa primordial. [7] Luego desarrolla su respuesta, concluyendo que "el Ser Universal existe en cada individuo, se expresa en cada criatura, todo en el mundo es una proyección de él, y que hay Unidad, una unidad de Seres en un solo y único Ser". [4] El texto es notable por su discusión del concepto de dios personal - Ishvara , y sugiriendo que es un camino hacia el propio Ser Superior. [3] [4] El texto también es notable por sus múltiples menciones tanto de Rudra como de Shiva , junto con otras deidades védicas, y de la cristalización de Shiva como tema central. [3]

El Shvetashvatara Upanishad es comentado por muchos de sus eruditos antiguos y medievales. [4] Es un texto fundacional de la filosofía del Shaivismo , [8] así como de las escuelas Yoga y Vedanta del hinduismo. [3] Algunos eruditos del siglo XIX sugirieron inicialmente que el Shvetashvatara Upanishad es sectario o posiblemente influenciado por el cristianismo, hipótesis que fueron disputadas, luego descartadas por los eruditos. [4]

Etimología

Shvetashvatara significa "llevado en un caballo blanco"

El nombre "Shvetashvatara" tiene la raíz sánscrita compuesta Shvetashva (श्वेताश्व, Shvet + ashva), que literalmente significa "caballo blanco" y "tirado por corceles blancos". [9] Shvetashvatara es un compuesto bahuvrihi de ( Śvetaśva + tara ), donde tara significa "cruzar", "llevar más allá". [10] La palabra Shvetashvatara se traduce como "el que lleva más allá en caballo blanco" o simplemente "mula blanca que lleva". [3] [4]

El texto a veces se escribe como Svetasvatara Upanishad. También se le conoce como Shvetashvataropanishad o Svetasvataropanishad, y como Shvetashvataranam Mantropanishad. [4]

En la literatura antigua y medieval, el texto se menciona con frecuencia en plural, es decir, como Svetasvataropanishadah . [4] Algunos versos poéticos métricos, como Vakaspatyam , simplemente se refieren al texto como Shvetashva .

Cronología

La cronología del Shvetashvatara Upanishad, al igual que la de otros Upanishads, es incierta y controvertida. [6] La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en evidencia escasa, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsados ​​por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [6] [11]

Ranade [12] sitúa la composición cronológica del Shvetashvatara Upanishad en el cuarto grupo de los Upanishads antiguos, después del Katha Upanishad y del Mundaka Upanishad. Deussen afirma que el Shvetashvatara Upanishad hace referencia al Katha Upanishad e incorpora frases del mismo, y lo sigue cronológicamente. [3]

Según Patrick Olivelle , fue compuesta después del Brihadaranyaka, Chandogya, Kena y Katha, probablemente en los últimos siglos a. C., [13] mostrando influencias no védicas . [13] [14]

Tanto Flood como Gorski afirman que el Svetasvatara Upanishad probablemente fue compuesto entre el siglo V y el IV a. C., [15] contemporáneo con Buda. Paul Muller-Ortega fecha el texto entre el siglo VI y el V a. C. [16] Phillips enumera cronológicamente el Shvetashvatara Upanishad después del Mandukya Upanishad, pero antes y aproximadamente en la época en que se compusieron los Maitri Upanishad, los primeros textos canónicos budistas pali y jainista. [6]

Winternitz, [17] sugiere que el Svetasvatara Upanishad fue probablemente una composición prebudista junto con Katha, Isha, Mundaka y Prasna Upanishad, pero posterior a la primera fase de los antiguos Upanishads que fueron compuestos en prosa como Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki y Kena. Winternitz afirma que Isha probablemente fue compuesta antes de los Upanishads postbudistas como Maitri y Mandukya.

Algunas secciones del Shvetashvatara Upanishad se encuentran, casi en su totalidad, en textos sánscritos cronológicamente más antiguos, [18] como intentos de apoyar sus doctrinas "con textos a prueba de los Vedas". [19] Por ejemplo, los versos 2.1 a 2.3 también se encuentran en el capítulo 4.1.1 de Taittiriya Samhita así como en el capítulo 6.3.1 de Shatapatha Brahmana , mientras que los versos 2.4 y 2.5 también se encuentran como himnos en los capítulos 5.81 y 10.13 de Rig Veda respectivamente. [20] De manera similar, muchos versos en los capítulos 3 a 6 también se encuentran, en forma casi idéntica en los Samhitas de Rig Veda, Atharva Veda y Yajur Veda. [2]

Estructura

El texto tiene seis Adhyaya (capítulos), cada uno con un número variable de versos. [2] El primer capítulo incluye 16 versos, el segundo tiene 17, el tercer capítulo contiene 21 versos, el cuarto se compone de 22, el quinto tiene 14, mientras que el sexto capítulo tiene 23 versos. Los últimos tres versos del sexto capítulo se consideran epílogo. Por lo tanto, el Upanishad tiene 110 versos principales y 3 versos de epílogo. [21]

El verso 6.21 del epílogo es un homenaje al sabio Shvetashvatara por proclamar el conocimiento de Brahman a los ascetas . [2] Este crédito final es estructuralmente notable debido a su rareza en los textos indios antiguos, así como por su implicación de que el sistema Ashrama de cuatro etapas del hinduismo, con Sannyasa ascético , era una tradición establecida en el momento en que se compuso el verso 6.21 del Shvetashvatara Upanishad. [22]

Estilo poético

El Shvetashvatara Upanishad tiene un estilo y una estructura poética. [23] Sin embargo, a diferencia de otros Upanishads poéticos antiguos, la estructura métrica del Shvetashvatara Upanishad varía significativamente, es arbitraria e inconsistente en muchos versos de los capítulos posteriores, algunos como el verso 2.17 carecen por completo de una métrica poética definida, [24] lo que sugiere que el texto se congeló a partir del trabajo de varios autores durante un período de tiempo, o fue interpolado y expandido con el tiempo. [3] El primer capítulo es el más consistente, con características que lo hacen probable que sea el trabajo de un solo autor, probablemente el sabio Shvetashvatara. [3]

Contenido

El Shvetashvatara Upanishad comienza con las preguntas metafísicas sobre las causas primeras . [2] Los eruditos han diferido un poco en sus traducciones, y Max Muller tradujo las preguntas de esta manera:

Los estudiantes de Brahma dicen: ¿Es Brahman la causa? ¿De dónde nacemos?
¿Por dónde vivimos y adónde vamos?
Oh, vosotros que conocéis a Brahman, decidnos a quién obedecemos, ya sea en el dolor o en el placer. ¿ Debemos considerar como causa al

tiempo, a la naturaleza, a la necesidad, al azar, a los elementos, o a aquel que se llama Purusha ? Tampoco puede ser su unión, porque éste no es autosuficiente, [25] y el yo también es impotente, porque existe, independiente de él, una causa del bien y del mal.


—  Shvetashvatara Upanishad 1.1-1.2, traducido por Max Muller [26]

Paul Deussen traduce las preguntas metafísicas iniciales del Upanishad de esta manera:

Los maestros de Brahman dicen: ¿Cuál es la causa primordial? ¿Qué es Brahman?
¿De dónde hemos nacido? ¿Por medio de qué subsistimos? ¿Y sobre qué nos fundamos? ¿
Por medio de quién regulamos nuestro ser, vosotros, hombres sabios? ¿En las condiciones cambiantes de alegría y tristeza?

¿Son el Tiempo, la Naturaleza, la Necesidad, el Azar, la Materia básica, el Espíritu, la causa primordial?
¿Puede pensarse que la unión de estos elementos es la causa primordial?
Sin embargo, no lo es, porque el Ser existe. ¡
Aun así, el Ser tampoco es lo suficientemente poderoso para crear alegría y tristeza!

—  Shvetashvatara Upanishad 1.1-1.2, traducido por Paul Deussen [7]

La causa primordial está dentro de cada individuo, un poder innato – Primer Adhyāya

El Upanishad afirma, en el verso 1.3, que hay individuos que mediante la meditación y el yoga han realizado su poder innato del Ser, poderes que estaban velados por sus propios gunas (personalidad innata, atributos psicológicos). [27] Por lo tanto, es este "poder del Ser Divino" ( Deva Atman Shakti , देवात्मशक्तिं) dentro de cada individuo el que preside todas las causas primarias, incluyendo el tiempo y el yo. [28]

Dios, no-Dios, el Eterno está dentro de uno mismo – Primer Adhyāya

Los versos 1.4 a 1.12 del Upanishad utilizan una enumeración al estilo Samkhya para indicar el tema de la meditación para quienes buscan el conocimiento del Ser. Estos versos utilizan un símil poético para un ser humano, en el que el Ser individual no despierto es descrito como un cisne en reposo. [29]

El verso 1.5, por ejemplo, dice: “meditamos en el río cuyas aguas están formadas por cinco corrientes, que es salvaje y sinuoso con sus cinco manantiales, cuyas olas son los cinco alientos vitales, cuya fuente es la mente, por supuesto de los cinco tipos de percepciones. [30] Tiene cinco remolinos, sus rápidos son los cinco dolores, tiene cincuenta [31] tipos de sufrimientos y cinco ramales”. Adi Shankara y otros eruditos han explicado, utilizando textos indios más antiguos, a qué corresponde cada uno de estos números. Por ejemplo, las cinco corrientes son cinco órganos receptivos de un cuerpo humano, [32] las cinco olas son los cinco órganos activos de un cuerpo humano, [33] y los cinco rápidos son las principales etapas de la vida relacionadas con la salud. [34]

El tema de la meditación, afirma Shvetashvatara Upanishad, es el conocedor y el no conocedor, el Dios y el no-Dios, ambos eternos. [35] El texto distingue el Ser más alto del Ser individual, [30] llamando al primero Isha e Ishvara, y afirmando que es este Brahman más alto que es Eterno y donde está la tríada: el bhoktri (sujeto), el bhogya (objeto) y el preritri (motor). [36] Con la meditación, cuando un ser realiza y posee completamente esta tríada dentro de sí mismo, conoce a Brahman. [35] [36] En el verso 1.10, el texto afirma que el mundo está compuesto de Pradhana que es perecedero, y Hara [37] el Dios que es imperecedero. [30] Al meditar en Hara y así volverse uno con Dios , Hara es el camino a moksha (liberación). Al meditar en él, afirma el verso 1.11, el hombre viaja al tercer estado de existencia, primero el del señorío universal bienaventurado, luego más adelante hacia la “libertad perfecta, la soledad divina, el kevalatvam donde el ser individual es uno con el ser divino”. [30] [36]

Autoconocimiento, autodisciplina y Atman como meta final del Upanishad – Primer Adhyāya

El Shvetashvatara Upanishad, en los versos 1.13 a 1.16, afirma que para conocer a Dios hay que mirar hacia el interior, conocer el Atman (el Ser). [30] Sugiere meditar con la ayuda de la sílaba Om, donde el cuerpo perecedero es como una barra de combustible y la sílaba Om es la segunda barra de combustible, que con disciplina y agitación diligente de las barras libera el fuego oculto del pensamiento y la conciencia interior. Tal conocimiento y ética es, afirma el Upanishad, la meta del Upanishad. [38]

Más información ्निः ।
Más información ऽनुपश्यति ॥ १५ ॥
Más ् ।
आत्मविद्यातपोमूलं तद्ब्रह्मोपनिषत्परं ्रह्मॊपनिषत्परमिति ॥ १६ ॥ [39]

Como el aceite en las semillas de sésamo, como la mantequilla en la leche, como el agua en Srota , [40] como el fuego en las barras de combustible,
él encuentra en su propio ser a ese Uno (Atman), él, que lo ve a través de Satya (veracidad ). ) y Tapas (austeridad). (15)
Él ve al Atman omnipresente, como mantequilla latente en la leche,
enraizada en el autoconocimiento y la autodisciplina, que es la meta final del Upanishad, la meta final del Upanishad. ( 16)

—  Shvetashvatara Upanishad 1.15-1.16 [38] [41]

El yoga como medio para el autoconocimiento y la autodisciplina – Segundo Adhyāya

En el Shvetashvatara Upanishad se recomienda la meditación de yoga bajo árboles frondosos y un entorno silencioso.

El segundo Adhyaya del Shvetashvatara Upanishad es una colección heterogénea de temas. Comienza con himnos de oración a Dios Savitr, como el sol naciente, el iluminador espiritual y la deidad de la inspiración y la autodisciplina. [42] [43] A continuación, el Upanishad habla del yoga como un medio para el autoconocimiento.

Los versos 2.8 y 2.9 describen el yoga como un estado de cuerpo y mente, en el que el cuerpo está en una postura erguida triple [44] y la mente, junto con todos los sentidos, se retiran a un punto introspectivo dentro (del corazón). [42] [43] En este estado de yoga, el individuo respira suave y lentamente por la nariz, afirma el Upanishad, con todos los movimientos físicos moderados o el cuerpo está quieto, la mente tranquila y sin distracciones. [43] [45] Tal es el estado en el que comienza la meditación autorreflexiva. El texto recomienda un lugar para realizar este ejercicio de yoga de la siguiente manera:

En un lugar limpio y llano, libre de guijarros, fuego y grava,
Delicioso por sus sonidos, sus aguas y sus cenadores, [46]
Favorable al pensamiento, no ofensivo a la vista,
En un retiro oculto y protegido del viento,
Uno debe practicar Yoga.

—  Shvetashvatara Upanishad 2.10 [42] [43]

El Upanishad, en el verso 2.13, describe que los primeros beneficios del Yoga son la agilidad, mejor salud, rostro claro, dulzura de voz, olor agradable, funciones corporales regulares, firmeza, [47] y sensación de ligereza en la personalidad. [42] [48] El Yoga conduce entonces al conocimiento de la esencia del Ser, la naturaleza del Ser. [49]

Atman como Dios personal (Isha o Rudra) – Tercer Adhyāya

Los versos 3.1 al 3.6 del Shvetashvatara Upanishad describen al "Atman, Ser" como el Dios personal, como el único Señor que reside dentro, el origen de todos los dioses, llamándolo Isha o Rudra . [ 24] [50] Se afirma que este Ser más íntimo está bajo el dominio de Māyā o Prakrti empírica . [50] Este tema de Eka Deva (un Dios) – eterno, omnipresente y forjando el mundo con su calor – en el Svetasvatara Upanishad, es común en textos sánscritos más antiguos como los himnos del Rig Veda 10.72.2 y 10.81.3, [51] Taittiriya Samhita 4.6.2.4, Taittiriya Aranyaka 10.1.3, Vajasaneyi Samhita 17.19 del White Yajur Veda, [52] Atharva Veda 13.2.26 y otros. [50] [53]

De manera similar, los versos 3.5 y 3.6 también se encuentran en el más antiguo Vajasaneyi Samhita como los versos 16.2 y 16.3, en Taittiriya Samhita 4.5.1.1, así como en el capítulo 8.5 del cronológicamente mucho más posterior Nilarudra Upanishad. [53] [54] Estos versos piden simbólicamente a Rudra que sea agraciado y "no lastime a ningún hombre ni a ninguna bestia". [50] [53]

Los versos 3.7 a 3.21 del Upanishad describen a Brahman como el más alto, el más sutil y el más grande, oculto en todos los seres, uno que abarca todo el universo, sin forma, sin dolor, inmutable, omnipresente, bondadoso ( Shiva ), uno que aplica el poder del conocimiento, el Purusha, uno con el mundo entero tal como es, uno con el mundo entero tal como ha sido, uno con el mundo entero tal como será. [53] [55] Es el Atman, el Ser de todo. [55] [56]

Brahman como individuo y Ser supremo – Cuarto Adhyāya

El Shvetashvatara Upanishad, en los versos 4.1 a 4.8, afirma que todo es Brahman, en todo está Deva (Dios), es el Ser individual y el Ser supremo. [57] Como en otros capítulos del Upanishad, varios de estos versos también se encuentran en textos más antiguos; por ejemplo, el verso 4.3 del Shvetashvatara Upanishad es idéntico al himno 10.8.27 del Atharva Veda. Los versos son notables por su gramática, donde a través de numerosas frases poéticas, el género del Ser supremo (Dios), se enuncia meticulosa y métricamente como género neutro, en contraposición al ocasional género masculino que se encuentra en algunos textos antiguos. [58]

El Upanishad afirma que Brahman está en todas las deidades védicas, en todas las mujeres, en todos los hombres, en todos los niños, en todas las niñas, en cada anciano que se tambalea sobre un palo, en cada abeja y pájaro, en todas las estaciones y en todos los mares. [59] Del Ser más elevado surgen los himnos, las enseñanzas védicas, el pasado y el futuro, afirma el Shvetashvatara Upanishad. [57]

El cuarto capítulo del Shvetashvatara Upanishad contiene el famoso verso metafórico 4.5, que fue citado y debatido a menudo por los eruditos de las escuelas dualistas Samkhya , Vedanta monista y Vedanta teísta del hinduismo en la era antigua y medieval, por ejemplo en la sección 1.4.8 del Vedanta Sutra. [60] [61] El verso lleno de metáforas es el siguiente:

Hay un ser no nacido (femenino), rojo, blanco y negro,
pero que produce muchas criaturas como ella,
hay un ser no nacido (masculino) que la ama y se queda con ella,
hay otro ser no nacido (masculino) que la deja después de amarla.

—  Shvetashvatara Upanishad 4.5 [59] [61]

La metáfora de los tres colores ha sido interpretada como los tres Gunas , [62] con el rojo simbolizando la pureza armoniosa (Sattva), el blanco como la pasión confusa (Rajas) y el negro como la oscuridad destructiva (Tamas). [61] Una interpretación alternativa de los tres colores se basa en una frase equivalente en el capítulo 6.2 del Chandogya Upanishad, donde los tres colores se interpretan como "fuego, agua y comida". [63] El ser no nacido con género femenino es simbólicamente Prakrti (naturaleza, materia), mientras que los dos seres masculinos son el Ser Cósmico y el Ser Individual, el primero experimentando deleite y permaneciendo con Prakrti siempre, el segundo se va después de experimentar el deleite de Prakrti . [59] Los tres son declarados en el verso como "no nacidos", lo que implica que los tres son eternos. La escuela Samkhya del hinduismo cita este verso como apoyo védico a su doctrina dualista. [61] La escuela Vedanta, por el contrario, cita el mismo verso pero señala el contexto del capítulo que ya ha declarado que todo, incluyendo lo femenino (Prakrti) y lo masculino (Purusha), el Ser individual y el Ser cósmico, no es nada más que Unidad y de un solo Brahman. [60]

Los versículos 4.9 y 4.10 de Shvetashvatara Upanishad afirman la doctrina maya que se encuentra en muchas escuelas del hinduismo. El texto afirma que la Prakrti (naturaleza empírica) es Māyā , que el Yo individual es atrapado por esta Māyā (magia, arte, poder creativo), [64] y que el Yo cósmico es el Māyin (mago). [59] Estos versos son notables porque son una de las declaraciones explícitas más antiguas conocidas de la doctrina maya. [65] El versículo 4.10 también es significativo porque utiliza el término Maheswaram (sánscrito: महेश्वरम्), literalmente el Señor más elevado (epíteto posterior para Shiva), para aquel que es "hacedor de mayas". [59] [66] Hay desacuerdo entre los académicos sobre lo que significa el término Māyā en los Upanishads, particularmente en el versículo 4.10 del Shvetashvatara Upanishad; Dominic Goodall, por ejemplo, afirma que el término generalmente significaba "poder sobrenatural", no "ilusión, magia". , en los Upanishads, y Māyā contextualmente significa "materia primordial" en el verso 4.10 del Shvetashvatara. [67]

Rudra y Shiva – Cuarto Adhyāya

Part of a series on
Shaivism
Deities
Parameshvara
(Supreme being)
Shiva
Shakti
Scriptures and texts
Philosophy
Three Components
Three bondages
other aspects
Practices
Schools
Ati marga
Mantra marga

Saiddhantika

Non - Saiddhantika

Others
Scholars
Related
Hinduism portal

El Upanishad incluye una abigarrada adición de los versos 4.11 a 4.22, en los que repite -con ligeras modificaciones- una avalancha de antiguas bendiciones Samhita védicas e himnos Upanishad más antiguos. [68] En estos versos, el Brahman, discutido hasta ahora en capítulos anteriores del Shvetashvatara Upanishad, es celebrado como Isha , Ishana (dios personal) y Rudra . [68] Los versos del cuarto capítulo utilizan un adjetivo repetidamente, a saber, Shiva (literalmente, amable, benigno, bendito) como una designación para Rudra (una deidad védica feroz, destructiva y asesina). [14] Este adjetivo se convirtió en un sustantivo, y el Shvetashvatara Upanishad es testigo de la asimilación de la deidad no aria Shiva , un dios central en escrituras posteriores del hinduismo, en el redil vrdico. [14] Los versos abreviados son,

(...) । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान ्तिमत्यन्तमेति ॥ १४ ॥
घृतात्परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढम् । (...) ॥ १६ ॥

(...), el único abrazador del universo, al conocerlo como "bonable, benigno" ( śivam ), uno alcanza la paz para siempre. (14)
Conociendo como “amable, benigno” ( śivam ) a Aquel que está oculto en todas las cosas, como la crema sutil dentro de la mantequilla fina, (...)

—  Shvetashvatara Upanishad 4.14, 4.16 [59] [69]

Las bendiciones del cuarto capítulo del Shvetashvatara Upanishad alaban a Rudra como Aquel que es el origen de los dioses y aquel de quien surgen los dioses, aquel que es señor de todo, aquel sobre quien se funda el mundo, aquel que envuelve todo el universo en Sí, aquel que crea todo, aquel que está dentro de cada criatura viviente, aquel con conocimiento primordial, aquel que es eterno e inmortal. [70] Estas bendiciones se encuentran, en forma esencialmente similar pero en contexto diferente en textos védicos más antiguos, por ejemplo en Rig Veda 1.114.8, 3.62.10 y 10.121.3, Vajasaneyi Samhita 16.16 y 32.2, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.32, y en otros lugares. [59] [70]

Los versos del cuarto Adhyaya del Shvetashvatara Upanishad, con referencias explícitas a Rudra y Shiva, y el texto en general, se volvieron importantes para el Shaiva Siddhanta , [71] [72] y para el Shaivismo . [73] Los eruditos [68] [14] afirman que si bien Rudra es una deidad védica mencionada a menudo, el adjetivo Shiva para él en el Shvetashvatara Upanishad era nuevo y simplemente significaba "amable, gracioso, bendito, dichoso". La palabra "Shiva" se menciona como adjetivo siete veces en el Upanishad, en los versos 3.5, 4.14, 4.16, 4.18, 5.14, 6.11, 6.18. [68] Esta es una de las primeras menciones de Shiva en la literatura sánscrita antigua, y posiblemente evidencia de que el nombre se estaba cristalizando como el nombre propio del Dios más alto en los tiempos védicos. [68] [73] El Shvetashvatara Upanishad ha cumplido el mismo papel histórico para el Shaivismo que el Bhagavad Gita ha cumplido para el Vaishnavismo . [74]

Brahman está en todas partes, el conocimiento libera – Quinto Adhyāya

El quinto capítulo del Upanishad vuelve a utilizar la palabra Brahman, en lugar de Rudra, y presenta un Brahman-Atman triple, todos ellos parte del Brahman infinito más elevado, y contenidos en la Unidad. [75] El primer tema es el del "estado predeterminado de ignorancia" en los seres humanos, el segundo es el "estado realizado de conocimiento", y el tercero es el Brahman eterno omnipresente y elevado que abarca a ambos. [76] El texto afirma que la ignorancia es perecedera y temporal, mientras que el conocimiento es inmortal y permanente. [76] [77] El conocimiento es liberación, el conocimiento libera, afirma el Upanishad. [76] [77] [78]

El quinto capítulo es notable por la mención de la palabra Kapila en el versículo 5.2. La interpretación de este versículo ha sido objeto de controversia durante mucho tiempo, ya sea porque se refiere al sabio Kapila, el fundador de la escuela atea/no teísta del hinduismo Samkhya , o simplemente porque se refiere al color "rojo". [4] [76]

El quinto capítulo también es notable por el verso 5.10, sobre la falta de género del Brahman-Atman (Ser), que está presente en cada ser. [75] [79] Esta visión expresada en el Shvetashvatara Upanishad también se encuentra en los Aitareya y Taittiriya Āraṇyakas. [80]

नैव स्त्री न पुमानेष न चैवायं नपुंसकः ।
यद्यच्छरीरमादत्ते तेने तेने स युज्यते ॥ १० ॥

No es mujer, no es hombre, ni es neutro;
Cualquier cuerpo que tome, con ese se une.

—  Shvetashvatara Upanishad 5.10 [75] [78]

Un Deva (Dios), el ser dentro de todos los seres – Sexto Adhyāya

El sexto capítulo del Shvetashvatara Upanishad comienza reconociendo la existencia de dos teorías en pugna: la de la Naturaleza como causa primordial y la del Tiempo como causa primordial. El versículo 6.1 declara que estas dos teorías son "completamente erróneas". [81] Es Deva (Dios, Brahman) la causa primordial, afirma el texto, y luego procede a describir qué es Dios y cuál es la naturaleza de Dios. [81] [82] [83] Él es el conocedor, el creador del tiempo, la cualidad de todo, el Sarva-vidyah (सर्वविद्यः, todo conocimiento), afirma el Shvetashvatara Upanishad. Este Dios, afirma el texto, es uno, y está en cada ser humano y en todas las criaturas vivientes. [81] Este Dios es el Ser (Atman) velado dentro del hombre, el ser más íntimo dentro de todos los seres vivos, y cuya causa primordial está dentro de uno mismo. [82] [84] [85] El Upanishad lo afirma de la siguiente manera (abreviado):

Cisne (Haṁsa, हंस) es el término simbólico frecuentemente usado para el Ser Superior en la literatura védica, y se utiliza en los versos 6.15-6.16 del Shvetashvatara Upanishad para hablar de Moksha . [82]

1. Sepamos que el supremo gran señor de los señores, la suprema deidad de las deidades, el maestro de los maestros,
su alto poder se revela como múltiple, como inherente, actuando como fuerza y ​​conocimiento.
No hay ningún maestro suyo en el mundo, ningún gobernante suyo, ni siquiera un signo de él,
Él es la causa, el señor de los señores de los órganos, y no hay de él ni padre ni señor.
Él es el único Dios, oculto en todos los seres, omnipresente, el ser dentro de todos los seres,
vigilando todas las obras, morando en todos los seres, el testigo, el perceptor, el único, libre de cualidades.
A los sabios que lo perciben morando dentro de su ser, a ellos les pertenece la felicidad eterna y la serenidad, no a los demás.
Aquel que conoce a este Dios como causa primordial, a través de Sāṁkhya (razón, reflexión) [86] y Yoga (autodisciplina), logra Mukti (libertad, moksha ).

—  Shvetashvatara Upanishad 6.7-6.13 [81] [82]

Fin de la miseria y el dolor, el alegre Deva, buscando Su refugio para la libertad – Sexto Adhyāya

El Upanishad, en los versículos 6.14 a 6.20, habla de Deva (Dios), indistintamente de Brahman-Atman, y de su importancia para alcanzar moksha (liberación, libertad). El texto afirma que Deva es la luz de todo y el "cisne único" del universo. [83] Es Él quien se hizo a sí mismo, el espíritu supremo, la cualidad en todo, la conciencia de lo consciente, el amo de la materia primordial y del espíritu (el Ser individual), la causa de la transmigración del Ser, y es su conocimiento lo que conduce a la liberación y a la liberación de todo dolor, miseria, esclavitud y miedo. [82] [85] Es imposible acabar con el dolor, la confusión y las consecuencias del mal sin conocer a este Deva alegre y dichoso , afirma el sexto capítulo del Shvetashvatara Upanishad. [81] [83] Es a este Deva (Ser divino) [87] a quien, según afirma el texto, “voy, deseoso de liberación, en busca de refugio y abrigo”. [83] El Shvetashvatara Upanishad no analiza extensamente el concepto de bhakti (devoción), sin embargo, en el verso 6.23, sí menciona la importancia de bhakti: [88]

Sólo en un hombre que tiene el amor más profundo por Dios, y que muestra el mismo amor hacia su maestro que hacia Dios, brillan estos puntos declarados por el Noble [mahatma].

—  Shvetashvatara Upanishad 6.23

Recepción

Los eruditos indios antiguos y medievales dejaron muchos Bhasya (revisión, comentario) sobre el Shvetashvatara Upanishad. Estos incluyen aquellos atribuidos a Adi Shankara , Vijnanatma, Shankarananda y Narayana Tirtha. [89] Sin embargo, dada la naturaleza de la erudición abierta en las tradiciones indias, no está claro si algunos de estos comentarios son obras exclusivas de un solo autor, o son parcial o completamente el trabajo de otro erudito posterior. [90] Por ejemplo, el estilo, las inconsistencias, el método de citación, los colofones en el comentario sobre el Shvetashvatara Upanishad tal como sobrevive en forma moderna, y atribuido a Shankara, hace que sea dudoso que haya sido escrito en la forma sobreviviente por Shankara. Más bien, la mayoría de los eruditos [90] [91] consideran probable que el comentario sobre el Shvetashvatara atribuido a Shankara fuera remodelado e interpolado por uno o más autores posteriores.

Chakravarti llama al Shvetashvatara Upanishad como la exposición textual más temprana de una filosofía sistemática del Shaivismo . [92] Flood afirma que elevó a Rudra al estado de Īśa ("Señor"), un dios con funciones cosmológicas como las que luego se atribuyeron a Shiva . [93]

Debate sobre la devoción amorosa a Dios en el epílogo

El último de los tres versos epílogos del Shvetashvatara Upanishad, 6.23, utiliza la palabra Bhakti de la siguiente manera:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३ ॥ [94]

Aquel que tiene el más alto Bhakti (amor, devoción) [95] por Deva (Dios),
así como por su Deva , así también por su Guru (maestro),
Para aquel que es de mente elevada,
estas enseñanzas serán iluminadoras.

—  Shvetashvatara Upanishad 6.23 [96] [97]

Este verso es notable por el uso de la palabra Bhakti , y ha sido ampliamente citado como una de las primeras menciones del "amor de Dios". [95] [98] Los eruditos [3] [4] han debatido si esta frase es auténtica o una inserción posterior en el Upanishad, y si los términos "Bhakti" y "Dios" significaban lo mismo en este antiguo texto que en las tradiciones Bhakti de la era moderna que se encuentran en la India. Max Muller afirma que la palabra Bhakti aparece solo en un último verso del epílogo, podría haber sido una adición posterior y puede no ser teísta ya que la palabra se usó más tarde en Sandilya Sutras mucho más posteriores . [99] Grierson y Carus señalan que el primer verso del epílogo 6.21 también es notable por su uso de la palabra Deva Prasada (देवप्रसाद, gracia o don de Dios), pero añaden que Deva en el epílogo del Shvetashvatara Upanishad se refiere al "Brahman panteísta" y el crédito final al sabio Shvetashvatara en el verso 6.21 puede significar "don o gracia de su Ser". [95]

Debate entre las interpretaciones Samkhya y Vedanta

Los eruditos han debatido durante mucho tiempo si el Shvetashvatara Upanishad sigue o se opone a las teorías de la escuela Samkhya del hinduismo. [100] El Upanishad, a medida que desarrolla sus argumentos, utiliza muchas técnicas de conteo y enumeración que se encuentran en la escuela Samkhya, pero dicha enumeración no es exclusiva de la escuela Samkhya y también se encuentra en los Samhitas de los Vedas. [100] [101]

Sin duda, hay expresiones en este [Shvetashvatara] Upanishad que nos recuerdan términos técnicos utilizados en un momento posterior en el sistema de filosofía Samkhya, pero de las doctrinas Samkhya que yo mismo había sospechado anteriormente en este Upanishad, tras un estudio más detallado, puedo encontrar muy poco.

—  Max Müller [100]

Paul Deussen llega a una conclusión similar a la de Max Muller, y afirma en su reseña del versículo 1.3 del Shvetashvatara Upanishad:

El Ser individual no comprende Purusha y Prakrti ( shakti ) que es independiente de él junto con sus gunas ( sattvam, rajas, tamas ) sino que es el propio poder de Dios ( deva-atman-shakti ) que, velado bajo sus propias cualidades ( svagunah ), aparece como el Ser. – La oposición a las doctrinas Samkhya no se puede expresar con palabras más punzantes.

—Paul  Deussen [102]

EH Johnston presenta otra perspectiva sobre las teorías Samkhya y los temas dualistas en el Shvetashvatara Upanishad. [103]

Debate sobre textos monoteístas, panteístas o monistas

Los eruditos también han expresado diferentes puntos de vista sobre si el Shvetashvatara Upanishad es un texto monoteísta, panteísta o monista. [3] [4] [104] Doris Srinivasan [105] afirma que el Upanishad es un tratado sobre el teísmo, pero incorpora de manera creativa una variedad de imágenes divinas, un lenguaje inclusivo que permite "tres definiciones védicas para la deidad personal". El Upanishad incluye versos en los que Dios puede identificarse con el Supremo (Brahman-Atman, Ser) en la teosofía monista Vedanta, versos que apoyan la visión dualista de las doctrinas Samkhya, así como la novedad sintética del triple Brahman donde existe un trino como el Ser divino (Deva, Dios teísta), el Ser individual y la naturaleza (Prakrti, materia). [105] [106] [107] Hiriyanna interpreta que el texto introduce el "teísmo personal" en la forma de Shiva, con un giro hacia el monoteísmo pero en un contexto henoteísta donde se anima al individuo a descubrir su propia definición y sentido de Dios. [108] Robert Hume interpreta que el Shvetashvatara Upanishad habla de un Dios panteísta. [109]

Véase también

Referencias

  1. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814691 , páginas 556-557
  2. ^ abcde Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press , páginas 394–411 con notas al pie
  3. ^ abcdefghijk Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 301-304 
  4. ^ abcdefghijkl Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, páginas xxxii - xlii
  5. ^ Paul Deussen , Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 217-219 
  6. ^ abcd Stephen Phillips (2009), Yoga, karma y renacimiento: una breve historia y filosofía, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Capítulo 1 
  7. ^ de Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 305 con nota al pie 2 
  8. ^ Chakravarti, pág. 9.
  9. ^ Diccionario sánscrito-inglés zvetAzva, Léxico digital sánscrito de Colonia, Alemania
  10. ^ Diccionario tara sánscrito-inglés, Léxico digital sánscrito de Colonia, Alemania
  11. ^ Patrick Olivelle (1996), Los primeros Upanishads: texto anotado y traducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , Capítulo de introducción 
  12. ^ RD Ranade, Un estudio constructivo de la filosofía upanishádica, Capítulo 1, páginas 13-18
  13. ^ ab Olivelle (1996), pág. xxxvii. sfnp error: no target: CITEREFOlivelle1996 (help)
  14. ^ abcd M Chakravarti (1995), El concepto de Rudra-Śiva a través de los tiempos, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120800533 , páginas 20-23 y Capítulo 1 
  15. ^ Flood (1996), página 153 lo sitúa en el siglo V o IV a. C.; EF Gorski, Teología de las religiones (2008), pág. 97 lo sitúa "probablemente a finales del siglo IV a. C.".
  16. ^ Paul E. Muller-Ortega (1988), El corazón triádico de Siva, State University of New York Press, ISBN 978-0887067877 , página 27 
  17. ^ M Winternitz (2010), Historia de la literatura india, vol. 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 
  18. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 309 
  19. ^ Olivelle (1996), pág. 252. sfnp error: no target: CITEREFOlivelle1996 (help)
  20. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 238-240
  21. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 305-326 
  22. ^ Max Muller, El Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 266-267
  23. ^ "Shvetashvatara Upanishad". San.beck.org . Consultado el 14 de octubre de 2013 .
  24. ^ por Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 311 
  25. ^ Max Muller aclara el significado de "unión presupone unificador", véase nota 2, página 232
  26. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 231-232
  27. ^ Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 394
  28. ^ Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, página 232, versículo 3, con notas al pie
  29. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 307, versículo 1.6 con nota al pie 2 
  30. ^ abcde Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 395-396 con notas al pie
  31. ^ Hume traduce esto como cinco en lugar de cincuenta, véase Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, páginas 395 con notas al pie
  32. ^ ojos, oídos, nariz, boca y piel; véase Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, The Upanishads, Part II, Oxford University Press, página 234 nota 1
  33. ^ manos, piernas, órganos excretores, órganos sexuales y órganos del habla; véase Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, The Upanishads, Part II, Oxford University Press, página 234 nota 1
  34. ^ desarrollarse en el útero, nacer, envejecer, enfermarse gravemente y morir; véase Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, The Upanishads, Part II, Oxford University Press, página 234 nota 1
  35. ^ por Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 307, versículos 1.8-1.9 
  36. ^ abc Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 235-236 con notas al pie
  37. ^ sinónimo de Rudra, Shiva, y significa "el que elimina la ignorancia", el verso explica a Hara como manifestación del Brahman, el Ser Supremo; véase Max Muller, página 235, nota al pie 10
  38. ^ por Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 308 
  39. ^ Shvetashvatara Upanishad 1.15-1.16 Wikisource
  40. ^ cauces de ríos secos que, si se excavan, revelan agua
  41. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, página 237
  42. ^ abcd Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 397-398 con notas al pie
  43. ^ abcd Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 238-241
  44. ^ cabeza, cuello y pecho/médula espinal
  45. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , páginas 310-311 
  46. ^ Lugar sombreado y frondoso en un jardín, refugio o bosque.
  47. ^ Algunos manuscritos tienen una ortografía ligeramente diferente y el significado alternativo en ellos es "ausencia de codicia".
  48. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 310 
  49. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 242-243
  50. ^ abcd Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 244-245 con notas al pie
  51. ^ Por ejemplo, compare:
    Rig Veda : विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वतोबा हुरुत विश्वतस्पात् । Más información ्देव एकः ॥१०.८१.३॥ Rig Veda 10.81 Wikisource
    Shvetashvatara Upanishad : विश्वतश्चक्षुरुत विश्वतोमुखो विश्वत ोबाहुरुत विश्वतस्पात् । Más información यन्देव एकः ॥तृतीयोऽध्यायः, ३॥ Shvetashvatara Upanishad Wikisource
  52. ^ Ralph Griffith, versículo 19, Los textos del Yajur Veda Blanco, página 151
  53. ^ abcd Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 400-402 con notas al pie
  54. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 312 con notas a pie de página 2 y 3; para Vajasaneyi Samhita, consulte la traducción de Ralph Griffith de Yaj. Sam. Libro Decimosexto 
  55. ^ de Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 312-314 
  56. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 245-248 con notas al pie
  57. ^ de Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 315-318 
  58. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, The Upanishads, Part II, Oxford University Press, páginas 250 con nota al pie 1
  59. ^ abcdefg Robert Hume (1921), Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 402-406 con notas al pie
  60. ^ ab The Vedanta Sutras, comentario de Sankaracharya George Thibaut (Traductor), ver Pada IV, Adhik. II
  61. ^ abcd Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 250 con nota al pie 2
  62. ^ cualidades, psicológicas, atributos de personalidad
  63. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 315 con nota al pie 4 
  64. ^ Traducciones más antiguas como la de Deussen traducen Maya como "magia", como "arte" la de Max Muller; una traducción más reciente de Dominic Goodall traduce Maya como "poder creativo", al igual que NV Isaeva; véase Dominic Goodall (1996), Hindu Scriptures, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , página 195; Natalia Isaeva (1995), From Early Vedanta to Kashmir Shaivism: Gaudapada, Bhartrhari, and Abhinavagupta, SUNY Press, ISBN 978-0791424490 , página 26  
  65. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 316, prefacio a los versículos 9-10 
  66. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 317 
  67. ^ Dominic Goodall (1996), Escrituras hindúes, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , página xliv con nota 12 
  68. ^ abcde Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 302 
  69. ^ Dominic Goodall (1996), Escrituras hindúes, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , páginas 195-197 
  70. ^ por Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 317-319 
  71. ^ Dominic Goodall (1996), Escrituras hindúes, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , página xix 
  72. ^ Hilko W Schomerus (2000), Śaiva Siddhānta: una escuela india de pensamiento místico, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815698 , páginas 150-153 
  73. ^ ab RG Bhandarkar (2001), Vaisnavismo, Saivismo y sistemas religiosos menores, Routledge, ISBN 978-8121509992 , páginas 106-111 
  74. ^ Klaus Klostermaier (2007), Hinduismo: una guía para principiantes, ISBN 978-1851685387 , Capítulo 7 
  75. ^ abc Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 255-259 con notas al pie
  76. ^ abcd Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 319-322 con notas al pie 
  77. ^ de Dominic Goodall (1996), Escrituras hindúes, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , páginas 197-198 
  78. ^ de Robert Hume, Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 406-408 con notas al pie
  79. ^ Hilko W Schomerus (2000), Śaiva Siddhānta: una escuela india de pensamiento místico, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815698 , páginas 151 
  80. ^ BD Dhawan (1988), Misticismo y simbolismo en Aitareya y Taittiriya Āraṇyakas, ISBN 978-8121200943 , páginas 73-74 
  81. ^ abcde Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 322-326 con notas al pie 
  82. ^ abcde Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, páginas 260-267 con notas al pie
  83. ^ abcd Robert Hume, Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 408-411 con notas al pie
  84. ^ A Gough, La filosofía de los Upanishads y la metafísica india antigua, Shvetashvatara Upanishad, Trubner Oriental Series, página 231
  85. ^ de Dominic Goodall (1996), Escrituras hindúes, University of California Press, ISBN 978-0520207783 , páginas 201-202 
  86. ^ saMkhyA Diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams, Léxico sánscrito digital de Colonia
  87. ^ A Gough, La filosofía de los Upanishads y la metafísica india antigua, Shvetashvatara Upanishad, Trubner Oriental Series, página 232
  88. ^ Glucklich, Ariel (2008). Los pasos de Vishnu: la cultura hindú en perspectiva histórica . Oxford: Oxford University Press. pág. 100. ISBN 978-0-19-531405-2.
  89. ^ Svetasvatara Upanishad con Shankara y tres Bhasyas (sánscrito) VG Apte (1927), Granth 17, archivado por Ananda Ashrama India, páginas 1-65
  90. ^ de Paul Hacker (1995), Filología y confrontación: Paul Hacker sobre el Vedanta tradicional y moderno, Editor: Wilhelm Halbfass, State University of New York Press, ISBN 978-0791425817 , páginas 50-51 y capítulo 3 
  91. ^ GC Pande (2011), Vida y pensamiento de Śaṅkarācārya, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811041 , página 107 
  92. ^ Para el Śvetāśvatara Upanishad como filosofía sistemática del Shaivismo, véase: Chakravarti, p. 9
  93. ^ "... una teología que eleva a Rudra al estado de ser supremo, el Señor (sánscrito: Īśa ) que es trascendente pero que también tiene funciones cosmológicas, como lo hace Śiva en tradiciones posteriores". Flood (1996), pág. 153.
  94. ^ Shvetashvatara Upanishad 6.23 Wikisource
  95. ^ abc Paul Carus, El monista en Google Books , páginas 514-515
  96. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 326 
  97. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Los Upanishads, Parte II, Oxford University Press, página 267
  98. ^ WN Brown (1970), El hombre en el universo: algunas continuidades en el pensamiento indio, University of California Press, ISBN 978-0520017498 , páginas 38-39 
  99. ^ Max Muller, The Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, páginas xxxiv y xxxvii
  100. ^ abc Max Muller, El Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, páginas xxxiv - xxxv
  101. ^ A Gough, La filosofía de los Upanishads y la metafísica india antigua, Shvetashvatara Upanishad, Trubner Oriental Series, página 212
  102. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 305 nota al pie 3 
  103. ^ EH Johnston (1930), Algunas concepciones del Samkhya y el Yoga en el SVetasvatara-Upanisad, JRAS, Vol. 30, páginas 855-878
  104. ^ A Kunst, Algunas notas sobre la interpretación del Ṥvetāṥvatara Upaniṣad, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, vol. 31, número 02, junio de 1968, páginas 309-314; doi :10.1017/S0041977X00146531
  105. ^ ab D Srinivasan (1997), Muchas cabezas, brazos y ojos, Brill, ISBN 978-9004107588 , páginas 96-97 y Capítulo 9 
  106. ^ Lee Siegel, Comentario: El teísmo en el pensamiento indio, Philosophy East and West, vol. 28, núm. 4 (octubre de 1978), páginas 419-423
  107. ^ R Tsuchida (1985), Algunas observaciones sobre el texto del Svetasvatara-Upanisad, Revista de estudios indios y budistas (印度學佛教學研究), vol. 34, n.º 1, páginas 460-468, Cita: "El Svetasvatara-Upanisad ocupa una posición altamente única entre los Upanisads védicos como testimonio del culto meditativo y monista a Rudra combinado con las doctrinas del Samkhya-Yoga".
  108. ^ M. Hiriyanna (2000), Los fundamentos de la filosofía india, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304 , páginas 32-36 
  109. ^ Robert Hume, Shvetashvatara Upanishad, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 399, 403

Fuentes

  • Chakravati, Mahadev (1994). El concepto de Rudra-Śiva a través de los tiempos . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0053-2.(Segunda edición revisada; reimpresión, Delhi, 2002).
  • Flood, Gavin (1996). Introducción al hinduismo . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521438780.
  • Olivelle, Patrick (1998), Los primeros Upanishads , Oxford University Press
Wikisource en sánscrito tiene un texto original relacionado con este artículo:
Shvetashvatara Upanishad (sánscrito)
Wikiquote tiene citas relacionadas con Shvetashvatara Upanishad .
  • Shvetashvatara Upanishad Robert Hume (Traductor), Oxford University Press
  • Svetasvatara Upanishad Max Muller (Traductor), Oxford University Press
  • Shvetashvatara Upanishad Archibald Gough (Traductor), Serie Trubner Oriental
  • Shvetashvatara Upanishad Nikhilananda (Traductor)
  • Shvetashvatara Upanishad Otro archivo en sánscrito
  • Algunas observaciones sobre el Shvetashvatara Upanishad Ryutaro Tsuchida (1986), Universidad de Tokio, Revista de estudios indios y budistas
  • Traducción al alemán de Svetasvatara Upanishad: Die Śvetāśvatara-Upaniṣad, eine kritische Ausgabe, mit einer Uebersetzung und einer Uebersicht über ihre Lehren von Richard Hauschild, AKM Bd. 17, nº 3, Leipzig : FA Brockhaus, OCLC  459808660
  • (en inglés) Svetasvatara Upanishad audiolibro de dominio público en LibriVox
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shvetashvatara_Upanishad&oldid=1242005352"