Rupa
La forma del objeto en la filosofía india
Traducciones de
rūpa
Inglésforma, objeto material
SanskritRupa (रूप)
PaliRupa (रूप)
Chino色
( Pinyin : sè )
japonés色
( Rōmaji : shiki )
coreano색
( RR : saek )
malayoRupa
CingalésRupa (රෑප)
tibetanoགཟུགས (gzugs)
tailandésSí
Glosario del budismo

Rūpa ( Devanagari : रूप ) significa "forma". En relación con cualquier tipo de objeto básico , tiene significados más específicos en el contexto de las religiones índicas .

Definición

Según el Diccionario Monier-Williams (2006), rūpa se define como:

  • ... cualquier apariencia exterior o fenómeno o color (a menudo pl.), forma, figura RV . &c &c ...
  • asumir una forma; a menudo ifc. = "que tiene la forma o apariencia o color de", "formado o compuesto de", "que consiste en", "similar a"... [1]

hinduismo

En el hinduismo, muchas palabras compuestas se forman utilizando rūpa para describir realidades sutiles y espirituales como el svarupa , que significa la forma del yo. Puede usarse para expresar materia o fenómenos materiales, especialmente los vinculados al poder de la visión en samkhya , [2] En el Bhagavad Gita, la forma Vishvarupa , se describe una concepción esotérica del Absoluto.

Budismo

 Figura 1:
Los Cinco Agregados ( pañca khandha )
según el Canon Pali .
 
 
forma (rūpa)
 4 elementos
( mahābhūta )		 
 
  ↓
  contacto
( phassa )
    ↓↑
 
conciencia
( viññāna )
 
 
 
 
 
→
←
 
 
 
←
 factores mentales ( cetasika ) 
 
sentimiento
( vedanā )
 
 
 
percepción
( sañña )
 
 
 
formación
( saṅkhāra )
 
 
 
 
 Fuente: MN 109 (Thanissaro, 2001)   |   detalles del diagrama
Figura 2: Los seis sextetos del Canon Pali :
 
 bases de sentido 
 
→		 sentimiento
​
​
​
​
​
​		  
 
→		 antojo
​
​
​
​
​
​		  
 órganos
sensoriales "internos"
<–>objetos
sensoriales "externos"
 
 
↓↓
↓contacto
↓↑
  
conciencia
 		 
 
  1. Las seis bases de los sentidos internos son el ojo, el oído,
    la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.
  2. Las seis bases de los sentidos externos son las formas visibles,
    el sonido, el olor, los sabores, el tacto y los objetos mentales .
  3. La conciencia específica de los sentidos surge dependiendo
    de una base sensorial interna y otra externa.
  4. El contacto es el encuentro de una
    base sensorial interna, una base sensorial externa y la conciencia.
  5. El sentimiento depende del contacto.
  6. El anhelo depende del sentimiento.
 Fuente: MN 148 (Thanissaro, 1998)    detalles del diagrama

En general, rūpa es el concepto budista de la forma material, que incluye tanto el cuerpo como la materia externa.

Más específicamente, en el Canon Pali , rūpa se contextualiza en tres marcos significativos: [3]

  • rūpa-khandha – “formas materiales”, uno de los cinco agregados ( khandha ) mediante los cuales se pueden categorizar todos los fenómenos (ver Fig. 1).
  • rūpa-āyatana – "objetos visibles", los objetos sensoriales externos del ojo, una de las seis bases sensoriales externas ( āyatana ) por las que se conoce el mundo (ver Fig. 2).
  • nāma-rūpa – "nombre y forma" o "mente y cuerpo", que en la cadena causal de origen dependiente ( paticca-samuppāda ) surge de la conciencia y conduce al surgimiento de las bases de los sentidos.

Además, de forma más general, rūpa se utiliza para describir una estatua, a la que a veces se le llama Buddharupa .

En el budismo , Rūpa es uno de los Skandha , se percibe por colores e imágenes.

Rupa-khandha

Según la escuela Yogacara, rūpa no es materia como en la sustancia metafísica del materialismo . En cambio, significa tanto materialidad como sensibilidad, lo que significa, por ejemplo, un objeto táctil tanto en la medida en que ese objeto está hecho de materia como en que el objeto puede ser percibido tácticamente. De hecho, rūpa se define más esencialmente por su capacidad de ser percibido que por su condición de materia: al igual que todo lo demás, se define en términos de su función; lo que hace, no lo que es. [4] Como materia, rūpa se analiza tradicionalmente de dos maneras: como cuatro elementos primarios (Pali, mahābhūta ); y, como diez o veinticuatro elementos secundarios o derivados.

Cuatro elementos primarios

El rūpa existente consta de cuatro elementos primarios o no derivados ( no-upādā ):

Materia derivada

En el Abhidhamma Pitaka y en la literatura Pali posterior , [5] el rūpa se analiza más a fondo en términos de diez, veintitrés o veinticuatro tipos de materia secundaria o derivada ( upādā ). En la lista de diez tipos de materia secundaria, se identifican los siguientes:

  • ojo
  • oreja
  • nariz
  • lengua
  • cuerpo [6]
  • forma
  • sonido
  • olor
  • gusto
  • tocar [7]

Si se enumeran veinticuatro tipos secundarios, a los primeros nueve de los diez anteriores se añaden los quince siguientes:

  • feminidad
  • masculinidad o virilidad
  • vida o vitalidad
  • corazón o base del corazón [8]
  • indicaciones físicas (movimientos que indican intenciones)
  • indicaciones vocales
  • elemento espacial
  • Ligereza física o flotabilidad
  • fluencia física o plasticidad
  • manejabilidad o destreza física
  • agrupación o integración física
  • extensión física o mantenimiento
  • envejecimiento físico o decadencia
  • impermanencia física
  • comida [9]

Se puede encontrar una lista de 23 tipos derivados, por ejemplo, en el Dhammasangani del Abhidhamma Pitaka (p. ej., Dhs. 596), que omite la lista de la "base del corazón" de los 24 tipos derivados. [10]

Eljhanas rupa

En los sutras, se entra en jhāna cuando uno "se sienta con las piernas cruzadas y establece atención plena". Según la tradición budista, puede estar respaldado por ānāpānasati , la atención plena a la respiración, una práctica meditativa central que se puede encontrar en casi todas las escuelas del budismo. El Suttapiṭaka y los Agama s describen cuatro etapas de rūpa jhāna . Rūpa se refiere al reino material, en una postura neutral, como diferente del reino kāma (lujuria, deseo) y el reino arūpa (reino no material). [11] Si bien en la tradición Theravada se interpreta como una descripción de una concentración y un enfoque cada vez más profundos, originalmente los jhānas parecen describir un desarrollo desde la investigación del cuerpo y la mente y el abandono de los estados malsanos , hasta la ecuanimidad y la vigilancia perfeccionadas, [12] una comprensión que se conserva en el Zen y el Dzogchen. [13] [12] La descripción del stock de jhānas , con interpretaciones tradicionales y alternativas, es la siguiente: [12] [nota 1]

  1. Primer jhāna :
    Separado ( vivicceva ) del deseo de placeres sensuales, separado ( vivicca ) de [otros] estados malsanos ( akusalehi dhammehi , dhammas malsanos [14] ), un bhikkhu entra y permanece en el primer jhana , que es pīti [mental] ("éxtasis", "gozo") y sukha [corporal] ("placer"; también: 'duradero', en contraste con 'transitorio' ( dukkha )) "nacido de viveka " (tradicionalmente, "reclusión"; alternativamente, "discriminación" (de los dhammas) [15] [nota 2] ), acompañado de vitarka-vicara (tradicionalmente, atención inicial y sostenida a un objeto meditativo; alternativamente, indagación inicial e investigación posterior [18] [19] [20] de los dhammas ( impurezas [21] y pensamientos saludables [22] [nota 3] ); también: "pensamiento discursivo" [nota 4] ).
  2. Segundo jhāna :
    De nuevo, con la quietud de vitarka-vicara , un bhikkhu entra y permanece en el segundo jhana , que es pīti [mental] y sukha [corporal] "nacido del samadhi " ( samadhi-ji ; trad. nacido de la "concentración"; alternado. "conciencia conocedora pero no discursiva [...]", [30] "trayendo las latencias enterradas o samskaras a la vista completa" [31] [nota 5] ), y tiene sampasadana ("quietud", [33] "tranquilidad interior" [28] [nota 6] ) y ekaggata (unificación de la mente, [33] conciencia) sin vitarka-vicara ;
  3. Tercer jhāna :
    Con el desvanecimiento de pīti , un bhikkhu permanece en upekkhā (ecuanimidad", "desapego afectivo" [28] [nota 7] ), sato (atento) y [con] sampajañña ("pleno conocimiento", [34] "conciencia discernidora" [35] ). [Aún] experimentando sukha con el cuerpo, entra y permanece en el tercer jhana , debido al cual los nobles anuncian, "permaneciendo en el placer [corporal], uno es ecuánime y atento".
  4. Cuarto jhāna :
    Con el abandono del [deseo por] sukha ("placer") y [la aversión por] dukkha ("dolor" [36] [35] ) y con la desaparición previa del [movimiento interno entre] somanassa ("alegría", [37] ) y domanassa ("descontento" [37] ), un bhikkhu entra y permanece en el cuarto jhana , que es adukkham asukham ("ni doloroso ni placentero", [36] "libertad del placer y el dolor" [38] ) y tiene upekkhā - sati - parisuddhi (pureza completa de ecuanimidad y atención plena). [nota 8]

Véase también

Notas

  1. ^ Keren Arbel se refiere a Majjhima Nikaya 26, Ariyapariyesana Sutta, The Noble Search
    Véase también:
    * Majjhima Nikaya 111, Anuppada Sutta
    * AN 05.028, Samadhanga Sutta: Los factores de concentración.
    Véase Johansson (1981), Textos budistas pali explicados para principiantes para una traducción palabra por palabra.
  2. ^ Arbel explica que "viveka" se traduce usualmente como "desapego", "separación" o "reclusión", pero el significado primario es "discriminación". Según Arbel, el uso de vivicca/vivicceva y viveka en la descripción del primer dhyana "juega con ambos significados del verbo; a saber, su significado como discernimiento y el consecuente 'reclusión' y dejarse ir", en línea con el "discernimiento de la naturaleza de la experiencia" desarrollado por los cuatro satipatthanas . [15] Compárese con Dogen: "Estar apartado de todas las perturbaciones y morar solo en un lugar tranquilo se llama "disfrutar de serenidad y tranquilidad"". [16]
    Arbel argumenta además que viveka se asemeja a dhamma vicaya , que se menciona en el bojjhanga , una descripción alternativa de los dhyanas , pero el único término bojjhanga no mencionado en la descripción del dhyana estándar . [17] Compárese Sutta Nipatha 5.14 Udayamāṇavapucchā (Las preguntas de Udaya): “La ecuanimidad y la atención puras, precedidas por la investigación de los principios: esto, declaro, es la liberación por la iluminación, la destrucción de la ignorancia”. (Traducción: Sujato)
  3. ^ Stta Nipatha 5:13 Las preguntas de Udaya (trad. Thanissaro): "Con deleite el mundo está encadenado. Con pensamiento dirigido es examinado".
    Chen 2017: "El samadhi con examen general e investigación específica en profundidad significa deshacerse de los dharmas no virtuosos , como el deseo codicioso y el odio, permanecer en alegría y placer causados ​​por el no surgimiento, y entrar en la primera meditación y morar plenamente en ella".
    Arbel 2016, p. 73: "Por lo tanto, mi sugerencia es que deberíamos interpretar la existencia de vitakka y vicara en el primer jhana como 'residuos' saludables de un desarrollo previo de pensamientos saludables. Denotan el 'eco' de estos pensamientos saludables, que reverberan en quien entra en el primer jhana como actitudes saludables hacia lo que se experimenta".
  4. ^ En el canon Pali , Vitakka-vicāra forman una expresión, que se refiere a dirigir el pensamiento o la atención sobre un objeto ( vitarka ) e investigarlo ( vicāra ). [20] [23] [24] [25] [26] Según Dan Lusthaus , vitarka-vicāra es un escrutinio analítico, una forma de prajna . "Implica centrarse en [algo] y luego descomponerlo en sus componentes funcionales" para comprenderlo, "distinguiendo la multitud de factores condicionantes implicados en un evento fenomenal". [27] La ​​tradición comentacional Theravada, representada por el Visuddhimagga de Buddhaghosa , interpreta vitarka y vicāra como la aplicación inicial y sostenida de la atención a un objeto meditativo, que culmina en la calma de la mente al pasar al segundo dhyana. [28] [29] Según Fox y Bucknell también puede referirse al "proceso normal del pensamiento discursivo", que se aquieta a través de la absorción en el segundo jhāna . [29] [28]
  5. ^ La traducción estándar de samadhi es "concentración"; sin embargo, esta traducción/interpretación se basa en interpretaciones comentadas, como lo explican varios autores contemporáneos. [12] Tilmann Vetter señala que samadhi tiene una amplia gama de significados, y "concentración" es solo uno de ellos. Vetter sostiene que el segundo, tercer y cuarto dhyana son samma-samadhi , "samadhi correcto", que se basa en una "conciencia espontánea" (sati) y ecuanimidad que se perfecciona en el cuarto dhyana . [32]
  6. ^ La traducción común, basada en la interpretación comentada de dhyana como estados expansivos de absorción, traduce sampasadana como "seguridad interna". Sin embargo, como explica Bucknell, también significa "tranquilizante", lo cual es más apropiado en este contexto. [28] Véase también Passaddhi .
  7. ^ Upekkhā es uno de los Brahmaviharas .
  8. ^ Con el cuarto jhāna llega la consecución de un conocimiento superior ( abhijñā ), es decir, la extinción de todos los intoxicantes mentales ( āsava ), pero también de los poderes psíquicos. [39] Por ejemplo, en AN 5.28, el Buda afirma (Thanissaro, 1997):
    "Cuando un monje ha desarrollado y perseguido la noble concentración correcta de cinco factores de esta manera, entonces cualquiera de los seis conocimientos superiores que dirija su mente a conocer y realizar, puede presenciarlos por sí mismo siempre que haya una oportunidad...".
    "Si quiere, ejerce múltiples poderes supranormales. Habiendo sido uno, se vuelve muchos; habiendo sido muchos, se vuelve uno. Aparece. Se desvanece. Pasa sin impedimentos a través de muros, murallas y montañas como si atravesara el espacio. Se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua. Camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra firme. Sentado con las piernas cruzadas, vuela por el aire como un pájaro alado. Con su mano toca y acaricia incluso el sol y la luna, tan poderosos y poderosos. Ejerce influencia con su cuerpo incluso hasta los mundos de Brahma. Puede presenciar esto por sí mismo siempre que haya una oportunidad...".

Referencias

  1. ^ Diccionario Monier-Williams, págs. 885-6, entrada para "Rūpa", recuperado el 6 de marzo de 2008 de "Universidad de Colonia" en http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/monier/ (usando "rUpa" como palabra clave) y http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/serveimg.pl?file=/scans/MWScan/MWScanjpg/mw0886-rUpakartR.jpg.
  2. ^ Yoga Sūtras de Patañjali, I.3. "“tadā draṣṭuh svarūpe 'vasthānam” (Edwin F. Bryant. “Los Yoga Sutras de Patañjali.” p.95)
  3. ^ Véase, por ejemplo, Hamilton (2001), pág. 3 y siguientes .
  4. ^ Dan Lusthaus, Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogācāra y el Chʼeng Wei-shih Lun. Routledge, 2002, página 183.
  5. ^ Hamilton (2001), pág. 6.
  6. ^ Aquí, "cuerpo" ( kāya ) se refiere a aquello que percibe el "tacto" ( pho ṭṭ habba ). En los Upanishads , se utiliza "piel" en lugar de "cuerpo" (Rhys Davids, 1900, p. 172 n . 3).
  7. ^ Los primeros diez elementos secundarios son los mismos que las primeras cinco bases sensoriales (físicas) y sus objetos sensoriales (por ejemplo, ver Hamilton, 2001, págs. 6-7).
  8. ^ Según Vsm . XIV, 60 (Buddhaghosa, 1999, p. 447), la base del corazón proporciona soporte material a la mente ( mano ) y a la conciencia mental. En el Sutta Pitaka , nunca se identifica una base material para la esfera mental ( āyatana ).
  9. ^ La lista de 24 se puede encontrar, por ejemplo, en el Visuddhimagga (Vsm. XIV, 36 y siguientes) (Buddhaghosa, 1999, págs. 443 y siguientes; y Hamilton, 2001, pág. 7).
  10. ^ Compárese Dhs . 596 (Rhys Davids, 2000, pág. 172) y Vsm . XIV, 36 (Buddhaghosa, 1999, pág. 443).
  11. ^ Fuller Sasaki (2008).
  12. ^abcdArbel 2016.
  13. ^ Polaco 2011.
  14. ^ Johansson 1981, pág. 83.
  15. ^Ab Arbel 2016, pág. 50-51.
  16. ^ Maezumi y Cook (2007), pág. 63.
  17. ^ Arbel 2016, pág. 106.
  18. ^ Wayman 1997, pág. 48.
  19. ^ Sangpo y Dhammajoti 2012, pág. 2413.
  20. ^ desde Lusthaus 2002, pág. 89.
  21. ^ Chen 2017, pág. "samadhi: un estado mental tranquilo, estable y concentrado".
  22. ^ Arbel 2016, pág. 73.
  23. ^ Rhys-Davids y Stede 1921–25.
  24. ^ Guenther y Kawamura 1975, pág. Ubicaciones de Kindle 1030-1033.
  25. ^ Kunsang 2004, pág. 30.
  26. ^ Berzin 2006.
  27. ^ Lusthaus 2002, pág. 116.
  28. ^ abcde Bucknell 1993, pág. 375-376.
  29. ^ desde Stuart-Fox 1989, pág. 82.
  30. ^ Arbel 2016, pág. 94.
  31. ^ Lusthaus 2002, pág. 113.
  32. ^ Vetter 1988, pág. XXVI, nota 9.
  33. ^Ab Arbel 2016, pág. 86.
  34. ^ Arbel 2016, pág. 115.
  35. ^ desde Lusthaus 2002, pág. 90.
  36. ^Ab Arbel 2016, pág. 124.
  37. ^Ab Arbel 2016, pág. 125.
  38. ^ Johansson 1981, pág. 98.
  39. ^ Sarbacker 2021, pag. entrada: "abhijñā".

Fuentes

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