Tora
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La Torá ( / ˈtɔːrə / o / ˈt oʊ rə / ; [1] hebreo bíblico : תּוֹרָה Tōrā , «Instrucción», «Enseñanza» o «Ley») es la compilación de los primeros cinco libros de la Biblia hebrea , a saber , los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio . [ 2] En el cristianismo , la Torá también se conoce como el Pentateuco ( / ˈpɛntətjuːk / ) o los Cinco Libros de Moisés . En la tradición judía rabínica también se la conoce como Torá escrita ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב , Tōrā šebbīḵṯāv ). Si está destinado a fines litúrgicos, toma la forma de un rollo de la Torá ( hebreo : ספר תורה Sefer Torah ). Si está en forma de libro encuadernado , se llama Chumash y generalmente se imprime con los comentarios rabínicos ( perushim ).
En la literatura rabínica , la palabra Torá designa tanto a los cinco libros ( תורה שבכתב, «Torá escrita») como a la Torá Oral ( תורה שבעל פה , «Torá hablada»). Sin embargo, también se ha utilizado para designar a toda la Biblia hebrea . La Torá Oral consiste en interpretaciones y ampliaciones que, según la tradición rabínica, se han transmitido de generación en generación y ahora están incorporadas en el Talmud y el Midrash . [3] La tradición rabínica entiende que todas las enseñanzas que se encuentran en la Torá (tanto escritas como orales) fueron dadas por Dios a través del profeta Moisés , algunas en el Monte Sinaí y otras en el Tabernáculo , y todas las enseñanzas fueron escritas por Moisés , lo que dio como resultado la Torá que existe hoy. Según el Midrash, la Torá fue creada antes de la creación del mundo y se utilizó como modelo para la Creación. [4] Aunque es objeto de acalorados debates, la tendencia general en los estudios bíblicos es reconocer la forma final de la Torá como una unidad literaria e ideológica, basada en fuentes anteriores, en gran parte completada en el período persa , [5] [6] [7] con posiblemente algunas adiciones posteriores durante el período helenístico. [8] [9]
Las palabras de la Torá son escritas en un rollo por un escriba ( sofer ) en hebreo. Una porción de la Torá se lee todos los lunes por la mañana y los jueves por la mañana en una sinagoga (shul), pero solo si hay diez varones mayores de trece años. Leer la Torá en público es una de las bases de la vida comunitaria judía. La Torá también se considera un libro sagrado fuera del judaísmo; en el samaritanismo , el Pentateuco samaritano es un texto de la Torá escrito en la escritura samaritana y utilizado como escritura sagrada por los samaritanos ; la Torá también es común entre todas las diferentes versiones del Antiguo Testamento cristiano ; en el Islam , la Tawrat ( árabe : توراة ) es el nombre árabe de la Torá dentro de su contexto como un libro sagrado islámico que los musulmanes creen que fue dado por Dios a los profetas y mensajeros entre los Hijos de Israel . [10]
Significado y nombres
La palabra "Torá" en hebreo se deriva de la raíz ירה , que en la conjugación hif'il significa 'guiar' o 'enseñar'. [11] El significado de la palabra es, por tanto, "enseñanza", "doctrina" o "instrucción"; la "ley" comúnmente aceptada da una impresión errónea. [12] Los judíos alejandrinos que tradujeron la Septuaginta utilizaron la palabra griega nomos , que significa norma, estándar, doctrina y más tarde "ley". Las Biblias griegas y latinas comenzaron entonces la costumbre de llamar al Pentateuco ( cinco libros de Moisés) La Ley. Otros contextos de traducción en el idioma inglés incluyen costumbre , teoría , guía [3] o sistema . [13]
El término "Torá" se utiliza en sentido general para incluir tanto la ley escrita como la oral del judaísmo rabínico , y abarca todo el espectro de enseñanzas religiosas judías autorizadas a lo largo de la historia, incluida la Torá Oral , que comprende la Mishná , el Talmud , el Midrash y más. La traducción incorrecta de "Torá" como "Ley" [14] puede ser un obstáculo para la comprensión del ideal que se resume en el término talmud torá ( תלמוד תורה , "estudio de la Torá"). [3] El término "Torá" también se utiliza para designar a toda la Biblia hebrea . [15]
El nombre más antiguo de la primera parte de la Biblia parece haber sido "La Torá de Moisés". Este título, sin embargo, no se encuentra ni en la propia Torá ni en las obras de los profetas literarios anteriores al exilio . Aparece en Josué [16] y Reyes [17] , pero no se puede decir que se refiera allí a todo el corpus (según la crítica académica de la Biblia). Por el contrario, es muy probable que su uso en las obras posteriores al exilio [18] tuviera la intención de ser exhaustivo. Otros títulos tempranos fueron "El libro de Moisés" [19] y "El libro de la Torá", [20] que parece ser una contracción de un nombre más completo, "El libro de la Torá de Dios". [21] [22]
Nombres alternativos
Los eruditos cristianos suelen referirse a los primeros cinco libros de la Biblia hebrea como el 'Pentateuco' ( / ˈp ɛ n . t ə ˌ t juː k / , PEN -tə-tewk ; griego : πεντάτευχος , pentáteukhos , 'cinco rollos'), un término utilizado por primera vez en el judaísmo helenístico de Alejandría . [23]
La " Tawrat " (también Tawrah o Taurat; árabe : توراة ) es el nombre árabe de la Torá, que los musulmanes creen que es un libro sagrado islámico dado por Dios a los profetas y mensajeros entre los Hijos de Israel . [10]
Contenido
La Torá comienza con Dios creando el mundo , luego describe los comienzos del pueblo de Israel , su descenso a Egipto y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí . Termina con la muerte de Moisés , justo antes de que el pueblo de Israel cruce hacia la Tierra Prometida de Canaán . Intercaladas en la narrativa están las enseñanzas específicas (obligaciones religiosas y leyes civiles) dadas explícitamente (es decir, los Diez Mandamientos ) o implícitamente incrustadas en la narrativa (como en Éxodo 12 y 13 leyes de la celebración de la Pascua ).
En hebreo, los cinco libros de la Torá se identifican por los incipits de cada libro; [24] y los nombres comunes en inglés para los libros se derivan de la Septuaginta griega [ cita requerida ] y reflejan el tema esencial de cada libro:
- Bəreshit ( בְּרֵאשִׁית , literalmente "En el principio")— Génesis , de Γένεσις ( Génesis , "Creación")
- Shəmot ( שְׁמוֹת , literalmente "Nombres")— Éxodo , de Ἔξοδος ( Éxodos , "Salida")
- Vayikra ( וַיִּקְרָא , literalmente "Y Él llamó") - Levítico , de Λευιτικόν ( Leuitikón , "Relativo a los levitas")
- Bəmidbar ( בְּמִדְבַּר , literalmente "En el desierto [de]") — Números , de Ἀριθμοί ( Arithmoí , "Números")
- Dəvarim ( דְּבָרִים , literalmente "Cosas" o "Palabras")— Deuteronomio , de Δευτερονόμιον ( Deuteronómion , "Segunda Ley")
Génesis
El Libro del Génesis es el primer libro de la Torá. [25] Es divisible en dos partes, la historia primigenia (capítulos 1-11) y la historia ancestral (capítulos 12-50). [26] La historia primigenia establece los conceptos del autor (o autores) de la naturaleza de la deidad y de la relación de la humanidad con su creador: Dios crea un mundo que es bueno y apropiado para la humanidad, pero cuando el hombre lo corrompe con el pecado Dios decide destruir su creación, utilizando el diluvio, salvando solo al justo Noé y su familia inmediata para restablecer la relación entre el hombre y Dios. [27] La historia ancestral (capítulos 12-50) cuenta la prehistoria de Israel, el pueblo elegido de Dios. [28] Por orden de Dios, el descendiente de Noé, Abraham, viaja desde su hogar a la tierra dada por Dios de Canaán , donde habita como peregrino, al igual que su hijo Isaac y su nieto Jacob . El nombre de Jacob es cambiado a Israel, y por medio de su hijo José , los hijos de Israel descienden a Egipto, 70 personas en total con sus familias, y Dios les promete un futuro de grandeza. Génesis termina con Israel en Egipto, listo para la llegada de Moisés y el Éxodo . La narración está marcada por una serie de pactos con Dios , que se van estrechando sucesivamente en su alcance desde toda la humanidad (el pacto con Noé ) hasta una relación especial con un solo pueblo (Abraham y sus descendientes a través de Isaac y Jacob). [29]
éxodo
El Libro del Éxodo es el segundo libro de la Torá, inmediatamente después del Génesis. El libro cuenta cómo los antiguos israelitas salen de la esclavitud en Egipto gracias a la fuerza de Yahvé , el Dios que ha elegido a Israel como su pueblo. Yahvé inflige un daño horrible a sus captores mediante las legendarias Plagas de Egipto . Con el profeta Moisés como su líder, viajan a través del desierto hasta el Monte Sinaí , donde Yahvé les promete la tierra de Canaán (la " Tierra Prometida ") a cambio de su fidelidad. Israel entra en un pacto con Yahvé, quien les da sus leyes e instrucciones para construir el Tabernáculo , el medio por el cual él vendrá del cielo y morará con ellos y los guiará en una guerra santa para poseer la tierra, y luego les dará la paz.
Tradicionalmente atribuido al propio Moisés, la erudición moderna ve el libro como inicialmente un producto del exilio babilónico (siglo VI a. C.), a partir de tradiciones escritas y orales anteriores, con revisiones finales en el período post-exílico persa (siglo V a. C.). [30] [31] Carol Meyers , en su comentario sobre el Éxodo sugiere que podría decirse que es el libro más importante de la Biblia, ya que presenta las características definitorias de la identidad de Israel: recuerdos de un pasado marcado por las dificultades y el escape, un pacto vinculante con Dios, que elige a Israel, y el establecimiento de la vida de la comunidad y las pautas para sostenerla. [32]
Levíticio
El libro de Levítico comienza con instrucciones a los israelitas sobre cómo usar el Tabernáculo , que acababan de construir (Levítico 1–10). A esto le siguen las reglas de lo puro y lo inmundo (Levítico 11–15), que incluyen las leyes de matanza y los animales permitidos para comer (véase también: Kashrut ), el Día de la Expiación (Levítico 16) y varias leyes morales y rituales a veces llamadas el Código de Santidad (Levítico 17–26). Levítico 26 proporciona una lista detallada de recompensas por seguir los mandamientos de Dios y una lista detallada de castigos por no seguirlos. Levítico 17 establece los sacrificios en el Tabernáculo como una ordenanza eterna, pero esta ordenanza se altera en libros posteriores y el Templo es el único lugar en el que se permiten los sacrificios. [ cita requerida ]
Números
El Libro de los Números es el cuarto libro de la Torá. [33] El libro tiene una historia larga y compleja, pero su forma final probablemente se deba a una redacción (es decir, edición) sacerdotal de una fuente yahvista realizada en algún momento del período persa temprano (siglo V a. C.). [6] El nombre del libro proviene de los dos censos realizados a los israelitas.
Números comienza en el monte Sinaí , donde los israelitas han recibido sus leyes y su pacto de parte de Dios y Dios ha fijado su residencia entre ellos en el santuario . [34] La tarea que tienen por delante es tomar posesión de la Tierra Prometida. Se hace un recuento del pueblo y se hacen los preparativos para reanudar la marcha. Los israelitas emprenden el viaje, pero "murmuran" por las dificultades del camino y por la autoridad de Moisés y Aarón . Por estos actos, Dios destruye a unos 15.000 de ellos por diversos medios. Llegan a las fronteras de Canaán y envían espías a la tierra. Al oír el informe temible de los espías sobre las condiciones en Canaán, los israelitas se niegan a tomar posesión de ella. Dios los condena a muerte en el desierto hasta que una nueva generación pueda crecer y llevar a cabo la tarea. El libro termina con la nueva generación de israelitas en las " llanuras de Moab ", lista para cruzar el río Jordán . [35]
Números es la culminación de la historia del éxodo de Israel de la opresión en Egipto y su viaje para tomar posesión de la tierra que Dios prometió a sus padres . Como tal, concluye con los temas introducidos en Génesis y desarrollados en Éxodo y Levítico: Dios ha prometido a los israelitas que se convertirán en una nación grande (es decir, numerosa), que tendrán una relación especial con Yahvé su dios y que tomarán posesión de la tierra de Canaán. Números también demuestra la importancia de la santidad, la fidelidad y la confianza: a pesar de la presencia de Dios y sus sacerdotes , Israel carece de fe y la posesión de la tierra queda en manos de una nueva generación. [6]
Deuteronomio
El libro de Deuteronomio es el quinto libro de la Torá. Los capítulos 1 al 30 del libro consisten en tres sermones o discursos pronunciados a los israelitas por Moisés en las llanuras de Moab , poco antes de que entraran en la Tierra Prometida. El primer sermón relata los cuarenta años de peregrinación por el desierto que habían conducido a ese momento, y termina con una exhortación a observar la ley (o enseñanzas), más tarde denominada Ley de Moisés ; el segundo recuerda a los israelitas la necesidad de seguir a Yahvé y las leyes (o enseñanzas) que les ha dado, de las que depende su posesión de la tierra; y el tercero ofrece el consuelo de que incluso si Israel se demuestra infiel y pierde la tierra, con el arrepentimiento todo puede ser restaurado. [36] Los cuatro capítulos finales (31-34) contienen el Cántico de Moisés , la Bendición de Moisés y narraciones que relatan el paso del manto de liderazgo de Moisés a Josué y, finalmente, la muerte de Moisés en el Monte Nebo .
Presentado como las palabras de Moisés pronunciadas antes de la conquista de Canaán, un amplio consenso de eruditos modernos ve su origen en tradiciones de Israel (el reino del norte) traídas al sur al Reino de Judá a raíz de la conquista asiria de Aram (siglo VIII a. C.) y luego adaptadas a un programa de reforma nacionalista en la época de Josías (finales del siglo VII a. C.), con la forma final del libro moderno emergiendo en el entorno del regreso del cautiverio babilónico durante finales del siglo VI a. C. [37] Muchos eruditos ven el libro como un reflejo de las necesidades económicas y el estatus social de la casta levita , que se cree que proporcionó a sus autores; [38] esos posibles autores son denominados colectivamente como el Deuteronomista .
Uno de sus versículos más significativos es Deuteronomio 6:4, [39] el Shemá Israel , que se ha convertido en la declaración definitiva de la identidad judía : "Escucha, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es". Los versículos 6:4-5 también fueron citados por Jesús en Marcos 12:28-34 [40] como parte del Gran Mandamiento .
Composición
El Talmud afirma que la Torá fue escrita por Moisés, con excepción de los últimos ocho versículos del Deuteronomio, que describen su muerte y entierro, que fueron escritos por Josué . [41] Según la Mishná, uno de los principios esenciales del judaísmo es que Dios transmitió el texto de la Torá a Moisés [42] durante el lapso de los 40 años que los israelitas estuvieron en el desierto [43] y Moisés era como un escriba al que se le dictaban y escribía todos los eventos, las historias y los mandamientos. [44]
Según la tradición judía , la Torá fue recopilada por Esdras durante el período del Segundo Templo . [45] [46] El Talmud dice que Esdras cambió la escritura utilizada para escribir la Torá de la antigua escritura hebrea a la escritura asiria , llamada así según el Talmud, porque la trajeron con ellos desde Asiria. [47] Maharsha dice que Esdras no hizo cambios al texto real de la Torá basándose en la prohibición de la Torá de hacer adiciones o eliminaciones a la Torá en Deuteronomio 12:32. [48]
En cambio, el consenso académico moderno rechaza la autoría mosaica y afirma que la Torá tiene múltiples autores y que su composición se llevó a cabo a lo largo de siglos. [6] El proceso preciso por el cual se compuso la Torá, el número de autores involucrados y la fecha de cada autor son objeto de acalorados debates. A lo largo de la mayor parte del siglo XX, hubo un consenso académico en torno a la hipótesis documental , que postula cuatro fuentes independientes, que luego fueron compiladas juntas por un redactor: J, la fuente yahvista , E, la fuente elohista , P, la fuente sacerdotal , y D, la fuente deuteronomista . La más antigua de estas fuentes, J, habría sido compuesta a fines del siglo VII o VI a. C., y la fuente más reciente, P, se compuso alrededor del siglo V a. C.
El consenso en torno a la hipótesis documental se derrumbó en las últimas décadas del siglo XX. [49] La base se sentó con la investigación de los orígenes de las fuentes escritas en composiciones orales, lo que implica que los creadores de J y E fueron coleccionistas y editores y no autores e historiadores. [50] Rolf Rendtorff , basándose en esta idea, argumentó que la base del Pentateuco se encontraba en narraciones cortas e independientes, formadas gradualmente en unidades más grandes y reunidas en dos fases editoriales, la primera deuteronómica, la segunda sacerdotal. [51] Por el contrario, John Van Seters aboga por una hipótesis suplementaria , que postula que la Torá se derivó de una serie de adiciones directas a un corpus de trabajo existente. [52] Una hipótesis "neodocumentalista", que responde a las críticas de la hipótesis original y actualiza la metodología utilizada para determinar qué texto proviene de qué fuentes, ha sido defendida por el historiador bíblico Joel S. Baden, entre otros. [53] [54] Esta hipótesis sigue teniendo adeptos en Israel y América del Norte. [54]
La mayoría de los eruditos de hoy siguen reconociendo a Deuteronomio como una fuente, con su origen en el código de leyes producido en la corte de Josías según lo describe De Wette, posteriormente dado un marco durante el exilio (los discursos y descripciones en el frente y el reverso del código) para identificarlo como las palabras de Moisés. [55] Sin embargo, desde la década de 1990, la descripción bíblica de las reformas de Josías (incluyendo la producción de un código de leyes por parte de su corte) ha sido muy debatida entre los académicos. [56] [57] [58] La mayoría de los eruditos también están de acuerdo en que existió alguna forma de fuente sacerdotal, aunque su extensión, especialmente su punto final, es incierto. [59] El resto se llama colectivamente no sacerdotal, una agrupación que incluye tanto material presacerdotal como post-sacerdotal. [60]
Fecha de compilación
La Torá final es vista ampliamente como un producto del período persa (539-332 a. C., probablemente 450-350 a. C.). [61] Este consenso se hace eco de una visión judía tradicional que otorga a Esdras , el líder de la comunidad judía a su regreso de Babilonia, un papel fundamental en su promulgación. [62] Se han propuesto muchas teorías para explicar la composición de la Torá, pero dos han sido especialmente influyentes. [63] La primera de ellas, la autorización imperial persa, presentada por Peter Frei en 1985, sostiene que las autoridades persas exigieron a los judíos de Jerusalén que presentaran un único cuerpo de leyes como precio de la autonomía local. [64] La teoría de Frei fue, según Eskenazi, "sistemáticamente desmantelada" en un simposio interdisciplinario celebrado en 2000, pero la relación entre las autoridades persas y Jerusalén sigue siendo una cuestión crucial. [65] La segunda teoría, asociada con Joel P. Weinberg y llamada la "Comunidad Ciudadana-Templo", propone que la historia del Éxodo fue compuesta para servir a las necesidades de una comunidad judía post-exílica organizada alrededor del Templo, que actuó en efecto como un banco para aquellos que pertenecían a él. [66]
Una minoría de eruditos situaría la formación final del Pentateuco algo más tarde, en el período helenístico (332-164 a. C.) o incluso en el período asmoneo (140-37 a. C.). [67] Russell Gmirkin, por ejemplo, defiende una datación helenística basándose en que los papiros de Elefantina , los registros de una colonia judía en Egipto que datan del último cuarto del siglo V a. C., no hacen referencia a una Torá escrita, al Éxodo ni a ningún otro acontecimiento bíblico, aunque sí mencionan la fiesta de la Pascua . [68]
Adopción de la ley de la Torá
En su influyente Prolegomena zur Geschichte Israels , Julius Wellhausen argumentó que el judaísmo como religión basada en la observancia generalizada de la Torá y sus leyes surgió por primera vez en 444 a. C. cuando, según el relato bíblico proporcionado en el Libro de Nehemías (capítulo 8), un escriba sacerdotal llamado Ezra leyó una copia de la Torá mosaica ante la población de Judea reunida en una plaza central de Jerusalén. [69] Wellhausen creía que esta narrativa debería aceptarse como histórica porque suena plausible, y señaló: "La credibilidad de la narrativa aparece a primera vista". [70] Siguiendo a Wellhausen, la mayoría de los eruditos a lo largo del siglo XX y principios del XXI [ ¿como quiénes? ] han aceptado que la observancia generalizada de la Torá comenzó en algún momento alrededor de mediados del siglo V a. C. [ aclarar ] [ cita requerida ]
Más recientemente, Yonatan Adler ha argumentado que, de hecho, no hay evidencia sobreviviente que respalde la noción de que la Torá era ampliamente conocida, considerada como autoritaria y puesta en práctica antes de mediados del siglo II a. C. [71] Adler exploró la probabilidad de que el judaísmo, como la práctica generalizada de la ley de la Torá por la sociedad judía en general, surgiera por primera vez en Judea durante el reinado de la dinastía asmonea , siglos después de la supuesta época de Esdras. [72] Por el contrario, John J. Collins ha argumentado que la observancia de la Torá comenzó en el Yehud persa cuando los judíos que regresaron del exilio entendieron su normatividad como la observancia de leyes ancestrales seleccionadas de alto valor simbólico, mientras que durante la revuelta macabea los judíos comenzaron una observancia mucho más detallada de sus preceptos. [73]
Importancia en el judaísmo
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Puntos de vista tradicionales sobre la autoría
Los escritos rabínicos afirman que la Torá Oral fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí , lo que, según la tradición del judaísmo ortodoxo , ocurrió en 1312 a. C. La tradición rabínica ortodoxa sostiene que la Torá Escrita se registró durante los siguientes cuarenta años, [74] aunque muchos eruditos judíos no ortodoxos afirman el consenso académico moderno de que la Torá Escrita tiene múltiples autores y fue escrita a lo largo de siglos. [75]
Todas las opiniones rabínicas clásicas sostienen que la Torá fue enteramente mosaica y de origen divino. [76] Los movimientos judíos reformistas y liberales actuales rechazan la autoría mosaica, al igual que la mayoría de las corrientes del judaísmo conservador . [77]
Uso ritual
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La lectura de la Torá ( en hebreo : קריאת התורה , K'riat HaTorah , "Lectura [de] la Torá") es un ritual religioso judío que implica la lectura pública de un conjunto de pasajes de un rollo de la Torá . El término a menudo se refiere a toda la ceremonia de retirar el rollo (o rollos) de la Torá del arca , cantar el extracto apropiado con la cantilación tradicional y devolver el rollo (o los rollos) al arca. Es diferente del estudio académico de la Torá .
La lectura pública regular de la Torá fue introducida por Esdras el Escriba después del regreso del pueblo judío del cautiverio babilónico ( c. 537 a. C. ), como se describe en el Libro de Nehemías . [78] En la era moderna, los seguidores del judaísmo ortodoxo practican la lectura de la Torá de acuerdo con un procedimiento establecido que creen que se ha mantenido sin cambios en los dos mil años desde la destrucción del Templo en Jerusalén (70 d. C.). En los siglos XIX y XX d. C., nuevos movimientos como el judaísmo reformista y el judaísmo conservador han hecho adaptaciones a la práctica de la lectura de la Torá, pero el patrón básico de la lectura de la Torá generalmente ha permanecido igual:
Como parte de los servicios de oración matutino en ciertos días de la semana, días de ayuno y días festivos, así como parte de los servicios de oración vespertinos de Shabat, Yom Kippur, se lee una sección del Pentateuco de un rollo de la Torá. En las mañanas de Shabat (sábado), se lee una sección semanal (" parashá "), seleccionada de modo que todo el Pentateuco se lea consecutivamente cada año. La división de parashá que se encuentra en los rollos de la Torá de la actualidad de todas las comunidades judías (ashkenazíes, sefardíes y yemeníes) se basa en la lista sistemática proporcionada por Maimónides en Mishné Torá , Leyes de Tefilín, Mezuzá y Rollos de la Torá , capítulo 8. Maimónides basó su división de las parashá de la Torá en el Códice de Alepo . Las sinagogas conservadoras y reformistas pueden leer las parashot en un calendario trienal en lugar de anual, [79] [80] Los sábados por la tarde, los lunes y los jueves, se lee el comienzo de la porción del sábado siguiente. En los días festivos judíos , los comienzos de cada mes y los días de ayuno , se leen secciones especiales relacionadas con el día.
Los judíos observan una festividad anual, Simjat Torá , para celebrar la finalización y el nuevo comienzo del ciclo de lecturas del año.
Los rollos de la Torá suelen estar cubiertos con una faja, una cubierta especial para la Torá, diversos adornos y una keter (corona), aunque estas costumbres varían entre las sinagogas. Los feligreses tradicionalmente se ponen de pie en señal de respeto cuando se saca la Torá del arca para su lectura, mientras se la lleva y se la levanta, y también cuando se la devuelve al arca, aunque pueden sentarse durante la lectura misma.
Ley bíblica
La Torá contiene narraciones, enunciados legales y enunciados éticos. En conjunto, estas leyes, generalmente llamadas leyes bíblicas o mandamientos, a veces se denominan Ley de Moisés ( Torat Moshɛ תּוֹרַת־מֹשֶׁה ), Ley Mosaica o Ley Sinaítica .
La Torá Oral
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La tradición rabínica sostiene que Moisés aprendió toda la Torá mientras vivió en el Monte Sinaí durante 40 días y 40 noches, y que tanto la Torá oral como la escrita se transmitieron en paralelo. Cuando la Torá deja palabras y conceptos sin definir y menciona procedimientos sin explicación ni instrucciones, el lector debe buscar los detalles faltantes en fuentes complementarias conocidas como la Ley Oral o Torá Oral. [81] Algunos de los mandamientos más importantes de la Torá que necesitan una explicación más detallada son:
- Tefilín : Como se indica en Deuteronomio 6:8, entre otros pasajes, los tefilín se deben colocar en el brazo y en la cabeza, entre los ojos. Sin embargo, no se brindan detalles sobre qué son los tefilín ni cómo se deben colocar.
- Kashrut : Como se indica en Éxodo 23:19, entre otros pasajes, no se puede cocer a un cabrito en la leche de su madre. Además de otros numerosos problemas para entender la naturaleza ambigua de esta ley, no existen caracteres de vocalización en la Torá; estos son proporcionados por la tradición oral. Esto es particularmente relevante para esta ley, ya que la palabra hebrea para leche (חלב) es idéntica a la palabra para grasa animal cuando faltan las vocales. Sin la tradición oral, no se sabe si la violación está en mezclar carne con leche o con grasa.
- Leyes del Shabat : Dada la gravedad de la violación del Shabat, en particular la pena de muerte, se podría suponer que se proporcionarían instrucciones sobre cómo exactamente se debe cumplir un mandamiento tan serio y fundamental. Sin embargo, la mayor parte de la información sobre las reglas y tradiciones del Shabat se encuentra en el Talmud y otros libros derivados de la ley oral judía.
Según los textos rabínicos clásicos, este conjunto paralelo de material fue transmitido originalmente a Moisés en el Sinaí, y luego de Moisés a Israel. En esa época estaba prohibido escribir y publicar la ley oral, ya que cualquier escrito sería incompleto y estaría sujeto a malas interpretaciones y abusos. [82]
Sin embargo, después del exilio, la dispersión y la persecución, esta tradición fue abandonada cuando se hizo evidente que la escritura era la única manera de asegurar que la Ley Oral pudiera ser preservada. Después de muchos años de esfuerzo por parte de un gran número de tannaim , la tradición oral fue escrita alrededor del año 200 d.C. por el rabino Judah ha-Nasi , quien se encargó de la compilación de una versión nominalmente escrita de la Ley Oral, la Mishná ( משנה ). Otras tradiciones orales del mismo período de tiempo que no ingresaron en la Mishná fueron registradas como Baraitot (enseñanza externa) y la Tosefta . Otras tradiciones fueron escritas como Midrashim .
Después de una persecución continua, se puso por escrito una mayor parte de la Ley Oral. Muchas más lecciones, conferencias y tradiciones a las que sólo se alude en los pocos cientos de páginas de la Mishná, se convirtieron en las miles de páginas que ahora se denominan Guemará . La Guemará está escrita en arameo (específicamente en arameo babilónico judío ), y fue compilada en Babilonia. La Mishná y la Guemará juntas se denominan Talmud. Los rabinos de la Tierra de Israel también recopilaron sus tradiciones y las compilaron en el Talmud de Jerusalén . Dado que la mayor cantidad de rabinos vivían en Babilonia, el Talmud babilónico tiene precedencia en caso de que los dos entren en conflicto.
Las ramas ortodoxa y conservadora del judaísmo aceptan estos textos como la base de toda la halajá y los códigos de la ley judía posteriores, que se consideran normativos. El judaísmo reformista y reconstruccionista niega que estos textos, o la Torá misma, puedan utilizarse para determinar la ley normativa (leyes aceptadas como vinculantes), pero los aceptan como la versión judía auténtica y única para comprender la Torá y su desarrollo a lo largo de la historia. [ cita requerida ] El judaísmo humanista sostiene que la Torá es un texto histórico, político y sociológico, pero no cree que cada palabra de la Torá sea verdadera, o incluso moralmente correcta. El judaísmo humanista está dispuesto a cuestionar la Torá y a estar en desacuerdo con ella, creyendo que toda la experiencia judía, no solo la Torá, debe ser la fuente de la conducta y la ética judías. [83]
Significado divino de las letras, misticismo judío
Los cabalistas sostienen que las palabras de la Torá no sólo transmiten un mensaje divino, sino que también indican un mensaje mucho mayor que se extiende más allá de ellas. Por eso sostienen que incluso una marca tan pequeña como un kotso shel yod ( קוצו של יוד ), la serifa de la letra hebrea yod (י), la letra más pequeña, o marcas decorativas, o palabras repetidas, fueron puestas allí por Dios para enseñar decenas de lecciones. Esto es independientemente de si esa yod aparece en la frase "Yo soy Jehová tu Dios" ( אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ , Éxodo 20:2) o si aparece en "Y habló Dios a Moisés diciendo" ( וַיְדַבֵּר אֱל ֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה ) . En una línea similar, se dice que el rabino Akiva ( c. 50 – c. 135 d. C. ) aprendió una nueva ley de cada et ( את ) en la Torá (Talmud, tratado Pesachim 22b); la partícula et no tiene sentido por sí misma y solo sirve para marcar el objeto directo . En otras palabras, la creencia ortodoxa es que incluso un texto aparentemente contextual como "Y Dios habló a Moisés diciendo ..." no es menos santo y sagrado que la declaración real. [ cita requerida ]
Producción y uso de un rollo de la Torá
Los rollos manuscritos de la Torá todavía se escriben y se utilizan con fines rituales (es decir, servicios religiosos ); esto se llama Sefer Torá ("Libro [de] la Torá"). Están escritos utilizando un método minuciosamente cuidadoso por escribas altamente calificados . Se cree que cada palabra o marca tiene un significado divino y que ninguna parte puede cambiarse inadvertidamente para no dar lugar a errores. La fidelidad del texto hebreo del Tanaj, y de la Torá en particular, se considera primordial, hasta la última letra: las traducciones o transcripciones están mal vistas para uso en servicios formales, y la transcripción se realiza con un cuidado minucioso. Un error en una sola letra, ornamentación o símbolo de las 304.805 letras estilizadas que componen el texto hebreo de la Torá hace que un rollo de la Torá no sea apto para su uso, por lo que se requiere una habilidad especial y un rollo lleva un tiempo considerable para escribirse y revisarse.
Según la ley judía, un sefer Torá (plural: Sifrei Torá ) es una copia del texto hebreo formal escrito a mano en gevil o klaf (formas de pergamino ) utilizando una pluma (u otro utensilio de escritura permitido) mojada en tinta. Escrito completamente en hebreo , un sefer Torá contiene 304.805 letras, todas las cuales deben ser duplicadas con precisión por un sofer ("escriba") entrenado, un esfuerzo que puede llevar aproximadamente un año y medio. La mayoría de los Sifrei Torá modernos están escritos con cuarenta y dos líneas de texto por columna ( los judíos yemeníes usan cincuenta), y se observan reglas muy estrictas sobre la posición y apariencia de las letras hebreas . Véase, por ejemplo, la Mishná Berurá sobre el tema. [84] Se puede utilizar cualquiera de varias escrituras hebreas, la mayoría de las cuales son bastante ornamentadas y exigentes.
La finalización del Sefer Torá es motivo de gran celebración, y es una mitzvá para cada judío escribir o que le escriban un Sefer Torá. Los rollos de la Torá se guardan en la parte más sagrada de la sinagoga , en el Arca conocida como el "Arca Sagrada" ( אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh en hebreo). Aron en hebreo significa "alacena" o "armario", y kodesh se deriva de "kadosh", o "sagrado".
Traducciones de la Torá
arameo
El Libro de Esdras hace referencia a traducciones y comentarios del texto hebreo al arameo , el idioma más comúnmente entendido en la época. Estas traducciones parecen datar del siglo VI a. C. El término arameo para traducción es Targum . [85] La Enciclopedia Judaica tiene:
En una época temprana, era costumbre traducir el texto hebreo a la lengua vernácula en el momento de la lectura (por ejemplo, en Palestina y Babilonia la traducción se hacía al arameo). El targum ("traducción") lo hacía un funcionario especial de la sinagoga, llamado meturgeman ... Con el tiempo, la práctica de traducir a la lengua vernácula se interrumpió. [86]
Sin embargo, no hay ninguna indicación de que estas traducciones se hubieran escrito en una fecha tan temprana. Hay indicios de que el Targum se escribió en una fecha anterior, aunque sólo para uso privado.
Sin embargo, el reconocimiento oficial de un Targum escrito y la redacción final de su texto pertenecen al período post-talmúdico, es decir, no antes del siglo V d.C. [87]
Griego
Una de las primeras traducciones conocidas de los primeros cinco libros de Moisés del hebreo al griego fue la Septuaginta. Se trata de una versión en griego koiné de la Biblia hebrea que utilizaban los hablantes de griego. Esta versión griega de las Escrituras hebreas data del siglo III a. C., originalmente asociada con el judaísmo helenístico . Contiene tanto una traducción del hebreo como material adicional y variante. [88]
Las traducciones posteriores al griego incluyen siete o más versiones más, de las que no se han conservado, salvo fragmentos, e incluyen las de Aquila , Símaco y Teodoción . [89]
latín
Las primeras traducciones al latín —la Vetus Latina— fueron conversiones ad hoc de partes de la Septuaginta. Con San Jerónimo, en el siglo IV d. C., llegó la traducción latina de la Biblia hebrea, la Vulgata . [90]
árabe
A partir del siglo VIII d. C., el idioma cultural de los judíos que vivían bajo el dominio islámico pasó a ser el árabe en lugar del arameo. "En esa época, tanto los eruditos como los laicos comenzaron a producir traducciones de la Biblia al judeoárabe utilizando el alfabeto hebreo". Más tarde, en el siglo X, se volvió esencial para una versión estándar de la Biblia en judeoárabe. La más conocida fue producida por Saadiah (el Gaón de Saadia, también conocido como el Rasag), y continúa utilizándose hoy en día, "en particular entre los judíos yemeníes". [91]
Rav Sa'adia produjo una traducción árabe de la Torá conocida como Targum Tafsir y ofreció comentarios sobre el trabajo de Rasag. [92] Existe un debate en los estudios sobre si Rasag escribió la primera traducción árabe de la Torá. [93]
Lenguas modernas
Traducciones judías
Los eruditos judíos han traducido la Torá a la mayoría de los principales idiomas europeos, entre ellos el inglés, el alemán, el ruso, el francés, el español y otros. La traducción al alemán más conocida fue la realizada por Samson Raphael Hirsch . Se han publicado varias traducciones judías de la Biblia al inglés , por ejemplo, por Artscroll Publishing. [94]
Traducciones cristianas
Como parte de los cánones bíblicos cristianos , la Torá ha sido traducida a cientos de idiomas .
En otras religiones
samaritanismo
La Torá samaritana ( ࠕࠫࠅࠓࠡࠄ , Tōrāʾ ), también llamada Pentateuco samaritano , es la escritura del samaritanismo , que es ligeramente diferente de la Torá del judaísmo . El Pentateuco samaritano fue escrito en la escritura samaritana , un descendiente directo del alfabeto paleohebreo que surgió alrededor del 600 a. C. Existen unas 6000 diferencias entre el texto samaritano y el masorético judío , la mayoría de las cuales son variaciones ortográficas y gramaticales menores, mientras que otras implican cambios semánticos significativos , como el mandamiento exclusivamente samaritano de construir un altar en el monte Gerizim . [95] Se encuentran casi 2000 variaciones textuales que son consistentes con la Septuaginta griega koiné [96] , algunas con la Vulgata latina . [97] Se informa que los samaritanos tradujeron su Pentateuco al arameo , al griego y al árabe . [98]
cristianismo
Aunque las diferentes denominaciones cristianas tienen versiones ligeramente diferentes del Antiguo Testamento en sus Biblias, la Torá como los "Cinco Libros de Moisés" (o "la Ley Mosaica ") es común entre todas ellas.
islam
El Islam afirma que la Torá fue enviada por Dios. La " Tawrat " ( árabe : توراة ) es el nombre árabe de la Torá dentro de su contexto como un libro sagrado islámico que los musulmanes creen que fue entregado por Dios a los profetas entre los Hijos de Israel, y a menudo se refiere a toda la Biblia hebrea. [10] Según el Corán, Dios dice: "Es Él Quien ha revelado el Libro (el Corán) para ustedes con la verdad, confirmando lo que había antes. Y Él reveló la Taurat (Torá) y el Injeel (Evangelio)". ( Q3:3 ) Sin embargo, los musulmanes creen que esta revelación original fue corrompida ( tahrif ) (o simplemente alterada por el paso del tiempo y la falibilidad humana) con el tiempo por los escribas judíos. [99] La Torá en el Corán siempre se menciona con respeto en el Islam. La creencia de los musulmanes en la Torá, así como en la profecía de Moisés, es uno de los principios fundamentales del Islam.
La metodología islámica del tafsir al-Qur'an bi-l-Kitab ( árabe : تفسير القرآن بالكتاب ) se refiere a la interpretación del Corán con/a través de la Biblia. [100] Este enfoque adopta versiones árabes canónicas de la Biblia , incluida la Torá, tanto para iluminar como para agregar profundidad exegética a la lectura del Corán. Entre los mufassirun (comentaristas) musulmanes notables de la Biblia y el Corán que combinaron la Torá con las versiones coránicas se incluyen Abu al-Hakam Abd al-Salam bin al-Isbili de Al-Andalus e Ibrahim bin Umar bin Hasan al-Biqa'i. [100]
Véase también
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Lectura adicional
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Enlaces externos
- Enciclopedia judía: Torá
- Biblia interlineal bereana
- Jstor.org: Bibliografía de Morris Jastrow, Jr.
- Jastrow, Morris (1905). . Nueva Enciclopedia Internacional .
