Hildegarda de Bingen

Smo. Hildegarda de Bingen OSB
Iluminación de la Scivias de Hildegard (1151) que la muestra recibiendo una visión y dictándole al maestro Volmar.
Virgen , Doctora de la Iglesia
Nacido	Hildegarda de Bingen c.  1098 Bermersheim vor der Höhe , Condado Palatino del Rin , Sacro Imperio Romano Germánico
Fallecido	17 de septiembre de 1179 (1179-09-17)(81 años) Bingen am Rhein , Condado Palatino del Rin, Sacro Imperio Romano Germánico
Venerado en	Iglesia católica , Comunión anglicana , Luteranismo
Beatificado	26 de agosto de 1326 (Confirmación formal del Cultus) por el Papa Juan XXII
Canonizado	10 de mayo de 2012 ( canonización equivalente ), Ciudad del Vaticano por el Papa Benedicto XVI
Santuario mayor	Santa Hildegarda, Eibingen
Banquete	17 de septiembre
Carrera de filosofía
Trabajo notable	Escivias Liber Divinorum Operum Orden Virtutum
Era	Filosofía medieval
Región	Filosofía occidental
Escuela	neoplatonismo
Intereses principales	teología mística , medicina, botánica , historia natural , música, literatura
Ideas notables	Analogía microcosmos-macrocosmos , predestinación eterna de Cristo, viriditas , Lingua ignota , teoría humoral , juego de moralidad

Parte de una serie sobre
Misticismo cristiano
Teología y filosofía Apofático Ascético Catafático Espiritualidad católica Helenístico Teología mística neoplatónico Henosis
Prácticas Monacato Monacato Nuevo Silencio Ascetismo Mendicante Dirección espiritual Meditación Meditación Lectio Divina Invocación de los Santos Místicos Ascetismo activo Contemplación Hesicasmo Oración de Jesús Quietismo Etapas de la perfección cristiana Hesiquia Divinización Catarsis Teosis Kenosis Sequedad espiritual Éxtasis religioso Ascetismo pasivo Abstinencia Esotérico Carismático Esotérico
Personas (por época o siglo) Antigüedad Antiguo africano Origen Thomasines Gregorio de Nisa Pseudo-Dionisio Padres del desierto Pablo de Tebas Antonio el Grande Arsenio el Grande Poemas Macario de Egipto Moisés el Negro Sinclética Atanasio Juan Crisóstomo Hilarión Juan Casiano 11  · 12 Bernardo de Claraval Guigo II Hildegarda de Bingen Simeón el Nuevo Teólogo 13  · 14 dominicano Domingo de Guzmán franciscano Francisco de Asís Antonio de Padua Buenaventura Jacopone de Todi Ángela de Foligno Inglés Richard Rolle Walter Hilton Julián de Norwich Margery Kempe flamenco Beatriz de Nazaret Lutgardis Hadewijch John van Ruysbroeck Alemán Maestro Eckhart Johannes Tauler Henry Suso Femenino Beatriz de Nazaret Brígida de Suecia Catalina de Siena Matilde de Magdeburgo Margarita Porete 15  · 16 Español Ignacio de Loyola Francisco de Osuna Juan de Ávila Teresa de Ávila Juan de la Cruz Otros Catalina de Génova 17  · 18 Francés Margarita María Alacoque Pierre de Bérulle Jean Jacques Olier Luis de Montfort Charles de Condren Juan Eudes Juan de San Sansón Otros María de Jesús de Ágreda Ana Catalina Emmerich Verónica Giuliani Francisco de Sales 19º Dina Bélanger Catalina Labouré Mélanie Calvat Maximino Giraud Bernadette Soubirous Conchita de Armida Luisa Piccarreta María del Divino Corazón Teresa de Lisieux Gemma Galgani 20º Padre Pío Teresa Neumann Marthe Robin Alejandrina de Balazar Faustina Kowalska Sor Lucía de Fátima Edgar Cayce Simone Weil Alfredo Delp Thomas Merton Charles de Foucauld Edvige Carboni Elena Aiello Puntos de vista papales contemporáneos Aspectos de la meditación ( Orationis Formas , 1989) Reflexión sobre la Nueva Era (2003)
Literatura y medios de comunicación Lengua ignorante Orden Virtutum Escivias Subida al Monte Carmelo La noche oscura del alma Cántico espiritual Camino de Perfección Libro de los primeros monjes El Castillo Interior Abadía del Espíritu Santo Un diálogo de consuelo frente a la tribulación De Willow Creek al Sagrado Corazón Las glorias de maría La imitación de Cristo La escalera del ascenso divino Filocalia Revelaciones del Amor Divino La historia de un alma Teología Germánica Devoción Moderna Fatima in Lucia's Own Words Calls from the Message of Fatima The Miracle of Our Lady of Fatima Sol de Fátima The Cloud of Unknowing On the Consolation of Philosophy The Mirror of Simple Souls Sister Catherine Treatise Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii The Vision of Adamnán Divine Comedy Inferno Purgatorio Paradiso Fatima
v t e

Hildegarda de Bingen OSB ( en alemán , Hildegard von Bingen , pronunciado [ˈhɪldəɡaʁt fɔn ˈbɪŋən] ; en latín , Hildegardis Bingensis ; c.  1098  - 17 de septiembre de 1179), también conocida como la Sibila del Rin , fue una abadesa benedictina y polímata alemana activa como escritora, compositora, filósofa, mística , visionaria y como escritora y practicante médica durante la Alta Edad Media . ^{[1] [2]} Es una de las compositoras más conocidas de monofonía sagrada , así como la más registrada en la historia moderna. ^[3] Varios académicos la han considerado la fundadora de la historia natural científica en Alemania. ^[4]

El convento de Hildegarda en Disibodenberg la eligió como magistra ( madre superiora ) en 1136. Fundó los monasterios de Rupertsberg en 1150 y Eibingen en 1165. Hildegarda escribió obras teológicas, botánicas y medicinales, ^[5] así como cartas, himnos y antífonas para la liturgia . ^[2] Escribió poemas y supervisó las iluminaciones en miniatura del manuscrito de Rupertsberg de su primera obra, Scivias . ^[6] Hay más cantos sobrevivientes de Hildegarda que de cualquier otro compositor de toda la Edad Media, y es una de las pocas compositoras conocidas que escribió tanto la música como las palabras. ^[7] Una de sus obras, el Ordo Virtutum , es un ejemplo temprano de drama litúrgico y posiblemente la obra moralizante más antigua que se conserva . ^[a] Es conocida por la invención de un lenguaje construido conocido como Lingua Ignota .

Aunque la historia de su canonización formal es complicada, los calendarios regionales de la Iglesia Católica la han catalogado como santa durante siglos. El 10 de mayo de 2012, el Papa Benedicto XVI extendió el culto litúrgico de Hildegarda a toda la Iglesia Católica en un proceso conocido como " canonización equivalente ". El 7 de octubre de 2012, la nombró Doctora de la Iglesia , en reconocimiento a "su santidad de vida y la originalidad de su enseñanza". ^[8]

Hildegarda nació alrededor de 1098. Sus padres fueron Mechtild de Merxheim-Nahet e Hildeberto de Bermersheim, una familia de la baja nobleza libre al servicio del conde Meginhard de Sponheim . ^[9] Enfermiza de nacimiento, Hildegarda es considerada tradicionalmente como su hija menor y décima, ^[10] aunque hay registros de solo siete hermanos mayores. ^{[11] [12]} En su Vita , Hildegarda afirma que desde muy joven experimentó visiones . ^[13]

Desde su más temprana infancia, mucho antes de que emprendiera su misión pública o incluso sus votos monásticos, la conciencia espiritual de Hildegarda se basaba en lo que ella llamaba la umbra viventis lucis , el reflejo de la Luz viva. Su carta a Guibert de Gembloux , que escribió a la edad de 77 años, describe su experiencia de esta luz:

Desde mi más tierna infancia, antes de que mis huesos, nervios y venas se fortalecieran por completo, siempre he visto esta visión en mi alma, incluso en el momento presente, cuando tengo más de setenta años. En esta visión, mi alma, como Dios lo quiso, se eleva a lo alto de la bóveda del cielo y al cielo cambiante y se extiende entre diferentes pueblos, aunque están lejos de mí en tierras y lugares distantes. Y como los veo de esta manera en mi alma, los observo de acuerdo con el movimiento de las nubes y otras cosas creadas. No los oigo con mis oídos externos, ni los percibo con los pensamientos de mi propio corazón o con cualquier combinación de mis cinco sentidos, sino solo en mi alma, mientras mis ojos externos están abiertos. Por eso nunca he caído presa del éxtasis en las visiones, sino que las veo completamente despierto, día y noche. Y estoy constantemente encadenado por la enfermedad, y a menudo presa de un dolor tan intenso que amenaza con matarme, pero Dios me ha sostenido hasta ahora. La luz que veo así no es espacial, sino que es mucho más brillante que una nube que lleva el sol. No puedo medir ni la altura, ni la longitud, ni la anchura en ella; y la llamo "el reflejo de la Luz viva". Y así como el sol, la luna y las estrellas aparecen en el agua, así también los escritos, los sermones, las virtudes y ciertas acciones humanas toman forma para mí y brillan. ^[14]

Tal vez debido a las visiones de Hildegarda o como método de posicionamiento político, o ambas cosas, los padres de Hildegarda la ofrecieron como oblata al monasterio benedictino de Disibodenberg , que había sido reformado recientemente en el Bosque del Palatinado . La fecha de la clausura de Hildegarda en el monasterio es objeto de debate. Su Vita dice que tenía ocho años cuando profesó con Jutta , que era hija del conde Esteban II de Sponheim y unos seis años mayor que Hildegarda. ^[15] Sin embargo, se sabe que la fecha de clausura de Jutta fue en 1112, cuando Hildegarda habría tenido 14 años. ^[16] Sus votos fueron recibidos por el obispo Otto de Bamberg el día de Todos los Santos de 1112. Algunos estudiosos especulan que Hildegarda fue puesta al cuidado de Jutta a la edad de ocho años, y que las dos fueron encerradas juntas seis años después. ^[17]

En cualquier caso, Hildegarda y Jutta estuvieron encerradas juntas en Disibodenberg y formaron el núcleo de una creciente comunidad de mujeres unidas al monasterio de monjes, llamado Frauenklause, una especie de ermita femenina. Jutta también era una visionaria y por ello atrajo a muchos seguidores que venían a visitarla al monasterio. Hildegarda afirma que Jutta le enseñó a leer y escribir, pero que ella era analfabeta y, por tanto, incapaz de enseñarle a Hildegarda una interpretación bíblica correcta. ^[18] El registro escrito de la Vida de Jutta indica que Hildegarda probablemente la ayudó a recitar los salmos, trabajar en el jardín, hacer otras labores manuales y cuidar a los enfermos. ^[19] Esta podría haber sido una época en la que Hildegarda aprendió a tocar el salterio de diez cuerdas . Volmar , un visitante frecuente, puede haberle enseñado a Hildegarda una notación simple de los salmos. La época en la que estudió música podría haber sido el comienzo de las composiciones que crearía más tarde. ^[20]

Tras la muerte de Jutta en 1136, Hildegarda fue elegida por unanimidad como magistra de la comunidad por sus compañeras monjas. ^[21] El abad Kuno de Disibodenberg le pidió a Hildegarda que fuera priora , lo que estaría bajo su autoridad. Hildegarda, sin embargo, quería más independencia para ella y sus monjas y le pidió al abad Kuno que les permitiera mudarse a Rupertsberg . ^[22] Esto iba a ser un movimiento hacia la pobreza, desde un complejo de piedra que estaba bien establecido a un lugar de residencia temporal. Cuando el abad rechazó la propuesta de Hildegarda, Hildegarda pasó por encima de su cabeza y recibió la aprobación del arzobispo Enrique I de Maguncia . Sin embargo, el abad Kuno no cedió hasta que Hildegarda fue golpeada por una enfermedad que la dejó paralizada e incapaz de moverse de su cama, un evento que atribuyó a la infelicidad de Dios por no haber seguido sus órdenes de trasladar a sus monjas a Rupertsberg. Cuando el abad no pudo trasladar a Hildegarda, decidió concederle a las monjas su propio monasterio. ^[23] En 1150, Hildegarda y unas 20 monjas se trasladaron al monasterio de San Rupertsberg, donde Volmar sirvió como preboste, además de confesor y escriba de Hildegarda. En 1165, Hildegarda fundó un segundo monasterio para sus monjas en Eibingen . ^[24]

Antes de la muerte de Hildegarda en 1179, surgió un problema con el clero de Maguncia: un hombre enterrado en Rupertsberg había muerto después de haber sido excomulgado por la Iglesia Católica. Por ello, el clero quería retirar su cuerpo del suelo sagrado. Hildegarda no aceptó esta idea, respondiendo que era un pecado y que el hombre se había reconciliado con la Iglesia en el momento de su muerte. ^[25]

Hildegard dijo que vio por primera vez "La Sombra de la Luz Viviente" a la edad de tres años, y a la edad de cinco, comenzó a entender que estaba experimentando visiones. ^[26] Ella usó el término visio (del latín "visión") para describir esta característica de su experiencia y reconoció que era un don que no podía explicar a los demás. Hildegard explicó que veía todas las cosas a la luz de Dios a través de los cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. ^[27] Hildegard dudaba en compartir sus visiones, confiándoselas solo a Jutta , quien a su vez se lo contó a Volmar, el tutor de Hildegard y, más tarde, secretario. ^[28] A lo largo de su vida, continuó teniendo muchas visiones, y en 1141, a la edad de 42 años, Hildegard recibió una visión que creyó que era una instrucción de Dios, de "escribir lo que ves y oyes". ^[29] Todavía vacilante en registrar sus visiones, Hildegard enfermó físicamente. Las ilustraciones registradas en el libro de Scivias fueron visiones que Hildegarda experimentó, causándole gran sufrimiento y tribulaciones. ^[30] En su primer texto teológico, Scivias ("Conoce los caminos"), Hildegarda describe su lucha interior:

Pero yo, aunque vi y oí estas cosas, me negué a escribir durante mucho tiempo por duda, mala opinión y diversidad de palabras humanas, no por terquedad, sino por ejercicio de humildad, hasta que, abatido por el azote de Dios, caí en un lecho de enfermedad; entonces, obligado al fin por muchas enfermedades, y por el testimonio de cierta noble doncella de buena conducta [la monja Richardis von Stade ] y de aquel hombre a quien había buscado y encontrado en secreto, como se mencionó anteriormente, puse mi mano a escribir. Mientras lo hacía, sentí, como dije antes, la profunda profundidad de la exposición de las Escrituras; y, levantándome de la enfermedad por la fuerza que recibí, terminé esta obra -aunque apenas- en diez años.  [...] Y hablé y escribí estas cosas no por invención de mi corazón ni del de ninguna otra persona, sino como por los misterios secretos de Dios que las oía y recibía en los lugares celestiales. Y otra vez oí una voz del cielo que me decía: «Grita, pues, y escribe así».

—  Hildegard von Bingen, Scivias , traducido por Columba Hart y Jane Bishop, 1990 ^[31]

Entre noviembre de 1147 y febrero de 1148, en el sínodo de Tréveris, el papa Eugenio tuvo conocimiento de los escritos de Hildegarda, y gracias a ellos recibió la aprobación papal para documentar sus visiones como revelaciones del Espíritu Santo, lo que le dio credibilidad inmediata. ^[32]

El 17 de septiembre de 1179, cuando Hildegarda murió, sus hermanas afirmaron haber visto dos rayos de luz aparecer en el cielo y cruzar la habitación donde ella estaba muriendo. ^[33]

La hagiografía de Hildegarda , Vita Sanctae Hildegardis , fue compilada por el monje Teodorico de Echternach después de la muerte de Hildegarda. ^[34] Incluyó la obra hagiográfica Libellus , o "Pequeño libro", comenzada por Godofredo de Disibodenberg. ^[35] Godofredo había muerto antes de poder completar su trabajo. Guiberto de Gembloux fue invitado a terminar la obra; sin embargo, tuvo que regresar a su monasterio con el proyecto inacabado. ^[36] Teodorico utilizó fuentes que Guiberto había dejado atrás para completar la Vita .

Las obras de Hildegarda incluyen tres grandes volúmenes de teología visionaria; ^[38] una variedad de composiciones musicales para su uso en la liturgia, así como la obra de moralidad musical Ordo Virtutum ; uno de los mayores conjuntos de cartas (casi 400) que han sobrevivido de la Edad Media , dirigido a corresponsales que iban desde papas hasta emperadores , abades y abadesas , e incluyendo registros de muchos de los sermones que predicó en los años 1160 y 1170; ^[39] dos volúmenes de material sobre medicina natural y curas; ^{[40] [41]} un lenguaje inventado llamado Lingua Ignota ('lengua desconocida'); ^[42] y varias obras menores, incluyendo un comentario del evangelio y dos obras de hagiografía. ^[43]

Durante su vida se produjeron varios manuscritos de sus obras, incluido el manuscrito ilustrado de Rupertsberg de su primera obra importante, Scivias ; el Códice de Dendermonde , que contiene una versión de sus obras musicales; y el manuscrito de Gante, que fue la primera copia en limpio realizada para la edición de su obra teológica final, el Liber Divinorum Operum . Al final de su vida, y probablemente bajo su guía inicial, todas sus obras fueron editadas y reunidas en el único manuscrito Riesenkodex. ^{[44] [45]} El manuscrito Riesenkodex es una colección de 481 folios de pergamino encuadernados con tablas de madera encuadernadas en cuero de cerdo que miden 45 por 30 centímetros (18 por 12 pulgadas). ^[46]

Las obras más significativas de Hildegarda fueron sus tres volúmenes de teología visionaria: Scivias ("Conoce los caminos", compuesta entre 1142 y 1151), Liber Vitae Meritorum ("Libro de los méritos de la vida" o "Libro de las recompensas de la vida", compuesta entre 1158 y 1163); y Liber Divinorum Operum ("Libro de las obras divinas", también conocido como Deoperatione Dei , "Sobre la actividad de Dios", comenzado alrededor de 1163 o 1164 y completado alrededor de 1172 o 1174). En estos volúmenes, el último de los cuales fue completado cuando ya tenía más de setenta años, Hildegarda describe primero cada visión, cuyos detalles son a menudo extraños y enigmáticos, y luego interpreta sus contenidos teológicos en las palabras de la "voz de la Luz Viviente". ^[47]

Con el permiso del abad Kuno de Disibodenberg, comenzó a llevar un diario de las visiones que tenía (que es la base de Scivias ). Scivias es una contracción de Scivias Domini ('Conoce los caminos del Señor'), y fue el primer trabajo visionario importante de Hildegard, y uno de los hitos más importantes de su vida. Al percibir un mandato divino de "escribir lo que ves y oyes", ^[48] Hildegard comenzó a registrar e interpretar sus experiencias visionarias. En total, se capturaron 26 experiencias visionarias en esta compilación. ^[32]

Scivias está estructurada en tres partes de desigual extensión. La primera parte (seis visiones) narra el orden de la creación de Dios: la Creación y Caída de Adán y Eva, la estructura del universo (descrita como la forma de un "huevo"), la relación entre el cuerpo y el alma, la relación de Dios con su pueblo a través de la Sinagoga y los coros de ángeles. La segunda parte (siete visiones) describe el orden de la redención: la venida de Cristo Redentor, la Trinidad , la iglesia como Esposa de Cristo y Madre de los Fieles en el bautismo y la confirmación , los órdenes de la iglesia, el sacrificio de Cristo en la cruz y la Eucaristía , y la lucha contra el diablo. Finalmente, la tercera parte (trece visiones) recapitula la historia de la salvación contada en las dos primeras partes, simbolizada como un edificio adornado con diversas figuras alegóricas y virtudes. Concluye con la Sinfonía del Cielo, una versión temprana de las composiciones musicales de Hildegarda. ^[49]

A principios de 1148, el Papa envió una comisión a Disibodenberg para averiguar más sobre Hildegarda y sus escritos. La comisión determinó que las visiones eran auténticas y las devolvió al Papa, junto con una parte de la Scivias . Partes de la obra inacabada fueron leídas en voz alta al Papa Eugenio III en el Sínodo de Tréveris en 1148, después de lo cual envió a Hildegarda una carta con su bendición. ^[50] Esta bendición fue interpretada más tarde como la aprobación papal para todas las actividades teológicas de amplio alcance de Hildegarda. ^[51] Hacia el final de su vida, Hildegarda encargó un manuscrito ricamente decorado de la Scivias (el Códice Rupertsberg); aunque el original se ha perdido desde su evacuación a Dresde para su custodia en 1945, sus imágenes se conservan en un facsímil pintado a mano de la década de 1920. ^[6]

En su segundo volumen de teología visionaria, Liber Vitae Meritorum , compuesto entre 1158 y 1163, después de que su comunidad de monjas se hubiera independizado en el Rupertsberg de Bingen, Hildegarda abordó la vida moral en forma de enfrentamientos dramáticos entre las virtudes y los vicios. Ya había explorado este ámbito en su obra musical de moralidad, Ordo Virtutum , y el "Libro de las recompensas de la vida" retoma los temas característicos de la obra. Cada vicio, aunque en última instancia se describe como feo y grotesco, ofrece, sin embargo, discursos seductores y atractivos que intentan atraer al alma incauta hacia sus garras. Sin embargo, en defensa de la humanidad están las voces sobrias de las Virtudes, que se enfrentan con fuerza a cada engaño vicioso. ^[52]

Entre las innovaciones de la obra se encuentra una de las primeras descripciones del purgatorio como el lugar donde cada alma tendría que pagar sus deudas después de la muerte antes de entrar al cielo. ^[53] Las descripciones de Hildegard de los posibles castigos allí son a menudo horripilantes y grotescas, lo que enfatiza el propósito moral y pastoral de la obra como una guía práctica para la vida de verdadera penitencia y virtud apropiada. ^[54]

La última y más grandiosa obra visionaria de Hildegarda, Liber divinorum operum , tuvo su génesis en una de las pocas ocasiones en que experimentó algo parecido a una pérdida extática de la conciencia. Como lo describió en un pasaje autobiográfico incluido en su Vita , en algún momento alrededor de 1163, recibió "una visión mística extraordinaria" en la que se le revelaron las "gotas de dulce lluvia" que, según ella, experimentó Juan el Evangelista cuando escribió: "En el principio era el Verbo" (Juan 1:1). ^[b] Hildegarda percibió que este Verbo era la clave de la "Obra de Dios", de la que la humanidad es el pináculo. El Libro de las Obras Divinas , por lo tanto, se convirtió en muchos sentidos en una explicación ampliada del prólogo del Evangelio de Juan. ^[56]

Las diez visiones de las tres partes de esta obra son de escala cósmica, para ilustrar diversas formas de entender la relación entre Dios y su creación. A menudo, esa relación se establece mediante grandes figuras femeninas alegóricas que representan el Amor Divino ( Caritas ) o la Sabiduría ( Sapientia ). La primera visión abre la obra con una salva de imágenes poéticas y visionarias, que se arremolinan para caracterizar la actividad dinámica de Dios en el ámbito de su obra dentro de la historia de la salvación. Las tres visiones restantes de la primera parte introducen la imagen de un ser humano de pie a horcajadas sobre las esferas que componen el universo y detallan las intrincadas relaciones entre el ser humano como microcosmos y el universo como macrocosmos. Esto culmina en el capítulo final de la Primera Parte, Visión Cuatro con el comentario de Hildegard sobre el prólogo del Evangelio de Juan (Juan 1:1-14), una reflexión directa sobre el significado de "En el principio era el Verbo". La visión única que constituye la totalidad de la segunda parte extiende esa reflexión hasta el comienzo del Génesis y forma un comentario extenso sobre los siete días de la creación del mundo narrados en Génesis 1-2:3. Este comentario interpreta cada día de la creación de tres maneras: literal o cosmológica; alegórica o eclesiológica (es decir, relacionada con la historia de la iglesia); y moral o tropológica (es decir, relacionada con el crecimiento del alma en la virtud). Finalmente, las cinco visiones de la tercera parte retoman la imaginería de la construcción de Scivias para describir el curso de la historia de la salvación. La visión final (3.5) contiene el programa profético más largo y detallado de Hildegarda sobre la vida de la iglesia desde sus propios días de "debilidad femenina" hasta la llegada y caída final del Anticristo. ^[57]

La atención que se ha prestado en las últimas décadas a las mujeres de la Iglesia católica medieval ha despertado un gran interés popular por la música de Hildegarda. Además del Ordo Virtutum , sobreviven 69 composiciones musicales, cada una con su propio texto poético original, y se conocen al menos otros cuatro textos, aunque se ha perdido su notación musical. ^[58] Este es uno de los repertorios más amplios entre los compositores medievales.

Una de sus obras más conocidas, Ordo Virtutum ( Obra de las virtudes ), es una obra moral . No se sabe con certeza cuándo se compusieron algunas de las composiciones de Hildegarda, aunque se cree que Ordo Virtutum fue compuesta en 1151. ^[59] Es una obra moral independiente en latín con música (82 canciones); no complementa ni rinde homenaje a la misa o al oficio de una determinada fiesta. Es, de hecho, el drama musical más antiguo que se conserva y que no está vinculado a una liturgia . ^[7]

El Ordo virtutum habría sido interpretado dentro del monasterio de Hildegarda por y para su selecta comunidad de mujeres nobles y monjas. Probablemente se realizó como una manifestación de la teología que Hildegarda delineó en las Scivias . La obra sirve como una alegoría de la historia cristiana del pecado, la confesión, el arrepentimiento y el perdón. Cabe destacar que son las Virtudes femeninas las que restauran a los caídos a la comunidad de los fieles, no los Patriarcas o Profetas masculinos. Este habría sido un mensaje significativo para las monjas en el convento de Hildegarda. Los eruditos afirman que el papel del Diablo habría sido interpretado por Volmar, mientras que las monjas de Hildegarda habrían interpretado los papeles de Anima (las almas humanas) y las Virtudes. ^[60] El papel del diablo es completamente hablado o gritado, sin ambientación musical. Todos los demás personajes cantan en canto llano monofónico. Esto incluye a los patriarcas, a los profetas, a un alma feliz, a un alma infeliz y a un alma penitente junto con 16 virtudes (incluidas la misericordia, la inocencia, la castidad, la obediencia, la esperanza y la fe). ^{[61] [62]}

Además del Ordo Virtutum , Hildegarda compuso muchas canciones litúrgicas que se recopilaron en un ciclo llamado Symphonia armoniae celestium revealedum . Las canciones de la Sinfonía están ambientadas en el propio texto de Hildegarda y van desde antífonas, himnos y secuencias (como Columba Aspexit ), hasta responsorios. ^[63] Su música es monofónica , que consta de exactamente una línea melódica. ^[64] Se ha dicho que su estilo se caracteriza por melodías elevadas que pueden ampliar los límites del canto gregoriano tradicional y situarse fuera de las prácticas normales del canto monástico monofónico. ^[65] Los investigadores también están explorando formas en las que puede verse en comparación con sus contemporáneos, como Hermannus Contractus . ^[66] Otra característica de la música de Hildegarda que refleja la evolución del canto del siglo XII y la impulsa aún más, es que es altamente melismática , a menudo con unidades melódicas recurrentes. Eruditos como Margot Fassler , Marianne Richert Pfau y Beverly Lomer también destacan la íntima relación entre la música y el texto en las composiciones de Hildegarda, cuyas características retóricas son a menudo más distintivas de lo que es común en el canto del siglo XII. ^[67] Como ocurre con la mayoría de la notación del canto medieval, la música de Hildegarda carece de cualquier indicación de tempo o ritmo; los manuscritos supervivientes emplean una notación de estilo alemán tardío, que utiliza neumas muy ornamentales . ^[68] La reverencia por la Virgen María reflejada en la música muestra cuán profundamente influenciadas e inspiradas estaban Hildegarda de Bingen y su comunidad por la Virgen María y los santos. ^[69]

Los escritos médicos y científicos de Hildegarda, aunque temáticamente complementarios a sus ideas sobre la naturaleza expresadas en sus obras visionarias, son diferentes en enfoque y alcance. Ninguno de ellos pretende tener su raíz en su experiencia visionaria y su autoridad divina. Más bien, surgen de su experiencia ayudando y luego dirigiendo el jardín de hierbas y la enfermería del monasterio, así como de la información teórica que probablemente obtuvo a través de su amplia lectura en la biblioteca del monasterio. ^[41] A medida que adquirió habilidades prácticas en diagnóstico, pronóstico y tratamiento, combinó el tratamiento físico de enfermedades físicas con métodos holísticos centrados en la "curación espiritual". ^[70] Se hizo muy conocida por sus poderes curativos que implicaban la aplicación práctica de tinturas, hierbas y piedras preciosas. ^[71] Combinó estos elementos con una noción teológica derivada en última instancia del Génesis: todas las cosas puestas en la tierra son para el uso de los humanos. ^[72] Además de su experiencia práctica, también adquirió conocimientos médicos, incluidos elementos de su teoría humoral, de textos latinos tradicionales. ^[70]

Hildegard catalogó tanto su teoría como su práctica en dos obras. La primera, Physica , contiene nueve libros que describen las propiedades científicas y medicinales de varias plantas, piedras, peces, reptiles y animales. También se cree que este documento contiene la primera referencia registrada del uso del lúpulo en la cerveza como conservante. ^{[73] [74]} El segundo, Causae et Curae , es una exploración del cuerpo humano, sus conexiones con el resto del mundo natural y las causas y curas de varias enfermedades. ^[75] Hildegard documentó varias prácticas médicas en estos libros, incluido el uso de sangrado y remedios caseros para muchas dolencias comunes. También explica remedios para lesiones agrícolas comunes como quemaduras, fracturas, dislocaciones y cortes. ^[70] Hildegard puede haber usado los libros para enseñar a los asistentes en el monasterio. Estos libros son históricamente significativos porque muestran áreas de la medicina medieval que no estaban bien documentadas porque sus practicantes, principalmente mujeres, rara vez escribían en latín. Sus escritos fueron comentados por Mélanie Lipinska , una científica polaca. ^[76]

Además de su riqueza de evidencia práctica, Causae et Curae también es notable por su esquema organizativo. Su primera parte sitúa la obra en el contexto de la creación del cosmos y luego de la humanidad como su cumbre, y la interacción constante de la persona humana como microcosmos, tanto física como espiritualmente, con el macrocosmos del universo informa todo el enfoque de Hildegard. ^[41] Su sello distintivo es enfatizar la conexión vital entre la salud "verde" del mundo natural y la salud holística de la persona humana. Se pensaba que la viriditas , o poder verde, sostenía a los seres humanos y podía manipularse ajustando el equilibrio de elementos dentro de una persona. ^[70] Por lo tanto, cuando se acercó a la medicina como un tipo de jardinería, no fue solo como una analogía. Más bien, Hildegard entendió las plantas y los elementos del jardín como contrapartes directas de los humores y elementos dentro del cuerpo humano, cuyo desequilibrio conducía a la enfermedad. ^[70]

Los casi trescientos capítulos del segundo libro de Causae et Curae "exploran la etiología o las causas de la enfermedad, así como la sexualidad, la psicología y la fisiología humanas". ^[41] En esta sección, da instrucciones específicas para el sangrado en función de varios factores, incluido el género, la fase de la luna (el sangrado se realiza mejor cuando la luna está menguando), el lugar de la enfermedad (use venas cercanas al órgano o parte del cuerpo enfermo) o la prevención (venas grandes en los brazos) y cuánta sangre extraer (descrita en medidas imprecisas, como "la cantidad que una persona sedienta puede tragar de un trago"). Incluso incluye instrucciones de sangrado para animales para mantenerlos sanos. En las secciones tercera y cuarta, Hildegard describe tratamientos para problemas y enfermedades malignas y menores según la teoría humoral, incluyendo nuevamente información sobre la salud animal. La quinta sección trata sobre el diagnóstico y el pronóstico, que incluye instrucciones para verificar la sangre, el pulso, la orina y las heces del paciente. ^[70] Finalmente, la sexta sección documenta un horóscopo lunar para proporcionar un medio adicional de pronóstico tanto para enfermedades como para otras condiciones médicas, como la concepción y el resultado del embarazo. ^[41] Por ejemplo, indica que una luna creciente es buena para la concepción humana y también es buena para sembrar semillas para las plantas (sembrar semillas es el equivalente vegetal de la concepción). ^[70] En otro lugar, se dice incluso que Hildegard enfatizó el valor de hervir el agua potable en un intento de prevenir infecciones. ^[77]

En su explicación de la relación médica y científica entre el microcosmos humano y el macrocosmos del universo, Hildegard suele centrarse en patrones interrelacionados de cuatro elementos: "los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra), las cuatro estaciones, los cuatro humores, las cuatro zonas de la tierra y los cuatro vientos principales". ^[41] Aunque heredó el marco básico de la teoría humoral de la medicina antigua, la concepción de Hildegard del equilibrio jerárquico de los cuatro humores (sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla) era única, basada en su correspondencia con elementos "superiores" e "inferiores": la sangre y la flema corresponden a los elementos "celestiales" de fuego y aire, y las dos bilis corresponden a los elementos "terrestres" de agua y tierra. Hildegard comprendió que el desequilibrio de estos humores causante de enfermedades era resultado del dominio inadecuado de los humores subordinados. Esta desarmonía refleja la introducida por Adán y Eva en la Caída, que para Hildegarda marcó la entrada indeleble de la enfermedad y el desequilibrio humoral en la humanidad. ^[41] Como escribe en Causae et Curae c. 42:

Sucede que algunos hombres padecen diversas enfermedades. Esto proviene de la flema que abunda en ellos. Si el hombre hubiera permanecido en el paraíso, no habría tenido las flemas en su cuerpo, de las que proceden muchos males, sino que su carne habría sido íntegra y sin humor negro [ livor ]. Sin embargo, porque consintió en el mal y renunció al bien, se convirtió en una semejanza de la tierra, que produce hierbas buenas y útiles, así como malas e inútiles, y que tiene en sí misma humedades buenas y malas. Al probar el mal, la sangre de los hijos de Adán se convirtió en el veneno del semen, del que son engendrados los hijos del hombre. Y por eso su carne está ulcerada y permeable [a la enfermedad]. Estas llagas y aberturas crean una cierta tormenta y humedad humeante en los hombres, de donde surgen las flemas y se coagulan, que luego introducen diversas enfermedades en el cuerpo humano. Todo esto surgió del primer mal, que el hombre comenzó al principio, porque si Adán hubiera permanecido en el paraíso, habría tenido la salud más dulce y la mejor morada, así como el bálsamo más fuerte emite el mejor olor; pero, por el contrario, el hombre ahora tiene dentro de sí veneno y flema y diversas enfermedades. ^[78]

Hildegard también inventó un alfabeto alternativo . Litterae ignotae ('Alfabeto alternativo') fue otra obra y era más o menos un código secreto, o incluso un código intelectual, muy parecido a un crucigrama moderno.

La Lingua ignota ('lengua desconocida') de Hildegarda consistía en una serie de palabras inventadas que correspondían a una lista ecléctica de sustantivos. La lista consta de aproximadamente 1000 sustantivos; no hay otras partes del discurso. ^[79] Las dos fuentes más importantes para la Lingua ignota son la Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek 2 (apodada Riesenkodex) ^[79] y el manuscrito de Berlín. ^[42] En ambos manuscritos, se escriben glosas en alemán medieval y en latín sobre las palabras inventadas de Hildegarda. El manuscrito de Berlín contiene glosas adicionales en latín y alemán que no se encuentran en la Riesenkodex. ^[42] Las dos primeras palabras de la Lingua tal como se copiaron en el manuscrito de Berlín son aigonz (alemán, goth ; latín, deus ; inglés, god ) y aleganz (alemán, engel ; latín, angelus ; inglés, angel ). ^[80]

Barbara Newman cree que Hildegarda utilizó su Lingua ignota para aumentar la solidaridad entre sus monjas. ^[81] Sarah Higley no está de acuerdo y señala que no hay evidencia de que Hildegarda enseñara el idioma a sus monjas. Ella sugiere que el idioma no estaba destinado a permanecer en secreto; más bien, la presencia de palabras para cosas mundanas puede indicar que el idioma era para toda la abadía y quizás para el mundo monástico en general. ^[42] Higley cree que "la Lingua es una destilación lingüística de la filosofía expresada en sus tres libros proféticos: representa el cosmos de la creación divina y humana y los pecados de los que la carne es heredera". ^[42]

El texto de sus escritos y composiciones revela el uso que hizo Hildegard de esta forma de latín medieval modificado, que abarca muchas palabras inventadas, fusionadas y abreviadas. ^[13] Debido a sus invenciones de palabras para sus letras y al uso de una escritura construida, muchos conlangers la consideran una precursora medieval. ^[82]

Maddocks afirma que es probable que Hildegard aprendiera latín simple y los principios de la fe cristiana, pero no fuera instruida en las Siete Artes Liberales , que formaban la base de toda la educación para las clases eruditas en la Edad Media: el Trivium de gramática, dialéctica y retórica más el Quadrivium de aritmética, geometría, astronomía y música. ^[83] La correspondencia que mantuvo con el mundo exterior, tanto espiritual como social, trascendió el claustro como espacio de confinamiento espiritual y sirvió para documentar el gran estilo de Hildegard y el formato estricto de la escritura de cartas medievales. ^{[84] [85]}

Hildegarda contribuyó a las tradiciones retóricas cristianas europeas y se "autorizó como teóloga" a través de artes retóricas alternativas. ^[84] Hildegarda era creativa en su interpretación de la teología. Creía que su monasterio debía excluir a las novicias que no fueran de la nobleza porque no quería que su comunidad se dividiera en función del estatus social. ^[86] También afirmó que "la mujer puede ser hecha del hombre, pero ningún hombre puede ser hecho sin una mujer". ^[33]

Debido a las limitaciones de la Iglesia a la retórica pública y discursiva, las artes retóricas medievales incluían la predicación, la escritura de cartas, la poesía y la tradición enciclopédica. ^[87] La ​​participación de Hildegarda en estas artes habla de su importancia como retórica femenina, trascendiendo las prohibiciones a la participación social de las mujeres y la interpretación de las escrituras. La aceptación de la predicación pública por parte de una mujer, incluso una abadesa bien relacionada y profetisa reconocida, no encaja en el estereotipo de esta época. Su predicación no se limitó a los monasterios; predicó públicamente en 1160 en Alemania. ^[88] Realizó cuatro giras de predicación por toda Alemania, hablando tanto al clero como a los laicos en las salas capitulares y en público, principalmente denunciando la corrupción clerical y pidiendo reformas. ^[89]

Numerosos abades y abadesas le pidieron oraciones y opiniones sobre diversos asuntos. ^[1] Viajó mucho durante sus cuatro giras de predicación. ^[90] Tuvo varios seguidores devotos, entre ellos Guiberto de Gembloux, que le escribió con frecuencia y se convirtió en su secretario después de la muerte de Volmar en 1173. Hildegarda también influyó en varias mujeres monásticas, intercambiando cartas con Isabel de Schönau , una visionaria cercana. ^[91]

Hildegarda mantuvo correspondencia con papas como Eugenio III y Anastasio IV , estadistas como el abad Suger , emperadores alemanes como Federico I Barbarroja y otras figuras notables como Bernardo de Claraval , quien impulsó su obra, a instancias de su abad, Kuno, en el Sínodo de Tréveris en 1147 y 1148. La correspondencia de Hildegarda de Bingen es un componente importante de su producción literaria. ^[92]

Hildegarda fue una de las primeras personas a las que se aplicó oficialmente el proceso romano de canonización , pero el proceso tomó tanto tiempo que cuatro intentos de canonización no se completaron y ella permaneció en el nivel de su beatificación . No obstante, su nombre fue incluido en el Martirologio Romano a fines del siglo XVI hasta la edición actual de 2004, incluyéndola como "Santa Hildegarda" con su festividad el 17 de septiembre, que eventualmente se agregaría al Calendario Romano General como un memorial opcional. ^[93] Numerosos papas se han referido a Hildegarda como santa, incluido el papa Juan Pablo II ^[94] y el papa Benedicto XVI . ^[95] La iglesia de peregrinación de Hildegarda en Eibingen alberga sus reliquias . ^[96]

El 10 de mayo de 2012, el Papa Benedicto XVI extendió la veneración de Santa Hildegarda a toda la Iglesia Católica ^[97] en un proceso conocido como "canonización equivalente", ^[98] sentando así las bases para nombrarla Doctora de la Iglesia . ^[99] El 7 de octubre de 2012, fiesta del Santo Rosario , el Papa la nombró Doctora de la Iglesia. ^[100] Llamó a Hildegarda "perennemente relevante" y "una auténtica maestra de teología y una profunda estudiosa de las ciencias naturales y la música". ^[101]

Hildegarda de Bingen también aparece en el calendario de santos de varias iglesias anglicanas , como el de la Iglesia de Inglaterra , en el que se la conmemora el 17 de septiembre. ^{[102] [103]}

En los últimos años, Hildegard se ha convertido en un tema de particular interés para las académicas feministas . ^[104] Señalan su referencia a sí misma como miembro del sexo débil y su constante menosprecio de las mujeres. Hildegard se refería a sí misma con frecuencia como una mujer sin educación, completamente incapaz de realizar una exégesis bíblica. ^[105] Sin embargo, tal declaración de su parte funcionó astutamente a su favor porque hizo que sus declaraciones de que todos sus escritos y música provenían de visiones de lo Divino fueran más creíbles, lo que le dio a Hildegard la autoridad para hablar en un tiempo y lugar donde a pocas mujeres se les permitía tener voz. ^[106] Hildegard usó su voz para amplificar la condena de la iglesia a la corrupción institucional , en particular la simonía .

Hildegard también se ha convertido en una figura de reverencia dentro del movimiento contemporáneo de la Nueva Era , principalmente debido a su visión holística y natural de la curación, así como a su condición de mística. Aunque sus escritos médicos fueron ignorados durante mucho tiempo y luego estudiados sin referencia a su contexto, ^[107] fue la inspiración para "Hildegard-Medicine" del Dr. Gottfried Hertzka, y es la homónima de Hildegard Network de June Boyce-Tillman , un centro de curación que se centra en un enfoque holístico del bienestar y reúne a personas interesadas en explorar los vínculos entre la espiritualidad, las artes y la curación. ^[108] Su reputación como escritora medicinal y sanadora también fue utilizada por las primeras feministas para defender los derechos de las mujeres a asistir a las escuelas de medicina. ^[107]

La reencarnación de Hildegarda ha sido debatida desde 1924, cuando el místico austríaco Rudolf Steiner dio una conferencia en la que afirmaba que una monja de su descripción era la vida pasada del poeta y filósofo ruso Vladimir Soloviev , ^[109] cuyas visiones de la Santa Sabiduría se comparan a menudo con las de Hildegarda. ^[110] El sofiólogo Robert Powell escribe que la astrología hermética demuestra la coincidencia, ^[111] mientras que las comunidades místicas en el linaje de Hildegarda incluyen la del artista Carl Schroeder ^[112] , estudiada por el sociólogo de Columbia Courtney Bender ^[113] y apoyada por los investigadores de la reencarnación Walter Semkiw y Kevin Ryerson. ^[114]

Las grabaciones e interpretaciones de la música de Hildegard han ganado elogios de la crítica y popularidad desde 1979. Existe una extensa discografía de sus obras musicales.

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Las siguientes obras musicales modernas están directamente relacionadas con Hildegarda y su música o textos:

• Alois Albrecht  [de] : Hildegard von Bingen , una obra litúrgica con textos y música de Hildegarda de Bingen, 1998.
• Azam Ali : O Vis Aeternitatis ^[115] y O Euchari ^[116] de Hildegarda de Bingen, 2020
• El Amado : El Sol Naciente (canción) , O Euchari , cantada por Emily Van Evera en el álbum A Feather on the Breath of God de Gothic Voices
• Cecilia McDowall : Alma Redemptoris Mater
• Christopher Theofanidis : Rainbow Body , para orquesta, 2000 ^[117]
• David Lynch con Jocelyn Montgomery : Lux Vivens (Luz viviente): La música de Hildegard Von Bingen , 1998
• Garmarna : "Euchari" (1999) y Hildegard von Bingen , 2001
• Devendra Banhart : Para Hildegard von Bingen , sencillo del álbum Mala de 2013 . ^[118]
• Gordon Hamilton : El billón de almas cita O Ignee Spiritus de Hildegard . ^[119]
• Ludger Stühlmeyer : Oh splendidissima gemma . 2012. Para alto solo y órgano, texto: Hildegarda de Bingen. Composición encargada para la declaración de Hildegarda de Bingen como Doctora de la Iglesia. ^[120]
• Peter Janssens : Hildegard von Bingen , un musical en diez escenas, texto: Jutta Richter , 1997
• Richard Souther, Emily Van Evera, Hermana Germaine Fritz OSB*: Visión: La música de Hildegard de Bingen . 1994. ^[121]
• Sofia Gubaidulina : Aus den Visionen der Hildegard von Bingen , para contra alto solo, según un texto de Hildegarda de Bingen, 1994
• Tilo Medek : Monatsbilder (nach Hildegard von Bingen) , doce canciones para mezzosoprano, clarinete y piano, 1997
• Wolfgang Sauseng : De visione secunda para doble coro y percusión, 2011
• John Zorn : The Holy Visions para cinco voces femeninas, 2012
• David Chalmin y Bryce Dessner : “Electric Fields” para soprano, dos pianos, electrónica y multimedia, 2022

La obra La cena presenta un lugar para Hildegard. ^[122]

En el espacio, el planeta menor 898 Hildegard lleva su nombre. ^[123]

Hildegard fue el tema de una novela biográfica novelada de 2012, Illuminations, de Mary Sharatt. ^[124]

El género de plantas Hildegardia lleva su nombre debido a sus contribuciones a la medicina herbal. ^[125]

El musical off-Broadway In the Green , escrito por Grace McLean , siguió la historia de Hildegard. ^[126]

En su libro El hombre que confundió a su mujer con un sombrero , el neurólogo Oliver Sacks dedica un capítulo a Hildegard y concluye que, en su opinión, sus visiones eran migrañosas. ^[127]

En el cine, Hildegard ha sido interpretada por Patricia Routledge en un documental de la BBC llamado Hildegard of Bingen (1994), ^[128] por Ángela Molina en Barbarossa (2009) ^[129] y por Barbara Sukowa en la película Vision , dirigida por Margarethe von Trotta. . ^[130]

En 2014, el director estadounidense Michael M. Conti estrenó un largometraje documental, The Unruly Mystic: Saint Hildegard . ^[131]

Hildegard hace una aparición en The Baby-Sitters Club #101: Claudia Kishi, Middle School Drop-Out de Ann M. Martin, cuando Anna Stevenson se viste como Hildegard para Halloween. ^[132]

Kristin Hayter, conocida profesionalmente como Lingua Ignota , se inspiró en Hildegarda de Bingen.

• Beate Hildegardis Causa y cura, ed. L. Moulinier (Berlín, Akademie Verlag, 2003)
• Epistolarium pars prima I – XC editado por L. Van Acker, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1991)
• Epistolarium pars secunda XCI – CCLr editado por L. Van Acker, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 91A (Turnhout: Brepols, 1993)
• Epistolarium pars tertia CCLI–CCCXC editado por L. Van Acker y M. Klaes-Hachmoller, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis XCIB (Turnhout: Brepols, 2001)
• Hildegarda de Bingen, Dos hagiografías: Vita sancti Rupperti confesoris, Vita sancti Dysibodi episcopi, ed. y trad. Hugh Feiss y Christopher P. Evans, Textos y traducciones medievales de Dallas 11 (Lovaina y París: Peeters, 2010)
• Hildegard of Bingen's Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion, ed. Sarah Higley (2007) (el glosario completo del Riesencodex, con añadidos del manuscrito de Berlín, traducciones al inglés y comentarios extensos)
• Hildegardis Bingensis, Ópera menor II. editado por CP Evans, J. Deploige, S. Moens, M. Embach, K. Gärtner, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226A (Turnhout: Brepols, 2015), ISBN  978-2-503-54837-1
• Hildegardis Bingensis, Ópera menor . editado por H. Feiss, C. Evans, BM Kienzle, C. Muessig, B. Newman, P. Dronke, Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 226 (Turnhout: Brepols, 2007), ISBN 978-2-503-05261-8 
• Hildegardis Bingensis. Werke Band IV. Lieder Symphoniae. Editado por Barbara Stühlmeyer . Beuroner Kunstverlag 2012. ISBN 978-3-87071-263-1 . 
• Liber divinorum operum . A. Derolez y P. Dronke eds., Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 92 (Turnhout: Brepols, 1996)
• Liber vitae meritorum . A. Carlevaris ed. Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis CCCM 90 (Turnhout: Brepols, 1995)
• Lieder (Otto Müller Verlag Salzburg 1969: edición moderna en notación cuadrada adaptada)
• Marianne Richert Pfau, Hildegard von Bingen: Sinfonía , 8 volúmenes. Edición completa de los cantos sinfónicos. (Bryn Mawr, Compañía Editorial Hildegard, 1990).
• Scivias . A. Führkötter, A. Carlevaris eds., Corpus Christianorum Scholars Version vols. 43, 43A. (Turnhout: Brepols, 2003)

• Dendermonde, Bélgica, St.-Pieters-&-Paulusabdij Cod. 9 (Códice Villarenser) ( c.  1174/75 )
• Leipzig, Biblioteca Universitaria, St. Thomas 371
• París, Bibl. Nat. MS 1139
• Wiesbaden, Hessische Landesbibliothek, MS 2 (Códice Riesen) o Códice Wiesbaden ( c.  1180 –85)

• Analecta Sanctae Hildegardis, en Analecta Sacra vol. 8 editado por Jean-Baptiste Pitra (Monte Cassino, 1882).
• Explanatio Regulae S. Benedicti
• Explanatio Symboli S. Athanasii
• Homeliae LVIII en Evangelia
• Hymnodia coelestis
• Ignota lingua , versión cum latina
• Liber divinorum operum simplicis hominis (1163–73/74)
• Liber vitae meritorum (1158-1163)
• Libri simplicis et compositae medicina
• Patrología Latina vol. 197 (1855)
• Physica , sive Subtilitatum diversarum naturarum creaturarum libri novem
• Scivias seu Visiones (1141-1151)
• Soluciones triginta octo quaestionum
• Tractatus de sacramento altaris

• Discografía de Hildegarda de Bingen
• Cronología de la mujer en la ciencia

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Hildegard von Bingen.

Wikiquote tiene citas relacionadas con Hildegarda de Bingen .

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Hildegard, St ".

• Abadía de Santa Hildegarda (actual abadía de Eibingen, Alemania)
• Bibliografías:
  • "Hildegarda de Bingen". Repertorio "Fuentes históricas de la Edad Media alemana" ( Geschichtsquellen des deutschen Mittelalters ) .
  • Literatura de y sobre Hildegarda de Bingen en el catálogo de la Biblioteca Nacional Alemana
  • Hay literatura sobre Hildegarda de Bingen en la bibliografía de Hesse.
  • Obras de y sobre Hildegarda de Bingen en la Deutsche Digitale Bibliothek (Biblioteca Digital Alemana)
• Traducciones al español:
  • "Una explicación del Credo Atanasiano" (Explanatio Symboli Sancti Athanasii)
  • Libro de las Obras Divinas (Liber Divinorum Operum) I.1
  • Libro de las Obras Divinas (Liber Divinorum Operum) III.3
  • Poemas y oraciones de Hildegarda
  • Young, Abigail Ann. Traducciones de Rupert, Hildegard y Guibert de Gembloux. 1999. 27 de marzo de 2006. Archivado el 7 de noviembre de 2009 en Wayback Machine.
• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Santa Hildegarda"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
• Página de Hildegard en el Libro de fuentes de historia medieval
• Sociedad Internacional de Estudios de Hildegard von Bingen (ISHBS)
• Obra musical:
  • Discografía completa en medieval.org
  • Partituras gratuitas de Hildegarda de Bingen en el Proyecto de Biblioteca Internacional de Partituras Musicales (IMSLP)
  • Partituras gratuitas de Hildegarda de Bingen en la Biblioteca de Dominio Público Coral (ChoralWiki)
  • McGuire, K. Christian. Symphonia Caritatis: Los cantos cistercienses de Hildegard von Bingen (2007)
• La reconstrucción del monasterio en el Rupertsberg