La escalera del ascenso divino

Libro de Johannes Climacus

Icono de la Escalera de la Ascensión Divina del siglo XII ( Monasterio de Santa Catalina , Península del Sinaí, Egipto) que muestra a los monjes, liderados por Juan Clímaco, subiendo la escalera hacia Jesús , en la parte superior derecha.

La Escalera del Ascenso Divino o Escalera del Paraíso (Κλῖμαξ; Scala o Climax Paradisi ) es un importante tratado ascético para el monacato en la ortodoxia oriental y el catolicismo romano , escrito por Juan Clímaco en c.  600 d. C. en el Monasterio de Santa Catalina ; fue solicitado por Juan, abad del monasterio de Raithu .

La Scala , que alcanzó una inmensa popularidad y dio fama a su autor en la Iglesia, está dirigida a los anacoretas y cenobitas y trata de los medios por los cuales se puede alcanzar el grado más alto de perfección religiosa. Dividida en treinta partes o "pasos", en memoria de los treinta años de la vida de Cristo, el modelo divino para el cristiano fiel, presenta un cuadro de todas las virtudes y contiene gran cantidad de parábolas y toques históricos, extraídos principalmente de la vida monástica, y que muestran la aplicación práctica de los preceptos.

Al mismo tiempo, como la obra está escrita en su mayor parte en forma concisa y sentenciosa, con la ayuda de aforismos, y como los razonamientos no están suficientemente estrechamente conectados, a veces resulta algo oscura. Esto explica que haya sido objeto de varios comentarios, incluso en épocas muy tempranas. El más antiguo de los manuscritos que contienen la Scala se encuentra en la Biblioteca Nacional de París y probablemente fue traído de Florencia por Catalina de Médicis . En algunos de estos manuscritos, la obra lleva el título de "Tablas espirituales" ( Plakes pneumatikai ).

Peldaños o escalones de la escalera al cielo

La Scala consta de 30 capítulos, o "peldaños",

  • 1–4: Renuncia al mundo y obediencia a un padre espiritual
    • 1. Περὶ ἀποταγῆς (Sobre la renuncia al mundo o el ascetismo )
    • 2. Περὶ ἀπροσπαθείας (Sobre el desapego)
    • 3. Περὶ ξενιτείας (Sobre el exilio o la peregrinación; sobre los sueños que tienen los principiantes)
    • 4. Περὶ ὑπακοῆς (Sobre la obediencia bendita y siempre memorable (además de episodios que involucran a muchas personas))
  • 5–7: La penitencia y la aflicción (πένθος) como caminos hacia la verdadera alegría
    • 5. Περὶ μετανοίας (Sobre el arrepentimiento diligente y verdadero, que constituye la vida de los santos convictos, y sobre la prisión)
    • 6. Περὶ μνήμης θανάτου (Sobre el recuerdo de la muerte)
    • 7. Περὶ τοῦ χαροποιοῦ πένθους (Sobre el duelo que causa alegría)
  • 8–17: Derrota de los vicios y adquisición de la virtud
    • 8. Περἰ ἀοργησίας (Sobre la libertad de la ira y la mansedumbre)
    • 9. Περἰ μνησικακίας (Sobre el recuerdo de los errores)
    • 10. Περἰ καταλαλιᾶς (Sobre la calumnia o calumnia)
    • 11. Περὶ πολυλογίας καἰ σιωπῆς (Sobre la locuacidad y el silencio)
    • 12. Περὶ ψεύδους (Sobre mentir)
    • 13. Περὶ ἀκηδίας (Sobre el abatimiento)
    • 14. Περὶ γαστριμαργίας (Sobre esa amante clamorosa, el estómago)
    • 15. Περὶ ἀγνείας (Sobre la pureza y castidad incorruptibles, que los corruptibles alcanzan mediante el trabajo y el sudor)
    • 16. Περὶ φιλαργυρίας (Sobre el amor al dinero o la avaricia)
    • 17. Περὶ ἀκτημοσύνης (Sobre la no posesión (que acelera a uno hacia el cielo))
  • 18–26: Evitar las trampas del ascetismo (pereza, orgullo, estancamiento mental)
    • 18. Περὶ ἀναισθησίας (Sobre la insensibilidad, es decir, el adormecimiento del alma y la muerte de la mente antes de la muerte del cuerpo)
    • 19. Περὶ ὕπνου καὶ προσευχῆς (Sobre el sueño, la oración y la salmodia con la hermandad)
    • 20. Περὶ ἀγρυπνίας (Sobre la vigilia corporal y cómo utilizarla para alcanzar la vigilia espiritual, y cómo practicarla)
    • 21. Περὶ δειλίας (Sobre la cobardía pueril y poco varonil)
    • 22. Περὶ κενοδοξίας (Sobre las múltiples formas de vanagloria)
    • 23. Περὶ ὑπερηφανείας, Περὶ λογισμῶν βλασφημίας (Sobre el orgullo loco y (en el mismo Paso) sobre pensamientos blasfemos inmundos; sobre pensamientos blasfemos innombrables)
    • 24. Περὶ πραότητος και ἁπλότητος (Sobre la mansedumbre, la sencillez y la ingenuidad, que no provienen de la naturaleza sino del esfuerzo consciente, y sobre la astucia)
    • 25. Περὶ ταπεινοφροσύνης (Sobre el destructor de las pasiones, la más sublime humildad, que tiene sus raíces en la percepción espiritual)
    • 26. Περὶ διακρίσεως (Sobre el discernimiento de pensamientos, pasiones y virtudes; sobre el discernimiento experto; breve resumen de todo lo mencionado anteriormente)
  • 27–29: Adquisición de la hesiquia , o paz del alma, de la oración y de la apatheia (desapasionamiento o ecuanimidad con respecto a las aflicciones o el sufrimiento).
    • 27. Περὶ ἡσυχίας (Sobre la quietud sagrada del cuerpo y del alma; diferentes aspectos de la quietud y cómo distinguirlos)
    • 28. Περὶ προσευχῆς (Sobre la oración santa y bendita, madre de las virtudes, y sobre la actitud de la mente y el cuerpo en la oración)
    • 29. Περὶ ἀπαθείας (Sobre el Cielo en la tierra, o la desapasionación y perfección divinas, y la resurrección del alma antes de la resurrección general)
  • 30. Περὶ ἀγάπης , ἐλπίδος και πίστεως (Sobre la vinculación de la suprema trinidad entre las virtudes; una breve exhortación que resume todo lo que se ha dicho detalladamente en este libro)
Scala paradisi , edición de 1492

Fue traducida al latín por Ambrosio Camaldulense (Venecia, 1531 y 1569; Colonia, 1583, 1593, con un comentario de Dionisio el Cartujo ; y 1601). El griego de la Scala , con los escolios de Elías, arzobispo de Creta, y también el texto del "Liber ad Pastorem", fueron publicados por Matthæus Raderus con una traducción latina (París, 1633). El conjunto se reproduce en Patrologia Graeca , vol. 88 (París, 1860). Se han publicado traducciones de la Scala en español por Luis de Granada (Salamanca, 1551), en italiano (Venecia, 1585), en griego moderno por Máximo Margunius , obispo de Cerigo (Venecia, 1590), y en francés por Arnauld d'Andilly (París, 1688). La última de estas traducciones está precedida por una vida del santo de Le Maistre de Sacy. Una traducción de la Scala , La Escala Espiritual de San Juan Clímaco , se convirtió en el primer libro impreso en América, en 1532. [1]

Ediciones en idioma inglés

El icono de la Escalera del Paraíso ( Monasterio de Santa Catalina , Península del Sinaí, Egipto) que muestra a los monjes subiendo (y bajando) por la escalera hacia Jesús .

La Escalera del Ascenso Divino , publicada por el Monasterio de la Santa Transfiguración. ( ISBN  0943405033 ) Esta edición, basada en la traducción del Archimandrita Lazarus Moore, generalmente se prefiere a la edición de la Escalera de Paulist Press , especialmente debido a la numeración de los versículos, que es la forma estándar de hacer referencia a los dichos de Climacus (estos también están presentes en versiones anteriores de la traducción del Archimandrita Lazarus). Contiene un ícono de La Escalera , muchos otros adornos y está impresa en papel de alta calidad. La edición de Paulist Press contiene una introducción del obispo Kallistos .

  • Luibheid, Colm; Russell, Norman. John Climacus: La escalera del ascenso divino . Paulist Press. ISBN 0809123304 
  • Mack, John. Ascendiendo a las alturas: una guía para laicos sobre la escalera del ascenso divino . ISBN 1888212179 

Análisis de la iconografía

La Escalera de la Ascensión Divina se deriva de manuscritos del siglo XI y XII, que muestran pictóricamente la visión del cielo desde una escalera de 30 peldaños. La colocación estratégica de la escalera que corta el icono en dos triángulos complementarios, representa el cielo en el módulo triangular superior y la tierra en el inferior. [2] El viaje a la cima de la escalera donde Jesús llega con las manos abiertas está plagado de obstáculos de pecado representados por los demonios con arco y flechas listos para tomar las almas de aquellos que carecen de perseverancia. La imagen es figurativa en el sentido de que los demonios representados visualmente en el icono son los pecados con los que el hombre lucha internamente. En este caso, los monjes suben cada peldaño con dolor a medida que alcanzan nuevas alturas. El acto de subir también representa el dolor físico, lo que es cierto para cualquier ejercicio que desafíe la gravedad. En este sentido, el peso que sienten los monjes es físico, mental y espiritual. El icono muestra varios ejemplos de monjes que cedieron a la tentación del pecado mientras los demonios con cadenas oscuras levantan a sus víctimas de la escalera al infierno. Estas batallas se representan visualmente entre los monjes y su pecado. Juan Clímaco muestra liderazgo a través de la perseverancia mientras alcanza el peldaño más alto. Su posición inspiradora cerca de Cristo sirve como guía para aquellos que aún luchan en su camino. [3] Entre el peligro de subir la escalera hay un grupo de hermanos reunidos en la parte inferior derecha, con los brazos levantados en oración a los ángeles de arriba en la parte superior izquierda. Esto representa los pensamientos y oraciones que atraviesan el campo de batalla dando apoyo a aquellos en el camino al cielo por medio de la virtud. Una vida basada en la oración y la penitencia como camino a la salvación es la virtud por la que viven. Los ángeles arriba a la izquierda representan a los justos subiendo la escalera de abajo de la misma manera que los santos hermanos en la parte inferior derecha reflejan a los ángeles de arriba. [4]

En lo alto de la escalera se encuentra el arzobispo San Antonio con una túnica blanca con ribetes dorados abrazando la invitación al cielo con Dios. La túnica blanca que lleva el arzobispo Antonio es de seda con puños de oro o " epimanikia " y una faja o " epitrachelion " que lo distingue de los demás en el ascenso. El estatus imperial que ostenta el arzobispo Antonio implica una estrecha relación con el propio icono. Un símbolo de su prominencia dentro de la comunidad religiosa. Sus manos están levantadas abiertamente para reflejar la gracia que Cristo le ha dado. Juan Clímaco está delante del arzobispo y dirige el mismo gesto con la mano. Muchas inscripciones afirman que Juan Clímaco se ha "hecho uno con Dios". El icono ha sido venerado teniendo en mente a Juan Clímaco tanto como al arzobispo Antonios. Según Hans Belting, no se sabe si el arzobispo Antonios vino de la capital del Sinaí o si era siquiera un arzobispo. [5] Entre los que sugieren que era el arzobispo se encuentra Doula Mouriki . Esta controversia sobre el patrocinio imperial del icono continúa hasta nuestros días.

Traducción al árabe

La Escalera Celestial fue traducida como un icono para la comunidad religiosa de habla árabe, probablemente en el monasterio de Santa Catalina del Sinaí . [6] Juan Clímaco guía a su gente a través del texto del lado izquierdo de la página para mostrar la tradición griega en lugar del texto de la derecha como la tradición árabe. No se sienta en el suelo como los musulmanes, sino en un escritorio. Esto se complementa con una adaptación más pequeña del icono. La reproducción muestra a Cristo guiando a los piadosos al cielo desde una escalera que corta el icono de abajo a la derecha a la izquierda en forma ascendente. Esto es lo opuesto al icono original de finales del siglo XII. Este icono árabe del siglo XVII es colorido con su imaginería. Moisés está representado arrodillado ante la zarza ardiente a la derecha. La virgen María y el niño Jesús están iluminados dentro de la llama en forma de lágrima. Juan Clímaco se ve en la parte inferior izquierda con otros monjes en Santa Catalina. En la base de la escalera, un monje que cae al infierno mantiene el equilibrio en la escalera mientras San Juan Clímaco ayuda agarrando al demonio.

Véase también

Referencias

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoHerbermann, Charles, ed. (1913). "San Juan Clímaco". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.

  • John Mack, Ascendiendo a las alturas: una guía para laicos sobre la escalera del ascenso divino , ISBN 1-888212-17-9 . 

Nelson, Robert; Collins, Kristen (2006). Iconos del Sinaí: imagen sagrada y suelo sagrado . Los Ángeles: Getty Trust Publications. Evans, Helen; Wixom, William (1997). La gloria de Bizancio: arte y cultura de la era bizantina media, 843-1261 d. C. . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte.

Notas

  1. ^ "El Cenáculo".
  2. ^ Nelson, Robert, S. y Kristen, M. Collins. Holy Image and Hallowed Ground: Icons From Sinai (Imagen sagrada y suelo sagrado: iconos del Sinaí ). Museo J. Paul Getty, Los Ángeles, 2006.
  3. ^ Nelson, Robert, S. y Kristen M. Collins. Holy Image and Hallowed Ground: Icons From Sinai (Imagen sagrada y suelo sagrado: iconos del Sinaí) . Museo J. Paul Getty, Los Ángeles, 2006.
  4. ^ Nelson, Robert S. y Kristen M. Collins. Holy Image and Hallowed Ground: Icons From Sinai (Imagen sagrada y suelo sagrado: iconos del Sinaí) . Museo J. Paul Getty, Los Ángeles, 2006.
  5. ^ Evans, Helen, C. y William D. Wixom. La gloria de Bizancio: arte y cultura de la era bizantina media, 843-1261 d. C. . Museo Metropolitano de Arte, Nueva York, 1997.
  6. ^ Nelson, Robert S. y Kristen M. Collins. Holy Image and Hallowed Ground: Icons From Sinai (Imagen sagrada y suelo sagrado: iconos del Sinaí) . Museo J. Paul Getty, Los Ángeles, 2006.
  • La escalera del ascenso divino Traducido por el archimandrita Lazarus Moore (Harper & Brothers, 1959)
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