Hada

Hada

Ilustración de 1888 de Luis Ricardo Falero de una representación moderna común de un hada con alas de mariposa
Agrupamiento	Criatura legendaria Duendecito Duende Tuatha Dé Danann
Primero atestiguado	En el folclore
Región	Europa

Un hada (también fay , fae , fey , gente justa o faerie ) es un tipo de ser mítico o criatura legendaria , generalmente descrita como antropomórfica , que se encuentra en el folclore de múltiples culturas europeas (incluido el folclore celta , eslavo , germánico y francés ), una forma de espíritu , a menudo con cualidades metafísicas, sobrenaturales o preternaturales .

Los mitos y las historias sobre las hadas no tienen un origen único, sino que son más bien una colección de creencias populares de fuentes dispares. Varias teorías populares sobre los orígenes de las hadas incluyen considerarlas ángeles o demonios degradados en una tradición cristiana , como deidades en los sistemas de creencias paganos , como espíritus de los muertos, como precursores prehistóricos de los humanos o como espíritus de la naturaleza.

La etiqueta de hada a veces se ha aplicado sólo a criaturas mágicas específicas con apariencia humana, poderes mágicos y una inclinación por el engaño. En otras ocasiones se ha utilizado para describir a cualquier criatura mágica, como duendes y gnomos . Hada a veces se ha utilizado como adjetivo, con un significado equivalente a "encantado" o "mágico". También se utiliza como nombre para el lugar de donde provienen estos seres, la tierra de las Hadas. ^{[ cita requerida ]}

Un motivo recurrente en las leyendas sobre hadas es la necesidad de ahuyentarlas mediante amuletos protectores. Algunos ejemplos comunes de estos amuletos son las campanas de las iglesias, llevar la ropa al revés, el trébol de cuatro hojas y la comida. También se creía que las hadas rondaban lugares específicos y que desviaban a los viajeros mediante fuegos fatuos . Antes de la llegada de la medicina moderna , se solía culpar a las hadas de las enfermedades, en particular la tuberculosis y las malformaciones congénitas.

Además de sus orígenes folclóricos, las hadas eran un elemento común de la literatura renacentista y del arte romántico , y fueron especialmente populares en el Reino Unido durante las épocas victoriana y eduardiana . El Renacimiento celta también vio a las hadas establecidas como parte canónica del patrimonio cultural celta.

El término inglés fairy deriva del inglés moderno temprano faerie , que significa ' reino de las hadas '. Faerie , a su vez, deriva de la forma francesa antigua faierie , una derivación de faie (del latín vulgar fata , ' las parcas '), con el sufijo sustantivo abstracto -erie .

En el antiguo romance francés, una hada o hada era una mujer experta en magia y que conocía el poder y la virtud de las palabras, de las piedras y de las hierbas. ^[1]

Hada se usaba para representar: una ilusión o encantamiento; la tierra de las hadas; colectivamente los habitantes de la misma; un individuo como un caballero de las hadas. ^[1] Faie se convirtió en el inglés moderno fay , mientras que faierie se convirtió en fairy , pero esta ortografía se refiere casi exclusivamente a un individuo (el mismo significado que fay ). En el sentido de 'tierra donde habitan las hadas', las ortografías arcaicas faery y faerie todavía se utilizan.

El latín fae , del que deriva fairy , es distinto del inglés fey (del inglés antiguo fǣġe ), que significa 'destinado a morir'. ^[2] Sin embargo, esta palabra germánica no relacionada fey puede haber sido influenciada por el francés antiguo fae (fay o hada) ya que el significado había cambiado ligeramente a 'destinado' desde el anterior 'condenado' o 'maldito'. ^[3]

Varias tradiciones folclóricas se refieren a las hadas eufemísticamente como gente pequeña , gente buena , gente de paz , gente justa ( en galés : Tylwyth Teg ), etc. ^[4]

El término hada se utiliza a veces para describir cualquier criatura mágica , incluidos duendes y gnomos , mientras que en otras ocasiones, el término describe solo un tipo específico de criatura etérea o duende . ^[5]

Las explicaciones sobre los orígenes de las hadas van desde la mitología persa ^[6] hasta el folclore de los pueblos britónicos ( bretones , galeses , córnicos ), gaélicos ( irlandeses , escoceses , maneses ) y germánicos , y desde las páginas de los romances medievales del francés medio .

Según algunos historiadores, como Barthélemy d'Herbelot , las hadas fueron adoptadas e influenciadas por los peris de la mitología persa. ^[7] Los peris eran seres angelicales que fueron mencionados en la antigüedad en la Persia preislámica ya en el Imperio aqueménida . Los peri fueron descritos más tarde en varias obras persas con gran detalle, como el Shahnameh de Ferdowsi . Un peri fue ilustrado como espíritus de la naturaleza bellos, hermosos y extravagantes que se sostenían con alas. Esto puede haber influido en los colonos migratorios germánicos y euroasiáticos en Europa, o haberse transmitido durante los primeros intercambios. ^[8] Las similitudes también podrían atribuirse a una mitología protoindoeuropea compartida. ^[6]

En la Edad Media , fairie se usaba como adjetivo, con el significado de "encantado" (como en fairie knight , fairie queene ), pero también se convirtió en un término genérico para varias criaturas "encantadas" durante el período del inglés medio tardío . La literatura de la era isabelina fusionó a los elfos con las hadas de la cultura romance, lo que hizo que estos términos fueran algo intercambiables. El concepto moderno de "hada" en el sentido más estricto es exclusivo del folclore inglés , que luego se convirtió en diminutivo de acuerdo con los gustos predominantes de la era victoriana , como en los " cuentos de hadas " para niños.

La época victoriana y la época eduardiana vieron un aumento del interés por las hadas. El Renacimiento celta consideró a las hadas como parte del patrimonio cultural de Irlanda. Carole Silver y otros sugirieron que esta fascinación de los anticuarios ingleses surgió de una reacción a una mayor industrialización y la pérdida de las antiguas costumbres populares. ^[9]

Las hadas son generalmente descritas como humanas en apariencia y con poderes mágicos . A lo largo de los siglos se han reportado hadas diminutas de varios tipos, que van desde muy pequeñas hasta del tamaño de un humano. ^[10] Estos tamaños pequeños podrían asumirse mágicamente, en lugar de constantes. ^[11] Algunas hadas más pequeñas podían expandir sus figuras para imitar a los humanos. ^[12] En Orkney , las hadas fueron descritas como de baja estatura, vestidas de gris oscuro y, a veces, vistas con armadura . ^[13] En algunos folclores, las hadas tienen ojos verdes. Algunas representaciones de hadas las muestran con calzado, otras descalzas . Las alas, aunque comunes en las obras de arte victorianas y posteriores, son raras en el folclore; las hadas volaban por medio de la magia, a veces posadas en tallos de hierba cana o en el lomo de los pájaros. ^[14] Las ilustraciones modernas a menudo incluyen alas de libélula o mariposa . ^[15]

Las hadas modernas tempranas no derivan de un solo origen; el término es una combinación de elementos dispares de fuentes de creencias populares , influenciadas por la literatura y la especulación. En el folclore de Irlanda, el mítico aes sídhe , o 'gente de las colinas de las hadas ', ha llegado a un significado moderno que incluye de alguna manera a las hadas. Los elfos escandinavos también sirvieron como influencia. Los folcloristas y mitólogos han representado a las hadas de diversas formas como: los muertos indignos, los hijos de Eva , una especie de demonio , una especie independiente de los humanos, una raza humana más antigua y ángeles caídos . ^[16] Los elementos folclóricos o mitológicos combinan elementos celtas , germánicos y grecorromanos . Los folcloristas han sugerido que las "hadas" surgieron de varias creencias anteriores, que perdieron vigencia con la llegada del cristianismo. ^[17] Estas explicaciones dispares no son necesariamente incompatibles, ya que las "hadas" pueden rastrearse hasta múltiples fuentes.

Un dogma cristiano sostenía que las hadas eran una clase de ángeles "degradados" . ^[18] Una historia describía a un grupo de ángeles que se rebelaban y Dios ordenaba que se cerraran las puertas del cielo; los que todavía estaban en el cielo seguían siendo ángeles, los que estaban en el infierno se convertían en demonios y los que estaban atrapados en el medio se convertían en hadas. ^[19] Otros escribieron que algunos ángeles, al no ser lo suficientemente piadosos, pero tampoco lo suficientemente malvados para el infierno, eran expulsados ​​del cielo. ^{[20] Este concepto puede explicar la tradición de pagar un "} diezmo " al infierno; como ángeles caídos, aunque no eran exactamente demonios, podían ser vistos como súbditos de Satanás. ^[21]

El rey Jaime I , en su disertación Daemonologie , afirmó que el término "hadas" se refería a espíritus ilusorios (entidades demoníacas) que profetizaban, se asociaban con y transportaban a los individuos a los que servían; en la época medieval, una bruja o hechicero que tenía un pacto con un espíritu familiar podía recibir estos servicios. ^[22]

En los círculos teósofos ingleses del siglo XIX se creía en la naturaleza "angelical" de las hadas. ^[23] Se decía que las entidades denominadas Devas guiaban muchos procesos de la naturaleza , como la evolución de los organismos, el crecimiento de las plantas , etc., muchos de los cuales residían en el interior del Sol ( ángeles solares ). Los Devas más terrenales incluían espíritus de la naturaleza , elementales y hadas , ^[24] que se describían como apareciendo en forma de llamas de colores, aproximadamente del tamaño de un humano. ^[25]

Arthur Conan Doyle , en su libro de 1922 La llegada de las hadas ; la visión teosófica de las hadas , informó que el eminente teósofo EL Gardner había comparado a las hadas con las mariposas, cuya función era proporcionar un vínculo esencial entre la energía del sol y las plantas de la Tierra, describiéndolas como si no tuvieran una forma definida... pequeñas, nebulosas y algo luminosas nubes de color con un núcleo más brillante y chispeante. "Ese crecimiento de una planta que consideramos como el resultado habitual e inevitable de asociar los tres factores de sol, semilla y suelo nunca se produciría si las constructoras de hadas estuvieran ausentes". ^[26]

Para un concepto similar en la mitología persa, véase Peri .

En un tiempo se creía que las hadas eran adoradas originalmente como deidades, como ninfas y espíritus de los árboles, ^[27] y con el predominio floreciente de la Iglesia Cristiana , la reverencia por estas deidades continuó, pero en un estado de disminución del poder percibido. Muchas deidades desaprobadas del folclore y el mito más antiguos fueron reutilizadas como hadas en la ficción victoriana (ver las obras de WB Yeats para ejemplos).

Una creencia cristiana registrada del siglo XVII consideraba a todas las hadas como demonios. ^[28] Esta perspectiva se hizo más popular con el surgimiento del puritanismo entre la Iglesia Reformada de Inglaterra (véase: Anglicanismo ). ^[29] El duende , una vez un espíritu doméstico amistoso, pasó a ser clasificado como un duende malvado. ^[30] Tratar con hadas se consideraba una forma de brujería y se castigaba como tal. ^[31] En El sueño de una noche de verano de William Shakespeare , Oberón , rey de las hadas, afirma que ni él ni su corte temen a las campanas de la iglesia, lo que el autor y apologista cristiano CS Lewis presentó como una disociación política de las hadas ^[32] aunque Lewis deja claro que él mismo no considera que las hadas sean demonios en su capítulo sobre el tema ("Los longaevi" o "hígados largos") de La imagen descartada . En una época de agitación intelectual y religiosa, algunas reevaluaciones victorianas de la mitología presentaban a las deidades en general como metáforas de eventos naturales, ^[33] lo que luego fue refutado por otros autores (ver: El triunfo de la luna , de Ronald Hutton ). Este ambiente de pensamiento polémico contribuyó al significado moderno de "hadas".

Una creencia sostenía que las hadas eran espíritus de los muertos. ^[34] Esto se derivaba de muchos factores comunes en varios folclores y mitos: cuentos iguales o similares de fantasmas y hadas; el sídhe irlandés , origen de su término para las hadas, eran antiguos túmulos funerarios; se consideraba peligroso comer alimentos en el País de las Hadas y el Hades ; los muertos y las hadas se representaban como viviendo bajo tierra. ^[35] Diane Purkiss observó una equiparación de las hadas con los muertos prematuros que dejaban "vidas inacabadas". ^[36] Un cuento contaba sobre un hombre atrapado por las hadas, que descubrió que cada vez que miraba fijamente a un hada, parecía un vecino muerto suyo. ^[37] Esta teoría estaba entre las tradiciones más comunes relacionadas, aunque muchos informantes también expresaron dudas. ^[38]

Existe una teoría obsoleta que sostiene que el folclore de las hadas evolucionó a partir de recuerdos populares de una raza prehistórica: los recién llegados reemplazaron a un grupo de pueblos humanos o humanoides anteriores, y los recuerdos de esta raza derrotada se desarrollaron en concepciones modernas de las hadas. Los defensores encuentran apoyo en la tradición del hierro frío como amuleto contra las hadas, visto como un recuerdo cultural de invasores con armas de hierro que desplazaron a pueblos que solo tenían piedra, hueso, madera, etc., a su disposición, y fueron derrotados fácilmente. Los arqueólogos del siglo XIX descubrieron habitaciones subterráneas en las islas Orcadas que se parecían al Elfland descrito en Childe Rowland , ^[39] lo que brindó apoyo adicional. En el folclore, las puntas de flecha de sílex de la Edad de Piedra se atribuyeron a las hadas como " elfshot ", ^[40] mientras que su ropa verde y sus hogares subterráneos hablaban de una necesidad de camuflaje y refugio encubierto de los humanos hostiles, su magia era una habilidad necesaria para combatir a aquellos con armamento superior. En un principio victoriano de evolución, el canibalismo mítico entre ogros se atribuía a recuerdos de razas más salvajes, que lo practicaban junto a razas "superiores" de sensibilidades más refinadas. ^[41] El defensor moderno más importante de la teoría de los "pueblos ocultos" fue el folclorista y anticuario escocés David MacRitchie . ^[42]

Una teoría que sostiene que las hadas, entre otras cosas, eran especies inteligentes, distintas de los humanos y los ángeles. ^[43] Un alquimista, Paracelso , clasificó a los gnomos y las sílfides como elementales , es decir, entidades mágicas que personifican una fuerza particular de la naturaleza y ejercen poderes sobre estas fuerzas. ^[44] Los relatos folclóricos han descrito a las hadas como "espíritus del aire". ^[45]

Gran parte del folclore de las hadas incluye métodos para protegerse de su malicia, por medios como el hierro frío, amuletos (ver amuleto , talismán ) de árboles de serbal o varias hierbas , o simplemente evitar lugares "conocidos" como suyos, evitando así ofender a las hadas. ^[46] Las bromas menos dañinas atribuidas a las hadas incluyen: enredar el cabello de los durmientes en mechones de hadas (también conocidos como mechones de elfo), robar objetos pequeños y extraviar a un viajero. También se atribuyeron comportamientos más peligrosos a las hadas; cualquier forma de muerte súbita podría haber surgido de un secuestro de hadas, el cadáver evidente era una réplica mágica de madera. ^[47] El consumo ( tuberculosis ) a veces se atribuía a las hadas que obligaban a los hombres y mujeres jóvenes a bailar en las fiestas todas las noches, lo que les hacía consumirse por falta de descanso. ^{[48] Los árboles} de serbal se consideraban sagrados para las hadas, ^[49] y un árbol de amuletos para proteger el hogar. ^[50]

Varios folcloristas han propuesto sistemas de clasificación para las hadas. Utilizando términos popularizados por WB Yeats, las hadas en tropa son aquellas que aparecen en grupos y pueden formar asentamientos, a diferencia de las hadas solitarias, que no viven ni se asocian con otras de su especie. En este contexto, el término hada suele tener un sentido más amplio, que incluye a varios seres similares, como los enanos y los elfos del folclore germánico . ^[31]

En el folclore escocés , las hadas se dividen en la Corte Seelie (más benéfica, pero aún peligrosa) y la Corte Unseelie (más maliciosa). Mientras que las hadas de la Corte Seelie disfrutaban gastando bromas generalmente inofensivas a los humanos, las de la Corte Unseelie a menudo causaban daño a los humanos para entretenerse. ^[40] Ambas podían ser peligrosas para los humanos si se las ofendía.

Algunos estudiosos han advertido contra el uso excesivo de la división de las hadas en tipos. ^[51] El historiador del folclore británico Simon Young señaló que la clasificación varía ampliamente de un investigador a otro, y señaló que no necesariamente refleja creencias antiguas, ya que "aquellas personas que vivieron hace cientos de años no estructuraron su experiencia como lo hacemos nosotros". ^[52]

Una cantidad considerable de la tradición sobre las hadas gira en torno a los duendes , hadas que se dejan en el lugar de los humanos robados. ^[9] En particular, el folclore describe cómo evitar que las hadas roben bebés y sustituyan a los duendes, y también que secuestren a personas mayores. ^[53] El tema del niño intercambiado es común en la literatura medieval y refleja la preocupación por los bebés que se cree que padecen enfermedades inexplicables, trastornos o discapacidades del desarrollo. En la Europa preindustrial, la subsistencia de una familia campesina dependía con frecuencia del trabajo productivo de cada miembro, y una persona que fuera una carga permanente para los escasos recursos de la familia podía representar una amenaza para la supervivencia de toda la familia. ^[54]

En cuanto a los amuletos protectores, se considera que llevar la ropa al revés, ^[55] las campanas de iglesia, la hierba de San Juan y los tréboles de cuatro hojas son eficaces. En el folclore de Terranova , el tipo de protección de las hadas más popular es el pan, que varía desde pan duro hasta galletas duras o una rebanada de pan casero fresco. El pan se asocia con el hogar y el hogar, así como con la industria y la domesticación de la naturaleza, y como tal, parece ser desagradable para algunos tipos de hadas. Por otro lado, en gran parte del folclore celta , los productos horneados son una ofrenda tradicional al pueblo, al igual que la crema y la mantequilla. ^[23] "El pan, prototipo de alimento y, por lo tanto, símbolo de vida, era una de las protecciones más comunes contra las hadas. Antes de salir a un lugar embrujado por las hadas, era costumbre ponerse un trozo de pan seco en el bolsillo". ^[56] En el condado de Wexford , Irlanda , en 1882, se informó que: "si un bebé es sacado de casa después del anochecer, se le envuelve un trozo de pan en el babero o en el vestido, y esto lo protege de cualquier brujería o maldad". ^[57]

Las campanas también tienen un papel ambiguo; si bien protegen contra las hadas, las hadas que montan a caballo, como la reina de las hadas, a menudo tienen campanas en sus arneses. Este puede ser un rasgo distintivo entre la Corte Seelie y la Corte Unseelie, de modo que las hadas las usan para protegerse de los miembros más malvados de su raza. ^[58] Otra pieza ambigua del folclore gira en torno a las aves de corral: el canto de un gallo ahuyentó a las hadas, pero otros cuentos cuentan que las hadas tenían aves de corral. ^[59]

Aunque muchas hadas pueden confundir a los viajeros en el camino, el fuego fatuo puede evitarse si no se sigue. Hay que evitar ciertos lugares, conocidos por ser lugares frecuentados por hadas; CS Lewis informó haber oído hablar de una cabaña a la que se temía más por sus supuestas hadas que por su supuesto fantasma. ^[60] En particular, cavar en colinas de hadas no era prudente. También es prudente evitar los caminos que recorren las hadas . Los propietarios han derribado esquinas de las casas porque la esquina bloqueaba el camino de las hadas, ^[61] y se han construido cabañas con las puertas delantera y trasera alineadas, de modo que los propietarios pudieran, en caso de necesidad, dejarlas abiertas y dejar que las hadas pasaran toda la noche. ^[62] Lugares como los fuertes de las hadas se dejaron intactos; incluso se decía que cortar la maleza en los fuertes de las hadas era la muerte de quienes realizaban el acto. ^[63] Los árboles de hadas, como los espinos, eran peligrosos de talar; uno de esos árboles se dejó solo en Escocia, aunque impidió que se ensanchara una carretera durante setenta años. ^[64]

Se creía que otras acciones ofendían a las hadas. Se sabía que los duendes se alejaban cuando se les daba ropa, aunque algunos cuentos populares contaban que se sentían ofendidos por la calidad inferior de las prendas que les daban, y otros simplemente lo decían, algunos incluso contaban que el duende estaba encantado con el regalo y se fue con él. ^[65] Otros duendes abandonaban las casas o las granjas porque escuchaban una queja o un cumplido. ^[66] A las personas que veían a las hadas se les aconsejaba que no las miraran de cerca, porque les molestaba que se violara su privacidad. ^[67] La ​​necesidad de no ofenderlas podía conducir a problemas: un granjero descubrió que las hadas trillaban su maíz, pero la trilla continuaba después de que se había acabado todo su maíz, y concluyó que estaban robando a sus vecinos, dejándolo con la elección entre ofenderlas, peligroso en sí mismo, y beneficiarse del robo. ^[68]

Los escoceses consideraban que los molineros no eran "astutos", debido a su capacidad para controlar las fuerzas de la naturaleza, como el fuego en el horno, el agua en el fuego y su capacidad para hacer que la maquinaria zumbara. Las comunidades supersticiosas a veces creían que el molinero debía estar en complicidad con las hadas. En Escocia, las hadas solían ser traviesas y había que temerlas. Nadie se atrevía a poner un pie en el molino o el horno por la noche, ya que se sabía que las hadas llevaban su maíz para ser molido después del anochecer. Mientras los lugareños creyeran esto, el molinero podía dormir tranquilo sabiendo que sus almacenes no estaban siendo robados. John Fraser, el molinero de Whitehill, afirmaba haber escondido y observado a las hadas mientras intentaban hacer funcionar el molino sin éxito. Dijo que decidió salir de su escondite y ayudarlos, ante lo cual una de las hadas le dio un gowpen (un puñado doble de harina) y le dijo que lo pusiera en su girnal (tienda) vacía, diciendo que la tienda permanecería llena por mucho tiempo, sin importar cuánto sacara. ^[69]

También se cree que, al conocer el nombre de un hada en particular, una persona podría invocarla y obligarla a cumplir sus órdenes. El nombre podría usarse como un insulto hacia el hada en cuestión, pero también podría usarse, de manera bastante contradictoria, para otorgar poderes y dones al usuario. ^{[ cita requerida ]}

Antes de la llegada de la medicina moderna, muchas condiciones fisiológicas eran intratables y cuando los niños nacían con anomalías, era común culpar a las hadas. ^[70]

A veces se describe a las hadas adoptando la apariencia de un animal. ^[71] En Escocia, era peculiar que las mujeres hadas asumieran la forma de ciervos; mientras que las brujas se convertían en ratones, liebres, gatos, gaviotas u ovejas negras. En "La leyenda de Knockshigowna ", para asustar a un granjero que pastoreaba su rebaño en un terreno de hadas, una reina de las hadas adoptó la apariencia de un gran caballo, con alas de águila y una cola como la de un dragón, que silbaba fuerte y escupía fuego. Luego se transformaba en un hombrecillo cojo de una pierna, con cabeza de toro y una llama resplandeciente que jugaba a su alrededor. ^[72]

En la balada infantil del siglo XIX " Lady Isabel y el caballero elfo ", el caballero elfo es una figura de Barba Azul , e Isabel debe engañarlo y matarlo para preservar su vida. ^[73] La balada infantil " Tam Lin " revela que el personaje principal, aunque vivía entre las hadas y tenía poderes de hadas, era, de hecho, un "caballero terrenal" y aunque su vida ahora era placentera , temía que las hadas le pagaran como su diezmo al infierno. ^[73]

" Sir Orfeo " cuenta cómo la esposa de Sir Orfeo fue secuestrada por el Rey de Faerie y solo con engaños y una excelente habilidad con el arpa pudo recuperarla. "Sir Degare" narra la historia de una mujer vencida por su amante hada, quien en versiones posteriores de la historia es desenmascarado como mortal. " Thomas el Rimador " muestra a Thomas escapando con menos dificultad, pero pasa siete años en Elfland. ^[74] Oisín no se ve perjudicado por su estadía en Faerie sino por su regreso; cuando desmonta, los tres siglos que han pasado lo alcanzan, reduciéndolo a un hombre anciano. ^[75] Se dice que el rey Herla (OE "Herla cyning" ), originalmente un disfraz de Woden pero luego cristianizado como rey en un cuento de Walter Map , visitó la mansión subterránea de un enano y regresó tres siglos después; Aunque sólo algunos de sus hombres se desmoronaron al desmontar, Herla y sus hombres que no desmontaron quedaron atrapados a caballo, siendo este uno de los relatos del origen de la Cacería Salvaje del folclore europeo . ^{[76] [77]}

Una característica común de las hadas es el uso de la magia para disfrazar su apariencia. El oro de las hadas es notoriamente poco confiable, ya que parece oro cuando se paga, pero poco después se revela como hojas, flores de aulaga , pasteles de jengibre o una variedad de otras cosas comparativamente sin valor. ^[78]

Estas ilusiones también están implícitas en los cuentos de ungüentos de hadas . Muchos cuentos del norte de Europa ^{[79] [80]} hablan de una mujer mortal convocada para asistir a un parto de hadas, a veces asistiendo al parto de una mujer mortal secuestrada. Invariablemente, a la mujer se le da algo para los ojos del niño, generalmente un ungüento; por casualidad, o a veces por curiosidad, lo usa en uno o ambos ojos. En ese momento, ve dónde está; una partera se da cuenta de que no estaba atendiendo a una gran dama en una casa elegante, sino a su propia sirvienta fugitiva en una cueva miserable. Escapa sin dar a conocer su habilidad, pero tarde o temprano delata que puede ver a las hadas. Invariablemente queda ciega en ese ojo o en ambos si usó el ungüento en ambos. ^[81]

En el pasado, algunas personas, como William Blake , afirmaron haber visto funerales de hadas. ^[82] Allan Cunningham , en su libro Lives of Eminent British Painters, registra que William Blake afirmó haber visto un funeral de hadas:

«¿Ha visto usted alguna vez el funeral de un hada, señora?», le preguntó Blake a una señora que estaba sentada a su lado. «¡Nunca, señor!», respondió la señora. «Sí», dijo Blake, «pero no antes de anoche». Y continuó contando cómo, en su jardín, había visto «una procesión de criaturas del tamaño y color de saltamontes verdes y grises, que llevaban un cuerpo tendido sobre una hoja de rosa, que enterraron con canciones y luego desaparecieron». Se cree que son un presagio de muerte.

Los Tuatha Dé Danann son una raza de personas con dones sobrenaturales en la mitología irlandesa. Se cree que representan a las principales deidades de la Irlanda precristiana. Muchos de los cuentos irlandeses modernos sobre los Tuatha Dé Danann se refieren a estos seres como hadas, aunque en tiempos más antiguos se los consideraba diosas y dioses . Se decía que los Tuatha Dé Danann provenían de islas en el norte del mundo o, en otras fuentes, del cielo. Después de salir victoriosos en una serie de batallas con otros seres de otro mundo, y luego ser derrotados por los antepasados ​​del pueblo irlandés actual , se decía que se habían retirado a los sídhe (montículos de hadas), donde vivieron en la imaginación popular como "hadas". ^{[ cita requerida ]}

Están asociados con varios reinos del Otro Mundo, incluidos Mag Mell ('la Llanura Agradable'), Emain Ablach ('el lugar de las manzanas') y Tir na nÓg ('la Tierra de la Juventud').

El término irlandés aos sí designa a una raza sobrenatural en irlandés , comparable a las hadas o los elfos. Se dice que son antepasados, espíritus de la naturaleza o diosas y dioses. ^[83] Un tema común que se encuentra entre las naciones celtas describe una raza de personas que habían sido expulsadas por los humanos invasores. En la antigua tradición celta de las hadas, los aos sí ('gente de los túmulos de las hadas') son inmortales que viven en los túmulos y túmulos antiguos. La banshee irlandesa ( en gaélico irlandés bean sí , anteriormente bean sídhe , 'mujer del túmulo de las hadas') a veces se describe como un fantasma. ^[84]

En La comunidad secreta de elfos, faunos y hadas de 1691 , el reverendo Robert Kirk , ministro de la parroquia de Aberfoyle, Stirling , Escocia, escribió:

Se dice que estos Siths o Hadas, a los que llaman Sleagh Maith o la Gente Buena... son de naturaleza intermedia entre el Hombre y el Ángel, como se creía que eran los Demonios en la antigüedad; de Espíritus fluidos e inteligentes, y cuerpos ligeros y cambiantes (como los llamados Astrales), de naturaleza similar a una nube condensada, y que se ven mejor en el crepúsculo. Estos cuerpos son tan flexibles gracias a la sutileza de los Espíritus que los agitan, que pueden hacerlos aparecer o desaparecer a placer ^[85]

La palabra hada se utilizaba para describir a un habitante individual del reino de Faerie antes de la época de Chaucer . ^[1]

Las hadas aparecieron en los romances medievales como uno de los seres con los que un caballero andante podía encontrarse. Una dama hada se le apareció a Sir Launfal y le exigió su amor; como la novia hada del folclore común, le impuso una prohibición que con el tiempo él violó. La esposa de Sir Orfeo fue raptada por el Rey de las Hadas. Huon de Burdeos es ayudado por el Rey Oberón . ^[86] Estos personajes de hadas disminuyeron en número a medida que avanzaba la era medieval; las figuras se convirtieron en magos y hechiceras. ^[87]

Las hadas más antiguas registradas en Inglaterra fueron descritas por primera vez por el historiador Gervasio de Tilbury en el siglo XIII. ^[88]

En el libro de 1485 Le Morte d'Arthur , Morgan le Fay , cuya conexión con el reino de Faerie está implícita en su nombre, es una mujer cuyos poderes mágicos provienen del estudio. ^[89] Si bien disminuyeron un poco con el tiempo, las hadas nunca desaparecieron por completo de la tradición. Sir Gawain y el Caballero Verde es un cuento del siglo XIV, pero el propio Caballero Verde es un ser de otro mundo. ^[87] Edmund Spenser presentó hadas en su libro de 1590 The Faerie Queene . ^[90] En muchas obras de ficción, las hadas se mezclan libremente con las ninfas y los sátiros de la tradición clásica, ^[91] mientras que en otras (por ejemplo, Lamia ), se las veía como desplazando a los seres clásicos. El poeta y monje del siglo XV John Lydgate escribió que el Rey Arturo fue coronado en "la tierra de las hadas" y llevado en su muerte por cuatro reinas de las hadas a Avalon , donde yace bajo una "colina de las hadas" hasta que lo necesiten nuevamente. ^[92]

Las hadas aparecen como personajes importantes en El sueño de una noche de verano de William Shakespeare , que se desarrolla simultáneamente en el bosque y en el reino de las hadas, bajo la luz de la luna ^[93] y en la que una perturbación de la naturaleza causada por una disputa entre hadas crea una tensión subyacente a la trama e informa las acciones de los personajes. Según Maurice Hunt, presidente del Departamento de Inglés de la Universidad de Baylor, la difuminación de las identidades de la fantasía y la realidad hace posible "ese ensueño agradable y narcótico asociado con las hadas de la obra". ^[94]

El contemporáneo de Shakespeare Michael Drayton presenta hadas en su Nimphidia , y de estas se derivan las sílfides de Alexander Pope del poema de 1712 El rapto del mechón . A mediados del siglo XVII, el estilo literario francés précieuses retomaron la tradición oral de tales cuentos para escribir cuentos de hadas , y Madame d'Aulnoy inventó el término contes de fée ('cuento de hadas'). ^[95] Si bien los cuentos contados por las précieuses incluían muchas hadas, eran menos comunes en los cuentos de otros países; de hecho, los hermanos Grimm incluyeron hadas en su primera edición, pero decidieron que esto no era auténticamente alemán y alteraron el lenguaje en ediciones posteriores, cambiando cada Fee ("hada") a una hechicera o mujer sabia. ^[96] J. R. R. Tolkien describió estos cuentos como si tuvieran lugar en la tierra de Faerie. ^[97] Además, no todos los cuentos populares que presentan hadas generalmente se clasifican como cuentos de hadas.

La representación moderna de las hadas se formó en la literatura del Romanticismo durante la era victoriana . Escritores como Walter Scott y James Hogg se inspiraron en el folclore que presentaba hadas, como las baladas fronterizas . Esta era vio un aumento en la popularidad de la recopilación de folclore de hadas y un aumento en la creación de obras originales con personajes de hadas. ^[98] En el libro de cuentos y poemas de Rudyard Kipling de 1906, Puck of Pook's Hill , Puck se empeña en despreciar a las hadas moralizantes de otras obras victorianas. ^[99] El período también vio un renacimiento de temas más antiguos en la literatura de fantasía , como los libros de Narnia de CS Lewis , que, si bien presentan muchos seres clásicos como faunos y dríadas , los mezcla libremente con brujas , gigantes y otras criaturas de la tradición folclórica de las hadas. ^[100] Las hadas de las flores victorianas se popularizaron en parte por el gran interés de la reina María en el arte de las hadas y por la serie de ocho libros de la ilustradora y poeta británica Cicely Mary Barker publicados entre 1923 y 1948. Las imágenes de hadas en la literatura se volvieron más bonitas y más pequeñas a medida que pasaba el tiempo. ^[101] Andrew Lang , quejándose de "las hadas de los polyanthuses y gardenias y flores de manzano" en la introducción de The Lilac Fairy Book (1910), observó que: "Estas hadas intentan ser divertidas y fracasan; o intentan predicar y tienen éxito". ^[102]

Una historia del origen de las hadas aparece en un capítulo sobre Peter Pan en la novela de JM Barrie de 1902 El pajarito blanco , y fue incorporada en sus trabajos posteriores sobre el personaje. Barrie escribió: "Cuando el primer bebé rió por primera vez, su risa se rompió en un millón de pedazos, y todos se fueron saltando. Ese fue el comienzo de las hadas". ^[103] Las hadas se ven en Nunca Jamás , en Peter y Wendy , la versión en novela de 1911 de las famosas historias de Peter Pan de JM Barrie , y su personaje Campanilla se ha convertido en un ícono de la cultura pop. Cuando Peter Pan está protegiendo a Wendy de los piratas, la historia dice: "Después de un tiempo se quedó dormido, y algunas hadas inestables tuvieron que trepar sobre él en su camino a casa después de una orgía. Cualquiera de los otros niños que obstruyeron el camino de las hadas por la noche habrían hecho travesuras, pero solo pellizcaron la nariz de Peter y siguieron adelante". ^[104]

Las imágenes de hadas han aparecido como ilustraciones, a menudo en libros de cuentos de hadas , así como en medios fotográficos y esculturas . Algunos artistas conocidos por sus representaciones de hadas incluyen a Cicely Mary Barker , Amy Brown, David Delamare, Meredith Dillman , Gustave Doré , Brian Froud , Warwick Goble , Jasmine Becket-Griffith , Rebecca Guay , Florence Harrison , Alan Lee , Ida Rentoul Outhwaite , Myrea Pettit, Arthur Rackham , Suza Scalora y Nene Thomas . ^[105]

Las puertas de hadas de Ann Arbor, Michigan, son pequeñas puertas instaladas en los edificios locales. Los niños del lugar creen que son las puertas de entrada de las casas de hadas y, en algunos casos, se pueden ver pequeños muebles, platos y otras cosas más allá de las puertas.

La era victoriana fue particularmente conocida por las pinturas de hadas. El pintor victoriano Richard Dadd creó pinturas de hadas con un tono siniestro y maligno. Otros artistas victorianos que retrataron hadas incluyen a John Anster Fitzgerald , John Atkinson Grimshaw , Daniel Maclise y Joseph Noel Paton . ^[106] El interés en el arte con temas de hadas disfrutó de un breve renacimiento después de la publicación de las fotografías de las Hadas de Cottingley en 1920, y varios artistas se dedicaron a pintar temas de hadas. ^{[ cita requerida ]}

La mayoría de los cristianos han sido negativos o escépticos con respecto a criaturas como las hadas o los espíritus de la naturaleza, pero una minoría de pensadores cristianos han defendido la realidad de las hadas en términos positivos. Un ejemplo temprano es Orígenes de Alejandría en Contra Celsum (8.31) de aproximadamente el año 248:

De hecho, también sostenemos, no sólo con respecto a los frutos de la tierra, sino a cada corriente que fluye y a cada soplo de aire, que la tierra produce aquellas cosas que se dice que crecen naturalmente, que el agua brota en fuentes y refresca la tierra con corrientes de agua, que el aire se mantiene puro y sustenta la vida de quienes lo respiran, sólo como consecuencia de la agencia y control de ciertos seres a quienes podemos llamar agricultores y guardianes invisibles; pero negamos que esos agentes invisibles sean demonios.

Aproximadamente un siglo después ( c.  335 ), Atanasio de Alejandría da una evaluación exclusivamente negativa de estas mismas criaturas ( Sobre la Encarnación 8.47) como simplemente "demonios... que establecen su morada en manantiales o ríos o árboles o piedras y se imponen a la gente sencilla con sus fraudes". Si bien estas ideas negativas o escépticas siguieron siendo las posiciones mayoritarias para los cristianos, se pueden encontrar algunas excepciones, como el ministro escocés Robert Kirk , quien escribió La comunidad secreta de elfos, faunos y hadas a fines del siglo XVII (1893).

En la era moderna, CS Lewis escribe sobre la posibilidad de que las hadas sean reales en "The Longaevi" (los "Long-livers" o "Long Lived Ones") en su libro The Discarded Image . Lewis también compartió este relato de los comentarios de J. R. R. Tolkien en una carta a Arthur Greeves (22 de junio de 1930):

Tolkien me comentó una vez que la sensación de estar en casa debía de ser muy distinta en los tiempos en que una familia se alimentaba de los productos de los mismos kilómetros de campo durante seis generaciones, y que quizá por eso veían ninfas en las fuentes y dríadas en los bosques; no se equivocaban, pues en cierto sentido había una conexión real (no metafórica) entre ellos y el campo. Lo que había sido tierra y aire y más tarde maíz, y más tarde todavía pan, realmente estaba en ellos. Por supuesto, nosotros, que vivimos con una dieta internacional estandarizada (puede que hoy hayas comido harina canadiense, carne inglesa, avena escocesa, naranjas africanas y vino australiano ) somos en realidad seres artificiales y no tenemos conexión (salvo en el sentimiento) con ningún lugar de la Tierra. Somos hombres sintéticos, desarraigados. La fuerza de las colinas no es nuestra.

Tolkien comparte más sobre la posible realidad de las hadas en un manuscrito publicado póstumamente:

Si las hadas existen realmente —independientemente de los hombres— entonces muy pocos de nuestros «cuentos de hadas» tienen alguna relación con ellas... Son una creación completamente separada que vive de otra manera. Se nos aparecen en forma humana (con manos, rostros, voces y lenguaje similares a los nuestros): ésta puede ser su forma real y su diferencia resida en algo más que la forma, o puede ser (probablemente lo sea) sólo la forma en que su presencia nos afecta. Los conejos y las águilas pueden ser conscientes de ellas de un modo muy distinto. A falta de una palabra mejor, se les puede llamar espíritus, demonios: poderes inherentes al mundo creado, que derivan más directamente y «antes» (en la historia terrestre) de la voluntad creadora de Dios, pero que, no obstante, fueron creados. ^[107]

Los teólogos cristianos John Milbank y David Bentley Hart han hablado y escrito sobre la existencia real de las hadas ^{[108] [109] [110] [111] [112] [113] [114]} al igual que el filósofo cristiano Stephen RL Clark . ^{[115] [116]} Hart fue becario Templeton en 2015 en el Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Notre Dame y es el que más ha publicado sobre este tema, incluidas referencias en múltiples entrevistas y libros, especialmente Roland en Moonlight . Por ejemplo, Hart ha escrito:

Por supuesto que existen las sirenas. O, para ser más precisos, por supuesto que los espíritus del agua y los seres marinos mágicos de todo tipo son reales y numerosos y, en determinadas circunstancias, algo peligrosos. ... Los informes modernos de encuentros reales con sirenas u otros espíritus del agua, como dos de Zimbabwe, uno de Sudáfrica, tres del noreste de la India, etc. ... son tan ingenuos, están tan bien atestiguados y son tan creíbles que sólo un bruto se negaría a creerlos [y] existe un verdadero imperativo moral en no descartar tales cuentos como mentiras o engaños. ^[117]

• Ashliman, D. L. Manual de cuentos de hadas (Greenwood, 2006)
• Bown, Nicola Las hadas en la literatura y el arte del siglo XIX (Cambridge: Cambridge University Press, 2001)
• Briggs, Katharine Un diccionario de hadas: duendes, duendes, espectros y otras criaturas sobrenaturales (Bungay: Penguin, 1977)
• Briggs, Katharine Las hadas en la tradición y la literatura , 2.ª edición (Londres: Routledge, 2020)
• Coghlan, Manual de hadas de Ronan (Capall Bann, 2002)
• Daimler, Morgan Un nuevo diccionario de hadas (Winchester, Reino Unido: Moon Books, 2020)
• Froud, Brian y Alan Lee , Faeries (Nueva York: Peacock Press/Bantam, 1978)
• Green, Richard Firth Reinas elfas y frailes sagrados: creencias sobre las hadas y la Iglesia medieval (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2016)
• Henderson, Lizanne y Edward J. Cowan, La creencia en las hadas escocesas: una historia (Edimburgo, 2001; 2007)
• Hutton, Ronald 'La creación de la tradición de las hadas británicas en la Edad Moderna', Historical Journal 57(4), 1135–57
• Lewis, CS La imagen descartada : Una introducción a la literatura medieval y renacentista (1964)
• Lysaght, Patricia La Banshee: el mensajero sobrenatural de la muerte irlandesa (Dublín, Glendale Press:1986)
• Narvaez, Peter La buena gente, nuevos ensayos sobre cuentos de hadas (Nueva York, Garland: 1991)
• Pócs, Éva Hadas y brujas en la frontera entre el sureste y el centro de Europa FFC no 243 (Helsinki, 1989)
• Ritson, Joseph Cuentos de hadas, ahora recopilados por primera vez: A los que se anteponen dos disertaciones: 1. Sobre los pigmeos. 2. Sobre las hadas , Londres, 1831
• Purkiss, Diane Troublesome Things: Una historia de hadas y cuentos de hadas (Londres: Allen Lane, 2000)
• Silver, Carole G. Pueblos extraños y secretos: hadas y conciencia victoriana (Oxford: Oxford University Press, 1999)
• Tomkinson, John L. Grecia embrujada: ninfas, vampiros y otros exóticos (Anagnosis, 2004) ISBN 960-88087-0-7 

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• Hadas en In Our Time en la BBC
• Grabación de audio de un cuento popular escandinavo que explica el origen de las hadas (formatos de transmisión y descarga)
• Grabación de audio de un cuento de hadas tradicional de Terranova, Canadá (formatos de transmisión y descarga)