Actitudes islámicas hacia la ciencia
Relación entre el Islam y la ciencia
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Los eruditos musulmanes han desarrollado un espectro de puntos de vista sobre la ciencia dentro del contexto del Islam . [1] Los científicos de la civilización musulmana medieval (por ejemplo, Ibn al-Haytham ) contribuyeron a los nuevos descubrimientos en la ciencia. [2] [3] [4] Desde el siglo VIII al XV, los matemáticos y astrónomos musulmanes promovieron el desarrollo de las matemáticas. [5] [6] Se han planteado preocupaciones sobre la falta de alfabetización científica en partes del mundo musulmán moderno. [7]

Los logros científicos islámicos abarcaron una amplia gama de áreas temáticas, especialmente la medicina , las matemáticas , la astronomía , la agricultura , así como la física , la economía , la ingeniería y la óptica . [8] [9] [10] [11] [12]

Además de estas contribuciones, algunos escritores musulmanes han afirmado que el Corán hizo declaraciones proféticas sobre los fenómenos científicos en lo que respecta a la estructura del embrión , el sistema solar y el desarrollo del universo . [13] [14]

Terminología

Según Toby Huff , no existe una palabra verdadera para ciencia en árabe tal como se define comúnmente en inglés y otros idiomas. En árabe, "ciencia" puede significar simplemente diferentes formas de conocimiento. [15] Esta visión ha sido criticada por otros académicos. Por ejemplo, según Muzaffar Iqbal , el marco de investigación de Huff "se basa en el modelo sintético de Robert Merton , quien no había hecho uso de ninguna fuente o concepto islámico que tratara con la teoría del conocimiento o la organización social". [5] Cada rama de la ciencia tiene su propio nombre, pero todas las ramas de la ciencia tienen un prefijo común, ilm . Por ejemplo, física se traduce más literalmente del árabe como "la ciencia de la naturaleza", علم الطبيعة 'ilm aṭ-ṭabī'a ; aritmética como la "ciencia de las cuentas" علم الحساب ilm al-hisab . [16] El estudio religioso del Islam (a través de las ciencias islámicas como la exégesis coránica , los estudios de hadices , etc.) se denomina العلم الديني "ciencia de la religión" ( al-ilm ad-dinniy ), utilizando la misma palabra para ciencia que "la ciencia de la naturaleza". [16] Según el Diccionario árabe Hans Wehr, mientras que علم' ilm se define como "conocimiento, aprendizaje, saber", etc. la palabra para "ciencia" es la forma plural علوم' ulūm . (Así, por ejemplo, كلية العلوم kullīyat al-'ulūm , la Facultad de Ciencias de la Universidad Egipcia, es literalmente "la Facultad de Ciencias...") [16]

Historia

La ciencia clásica en el mundo musulmán

Trabajo en el observatorio de Taqi al-Din

Uno de los primeros relatos del uso de la ciencia en el mundo islámico se remonta a los siglos VIII y XVI, conocidos como la Edad de Oro islámica . [17] También se la conoce como "ciencia árabe" debido a que la mayoría de los textos fueron traducidos del griego al árabe . El movimiento de traducción masiva, que se produjo en el siglo IX, permitió la integración de la ciencia en el mundo islámico. Las enseñanzas de los griegos se tradujeron y su conocimiento científico se transmitió al mundo árabe. A pesar de estas condiciones, no todos los científicos durante este período eran musulmanes o árabes , ya que hubo varios científicos notables no árabes (sobre todo persas ), así como algunos científicos no musulmanes, que contribuyeron a los estudios científicos en el mundo musulmán.

Varios eruditos modernos como Fielding H. Garrison , Sultan Bashir Mahmood y Hossein Nasr consideran que la ciencia moderna y el método científico se han inspirado en gran medida en los científicos musulmanes que introdujeron un enfoque empírico , experimental y cuantitativo moderno para la investigación científica . [ cita requerida ] Ciertos avances realizados por astrónomos , geógrafos y matemáticos musulmanes medievales fueron motivados por problemas presentados en las escrituras islámicas, como el desarrollo del álgebra de Al-Khwarizmi (c. 780-850) para resolver las leyes de herencia islámicas , [18] y los desarrollos en astronomía , geografía , geometría esférica y trigonometría esférica para determinar la dirección de la Qibla , los tiempos de las oraciones de Salah y las fechas del calendario islámico . [19] Estos nuevos estudios de matemáticas y ciencia permitirían al mundo islámico adelantarse al resto del mundo. "Con esta inspiración en acción, los matemáticos y astrónomos musulmanes contribuyeron significativamente al desarrollo de casi todos los dominios de las matemáticas entre los siglos VIII y XV" [20]

El uso creciente de la disección en la medicina islámica durante los siglos XII y XIII estuvo influenciado por los escritos del teólogo islámico Al-Ghazali , quien alentó el estudio de la anatomía y el uso de disecciones como un método para obtener conocimiento de la creación de Dios. [21] En la colección de hadices sahih de al- Bukhari y Muslim se dice: "No hay enfermedad que Dios haya creado, sin que Él también haya creado su tratamiento". (Bujari 7-71:582). Esto culminó en el trabajo de Ibn al-Nafis (1213-1288), quien descubrió la circulación pulmonar en 1242 y usó su descubrimiento como evidencia de la doctrina islámica ortodoxa de la resurrección corporal . [22] Ibn al-Nafis también usó las escrituras islámicas como justificación para su rechazo del vino como automedicación . [23] Las críticas contra la alquimia y la astrología también estaban motivadas por la religión, ya que los teólogos islámicos ortodoxos consideraban supersticiosas las creencias de los alquimistas y astrólogos . [ 24]

Fakhr al-Din al-Razi (1149-1209), al tratar su concepción de la física y el mundo físico en su Matalib , analiza la cosmología islámica , critica la noción aristotélica de la centralidad de la Tierra dentro del universo y "explora la noción de la existencia de un multiverso en el contexto de su comentario", basado en el verso coránico , "Toda la alabanza pertenece a Dios, Señor de los Mundos". Plantea la cuestión de si el término " mundos " en este verso se refiere a "múltiples mundos dentro de este único universo o cosmos , o a muchos otros universos o un multiverso más allá de este universo conocido". Sobre la base de este verso, argumenta que Dios ha creado más de "mil mil mundos ( alfa alfi 'awalim ) más allá de este mundo de modo que cada uno de esos mundos sea más grande y más masivo que este mundo, además de tener lo mismo que este mundo tiene". [25] El apoyo de Ali Kuşçu (1403-1474) a la rotación de la Tierra y su rechazo a la cosmología aristotélica (que aboga por una Tierra estacionaria) estuvo motivado por la oposición religiosa a Aristóteles por parte de teólogos islámicos ortodoxos , como Al-Ghazali . [26] [27]

Según muchos historiadores, la ciencia en la civilización musulmana floreció durante la Edad Media , pero comenzó a declinar en algún momento alrededor de los siglos XIV [28] al XVI [17] . Al menos algunos eruditos culpan de esto al "surgimiento de una facción clerical que congeló esta misma ciencia y marchitó su progreso". [29] Ejemplos de conflictos con las interpretaciones predominantes del Islam y la ciencia -o al menos los frutos de la ciencia- a partir de entonces incluyen la demolición del gran observatorio de Constantinopla de Taqi al-Din en Gálata , "comparable en su equipo técnico y su personal especializado con el de su célebre contemporáneo, el astrónomo danés Tycho Brahe ". Pero mientras que el observatorio de Brahe "abrió el camino a un vasto nuevo desarrollo de la ciencia astronómica", el de Taqi al-Din fue demolido por un escuadrón de jenízaros , "por orden del sultán, por recomendación del Gran Mufti", en algún momento después de 1577 d. C. [29] [30]

Ciencia y práctica religiosa

Los métodos científicos se han aplicado históricamente para encontrar soluciones a las exigencias técnicas de los rituales religiosos islámicos, lo cual es una característica del Islam que lo distingue de otras religiones. Estas consideraciones rituales incluyen un calendario lunar, la definición de los tiempos de oración basados ​​en la posición del sol y una dirección de oración establecida en un lugar específico. Los métodos científicos también se han aplicado a las leyes islámicas que rigen la distribución de herencias y a las artes decorativas islámicas. Algunos de estos problemas fueron abordados tanto por científicos medievales del mundo islámico como por eruditos de la ley islámica. Aunque estos dos grupos generalmente usaban métodos diferentes, hay poca evidencia de controversias serias entre ellos sobre estos temas, con la excepción de las críticas formuladas por los eruditos religiosos a los métodos de la astronomía debido a su asociación con la astrología. [31]

La ciencia moderna en el mundo musulmán

A principios del siglo XIX, la ciencia moderna llegó al mundo musulmán, trayendo consigo “la transferencia de diversas corrientes filosóficas entrelazadas con la ciencia”, incluidas escuelas de pensamiento como el positivismo y el darwinismo . Esto tuvo un profundo efecto en las mentes de los científicos e intelectuales musulmanes y también tuvo un impacto notable en algunas doctrinas teológicas islámicas. [32]

Mientras que la mayoría de los científicos musulmanes intentaron adaptar su comprensión del Islam a los hallazgos de la ciencia moderna, algunos rechazaron la ciencia moderna como "pensamiento extranjero corrupto, considerándola incompatible con las enseñanzas islámicas", otros abogaron por la sustitución total de las visiones religiosas del mundo por una visión científica del mundo, y algunos filósofos musulmanes sugirieron separar los hallazgos de la ciencia moderna de sus apegos filosóficos. [33] Entre la mayoría de los pensadores musulmanes, una justificación clave para el uso de la ciencia moderna fueron los beneficios que el conocimiento moderno trajo claramente a la sociedad. Otros concluyeron que la ciencia podría en última instancia reconciliarse con la fe. Otra tendencia apologética fue la aparición de teorías de que los descubrimientos científicos habían sido predichos en el Corán y la tradición islámica, internalizando así la ciencia dentro de la religión. [33]

Según una encuesta de 2013 realizada por el Pew Research Center en la que se preguntó a musulmanes de distintos países de mayoría musulmana de Oriente Medio y el norte de África si existía un conflicto entre ciencia y religión, pocos coincidieron en Marruecos (18%), Egipto (16%), Irak (15%), Jordania (15%) y los territorios palestinos (14%). Hubo más coincidencias en Albania (57%), Turquía (40%), Líbano (53%) y Túnez (42%). [34]

La encuesta también encontró una variación en cómo la población musulmana en algunos países está en desacuerdo con las teorías científicas actuales sobre la evolución biológica y el origen del hombre . [34] Solo cuatro de los 22 países encuestados en los que al menos el 50% de los musulmanes encuestados rechazaron la evolución (Irak 67%, Tayikistán 55%, Indonesia 55%, Afganistán 62%). Los países con tasas relativamente bajas de incredulidad en la evolución (es decir, que están de acuerdo con la afirmación "los humanos y otros seres vivos siempre han existido en la forma actual") incluyen Líbano (21%), Albania (24%) y Kazajstán (16%). [35]

En 2018, tres científicos musulmanes ganaron el Premio Nobel de Ciencias ( Abdus Salam de Pakistán en Física, Ahmed Zewail de Egipto y Aziz Sancar de Turquía en Química). Según Mustafa Akyol , la relativa falta de premios Nobel musulmanes en ciencias per cápita se puede atribuir a interpretaciones más insulares de la religión que en la época dorada del descubrimiento y desarrollo islámico, cuando la sociedad y los intelectuales islámicos estaban más abiertos a las ideas extranjeras. [36] Ahmed Zewail , que ganó el Premio Nobel de Química en 1999 y es conocido como el padre de la femtoquímica, dijo que "no hay nada fundamental en el Islam contra la ciencia". [37]

Sin embargo, según un erudito islámico de Indonesia, Harun Nasution , dijo que el estancamiento y el declive de la civilización islámica en los campos de la ciencia y la tecnología no fue causado por otro que el tipo de teología que era ampliamente aceptada en la sociedad islámica. Culpó a la teología ash'arita , que es ampliamente aceptada por la sociedad musulmana, como la causa del estancamiento científico en el mundo musulmán. [38] Según él, las enseñanzas ash'aritas priorizan el ocasionalismo y el fatalismo que crean una distancia entre la ciencia y la sociedad musulmana. Por el contrario, abogó por el resurgimiento del pensamiento Mu'tazila , conocido por su racionalidad, como una posible solución para el resurgimiento científico en la sociedad musulmana. [39] [40]

Conflicto con la religión

Los conflictos entre el Islam y la ciencia pueden llegar a ser bastante complicados. Se ha sostenido que "los musulmanes deben ser capaces de mantener el espacio intelectual islámico tradicional para la continuación legítima de la visión islámica de la naturaleza de la realidad a la que corresponde la ética islámica, sin negar la legitimidad de la ciencia moderna dentro de sus propios confines". [41] Si bien las ciencias naturales no han sido "plenamente institucionalizadas" en los países predominantemente islámicos, la ingeniería se considera una ciencia aplicada que puede funcionar en conjunción con la religión, y es una de las opciones profesionales más populares entre los estudiantes de Oriente Medio. [42] El erudito islámico Abu Ammaar Yasir Qadhi ha señalado que importantes innovaciones tecnológicas, que en el mundo musulmán alguna vez fueron "consideradas extrañas, raras, haram (prohibidas por la religión), bidʻah (innovación), contrarias a la tradición", fueron aceptadas más tarde como "estándar".

Un problema para aceptar el conocimiento científico surge de su supuesto origen: para los musulmanes, el conocimiento proviene de Dios, no de la definición humana de formas de conocimiento. Un ejemplo de esto en el mundo islámico es el de la física moderna, que se considera occidental en lugar de un estudio internacional. Los valores islámicos afirman que "el conocimiento de la realidad no se basa sólo en la razón, sino también en la revelación y la inspiración". [41]

Un pasaje del Corán alienta la congruencia con la verdad alcanzada por la ciencia moderna: "por lo tanto, deben estar de acuerdo y ser concordantes con los hallazgos de la ciencia moderna". [43] Este pasaje se usó con más frecuencia durante la época en que la "ciencia moderna" estaba llena de diferentes descubrimientos. Sin embargo, muchos pensadores científicos a través del mundo islámico todavía toman este pasaje en serio cuando se trata de su trabajo. También hay algunos creyentes firmes de que los puntos de vista modernos, como el darwinismo social, desafiaron todas las visiones del mundo medieval, incluida la del Islam. Algunos ni siquiera querían estar afiliados a la ciencia moderna, y pensaban que era solo una mirada externa al Islam. [43] Muchos seguidores tienden a ver problemas con respecto a la integración del Islam con la ciencia, y hay muchos que todavía se mantienen firmes en los puntos de vista de Ahmad ibn Hanbal , de que la búsqueda de la ciencia sigue siendo la búsqueda del conocimiento:

Una de las principales razones por las que el mundo musulmán se quedó atrás cuando Europa continuó su ascenso fue que se prohibió la imprenta. Y hubo una época en la que el sultán otomano emitió un decreto por el que cualquiera que fuera sorprendido con una imprenta sería ejecutado por herejía, y cualquiera que poseyera un libro impreso sería básicamente encarcelado. Y durante 350 años, cuando Europa imprimía, cuando [René] Descartes imprimía, cuando Galileo imprimía, cuando [Isaac] Newton imprimía, la única forma de conseguir una copia de cualquier libro en el mundo árabe era ir y escribirlo a mano. [44]

La renuencia del mundo musulmán a abrazar la ciencia se manifiesta en la cantidad desproporcionadamente pequeña de producción científica, medida por las citas de artículos publicados en revistas científicas de circulación internacional, los gastos anuales en investigación y desarrollo y el número de científicos e ingenieros investigadores. [45] Se han expresado preocupaciones de que el mundo musulmán contemporáneo sufre de analfabetismo científico. [7] El escepticismo de la ciencia entre algunos musulmanes se refleja en cuestiones como la resistencia en el norte musulmán de Nigeria a la inoculación de la polio , que algunos creen que es "una cosa imaginaria creada en Occidente o es una estratagema para hacer que nos sometamos a esta agenda malvada". [46] En Pakistán , se sabe que un pequeño número de estudiantes de física de posgrado culpan de los terremotos a "la pecaminosidad, la laxitud moral, la desviación del verdadero camino islámico", mientras que "sólo un par de voces apagadas apoyaron la visión científica de que los terremotos son un fenómeno natural no afectado por la actividad humana". [7]

A principios del siglo XX, los ulemas chiítas iraníes prohibieron el aprendizaje de lenguas extranjeras y la disección de cuerpos humanos en las escuelas de medicina de Irán. [47] Por otra parte, contrariamente al cliché actual sobre la oposición de los ulemas chiítas imamatos a la astronomía moderna en el siglo XIX, no hay evidencia que demuestre su objeción literal o explícita a la astronomía moderna basada en doctrinas islámicas. Se mostraron como defensores de la astronomía moderna con la publicación de Al-Islām wa al-Hayʾa ( El Islam y la astronomía ) de Hibat al-Dīn Shahristānī en 1910. Después de eso, los ulemas chiítas no solo no estaban en contra de la astronomía moderna, sino que también creían que el Corán y los hadices islámicos la admitían. [48]

Durante el siglo XX, la introducción del mundo islámico a la ciencia moderna se vio facilitada por la expansión de los sistemas educativos. Por ejemplo, en 1900 y 1925, Estambul y El Cairo abrieron universidades. En ellas surgieron nuevas inquietudes entre los estudiantes. Una de las cuestiones principales fue el naturalismo y el darwinismo social, que desafiaron algunas creencias. Por otra parte, hubo esfuerzos por armonizar la ciencia con el Islam. Un ejemplo es el estudio del siglo XIX de Kudsî de Bakú, quien estableció conexiones entre sus descubrimientos en astronomía y lo que sabía del Corán. Entre ellos se incluían "la creación del universo y el comienzo de lo semejante; en la segunda parte, el día del juicio final y el fin del mundo; y en la tercera, la resurrección después de la muerte". [49]

El Imperio Otomano Tardío y Turquía

Ahmet Hamdi Akseki , con el apoyo del instituto oficial de asuntos religiosos de Turquía (Diyanet), publicó varios artículos sobre la creación de la humanidad. Destaca que el propósito del Corán es ofrecer parábolas y lecciones morales, no datos científicos ni relatos históricos. Para demostrar la ambigüedad de la tradición islámica en lo que respecta a la edad de la Tierra, presenta varias narraciones incorporadas a la exégesis islámica.

En primer lugar, relata varias narraciones sobre criaturas anteriores a la creación de Adán, entre las que se incluyen hinn , binn , timm y rimm . En segundo lugar, añade la creencia de que, antes de que Dios creara a Adán, se crearon treinta razas anteriores, cada una con un intervalo de mil años entre ellas. Durante ese tiempo, la tierra ha estado vacía, hasta que comenzó a formarse una nueva creación. Por último, ofrece un diálogo entre el erudito andalusí ibn Arabi y un hombre extraño:

Durante su visita a La Meca, se encontró con una persona que vestía ropas extrañas. Cuando le preguntó la identidad del extraño hombre, el hombre dijo: "Soy de tus antepasados ​​antiguos. ¡Morí hace cuarenta mil años!" Desconcertado por esta respuesta, Ibn al-'Arabı¯ preguntó: "¿De qué estás hablando? Los libros narran que Adán fue creado hace unos seis mil años". El hombre respondió: "¿De qué Adán estás hablando? Ten cuidado con el hecho de que hubo cien mil Adán antes de Adán, tu antepasado". [50]

Akseki subraya que la idea del creacionismo de la Tierra joven es un desafío a la tradición judeocristiana . Admite que existen materiales sobre la Tierra joven entre los comentaristas musulmanes, como en el caso del propio Ibn Arabi, pero estos se utilizan como materiales complementarios tomados de fuentes judías ( Isra'iliyyat ) y no forman parte del canon islámico. [51]

Süleyman Ateş , quien fue presidente de la Dirección de Asuntos Religiosos en 1976-1978 y emitió un tafsir (Interpretación del Corán), empleó argumentos similares a los de Aksesi, mientras que utilizó referencias a versículos coránicos para apoyar sus argumentos. [52] Señalando 32:7, afirmando "Él comenzó la creación del hombre del barro", señala que la humanidad no fue, en contraste con la interpretación bíblica, creada en un instante, sino que surgió como un proceso. [53] Para apoyar aún más su argumento de estar en línea con la tradición islámica, en lugar de una secular, miró la herencia islámica de eruditos anteriores que evocaban la idea de un proceso evolutivo, como el teólogo del siglo IX Jahiz y el erudito turco del siglo XVIII İbrahim Hakkı Erzurumi , ambos utilizados como referencias de relatos predarwinianos de la evolución. [54]

Hasan Karacadağ en su película Semum , presenta el tropo del conflicto entre la ciencia y la religión. [55] Cuando la víctima de la película (Canan) está poseída por un demonio, su esposo la lleva a un psiquiatra (Oğuz) y luego a un exorcista (Hoca). Comienza una discusión entre ellos, esas prácticas son más beneficiosas para ayudar a Canan. Mientras que el psiquiatra simboliza una actitud antiteísta , Hoca representa a un creyente más fiel . El psiquiatra llama a Hoca un charlatán y descarta por completo su sistema de creencias, mientras que Hoca afirma la validez de la ciencia, pero afirma que la ciencia se limita al mundo cognoscible, por lo tanto impotente en asuntos sobrenaturales (es decir, lo "desconocido"). Hoca, por su enfoque reconciliador, es representado como superior, cuando se muestra la causa demoníaca de la enfermedad de Canan. Sin embargo, la película deja claro que el psiquiatra no fracasa por ser un científico, sino por su antiteísmo. [56] Si se ejercieran adecuadamente, la ciencia y la religión irían de la mano. Cuando se le preguntó al director si él mismo cree en la existencia de los demonios, dijo que en un "espacio tan caótico" es poco probable que los humanos estén solos. Su representación cultural popular de los demonios podría verse como una representación de lo que se encuentra más allá de los límites de la ciencia, siendo el Islam una herramienta para guiar a la gente hacia lo desconocido e inexplicable. [57]

Movimientos islamistas

El autor islamista Muhammad Qutb (hermano y promotor de Sayyid Qutb ) en su influyente libro Islam, la religión incomprendida , afirma que "la ciencia es un instrumento poderoso" para aumentar el conocimiento humano, pero se ha convertido en una "influencia corruptora de los pensamientos y sentimientos de los hombres" para gran parte de la población mundial, alejándolos del "Camino Correcto". Como ejemplo, da la desaprobación de la comunidad científica de las afirmaciones de telepatía , cuando afirma que está documentado en hadices que el califa Umar evitó que el comandante Sariah fuera emboscado comunicándose con él telepáticamente. [58] Los científicos y eruditos musulmanes han desarrollado posteriormente un espectro de puntos de vista sobre el lugar del aprendizaje científico dentro del contexto del Islam. [1]

Hasta la década de 1960, los ulemas sunitas saudíes se oponían a cualquier intento de modernización, considerándolos como innovaciones ( bidah ). Se oponían a la difusión de la electricidad, las radios y los televisores. En 2015, el jeque Bandar al-Khaibari rechazó el hecho de que la Tierra orbita alrededor del Sol, afirmando en cambio que la Tierra es "estacionaria y no se mueve". [59] En Afganistán, los talibanes sunitas han convertido las escuelas seculares en madrasas islámicas , valorando los estudios religiosos por encima de la ciencia moderna. [60]

La ciencia y el Corán

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Muchos musulmanes coinciden en que hacer ciencia es un acto de mérito religioso, incluso un deber colectivo de la comunidad musulmana . [61] Según M. Shamsher Ali, hay alrededor de 750 versículos en el Corán que tratan sobre fenómenos naturales. Según la Enciclopedia del Corán , muchos versículos del Corán piden a la humanidad que estudie la naturaleza, y esto ha sido interpretado como un estímulo para la investigación científica, [62] y la investigación de la verdad. [62] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ] Algunos incluyen, "Viajad por toda la tierra y ved cómo Él trae la vida a la existencia" ( Q29:20 ), "He aquí que en la creación de los cielos y la tierra, y en la alternancia de la noche y el día, hay ciertamente signos para los hombres de entendimiento..." ( Q3:190 )

Mohammad Hashim Kamali ha afirmado que “la observación científica, el conocimiento experimental y la racionalidad” son las herramientas principales con las que la humanidad puede alcanzar los objetivos que le ha trazado el Corán. [63] Ziauddin Sardar sostiene que los musulmanes desarrollaron las bases de la ciencia moderna al “resaltar los repetidos llamamientos del Corán a observar y reflexionar sobre los fenómenos naturales”. [64]

El físico Abdus Salam creía que no hay contradicción entre el Islam y los descubrimientos que la ciencia permite a la humanidad hacer sobre la naturaleza y el universo, y que el Corán y el espíritu islámico de estudio y reflexión racional fueron la fuente de un extraordinario desarrollo de la civilización. Salam destaca, en particular, la obra de Ibn al-Haytham y Al-Biruni como pioneros del empirismo que introdujeron el enfoque experimental, rompiendo con la influencia de Aristóteles y dando así origen a la ciencia moderna. Salam diferenciaba entre metafísica y física, y desaconsejaba investigar empíricamente ciertas cuestiones sobre las que "la física no dice nada y seguirá siéndolo", como la doctrina de la "creación a partir de la nada", que en opinión de Salam está fuera de los límites de la ciencia y, por tanto, "da paso" a consideraciones religiosas. [65]

El Islam tiene su propio sistema de visión del mundo que incluye creencias sobre “la realidad última, la epistemología, la ontología, la ética, el propósito, etc.”, según Mehdi Golshani. [33]

Toshihiko Izutsu escribe que en el Islam la naturaleza no se considera algo separado, sino parte integral de una visión holística de Dios, la humanidad, el mundo y el cosmos. Estos vínculos implican un aspecto sagrado en la búsqueda del conocimiento científico por parte de los musulmanes, ya que la naturaleza misma es vista en el Corán como una compilación de signos que apuntan hacia lo Divino. [66] Fue con esta comprensión que la búsqueda de la ciencia, especialmente antes de la colonización del mundo musulmán, fue respetada en las civilizaciones islámicas. [67]

El astrofísico Nidhal Guessoum sostiene que el Corán ha desarrollado "el concepto de conocimiento" que fomenta el descubrimiento científico. [68] Escribe:

El Corán llama la atención sobre el peligro de conjeturar sin evidencias ( Y no sigáis aquello de lo cual no tenéis (cierto) conocimiento... 17:36 ) y en varios versículos diferentes pide a los musulmanes que exijan pruebas ( Di: Traed vuestra prueba si sois veraces 2:111 ), tanto en asuntos de creencia teológica como en ciencias naturales.

Guessoum cita a Ghaleb Hasan sobre la definición de "prueba" según el Corán, que es "clara y fuerte... evidencia o argumento convincente". Además, tal prueba no puede basarse en un argumento de autoridad , citando el versículo 5:104 . Por último, tanto las afirmaciones como los rechazos requieren una prueba, según el versículo 4:174 . [69] Ismail al-Faruqi y Taha Jabir Alalwani opinan que cualquier despertar de la civilización musulmana debe comenzar con el Corán; sin embargo, el mayor obstáculo en esta ruta es la "herencia centenaria del tafsir (exégesis) y otras disciplinas clásicas" que inhiben una "concepción universal, epistemiológica y sistemática" del mensaje del Corán. [70] El filósofo Muhammad Iqbal consideró que la metodología y la epistemología del Corán eran empíricas y racionales. [71]

Guessoum también sugiere que el conocimiento científico puede influir en las lecturas coránicas, afirmando que "durante mucho tiempo los musulmanes creyeron, basándose en su comprensión literal de algunos versículos coránicos, que el género de un bebé no nacido sólo lo conoce Dios, y que el lugar y la hora de la muerte de cada uno de nosotros es igualmente al-Ghaib [desconocido/invisible]. Tales interpretaciones literales, cuando se confrontan con el conocimiento científico (médico) moderno, llevaron a muchos musulmanes a darse cuenta de que las lecturas de primer grado del Corán pueden conducir a contradicciones y predicamentos". [72]

Los islamistas como Sayyid Qutb sostienen que, puesto que el Islam ha designado a los musulmanes como representantes de Dios y los ha hecho responsables de aprender todas las ciencias, [73] la ciencia no puede sino prosperar en una sociedad de verdadero Islam. (Sin embargo, puesto que los gobiernos de los países de mayoría musulmana no han seguido la ley sharia en su totalidad, el verdadero Islam no ha prevalecido y esto explica el fracaso de la ciencia y de muchas otras cosas en el mundo musulmán , según Qutb.) [73]

Otros sostienen que las interpretaciones tradicionales del Islam no son compatibles con el desarrollo de la ciencia. El autor Rodney Stark sostiene que el retraso del Islam respecto de Occidente en materia de avances científicos después de (aproximadamente) el año 1500 d. C. se debió a la oposición de los ulemas tradicionales a los esfuerzos por formular una explicación sistemática de los fenómenos naturales con "leyes naturales". Afirma que creían que esas leyes eran blasfemas porque limitan "la libertad de Dios para actuar" como Él quiere, un principio consagrado en aya 14:4 : "Dios envía a quien Él quiere por mal camino y guía a quien Él quiere", que (creían) se aplicaba a toda la creación, no sólo a la humanidad. [74]

Taner Edis escribió Una ilusión de armonía: Ciencia y religión en el Islam . [75] Edis teme que el secularismo en Turquía, una de las naciones musulmanas más occidentalizadas, esté en vías de desaparición; señala que la población de Turquía rechaza la evolución por una gran mayoría. Para Edis, muchos musulmanes aprecian la tecnología y respetan el papel que la ciencia desempeña en su creación. Como resultado, dice que hay una gran cantidad de pseudociencia islámica que intenta reconciliar este respeto con otras creencias religiosas respetadas. Edis sostiene que la motivación para leer verdades científicas modernas en los libros sagrados también es más fuerte para los musulmanes que para los cristianos. [76] Esto se debe a que, según Edis, la verdadera crítica del Corán es casi inexistente en el mundo musulmán. Si bien el cristianismo es menos propenso a ver su Libro Sagrado como la palabra directa de Dios, menos musulmanes cederán en esta idea, lo que los lleva a creer que las verdades científicas simplemente deben aparecer en el Corán. Sin embargo, Edis sostiene que hay un sinfín de ejemplos de descubrimientos científicos que podrían leerse en la Biblia o el Corán si uno quisiera. [76] Edis matiza que el pensamiento musulmán ciertamente no puede entenderse mirando solo el Corán; los factores culturales y políticos juegan un papel importante. [76]

Literatura milagrosa (Tafsir'ilmi)

A partir de los años 1970 y 1980, la idea de la presencia de evidencia científica en el Corán se popularizó como literatura ijaz (milagrosa). El género de interpretación del Corán como revelación de verdades científicas anteriores al descubrimiento de la humanidad también se conoce como Tafsir'ilmi . Este enfoque ganó mucha popularidad a través del autor francés Maurice Bucaille , cuyas obras se han distribuido a través de librerías y sitios web musulmanes, y han sido discutidas en programas de televisión por predicadores islámicos. [77] [13] El movimiento sostiene que el Corán abunda en "hechos científicos" que aparecieron siglos antes de su descubrimiento por la ciencia y que "no podrían haber sido conocidos" por la gente en ese momento. [ cita requerida ] Al afirmar la presencia de verdades científicas derivadas del Corán, también se superpone con el creacionismo islámico . Este enfoque ha sido rechazado por los teólogos ortodoxos que argumentan que el propósito del Corán es la guía religiosa y no proponer teorías científicas. [78]

Según el autor Ziauddin Sardar , el movimiento ijaz ha creado una "locura global en las sociedades musulmanas" y se ha convertido en una industria "extendida y bien financiada". [77] [13] [79] Entre las personas relacionadas con el movimiento se encuentran Abdul Majeed al-Zindani , que estableció la Comisión de Signos Científicos en el Corán y la Sunnah ; Zakir Naik , el tele-evangelista indio; y Adnan Oktar , el creacionista turco. [77]

Los entusiastas del movimiento argumentan que entre los milagros [científicos] encontrados en el Corán están "todo, desde la relatividad , la mecánica cuántica , la teoría del Big Bang , los agujeros negros y los púlsares , la genética , la embriología , la geología moderna , la termodinámica , incluso el láser y las células de combustible de hidrógeno ". [77] Zafar Ishaq Ansari califica la tendencia moderna de afirmar la identificación de "verdades científicas" en el Corán como la "exégesis científica" del libro sagrado. [80]

Un ejemplo es el verso: "Así que, en verdad, juro por las estrellas que corren y se esconden..." ( Q81:15-16 ), [81] que, según los defensores, demuestra el conocimiento del Corán de la existencia de los agujeros negros ; o: "[Juro por] la Luna en su plenitud que viajaréis de etapa en etapa" ( Q84:18-19 ) se refiere, según los defensores, al vuelo humano al espacio exterior . [77]

La embriología en el Corán

Una afirmación que ha recibido amplia atención e incluso ha sido tema de un libro de texto de medicina ampliamente utilizado en el mundo musulmán [82] es que varios versículos coránicos predicen el estudio de la embriología y "ofrecen una descripción detallada de los eventos significativos en el desarrollo humano desde las etapas de gametos y concepción hasta el embarazo y parto completo o incluso el posparto". [83]

En 1983, una autoridad en embriología, Keith L. Moore , publicó una edición especial de su libro de texto de embriología ampliamente utilizado ( The Developing Human: Clinically Oriented Embryology ), coescrito por un líder del movimiento de milagros científicos, Abdul Majeed al-Zindani . Esta edición, The Developing Human: Clinically Oriented Embryology with Islamic Additions , [84] intercaló páginas de "versículos coránicos y hadices relacionados con la embriología" de al-Zindani en la obra original de Moore. [85]

Al menos un médico nacido en el Islam ( Ali A. Rizvi ) que estudió el libro de texto de Moore y al-Zindani se sintió "confundido" por "por qué Moore estaba tan 'asombrado ' por las referencias coránicas", que Rizvi encontró "vagas", y en la medida en que eran específicas, precedidas por las observaciones de Aristóteles y el Ayr-veda , [86] y/o fácilmente explicables por el "sentido común". [82] [nota 1]

Algunos de los versos principales son

  • ( Q39:6 ) Dios nos crea “en el vientre de vuestras madres, creación tras creación, dentro de tres tinieblas”, o “tres velos de oscuridad”. Los “tres” supuestamente se refieren a la pared abdominal, la pared del útero y la membrana corioamniótica. [87] [88]
  • El versículo Q32:9 identifica el orden del desarrollo de los órganos del embrión: oídos, luego ojos, luego corazón. [89] [nota 2]
  • Versos que hacen referencia a la “gota de esperma” ( an-nutfa ), y a al-3alaqa (traducido como “coágulo adherido” o “estructura parecida a una sanguijuela”) en ( Q23:13-14 ); y a la “mezcla de esperma y gota” ( an-nuṭfatin amshaajin ) en ( Q76:2 ). Se dice que el milagro de estos versículos proviene de la semejanza del embrión humano con una sanguijuela, y de la afirmación de que “mezcla de esperma y gota” se refiere a una mezcla de esperma y óvulo. [87] [91]
  • ( Q53:45-46 ) “Y que Él crea a los dos compañeros —el macho y la hembra— a partir de una gota de esperma cuando es emitida”, supuestamente se refiere al hecho de que el esperma aporta los cromosomas X e Y que determinan el género del bebé. [87] [91]

Sin embargo,

  • Las "tres tinieblas" o tres paredes ( Q39:6 ) podrían haberse observado fácilmente al abrir por la mitad a mamíferos preñados, algo que hacían los seres humanos antes de la revelación del Corán ("se han documentado disecciones de cadáveres humanos realizadas por científicos griegos ya en el siglo III a. C."). [92] [91]
  • Contrariamente a lo que se afirma en Q32:9 , los oídos no se desarrollan antes que los ojos, que no se desarrollan antes que el corazón. El corazón comienza a desarrollarse “a los 20 días aproximadamente, y los oídos y los ojos comienzan a desarrollarse simultáneamente en la cuarta semana”. Sin embargo, el versículo en sí no menciona ni afirma el orden en que se formará primero el embrión en el útero. “Luego lo proporcionó y sopló en él de Su alma [creada] e hizo para ustedes el oído, la vista y el corazón; poco están agradecidos”. [93] [89]
  • El embrión puede parecerse a una sanguijuela (como un "coágulo adherido" o "estructura similar a una sanguijuela" de al-3alaqa en Q23:13-14 ), pero se parece a muchas cosas durante las ocho semanas que dura su desarrollo, y ninguna de ellas por mucho tiempo. [91]
  • Aunque en general se acepta que el Corán menciona el esperma ( an-nutfa en varios versículos), la "mezcla de gotas de esperma" ( an-nuṭfatin amshaajin en Q76:2 ) de una mezcla de esperma y óvulo es más problemática ya que en ninguna parte el Corán menciona el óvulo , una omisión bastante evidente en cualquier descripción del desarrollo del embrión, ya que el óvulo es la fuente de más de la mitad del material genético del embrión. [89]
  • Al mencionar el esperma masculino pero no el óvulo femenino en el Corán, parece probable que Q53:45-46 —“Y que Él crea los dos compañeros, el varón y la hembra, de una gota de esperma cuando es emitida”— esté hablando de la idea errónea de que todo el material genético para la descendencia proviene del varón y que la madre simplemente proporciona un útero para el bebé en desarrollo (en oposición al esperma que contribuye con los cromosomas X e Y que determinan el género del bebé). Esta idea se originó con los antiguos griegos y era popular antes de que se desarrollara la biología moderna. [91]

En 2002, Moore se negó a ser entrevistado por The Wall Street Journal sobre el tema de su trabajo sobre el Islam, afirmando que "han pasado diez u once años desde que estuve involucrado en el Corán". [94]

Algunos investigadores han propuesto una lectura evolutiva de los versículos relacionados con la creación del hombre en el Corán y luego han considerado estos significados como ejemplos de milagros científicos. [95]

Crítica

Los críticos argumentan que los versículos que, según sus defensores, explican hechos científicos modernos sobre temas como la biología , el origen y la historia de la Tierra y la evolución de la vida humana , contienen falacias y no son científicos. [96] [97]

En 2008, tanto musulmanes como no musulmanes han debatido si en realidad existen "milagros científicos" en el Corán. Entre los críticos musulmanes del movimiento se encuentran el teólogo islámico indio Maulana Ashraf 'Ali Thanvi , el historiador musulmán Syed Nomanul Haq , Muzaffar Iqbal , presidente del Centro para el Islam y la Ciencia en Alberta, Canadá, y el erudito musulmán egipcio Khaled Montaser. [98]

El físico teórico paquistaní Pervez Hoodbhoy critica estas afirmaciones y dice que no hay explicación de por qué muchos descubrimientos científicos modernos como la mecánica cuántica, la genética molecular, etc. se descubrieron en otros lugares. [99] [98]

Dando el ejemplo de la redondez de la tierra y la invención de la televisión, [nota 3] un sitio cristiano ("Evidencia del mundo inmutable de Dios") se queja de que los "hechos científicos" son demasiado vagos para ser milagrosos. [98]

Los críticos argumentan que, si bien en general se acepta que el Corán contiene muchos versículos que proclaman las maravillas de la naturaleza,

  • Se requieren "considerables ejercicios mentales y distorsiones para encontrar hechos científicos o teorías en estos versos" (Ziauddin Sardar); [77]
  • que el Corán es la fuente de guía en la fe correcta ( iman ) y la acción justa ( alladhina amanu wa amilu l-salihat ), pero la idea de que contiene "todo el conocimiento, incluido el conocimiento científico" no ha sido una visión predominante entre los eruditos musulmanes (Zafar Ishaq Ansari); [80] [ necesita cita para verificar ] y que "La ciencia está en constante cambio... la revolución copernicana derribando los modelos polémicos del universo hasta la relatividad general de Einstein eclipsando los mecanismos newtonianos". [13] Así que, aunque "la ciencia es de naturaleza probabilística", el Corán trata de "certeza absoluta". (Ali Talib); [102]

Nidhal Guessoum dice que la cuestión central en el discurso islámico-ciencia es el posicionamiento jerárquico o el lugar del Corán en la empresa científica. [72]

Mustansir Mir aboga por un enfoque adecuado del Corán con respecto a la ciencia que permita interpretaciones múltiples y de múltiples niveles. [103] [104] Escribe:

Desde un punto de vista lingüístico, es muy posible que una palabra, frase o enunciado tenga más de una capa de significado, de modo que una capa tendría sentido para una audiencia en una época y otra capa de significado, sin negar la primera, sería significativa para otra audiencia en una época posterior.

Véase también

Referencias

Notas

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    • Dios os hizo salir del vientre de vuestras madres sin saber nada y os dio el oído, la vista y el intelecto para que, tal vez, fuerais agradecidos. (Corán, 16:78)
    • Di: “¿Qué pensáis? Si Dios os quitara el oído y la vista y sellase vuestros corazones, ¿qué otra divinidad hay fuera de Dios que os los devuelva?” (Corán 6:46)
    • Hemos creado al hombre de una gota de agua mezclada para probarlo y le hemos dado capacidad para oír y ver. (Corán 76:2)
    y señala que: “Los versículos anteriores se refieren a una serie de sentidos dados a los seres humanos por Alá. Estos siempre se mencionan en un orden específico en el Corán: oído, vista, tacto y entendimiento ” .
    y afirma además que: “La información obtenida recientemente sobre la formación de los órganos del bebé dentro del útero de la madre está en completo acuerdo con lo revelado en el Corán”. [90]
  3. ^ Las afirmaciones del Corán que predicen la redondez de la tierra se pueden encontrar en Windows of Islam.com, citando como evidencia
    • Versículo 39:5 “Él creó los cielos y la tierra en verdad. Él envuelve la noche sobre el día y envuelve el día sobre la noche y ha sometido el sol y la luna, cada uno corriendo [su curso] por un término específico”. [100]
    El sitio Miracles of the Quran.com enumera "LA INVENCIÓN DE LA TELEVISIÓN" como uno de los "Milagros matemáticos del Corán", citando
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Lectura adicional

  • Huff, Toby. El auge de la ciencia moderna temprana: el Islam, China y Occidente (Cambridge University Press, 1993).
  • Nasr, Seyyed Hossein. "El Islam, los musulmanes y la tecnología moderna". Islam and Science 3.2 (2005): 109–126. en línea
  • Stearns, Justin. "El estatus legal de la ciencia en el mundo musulmán en el período moderno temprano: una consideración inicial de las fatwas de tres fuentes magrebíes". en The Islamic Scholarly Tradition (Brill, 2011), pp. 265-290. en línea
Wikiquote tiene citas relacionadas con el Corán sobre la ciencia .
  • El Islam y la ciencia
  • La ciencia y el mundo islámico: la búsqueda de acercamiento por Pervez Hoodbhoy .
  • Ciencia Islámica por Ziauddin Sardar (2002).
  • ¿Puede la ciencia prescindir de la religión? Archivado el 29 de mayo de 2016 en Wayback Machine por Mehdi Golshani.
  • El Islam, la ciencia y los musulmanes por Seyyed Hossein Nasr.
  • Centro para el Islam y la Ciencia
  • Explorar los logros y contribuciones islámicas a la ciencia
  • ¿Existe la ciencia islámica? La influencia del Islam en el mundo de la ciencia
  • Cómo el Islam ganó y perdió el liderazgo en ciencia
  • El radicalismo entre los profesionales musulmanes preocupa a muchos
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