Matriarcado

El matriarcado es un sistema social en el que las posiciones de dominio y privilegio están ocupadas por mujeres . En un sentido más amplio, también puede extenderse a la autoridad moral , el privilegio social y el control de la propiedad. Si bien esas definiciones se aplican en inglés general, las definiciones específicas de la antropología y el feminismo difieren en algunos aspectos. ^{[1] [2]}

Los matriarcados también pueden confundirse con sociedades matrilineales , matrilocales y matrifocales . ^[3] Si bien algunos pueden considerar que cualquier sistema no patriarcal es matriarcal, la mayoría de los académicos excluyen esos sistemas de los matriarcados en su definición estricta.

Según el Oxford English Dictionary ( OED ), el matriarcado es una "forma de organización social en la que la madre o la mujer mayor es la cabeza de la familia, y la descendencia y la relación se cuentan a través de la línea femenina; gobierno o regla por una mujer o mujeres". ^[4] Una definición popular, según James Peoples y Garrick Bailey, es "dominio femenino". ^[5] Dentro de la disciplina académica de la antropología cultural , según el OED , el matriarcado es una "cultura o comunidad en la que prevalece tal sistema" ^[4] o una "familia, sociedad, organización, etc., dominada por una mujer o mujeres" sin referencia a leyes que requieran que las mujeres dominen. ^[4] En antropología general, según William A. Haviland, el matriarcado es "gobierno de las mujeres". ^[6] Según Lawrence A. Kuzner en 1997, AR Radcliffe-Brown sostuvo en 1924 que las definiciones de matriarcado y patriarcado tenían “fallas lógicas y empíricas (…) [y] eran demasiado vagas para ser científicamente útiles”. ^[7]

La mayoría de los académicos excluyen los sistemas igualitarios no patriarcales de los matriarcados definidos de manera más estricta. Según Heide Göttner-Abendroth , la renuencia a aceptar la existencia de matriarcados podría basarse en una noción culturalmente sesgada específica de cómo definir el matriarcado: debido a que en un patriarcado los hombres gobiernan a las mujeres, un matriarcado se ha conceptualizado con frecuencia como mujeres gobernando a los hombres, ^{[8] [9]} mientras que ella creía que los matriarcados son igualitarios . ^{[8] [10]}

La palabra matriarcado, para una sociedad políticamente dirigida por mujeres, especialmente madres, que también controlan la propiedad, a menudo se interpreta como lo opuesto general del patriarcado, pero no es un opuesto. ^{[11] [12] [13]} Según Peoples y Bailey, la visión de la antropóloga Peggy Reeves Sanday es que los matriarcados no son un espejo o una forma invertida de los patriarcados, sino que un matriarcado "enfatiza los significados maternos donde 'los símbolos maternos están vinculados a las prácticas sociales que influyen en las vidas de ambos sexos y donde las mujeres juegan un papel central en estas prácticas ' ". ^[14] La periodista Margot Adler escribió: "literalmente, ... [" matriarcado "] significa gobierno por madres, o más ampliamente, gobierno y poder en manos de las mujeres". ^[15] Barbara Love y Elizabeth Shanklin escribieron: "Por 'matriarcado' nos referimos a una sociedad no alienada: una sociedad en la que las mujeres, las que producen la siguiente generación, definen la maternidad, determinan las condiciones de la maternidad y determinan el entorno en el que se cría la siguiente generación". ^[16] Según Cynthia Eller , "se puede pensar en 'matriarcado'... como una descripción abreviada de cualquier sociedad en la que el poder de las mujeres sea igual o superior al de los hombres y en la que la cultura se centre en valores y eventos de la vida descritos como 'femeninos'". ^[17] Eller escribió que la idea del matriarcado se basa principalmente en dos pilares, el romanticismo y la crítica social moderna. ^[18] Con respecto a una Edad de Oro matriarcal prehistórica, según Barbara Epstein, "el matriarcado... significa un sistema social organizado en torno a la matrilinidad y el culto a la diosa en el que las mujeres tienen posiciones de poder". ^[19] Según Adler, en la tradición marxista, generalmente se refiere a una sociedad preclasista "donde mujeres y hombres comparten por igual la producción y el poder". ^[20]

Según Adler, "varias feministas señalan que pocas definiciones de la palabra [matriarcado], a pesar de su significado literal, incluyen algún concepto de poder, y sugieren que siglos de opresión han hecho imposible que las mujeres se conciban a sí mismas con tal poder". ^[20]

El matriarcado se ha presentado a menudo como algo negativo, en contraste con el patriarcado, que es algo natural e inevitable para la sociedad y, por lo tanto, que el matriarcado no tiene esperanzas. Love y Shanklin escribieron:

Cuando oímos la palabra "matriarcado", nos condicionan a una serie de respuestas: que el matriarcado se refiere al pasado y que los matriarcados nunca han existido; que el matriarcado es una fantasía desesperanzada de dominación femenina, de madres que dominan a sus hijos, de mujeres que son crueles con los hombres. Condicionarnos negativamente al matriarcado es, por supuesto, en interés de los patriarcas. Se nos hace sentir que el patriarcado es natural; es menos probable que lo cuestionemos y menos probable que dirijamos nuestras energías a ponerle fin. ^[21]

La escuela de Estudios Matriarcales liderada por Göttner-Abendroth pide una redefinición aún más inclusiva del término: Göttner-Abendroth define los Estudios Matriarcales Modernos como la "investigación y presentación de sociedades no patriarcales", definiendo efectivamente el matriarcado como no patriarcado. ^[22] También ha definido el matriarcado como caracterizado por el reparto equitativo del poder entre los dos géneros. ^[23] Según Diane LeBow, "las sociedades matriarcales a menudo se describen como ... igualitarias ...", ^[24] aunque la antropóloga Ruby Rohrlich ha escrito sobre "la centralidad de las mujeres en una sociedad igualitaria". ^{[25] [a]}

El matriarcado es también la formación pública en la que la mujer ocupa la posición gobernante en una familia. ^[4] Algunos, incluido Daniel Moynihan , afirmaron que existe un matriarcado entre las familias negras en los Estados Unidos, ^{[26] [b]} porque una cuarta parte de ellas estaban encabezadas por mujeres solteras; ^[27] así, las familias que componen una minoría sustancial de una minoría sustancial podrían ser suficientes para que esta última constituya un matriarcado dentro de una sociedad no matriarcal más grande con dinámicas políticas no matriarcal.

Etimológicamente, proviene del latín māter (genitivo mātris ), "madre" y del griego ἄρχειν arkhein , "gobernar". ^[28] La noción de matriarcado fue definida por Joseph-François Lafitau (1681-1746), quien primero la nombró ginécocratie . ^[29] Según el OED , la primera atestación conocida de la palabra matriarcado es de 1885. ^[4] Por el contrario, gynæcocracy, que significa 'gobierno de las mujeres', ha estado en uso desde el siglo XVII, basándose en la palabra griega γυναικοκρατία que se encuentra en Aristóteles y Plutarco . ^{[30] [31]}

Términos con etimología similar también se utilizan en varias ciencias sociales y humanidades para describir aspectos matriarcales o matriológicos de procesos sociales, culturales y políticos. ^{[ cita requerida ]} El adjetivo matriológico se deriva del sustantivo matriología que proviene de la palabra latina māter (madre) y la palabra griega λογος ( logos , enseñanza sobre). ^{[ cita requerida ]} El término matriología se utilizó en teología e historia de la religión como una designación para el estudio de aspectos maternales particulares de varias deidades femeninas. ^{[ cita requerida ]} El término fue posteriormente tomado prestado por otras ciencias sociales y humanidades y su significado se amplió para describir y definir aspectos particulares de la vida cultural y social dominados por mujeres y centrados en mujeres. ^{[ cita requerida ]} La alternativa masculina para la matriología es la patriología, ^{[ cita requerida ]} siendo el patriarcado la alternativa masculina al matriarcado ^{[ 32 ] [ páginas necesarias ]} .

En sus obras, Johann Jakob Bachofen y Lewis Morgan utilizaron términos y expresiones como derecho materno , gobierno femenino , ginecocracia y autoridad femenina . Todos estos términos significaban lo mismo: el gobierno de las mujeres (madre o esposa). ^{[ cita requerida ]} Aunque Bachofen y Lewis Morgan confinaron el "derecho materno" dentro de los hogares, era la base de la influencia femenina sobre toda la sociedad. ^{[ 33 ]} Los autores de los clásicos no pensaban que ginecocracia significara "gobierno femenino" en política. ^{[ cita requerida ]} Eran conscientes del hecho de que la estructura sexual del gobierno no tenía relación con el gobierno doméstico y con los roles de ambos sexos. ^{[ cita requerida ]}

A veces, al matriarcado también se lo denomina ginarquía , ginocracia , ginecocracia o sociedad ginocéntrica , aunque estos términos no enfatizan la maternidad en su definición. El antropólogo cultural Jules de Leeuwe sostuvo que algunas sociedades eran "principalmente ginecocráticas " ^[34] (otras eran "principalmente androcráticas "). ^{[34] [c]}

Ginecocracia, ginecocracia, ginocracia, gineocracia y ginarquía generalmente significan 'gobierno de mujeres sobre mujeres y hombres'. ^{[35] [36] [37] [38]} Todas estas palabras son sinónimas en sus definiciones más importantes, y si bien todas ellas comparten ese significado principal, difieren un poco en sus significados adicionales, de modo que ginecocracia también significa 'supremacía social de las mujeres', ^[39] ginecocracia también significa 'gobierno de una mujer', 'dominio femenino' y, despectivamente, 'gobierno de enaguas', ^[40] y ginecocracia también significa 'las mujeres como clase dominante'. ^[41] La ginecocracia rara vez se utiliza en los tiempos modernos. ^[42] Ninguna de estas definiciones se limita a las madres. ^{[ cita requerida ]}

Algunos se preguntan si una reina que gobierna sin un rey es suficiente para constituir un gobierno femenino, dada la cantidad de participación de otros hombres en la mayoría de esos gobiernos. Una opinión es que es suficiente. "Al final del reinado de [la reina] Isabel, la ginecocracia era un hecho consumado ", según la historiadora Paula Louise Scalingi. ^{[43] [d]} Scalingi define la ginecocracia como "gobierno de mujeres", ^[44] similar a las definiciones del diccionario ^{[36] [37] [38]} (un diccionario agrega 'supremacía social de las mujeres' al papel de gobierno). ^[39] Scalingi presentó argumentos a favor y en contra de la validez de la ginecocracia ^[45] y dijo que "los humanistas trataron la cuestión del gobierno femenino como parte de la controversia más amplia sobre la igualdad sexual". ^[46] Es posible que la realeza, debido al poder que ejercen los hombres al liderar y ayudar a la reina, conduzca al síndrome de la abeja reina , lo que contribuye a la dificultad de otras mujeres para convertirse en jefas de gobierno. ^{[ cita requerida ]}

La historiadora Helen Diner ha descrito algunos matriarcados como "una fuerte ginocrata" ^[47] y "mujeres que monopolizan el gobierno" ^[48] y describió a las amazonas matriarcales como "un ala feminista extrema" ^{[49] de} la humanidad y que las mujeres del norte de África "gobernaban el país políticamente" antes de ser derrocadas por formas de patriarcado ^[47] y, según Adler, Diner "imaginó un matriarcado de dominación". ^[50]

El ginocentrismo es el "enfoque dominante o exclusivo en las mujeres", se opone al androcentrismo e "invierte... el privilegio del... binario [masculino/femenino]...[,] [algunas feministas] argumentan a favor de 'la superioridad de los valores encarnados en la experiencia tradicionalmente femenina'". ^[51]

Algunas personas que buscaban pruebas de la existencia de un matriarcado solían mezclar el matriarcado con términos y conceptos antropológicos que describían acuerdos específicos en el campo de las relaciones familiares y la organización de la vida familiar, como la matrilinealidad y la matrilocalidad. Estos términos se refieren a relaciones intergeneracionales (como puede hacerlo el matriarcado), pero no distinguen entre hombres y mujeres en la medida en que se aplican a acuerdos específicos para los hijos y las hijas desde la perspectiva de sus parientes por el lado materno. En consecuencia, estos conceptos no representan el matriarcado como "poder de las mujeres sobre los hombres", sino como dinámicas familiares. ^[52]

Los antropólogos han comenzado a utilizar el término matrifocalidad. ^{[ cita requerida ]} Existe cierto debate sobre la delimitación terminológica entre matrifocalidad y matriarcado . ^{[ cita requerida ]} Las sociedades matrifocales son aquellas en las que las mujeres, especialmente las madres, ocupan una posición central. ^{[ cita requerida ]} El antropólogo RT Smith se refiere a la matrifocalidad como la estructura de parentesco de un sistema social mediante el cual las madres asumen prominencia estructural. ^{[ 53 ]} El término no implica necesariamente dominación por parte de mujeres o madres. ^{[ 53 ]} Además, algunos autores parten de la premisa de una díada madre-hijo como el núcleo de un grupo humano donde la abuela era la antepasada central con sus hijos y nietos agrupados a su alrededor en una familia extendida. ^{[ 54 ]}

El término matricéntrico significa 'tener una madre como cabeza de familia o de hogar'. ^{[ cita requerida ]}

Matrística: las académicas y arqueólogas feministas como Marija Gimbutas , Gerda Lerner y Riane Eisler ^[55] etiquetan su noción de una sociedad "centrada en la mujer" en torno al culto a la Diosa Madre durante la prehistoria (en la Europa paleolítica y neolítica ) y en las civilizaciones antiguas utilizando el término matrística en lugar de matriarcal. Marija Gimbutas afirma que utiliza "el término matrística simplemente para evitar el término matriarcado con el entendimiento de que incorpora la matrilinaje". ^[56]

La matrilinealidad , en la que la descendencia se traza a través de la línea femenina, a veces se confunde con el matriarcado histórico. ^[57] Sanday está a favor de redefinir y reintroducir la palabra matriarcado , especialmente en referencia a las sociedades matrilineales contemporáneas como los Minangkabau . ^[58] La creencia del siglo XIX de que las sociedades matriarcales existían se debía a la transmisión de "poder económico y social ... a través de líneas de parentesco" ^[59] de modo que "en una sociedad matrilineal todo el poder se canalizaría a través de las mujeres. Es posible que las mujeres no hayan conservado todo el poder y la autoridad en tales sociedades ..., pero habrían estado en posición de controlar y dispensar el poder ... no muy diferente de la esposa regañona o la madre dominante". ^[59]

Una sociedad matrilocal define una sociedad en la que una pareja reside cerca de la familia de la novia en lugar de la familia del novio. ^{[60] [ cita requerida ]}

La mayoría de los antropólogos sostienen que no se conocen sociedades que sean inequívocamente matriarcales. ^{[1] [61] [2]} Según JM Adovasio , Olga Soffer y Jake Page, no se sabe que haya existido realmente un verdadero matriarcado. ^[57] La ​​antropóloga Joan Bamberger argumentó que el registro histórico no contiene fuentes primarias sobre ninguna sociedad en la que las mujeres dominaran. ^{[62] La lista de} universales culturales humanos del antropólogo Donald Brown ( es decir , características compartidas por casi todas las sociedades humanas actuales) incluye a los hombres como el "elemento dominante" en los asuntos políticos públicos, ^[63] lo que, según él, es la opinión contemporánea de la antropología dominante . ^[64] Hay algunos desacuerdos y posibles excepciones. La creencia de que el gobierno de las mujeres precedió al de los hombres fue, según Haviland, "sostenida por muchos intelectuales del siglo XIX". ^[6] La hipótesis sobrevivió hasta el siglo XX y fue notablemente avanzada en el contexto del feminismo y especialmente del feminismo de segunda ola , pero hoy en día está mayoritariamente desacreditada y la mayoría de los expertos dicen que nunca fue cierta. ^[64]

Las matriarcas, según Peoples y Bailey, existen; hay “matriarcas individuales de familias y grupos de parentesco”. ^[5]

La Cambridge Ancient History (1975) ^[65] afirmó que "el predominio de una diosa suprema es probablemente un reflejo de la práctica del matriarcado que en todo momento caracterizó a la civilización elamita en mayor o menor grado, antes de que esta práctica fuera derrocada por el patriarcado". ^[f]

Tácito afirmó en su libro Germania que en "las naciones de Sitones la mujer es el sexo dominante". ^{[66] [g]}

Anne Helene Gjelstad describe a las mujeres de las islas estonias de Kihnu y Manija como "la última sociedad matriarcal de Europa" porque "las mujeres mayores aquí se encargan de casi todo en tierra mientras sus maridos viajan por los mares". ^{[67] [68]}

Bangladés

Los pueblos Khasi y Garo que residen en las regiones de Sylhet y Mymensingh son dos de las principales sociedades matriarcales de Bangladesh .

Los matriarcados posibles en Birmania son, según Jorgen Bisch, los Padaungs ^[69] y, según Andrew Marshall, los Kayaw . ^[70]

La cultura Mosuo , que se encuentra en China cerca del Tíbet , se describe con frecuencia como matriarcal. ^[71] El término matrilineal se utiliza a veces y, aunque es más preciso, todavía no refleja la complejidad total de su organización social. De hecho, no es fácil categorizar la cultura Mosuo dentro de las definiciones occidentales tradicionales. Tienen aspectos de una cultura matriarcal: las mujeres suelen ser la cabeza de la casa, la herencia se transmite por línea femenina y las mujeres toman decisiones comerciales. Sin embargo, a diferencia de un verdadero matriarcado, el poder político tiende a estar en manos de los hombres, y la cultura actual de los Mosuo ha sido fuertemente influenciada por su condición de minoría. ^[72]

En la India, de las comunidades reconocidas en la Constitución nacional como tribus programadas, "algunas... [son] matriarcales y matrilineales" ^[73] "y por lo tanto se las conoce por ser más igualitarias". ^[74] Según el entrevistador Anuj Kumar, Manipur , India, "tiene una sociedad matriarcal", ^[75] pero esto puede no ser académico. En Kerala, los nairs, los thiyyas, los brahmanes de la aldea de Payyannoor y los musulmanes de Malabar del Norte y en Karnataka, los bunts y los billavas siguen el sistema matrilineal.

La antropóloga Peggy Reeves Sanday ha dicho que la sociedad Minangkabau puede ser un matriarcado. ^[76]

Según William S. Turley, "el papel de la mujer en la cultura tradicional vietnamita estaba determinado [en parte] por... costumbres indígenas que tenían rastros de matriarcado", ^[77] que afectaban a "diferentes clases sociales" ^[77] en "diversos grados". ^[77] Peter C. Phan explica que "el antiguo sistema familiar vietnamita era probablemente matriarcal, con mujeres gobernando el clan o la tribu" hasta que los vietnamitas "adoptaron... el sistema patriarcal introducido por los chinos". ^{[78] [79]} Dicho esto, incluso después de adoptar el sistema patriarcal chino, las mujeres vietnamitas, especialmente las campesinas, todavía tenían una posición más alta que las mujeres en la mayoría de las sociedades patriarcales. ^{[79] [80]} Según Chiricosta, la leyenda de Âu Cơ sería evidencia de "la presencia de un 'matriarcado' original en Vietnam del Norte y [condujo] al sistema de doble parentesco que se desarrolló allí... [y que] combinaba patrones matrilineales y patrilineales de estructura familiar y asignaba igual importancia a ambas líneas". ^{[81] [h] [i]} Chiricosta dijo que otros académicos se basaron en "este aspecto 'matriarcal' del mito para diferenciar a la sociedad vietnamita de la propagación generalizada del patriarcado confuciano chino", ^{[82] [j]} y que "la resistencia a la colonización china de Vietnam ... [combinada con] la visión de que Vietnam era originalmente un matriarcado ... [llevó a ver] las luchas de las mujeres por la liberación del patriarcado (chino) como una metáfora de la lucha de toda la nación por la independencia vietnamita", y por lo tanto, una "metáfora de la lucha del matriarcado para resistir ser derrocado por el patriarcado". ^[83] Según Keith Weller Taylor , "el sabor matriarcal de la época está ... atestiguado por el hecho de que la tumba de la madre de Trung Trac y el templo espiritual han sobrevivido, aunque no queda nada de su padre", ^[84] y la "sociedad de las hermanas Trung" era "fuertemente matrilineal". ^[85] Según Donald M. Seekins, una indicación de "la fuerza de los valores matriarcales" ^[86] fue que una mujer, Trưng Trắc , con su hermana menor Trưng Nhị , levantaron un ejército de "más de 80.000 soldados... [en el que] muchos de sus oficiales eran mujeres", ^[86] con el que derrotaron a los chinos. ^[86] Según Seekins, "en [el año] 40, Trung Trac fue proclamada reina,y se construyó una capital para ella" ^[86] y el Vietnam moderno considera a las hermanas Trung como heroínas. ^[86] Según Karen G. Turner, en el siglo III d. C., Lady Triệu "Parecía... personificar la cultura matriarcal que mitigaba las normas patriarcales confucianizadas... [aunque] también se la pinta como una especie de monstruo... con su... vena salvaje y violenta". ^[87]

Los Hopi (en lo que ahora es la Reserva Hopi en el noreste de Arizona ), según Alice Schlegel , tenían como "ideología de género ... una de superioridad femenina, y operaba dentro de una realidad social de igualdad sexual". ^[88] Según LeBow (basado en el trabajo de Schlegel), en los Hopi, "los roles de género ... son igualitarios ... [y] [n]inguno de los sexos es inferior". ^{[89] [k]} LeBow concluyó que las mujeres Hopi "participan plenamente en ... la toma de decisiones políticas". ^{[90] [l]} Según Schlegel, "los Hopi ya no viven como se los describe aquí" ^[91] y "la actitud de superioridad femenina se está desvaneciendo". ^[91] Schlegel dijo que los Hopi "eran y siguen siendo matrilineales" ^[92] y "el hogar ... era matrilocal". ^[92] Schlegel explica por qué había superioridad femenina diciendo que los Hopi creían en "la vida como el bien más alto... [con] el principio femenino... activado en las mujeres y en la Madre Tierra... como su fuente" ^[93] y que los Hopi no tenían necesidad de un ejército ya que no tenían rivalidades con los vecinos. ^[94] Las mujeres eran fundamentales para las instituciones del clan y el hogar y predominaban "dentro de los sistemas económicos y sociales (en contraste con el predominio masculino dentro de los sistemas políticos y ceremoniales)". ^[94] La Madre del Clan, por ejemplo, estaba facultada para revocar la distribución de tierras por parte de los hombres si sentía que era injusta ^[93] ya que no había "una estructura política contraria... fuertemente centralizada y centrada en los hombres". ^[93]

La Confederación o Liga Iroquesa , que combinaba de cinco a seis naciones o tribus nativas americanas Haudenosaunee antes de que Estados Unidos se convirtiera en una nación, operaba por la Gran Ley Vinculante de la Paz , una constitución por la cual las mujeres participaban en la toma de decisiones políticas de la Liga, incluida la decisión de proceder a la guerra, ^[95] a través de lo que pudo haber sido un matriarcado ^[96] o ginecocracia. ^[97] Según Doug George-Kanentiio, en esta sociedad, las madres ejercen roles morales y políticos centrales. ^[98] Se desconocen las fechas de funcionamiento de esta constitución; la Liga se formó aproximadamente en 1000-1450, pero la constitución fue oral hasta que se escribió aproximadamente en 1880. ^[99] La Liga todavía existe.

George-Kanentiio explica:

En nuestra sociedad, las mujeres son el centro de todas las cosas. Creemos que la naturaleza les ha dado la capacidad de crear; por lo tanto, es natural que las mujeres ocupen puestos de poder para proteger esta función... Trazamos nuestros clanes a través de las mujeres; un niño que nacía en el mundo asumía la pertenencia al clan de su madre. Se esperaba que nuestras mujeres jóvenes fueran físicamente fuertes... Las mujeres jóvenes recibían instrucción formal en la plantación tradicional... Como los iroqueses dependían absolutamente de los cultivos que cultivaban, quien controlaba esta actividad vital ejercía un gran poder dentro de nuestras comunidades. Creíamos que, como las mujeres eran las dadoras de vida, regulaban naturalmente la alimentación de nuestro pueblo... En todos los países, la verdadera riqueza proviene del control de la tierra y sus recursos. Nuestros filósofos iroqueses lo sabían tan bien como nosotros conocíamos la ley natural. Para nosotros tenía sentido que las mujeres controlaran la tierra, ya que eran mucho más sensibles a los ritmos de la Madre Tierra. No éramos dueños de la tierra, pero éramos custodios de ella. Nuestras mujeres decidían sobre todas las cuestiones relacionadas con el territorio, incluso dónde se iba a construir una comunidad y cómo se iba a utilizar la tierra... En nuestro sistema político, exigíamos la igualdad total. Nuestros dirigentes eran elegidos por un grupo de mujeres antes de que los nombramientos se sometieran a revisión popular... Nuestros gobiernos tradicionales están compuestos por un número igual de hombres y mujeres. Los hombres son jefes y las mujeres madres de clan... Como dirigentes, las mujeres vigilan de cerca las acciones de los hombres y conservan el derecho a vetar cualquier ley que consideren inapropiada... Nuestras mujeres no sólo tienen las riendas del poder político y económico, sino que también tienen el derecho a determinar todas las cuestiones relacionadas con la privación de vidas humanas. Las declaraciones de guerra debían ser aprobadas por las mujeres, mientras que los tratados de paz estaban sujetos a sus deliberaciones. ^[98]

La controversia en torno al matriarcado prehistórico o "primigenio" comenzó como reacción al libro de Bachofen de 1861, Mother Right: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World (Derecho materno: una investigación del carácter religioso y jurídico del matriarcado en el mundo antiguo) . Varias generaciones de etnólogos se inspiraron en su teoría pseudoevolutiva del matriarcado arcaico. Después de él y de Jane Ellen Harrison , varias generaciones de académicos, generalmente argumentando a partir de mitos conocidos o tradiciones orales y el examen de figuras de culto femeninas neolíticas, sugirieron que muchas sociedades antiguas podrían haber sido matriarcales, o incluso que existió una sociedad matriarcal de amplio alcance antes de las culturas antiguas de las que tenemos conocimiento. Después de los tres volúmenes de Myth, Religion, and Mother Right (Mito, religión y derecho materno) de Bachofen , clasicistas como Harrison, Arthur Evans , Walter Burkert y James Mellaart ^[100] analizaron la evidencia de la religión matriarcal en las sociedades prehelénicas. ^[101] Lewis Morgan investigó más a fondo el concepto. ^[102] Según Uwe Wesel, las interpretaciones del mito de Bachofen han demostrado ser insostenibles. ^[103] Según la historiadora Susan Mann , en 2000, "hoy en día pocos académicos encuentran... [una "noción de una etapa del matriarcado primigenio"] persuasiva". ^[104]

Kurt Derungs es un autor reciente no académico que defiende una "antropología del paisaje" basada en rastros supuestamente matriarcales en la toponimia y el folclore. ^[105]

Friedrich Engels , en 1884, afirmó que, en las primeras etapas del desarrollo social humano, existía el matrimonio grupal y que, por lo tanto, la paternidad era discutible, mientras que la maternidad no lo era, de modo que una familia solo podía rastrearse a través de la línea femenina. Esta fue una interpretación materialista del Mutterrecht de Bachofen . ^{[106] [107]} Engels especuló que la domesticación de animales aumentaba la riqueza material, que era reclamada por los hombres. ^{[ cita requerida ]} Engels dijo que los hombres querían controlar a las mujeres para usarlas como trabajadoras y transmitir la riqueza a sus hijos, lo que requería la monogamia; ^{[ cita requerida ]} a medida que aumentaba el patriarcado, el estatus de las mujeres disminuyó hasta convertirse en meros objetos en el comercio de intercambio entre hombres, lo que provocó la derrota global del sexo femenino ^[108] y el surgimiento del individualismo y la competencia. ^[109] Según Eller, Engels puede haber sido influenciado con respecto al estatus de la mujer por August Bebel , ^[110] según quien el matriarcado resultó naturalmente en comunismo , mientras que el patriarcado se caracterizaba por la explotación. ^[111]

La escritora austríaca Bertha Diener (o Helen Diner) escribió Madres y amazonas (1930), la primera obra que se centra en la historia cultural de las mujeres, un clásico del estudio matriarcal feminista. ^[112] Su punto de vista es que todas las sociedades humanas pasadas fueron originalmente matriarcales, mientras que la mayoría luego viró hacia el patriarcado y degeneró. La controversia se intensificó con La diosa blanca de Robert Graves (1948) y su análisis posterior de la mitología griega clásica, centrándose en la reconstrucción de mitos anteriores que conjeturalmente habían sido reescritos después de una transición de la religión matriarcal a la patriarcal en tiempos históricos muy tempranos.

A partir de la década de 1950, Marija Gimbutas desarrolló una teoría de una cultura europea antigua en la Europa neolítica con rasgos matriarcales, que había sido reemplazada por el sistema patriarcal de los protoindoeuropeos en la Edad del Bronce . Sin embargo, otros antropólogos advirtieron que "el culto a la diosa o matrilocalidad que evidentemente existía en muchas sociedades paleolíticas no estaba necesariamente asociado con el matriarcado en el sentido del poder de las mujeres sobre los hombres. Se pueden encontrar muchas sociedades que exhiben esas cualidades junto con la subordinación femenina". ^[113] Según Eller, Gimbutas tuvo un papel importante en la construcción de un mito del matriarcado histórico al examinar culturas de Europa del Este que nunca se asemejaron realmente al supuesto matriarcado universal. Afirma que en las "sociedades primitivas realmente documentadas" de tiempos (históricos) recientes, la paternidad nunca se ignora y que el estatus sagrado de las diosas no aumenta automáticamente el estatus social femenino, e interpreta el matriarcado utópico como una inversión inventada del antifeminismo . ^{[ cita requerida ]}

A partir de la década de 1970, las ideas del matriarcado fueron retomadas por escritoras populares del feminismo de segunda ola, como Riane Eisler , Elizabeth Gould Davis y Merlin Stone , y ampliadas con las especulaciones de Margaret Murray sobre la brujería , por el movimiento de la Diosa y en la Wicca feminista . "Una Edad de Oro del matriarcado" fue presentada de manera destacada por Charlene Spretnak y "alentada" por Stone y Eisler, ^[114] pero, al menos para la Edad Neolítica , ha sido denunciada como una ilusión feminista en obras como La inevitabilidad del patriarcado , Por qué gobiernan los hombres , Diosa desenmascarada , ^[115] y El mito de la prehistoria matriarcal . La idea no se enfatiza en el feminismo de tercera ola .

JF del Giorgio insiste en una sociedad paleolítica matrifocal, matrilocal y matrilineal. ^[116]

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Según Rohrlich, "muchos eruditos están convencidos de que Creta era un matriarcado, gobernado por una reina-sacerdotisa" ^[117] y que la "civilización cretense" era "matriarcal" antes de "1500 a. C.", cuando fue invadida y colonizada por el patriarcado. ^[118]

También según Rohrlich, "en las primeras ciudades-estado sumerias 'el matriarcado parece haber dejado algo más que un rastro ' " . ^[119]

Un error muy común entre los historiadores de la Edad del Bronce, como Stone y Eisler, es la idea de que los semitas eran matriarcales mientras que los indoeuropeos practicaban un sistema patriarcal. Un ejemplo de esta visión se encuentra en When God Was a Woman de Stone , ^{[ página requerida ]} donde sostiene que el culto a Yahvé fue una invención indoeuropea superpuesta a una antigua nación semítica matriarcal. Sin embargo, la evidencia de los amorreos y los árabes preislámicos indica que la familia semítica primitiva era de hecho patriarcal y patrilineal. ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, no todos los estudiosos están de acuerdo. El antropólogo y estudioso bíblico Raphael Patai escribe en The Hebrew Goddess que la religión judía, lejos de ser un monoteísmo puro, contenía desde los primeros tiempos fuertes elementos politeístas, el principal de los cuales era el culto a Asera , la diosa madre. Una historia en el Libro bíblico de los Jueces sitúa el culto a Asera en el siglo XII a. C. Originalmente una diosa cananea , su culto fue adoptado por los hebreos que se casaron con cananeos. Se la adoraba en público y se la representaba con postes de madera tallados. Se encontraron numerosas pequeñas figurillas femeninas desnudas de arcilla en toda la antigua Palestina y un texto hebreo del siglo VII invoca su ayuda para una mujer que estaba dando a luz. ^[120]

Shekinah es el nombre del espíritu santo femenino que encarna tanto el resplandor divino como la compasión. Ejemplificando varios rasgos asociados con las madres, ella consuela a los enfermos y abatidos, acompaña a los judíos cuando están exiliados e intercede ante Dios para ejercer misericordia en lugar de infligir retribución a los pecadores. Si bien no es una creación de la Biblia hebrea, Shekinah aparece en una traducción aramea de la Biblia un poco posterior, en el siglo I o II d.C., según Patai. Inicialmente retratada como la presencia de Dios, luego se vuelve distinta de Dios, adoptando atributos más físicos. ^[121]

Mientras tanto, se sabe que los indoeuropeos practicaban sistemas de sucesión múltiples, y hay mucha mejor evidencia de costumbres matrilineales entre los celtas y germánicos indoeuropeos que entre cualquier pueblo semítico antiguo. ^{[ ¿dónde? ]}

Las mujeres gobernaban Esparta mientras los hombres se encontraban lejos, combatiendo, o cuando ambos reyes estaban incapacitados o eran demasiado jóvenes para gobernar. Una mujer del Ática le preguntó a Gorgo, reina de Esparta , "Vosotras, las espartanas, sois las únicas mujeres que gobernáis sobre vuestros hombres", a lo que Gorgo respondió: "Sí, ¡somos las únicas mujeres que somos madres de hombres!" ^[122]

Varias mitologías del noroeste de Europa , irlandesas (por ejemplo, Macha y Scáthach ), britónicas (por ejemplo, Rhiannon ) y germánicas (por ejemplo, la madre de Grendel y Nerthus ), que surgieron en el período que va desde la Edad del Hierro hasta la Edad Media , contienen episodios ambiguos de poder femenino primordial que se han interpretado como evidencia popular de actitudes matriarcales en las sociedades europeas de la Edad del Hierro precristianas . A menudo transcritas desde una perspectiva retrospectiva, patriarcal, romanizada y católica , insinúan una posible era anterior en la que predominaba el poder femenino. La figura histórica británica del siglo I de Boudicca indica que la sociedad britónica permitía una autocracia femenina explícita o una forma de igualdad de género que contrastaba fuertemente con la civilización patriarcal mediterránea que más tarde la derrocó. ^{[ cita requerida ]}

El pueblo mosuo es un grupo étnico del suroeste de China. Se les considera una de las sociedades matriarcales más conocidas, aunque muchos estudiosos afirman que son más bien matrilineales . A partir de 2016 ^[actualizar], las únicas herederas de la familia siguen siendo las hijas. ^{[123] [124]} Desde 1990, cuando se permitió el turismo extranjero, los turistas comenzaron a visitar al pueblo mosuo. ^[123] Como señaló la Agencia de Noticias Xinhua, "el turismo se ha vuelto tan rentable que muchas familias mosuo de la zona que han abierto sus hogares se han vuelto ricas". ^[124] Aunque esto revivió su economía y sacó a muchos de la pobreza, también alteró el tejido de su sociedad al tener presentes a forasteros que a menudo menosprecian las prácticas culturales de los mosuo. ^[123]  

En 1995, en Kenia , según Emily Wax, Umoja , una aldea solo para mujeres de una tribu con alrededor de 36 residentes, se estableció bajo una matriarca. ^[125] Fue fundada en un terreno vacío por mujeres que huyeron de sus hogares después de ser violadas por soldados británicos. ^[126] Formaron un refugio seguro en el condado rural de Samburu en el norte de Kenia. ^[127] Los hombres de la misma tribu establecieron una aldea cercana desde la cual observar la aldea de mujeres, ^[125] el líder de los hombres se opuso a que la matriarca cuestionara la cultura ^[128] y los hombres demandaron para cerrar la aldea de mujeres. ^[128] En 2019, 48 mujeres, la mayoría de las cuales huyeron de la violencia de género como la mutilación genital femenina, la agresión, la violación y los matrimonios abusivos, consideran que Umoja es su hogar y viven con sus hijos en esta aldea exclusivamente femenina. ^[126] Muchas de estas mujeres se enfrentaron al estigma en sus comunidades después de estos ataques y no tuvieron otra opción que huir. ^[127] Otras intentaron escapar de la cercana comunidad Samburu, que practica el matrimonio infantil y la mutilación genital femenina. ^[127]  En la aldea, las mujeres practican la "cooperación económica colectiva". ^[127] Los hijos están obligados a mudarse cuando cumplen los dieciocho años. ^[126] La aldea Umoja no sólo ha protegido a sus miembros, sino que estos también han realizado un amplio trabajo por la igualdad de género en Kenia. ^[127] El mensaje de la aldea se ha difundido fuera de Kenia, ya que la "pasión de Lolosoli por la igualdad de género en Kenia la ha llevado a hablar sobre justicia social en las Naciones Unidas y a participar en una conferencia internacional sobre los derechos de la mujer en Sudáfrica". ^[127]

El pueblo khasi vive en el noreste de la India, en el estado de Meghalaya . ^[129] Aunque se considera en gran medida matrilineal , algunos estudiosos de los estudios de la mujer, como Roopleena Banerjee, consideran que los khasi son matriarcales. ^[129] Banerjee afirma que "evaluar y contabilizar una sociedad matriarcal a través de los parámetros del patriarcado sería un error" y que "deberíamos evitar mirar la historia solo a través de los límites colonizador/colonizado". ^[129] El pueblo khasi se compone de muchos clanes que trazan su linaje a través de las matriarcas de las familias. ^[129] Un marido khasi normalmente se muda a la casa de su esposa, y tanto la esposa como el marido participan por igual en la crianza de sus hijos. ^[129] Una mujer khasi llamada Passah explica que "[El padre] llegaba a la casa de su esposa tarde por la noche... Por la mañana, regresaba a la casa de su madre para trabajar en los campos", mostrando cómo el papel de un hombre consiste en apoyar a su esposa y familia en la sociedad khasi. ^[130] Tradicionalmente, la hija menor, llamada Khadduh, recibe y cuida la propiedad ancestral. ^{[130] [129]} A partir de 2021, los khasi continúan practicando muchas costumbres lideradas por mujeres, y la riqueza y la propiedad se transmiten a través del lado femenino de la familia. ^[130]

Portavoces de diversos pueblos indígenas en las Naciones Unidas y en otros lugares han destacado el papel central de las mujeres en sus sociedades, refiriéndose a ellas como matriarcados en peligro de ser derrocados por el patriarcado, o como de carácter matriarcal. ^{[131] [132]}

Un matriarcado legendario relatado por varios escritores fue la sociedad amazónica . Según Phyllis Chesler , "en las sociedades amazónicas, las mujeres eran ... madres y las únicas líderes políticas y religiosas de su sociedad", ^[134] así como las únicas guerreras y cazadoras; ^[135] "se elegían reinas" ^[136] y aparentemente "cualquier mujer podía aspirar y lograr la expresión humana completa". ^[137] Heródoto informó que los sármatas eran descendientes de amazonas y escitas , y que sus mujeres observaban sus antiguas costumbres maternales, "cazando frecuentemente a caballo con sus maridos; en la guerra tomando el campo; y usando la misma vestimenta que los hombres". Además, dijo Heródoto, "ninguna muchacha se casará hasta que haya matado a un hombre en batalla". ^[138] Las amazonas llegaron a desempeñar un papel en la historiografía romana . Julio César habló de la conquista de grandes partes de Asia por Semíramis y las amazonas. ^{[ cita requerida ]} Aunque Estrabón era escéptico sobre su historicidad, las amazonas fueron tomadas como históricas a lo largo de la Antigüedad tardía . ^{[ 139 ]} Varios Padres de la Iglesia hablaron de las amazonas como un pueblo real. ^{[ cita requerida ]} Los autores medievales continuaron una tradición de ubicar a las amazonas en el norte, Adán de Bremen las colocó en el mar Báltico y Pablo Diácono en el corazón de Germania. ^{[ 140 ]}

Robert Graves sugirió que un mito desplazó a los mitos anteriores que tuvieron que cambiar cuando un gran cambio cultural trajo el patriarcado para reemplazar al matriarcado. ^{[ cita requerida ]} Según este mito, en la mitología griega , se dice que Zeus se tragó a su amante embarazada, la diosa titán Metis , que llevaba a su hija, Atenea . La madre y el niño crearon estragos dentro de Zeus. Hermes o Hefesto partieron la cabeza de Zeus, lo que permitió que Atenea, con armadura de batalla completa, saliera de su frente. Atenea fue descrita como "nacida" de Zeus. El resultado agradó a Zeus ya que no cumplió la profecía de Temis que (según Esquilo) predijo que Zeus un día tendría un hijo que lo derrocaría. ^{[ cita requerida ]}

Según Adler, " existen abundantes evidencias de sociedades antiguas en las que las mujeres tenían un poder mayor que en muchas sociedades actuales. Por ejemplo, los estudios de Jean Markale sobre las sociedades celtas muestran que el poder de las mujeres se reflejaba no sólo en mitos y leyendas, sino también en códigos legales relacionados con el matrimonio, el divorcio, la propiedad y el derecho a gobernar... aunque estos fueron derrocados por el patriarcado". ^[141]

La hipótesis del matriarquismo vasco o teoría del matriarquismo vasco es una propuesta teórica lanzada por Andrés Ortiz-Osés que sostiene que la existencia de una estructura psicosocial centrada o focalizada en el arquetipo matriarcal-femenino (madre/mujer, que encuentra en el arquetipo de la gran madre vasca Mari, su precipitado como proyección de la Madre Tierra/naturaleza) que “impregna, coagula y cohesiona al grupo social tradicional vasco de un modo diferente a los pueblos indoeuropeos patriarcales”.

Esta concepción matriarcal mítica se corresponde con la concepción de los vascos, claramente reflejada en su mitología. La Tierra es la madre del Sol y de la Luna, frente a las concepciones patriarcales indoeuropeas, donde el sol se refleja como un Dios, numen o espíritu masculino. A estas dos hermanas se les dedicaban oraciones y saludos al amanecer y al anochecer, cuando regresaban al seno de la Madre Tierra.

Franz-Karl Mayr, este filósofo sostenía que el trasfondo arquetípico de la mitología vasca debía inscribirse en el contexto de un Paleolítico dominado por la Gran Madre, en el que el ciclo de Mari (diosa) y sus metamorfosis ofrece todo un simbolismo típico del contexto matriarcal-naturalista. Según el arquetipo de la Gran Madre, ésta suele relacionarse con cultos a la fertilidad, como en el caso de Mari, que es la determinante de la fertilidad-fecundidad, la hacedora de la lluvia o del granizo, aquella de cuyas fuerzas telúricas dependen las cosechas, en el espacio y en el tiempo, la vida y la muerte, la suerte (gracia) y la desgracia. ^[142]

Bamberger (1974) examina varios mitos matriarcales de culturas sudamericanas y concluye que retratar a las mujeres de este período matriarcal como inmorales a menudo sirve para restringir a las mujeres contemporáneas en estas sociedades, proporcionando una razón para el derrocamiento por parte del patriarcado. ^{[ aclaración necesaria ] [143]}

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Aunque el matriarcado ha caído en desuso en gran medida para la descripción antropológica de las sociedades existentes, sigue siendo un concepto vigente en el feminismo . ^{[144] [145]}

En el discurso feminista de primera ola , Elizabeth Cady Stanton o Margaret Fuller (no está claro quién fue la primera) introdujeron el concepto de matriarcado ^[146] y al discurso se unió Matilda Joslyn Gage . ^[147] Victoria Woodhull , en 1871, pidió que los hombres abrieran el gobierno de los EE. UU. a las mujeres o se formaría una nueva constitución y gobierno en un año; ^[148] y, sobre una base de igualdad, se postuló para ser elegida presidenta en 1872. ^{[149] [150]} Charlotte Perkins Gilman , en 1911 y 1914, ^[151] abogó por "un mundo centrado en la mujer, o mejor, centrado en la madre" ^[152] y describió el "gobierno de las mujeres". ^[153] Ella argumentó que un gobierno dirigido por cualquiera de los sexos debe ser asistido por el otro, ^[154] siendo ambos géneros "útiles... y deberían ser utilizados por igual en nuestros gobiernos", ^[155] porque los hombres y las mujeres tienen cualidades diferentes. ^[156]

El feminismo cultural incluye el “culto matriarcal”, según el profesor James Penner. ^[157]

En la literatura feminista , el matriarcado y el patriarcado no se conciben como simples espejos el uno del otro. ^[158] Mientras que el matriarcado a veces significa "el gobierno político de las mujeres", ^[159] ese significado es a menudo rechazado, con el argumento de que el matriarcado no es un reflejo del patriarcado. ^[160] Se sostiene que el patriarcado tiene que ver con el poder sobre otros, mientras que el matriarcado tiene que ver con el poder desde dentro, ^[158] Starhawk ha escrito sobre esa distinción ^{[158] [161]} y Adler ha argumentado que el poder matriarcal no es posesivo ni controlador, sino que es armonioso con la naturaleza, argumentando que las mujeres son excepcionalmente capaces de usar el poder sin fines explotadores. ^[m]

Para las feministas radicales, la importancia del matriarcado es que “la veneración por el principio femenino… aligera un poco un sistema opresivo”. ^[163]

Las utopías feministas son una forma de defensa de los derechos de las mujeres. Según Tineke Willemsen, "una utopía feminista sería... la descripción de un lugar donde al menos a las mujeres les gustaría vivir". ^[164] Willemsen continúa diciendo que entre los "tipos de utopías feministas... [una] proviene de feministas que enfatizan las diferencias entre mujeres y hombres. Tienden a formular su mundo ideal en términos de una sociedad donde la posición de las mujeres es mejor que la de los hombres. Hay varias formas de matriarcado, o incluso una utopía que se asemeja al mito griego de las amazonas... [M]uy pocas utopías modernas se han desarrollado en las que las mujeres son autócratas absolutas". ^[165]

Una minoría de feministas, generalmente radicales , ^{[144] [145]} han sostenido que las mujeres deberían gobernar sociedades de mujeres y hombres. En todas estas propuestas, las mujeres que gobiernan no se limitan a las madres:

• En su libro Scapegoat: The Jews, Israel, and Women's Liberation , Andrea Dworkin afirmó que quería que las mujeres tuvieran su propio país, "Womenland", ^[166] que, comparable a Israel, serviría como un "lugar de refugio potencial". ^{[166] [167]} En Palestine Solidarity Review , Veronica A. Ouma revisó el libro y argumentó su punto de vista de que mientras Dworkin "habla de palabras sobre la naturaleza igualitaria de ... las sociedades [sin estado] [sin jerarquías], ella imagina un estado en el que las mujeres impongan la igualdad de género o un estado en el que las mujeres gobiernen supremamente sobre los hombres". ^[168]
• Starhawk , en La quinta cosa sagrada (1993), ficción, escribió sobre "una utopía donde las mujeres lideran sociedades pero lo hacen con el consentimiento de los hombres". ^[169]
• Phyllis Chesler escribió en Mujeres y locura (2005 y 1972) que las mujeres feministas deben " dominar las instituciones públicas y sociales". ^[170] También escribió que las mujeres se desempeñan mejor cuando controlan los medios de producción ^[171] y que no se debe apoyar la igualdad con los hombres ^[172] , incluso si la dominación femenina no es más "justa" ^[172] que la dominación masculina. ^[172] Por otro lado, en 1985, era "probablemente más feminista-anarquista... más desconfiada de la organización del poder en grandes estados burocráticos [de lo que era en 1972]". ^{[173] [n]} Entre las ediciones de Chesler de 1972 y 2005, Dale Spender escribió que Chesler "asume [como] una ... posición [que] .... [l]a calidad es un objetivo espurio, y no tiene ninguna utilidad para las mujeres: la única forma en que las mujeres pueden protegerse es si dominan instituciones particulares y pueden usarlas para servir a los intereses de las mujeres. La reproducción es un buen ejemplo". ^[174] Spender escribió que Chesler "observa ... que las mujeres serán superiores". ^[175]
• Monique Wittig escribió, como ficción (no como hecho), Les Guérillères ^[176] , con su descripción de un supuesto "Estado femenino". ^[177] La ​​obra fue descrita por Rohrlich como una "contraparte ficticia" de las "llamadas sociedades amazónicas". ^[178] Las interpretaciones académicas de la obra ficticia incluyen que las mujeres ganan una guerra contra los hombres, ^{[179] [180]} "se reconcilian" ^[181] con "aquellos hombres de buena voluntad que vienen a unirse a ellas", ^[181] ejercen la autonomía feminista ^[181] a través de la poliandria , ^[182] deciden cómo gobernar, ^[181] y gobiernan a los hombres. ^[183] ​​Las mujeres que se enfrentan a los hombres ^[184] son, según Tucker Farley, diversas y, por lo tanto, más fuertes y más unidas ^[185] y, continuó Farley, permiten que "unos pocos ... hombres, que están dispuestos a aceptar una sociedad feminista de comunismo primitivo, ... vivan". ^[186] Otra interpretación es que el autor creó una “ estructura abierta” de libertad”. ^[187]
• Mary Daly escribió sobre la hag-ocracia, "el lugar que nosotras ["las mujeres que viajan al tiempo/espacio feminista"] gobernamos", ^{[188] [o]} y sobre la reversión del gobierno falocrático ^[189] en los años 1990 ( es decir , cuando se publicó). ^[190] Ella consideraba que la igualdad de derechos era un simbolismo que funcionaba en contra de la hermandad, incluso cuando apoyaba la legalización del aborto y otras reformas. ^[191] Ella consideraba que su libro era pro-mujer y anti-hombre. ^[192]
• Rasa von Werder también ha abogado durante mucho tiempo por un retorno al matriarcado, una restauración de su estatus antes de su derrocamiento por el patriarcado, junto con el autor asociado William Bond . ^[193]

Algunas de estas defensas se basan en trabajos sobre los matriarcados del pasado:

• Según la profesora Linda Zerilli  [it] , "un antiguo matriarcado... [era "en el feminismo de segunda ola temprana"] el objeto perdido de la libertad de las mujeres". ^[194] La profesora Cynthia Eller encontró una amplia aceptación del mito matriarcal durante la segunda ola del feminismo . ^[195] Según Kathryn Rountree, la creencia en una "Edad de Oro" prepatriarcal del matriarcado puede haber sido más específicamente sobre una sociedad matrifocal, ^[196] aunque esto se creía más en la década de 1970 que en la de 1990-2000 y fue criticado dentro del feminismo y dentro de la arqueología, la antropología y el estudio teológico por carecer de una base académica, ^[197] y el profesor Harvey C. Mansfield escribió que "la evidencia [es] ... de hombres gobernando todas las sociedades en casi todos los tiempos". ^[198] Eller dijo que, además de unas pocas feministas lesbianas radicales separatistas, las feministas espirituales incluirían generosamente "un lugar para los hombres... en el que puedan ser felices y productivos, si bien no necesariamente poderosos y en control" ^[199] y también podrían tener poder social. ^[200]
• Jill Johnston imaginó un "retorno a la antigua gloria y sabia ecuanimidad de los matriarcados" ^[201] en el futuro ^[201] e "imaginó a las lesbianas como constituyentes de un estado radical imaginario, e invocó 'el retorno a la armonía de la condición de Estado y la biología... ' " ^[202] Su trabajo inspiró los esfuerzos de implementación por parte de la Organización de Lesbianas de Toronto (LOOT) en 1976-1980 ^[203] y en Los Ángeles . ^[204]
• Elizabeth Gould Davis creía que una "contrarrevolución matriarcal [que reemplace a "una[vieja] revolución patriarcal"] ... es la única esperanza para la supervivencia de la raza humana". ^[205] Ella creía que la "fuerza espiritual", ^[206] "los dones mentales y espirituales", ^[206] y la "percepción extrasensorial" ^{[206] [p]} serán más importantes y por lo tanto que "la mujer... predominará", ^[206] y que es "sobre... ["la mujer"] que la próxima civilización... girará", ^[206] como en el tipo de pasado que ella creía que existía. ^[206] Según la crítica Prof. Ginette Castro, Elizabeth Gould Davis utilizó las palabras matriarcado y ginocracia "de manera intercambiable" ^[207] y propuso un discurso "arraigado en el más puro chovinismo femenino" ^{[208] [q]} y pareció apoyar "un contraataque feminista que estigmatiza el presente patriarcal", ^[207] "cediendo ... a una forma de feminismo vengativo", ^[207] "construyendo ... su caso sobre la humillación de los hombres", ^[207] y "afirmando ... una naturaleza específicamente femenina ... [como] moralmente superior". ^{[207] Castro criticó} el esencialismo y la afirmación de superioridad de Elizabeth Gould Davis como "sexistas" ^[207] y "traición". ^[207]
• Una organización llamada Las Feministas estaba interesada en el matriarcado ^[209] y era uno de los grupos de liberación de mujeres feministas radicales más grandes de la década de 1960. ^[210] Dos miembros querían "la restauración del gobierno femenino", ^[211] pero la fundadora de la organización, Ti-Grace Atkinson , se habría opuesto si hubiera permanecido en la organización, porque, según un historiador, "[ella] siempre había dudado de que las mujeres ejercieran el poder de manera diferente a los hombres". ^[212]

• Robin Morgan escribió sobre las mujeres que luchan por crear un " mundo ginocrático ". ^[213]
• Adler informó que "si bien las feministas tienen opiniones diversas sobre los matriarcados del pasado, también tienen opiniones diversas sobre los objetivos para el futuro. Una mujer del aquelarre de Ursa Maior me dijo: 'en este momento estoy presionando por el poder de las mujeres de todas las formas que puedo, pero no sé si mi objetivo final es una sociedad donde todos los seres humanos sean iguales, independientemente del cuerpo en el que nacieron, o si preferiría ver una sociedad donde las mujeres tuvieran autoridad institucional ' " . ^[214]

Algunas obras de ficción caricaturizan la jerarquía de género actual al describir una alternativa matriarcal invertida sin necesariamente defenderla. Según Karin Schönpflug, " Las hijas de Egalia de Gerd Brantenberg es una caricatura de las relaciones de género con poder que han sido completamente invertidas, con el sexo femenino en la cima y el sexo masculino como un grupo degradado y oprimido"; ^[215] "la desigualdad de género se expresa a través de la inversión del poder" ^[216] y "todos los roles de género se invierten y las mujeres gobiernan a una clase de hombres intimidados y afeminados" obligados a asumir ese rol de género sumiso. ^[217] " Egalia no es un ejemplo típico de desigualdad de género en el sentido de que se crea una visión de un matriarcado deseable; Egalia es más una caricatura de la hegemonía masculina al distorsionar la jerarquía de género pero no ofrecer realmente un 'mundo mejor'". [ 217 ^{] [218]}

En cuanto al matriarcado igualitario, ^[219] la Academia Internacional de Estudios Matriarcal Modernos y Espiritualidad Matriarcal (HAGIA) de Heide Göttner-Abendroth organizó conferencias en Luxemburgo en 2003 ^[220] y en Texas en 2005, ^{[221] [222]} con artículos publicados. ^[223] Göttner-Abendroth sostuvo que "los matriarcados son todos igualitarios al menos en términos de género—no tienen jerarquía de género... [, que, para muchas sociedades matriarcales, el orden social es completamente igualitario tanto a nivel local como regional", ^[224] que, "para nuestro propio camino hacia nuevas sociedades igualitarias, podemos obtener... conocimiento de... patrones matriarcales ["probados"]", ^[225] y que "los matriarcados no son utopías abstractas , construidas de acuerdo a conceptos filosóficos que nunca podrían implementarse". ^[226]

Según Eller, “una profunda desconfianza en la capacidad de los hombres para cumplir” ^[227] los futuros requisitos matriarcales puede invocar una necesidad “de conservar al menos cierto grado de hegemonía femenina para asegurarse contra un retorno al control patriarcal”, ^[227] “las feministas… [tienen] la comprensión de que el dominio femenino es mejor para la sociedad –y mejor para los hombres– que el actual orden mundial”, ^[228] como lo es el igualitarismo. Por otra parte, continuó Eller, si se puede confiar en que los hombres acepten la igualdad, probablemente la mayoría de las feministas que buscan un futuro matriarcado aceptarían un modelo igualitario. ^[228]

"Demográficamente", ^[229] "las matriarcales feministas abarcan toda la gama" ^[229] pero principalmente están "en círculos blancos, bien educados y de clase media"; ^[229] muchas de las adeptas tienen "inclinaciones religiosas" ^[229] mientras que otras son "bastante seculares". ^[229]

La biología como fundamento para sostener que los hombres o las mujeres son superiores a los demás ha sido criticada como inválida, como hicieron Andrea Dworkin ^[230] y Robin Morgan ^[231] . Una afirmación de que las mujeres tienen características únicas que impiden su asimilación a los hombres ha sido aparentemente rechazada por Ti-Grace Atkinson ^[232] . Por otro lado, no todos los defensores basaron sus argumentos en la biología o el esencialismo.

Una crítica de Mansfield a la elección de quién gobierna según el género o sexo es que se debe elegir a las personas mejor calificadas, independientemente del género o sexo. ^[233] Por otro lado, Mansfield consideró que el mérito no era suficiente para el cargo, porque un derecho legal otorgado por un soberano ( por ejemplo , un rey), era más importante que el mérito. ^[234]

Según Becki L. Ross, la diversidad dentro de una comunidad propuesta puede hacer que sea especialmente difícil completar la formación de la comunidad. ^[235] Sin embargo, algunas propuestas incluyen la diversidad, según las opiniones de Dworkin ^[166] y Farley. ^[236]

La profesora Christine Stansell , feminista, escribió que, para que las feministas alcancen el poder estatal, las mujeres deben cooperar democráticamente con los hombres. "Las mujeres deben ocupar su lugar con una nueva generación de hermanos en una lucha por las fortunas del mundo. Herland, ya sea de matronas virtuosas o hermanas atrevidas, no es una opción... [E]l bienestar y la libertad de las mujeres no pueden separarse de la supervivencia de la democracia". ^[237] ( Herland fue una ficción utópica feminista de Charlotte Perkins Gilman en 1911, que presenta una comunidad completamente de mujeres excepto por tres hombres que la buscan, ^[238] mujeres fuertes en una utopía matriarcal ^[239] que se espera que dure por generaciones, ^[240] demostró una era marcada de paz y satisfacción personal, aunque Charlotte Perkins Gilman era ella misma una defensora feminista de la sociedad integrada por el género y de la libertad de las mujeres.) ^[241]

Otras críticas al matriarcado son que podría dar lugar a sexismo inverso o discriminación contra los hombres, que la mayoría de la gente, incluidas la mayoría de las feministas, se opone a él, ^{[ cita requerida ]} o que muchas mujeres no quieren puestos de liderazgo. ^{[ cita requerida ] [r]} gobernar aleja a las mujeres de las responsabilidades familiares, las mujeres tienen demasiadas probabilidades de no poder servir políticamente debido a la menstruación y el embarazo, ^[247] los asuntos públicos son demasiado sórdidos para las mujeres ^[248] y les costarían a las mujeres su respeto ^[249] y feminidad (aparentemente incluida la fertilidad), ^[250] la superioridad no es tradicional, ^{[251] [s]} las mujeres carecen de la capacidad política y la autoridad que tienen los hombres, ^[t] es poco práctico debido a la escasez de mujeres con la capacidad de gobernar en ese nivel de dificultad ^[249] así como el deseo y la capacidad de hacer la guerra, ^{[u] [v] [w]} las mujeres son menos agresivas, o con menos frecuencia, que los hombres ^[258] y la política es agresiva, ^[259] las mujeres que legislan no servirían a los intereses de los hombres ^{[249] [260] [261]} o servirían solo a intereses mezquinos, ^[249] se contradice con la ciencia actual sobre las diferencias de género, ^[262] es antinatural, ^{[263] [264] [x] [265]} y, en las opiniones de un dramaturgo y un novelista, "las mujeres no pueden gobernar por sí mismas". ^[266] Por otro lado, otra opinión es que "las mujeres tienen 'imperio' sobre los hombres" ^[267] debido a la naturaleza y "los hombres... en realidad están obedeciendo" a las mujeres. ^[267]

Según Eller, la búsqueda de un matriarcado futuro tendería a arriesgarse a sacrificar la posición de las feministas en los actuales ordenamientos sociales, y muchas feministas no están dispuestas a correr ese riesgo. ^[227] "Las feministas políticas tienden a considerar las discusiones sobre cómo sería la utopía como una buena manera de prepararse para la decepción", según Eller, ^[268] y argumentan que las cuestiones políticas inmediatas deben tener la máxima prioridad. ^[268]

Las "matriarcas", como las que ejemplifica el personaje de cómic concebido como hombre, Wonder Woman , fueron criticadas por Kathie Sarachild , Carol Hanisch y algunas otras. ^[269]

Algunas teologías y teocracias limitan o prohíben a las mujeres participar en el gobierno civil o en puestos de liderazgo público, o les prohíben votar, ^[270] lo que en realidad critica y prohíbe el matriarcado. En ninguna de las siguientes religiones existe necesariamente una postura universalmente aceptada:

• En el Islam , algunos eruditos musulmanes sostienen la opinión de que el liderazgo político femenino debería estar restringido, según Anne Sofie Roald  [no] . ^[271] La restricción se ha atribuido a un hadiz de Mahoma , ^{[272] [y]} el fundador y último profeta del Islam. El hadiz dice, según Roald, "un pueblo que tiene una mujer como líder nunca prosperará". ^{[272] [z]} La transmisión, el contexto y el significado del hadiz han sido cuestionados, escribió Roald. ^[276] Según Roald, la prohibición también se ha atribuido como una extensión de la prohibición de que las mujeres dirijan oraciones "en reuniones mixtas". Posiblemente, señaló Roald, el hadiz se aplica solo contra el hecho de ser jefe de estado y no contra otro alto cargo. ^[277] Una fuente, escribió Roald, permitiría a una mujer "ocupar todos los puestos excepto el de califa (el líder de todos los musulmanes)". ^[278] Roald informó que se aceptó una excepción a la prohibición de la jefatura de Estado sin que se aceptara de manera general a las mujeres en puestos de liderazgo político. ^[279] El activismo político en los niveles inferiores puede ser más aceptable para las mujeres islamistas que los puestos de liderazgo más altos, dijo Roald. ^[280] La Hermandad Musulmana ha declarado que las mujeres no pueden ser presidentas o jefas de Estado, pero pueden ocupar otros cargos públicos, pero "en cuanto a los cargos judiciales, ... [l]a mayoría de los jurisprudentes ... los han prohibido completamente". ^[281] En un estudio de 82 islamistas en Europa, según Roald, el 80% dijo que las mujeres no podían ser líderes estatales, pero el 75% dijo que las mujeres podían ocupar otros puestos altos. ^[282] En 1994, la Hermandad Musulmana dijo que "las circunstancias sociales y las tradiciones" pueden justificar el gradualismo en el ejercicio del derecho de las mujeres a ocupar cargos (por debajo de los de jefas de Estado). ^[283] No está claro si la Hermandad Musulmana todavía apoya esa declaración. ^[284] Como se informó en 1953, Roald informó más tarde, "Las organizaciones islámicas celebraron una conferencia en la oficina de los Hermanos Musulmanes... [y] afirmaron... que se había demostrado que los derechos políticos de las mujeres eran contrarios a la religión". ^[285] Algunas naciones tienen prohibiciones específicas. En Irán , a veces, según Elaheh Rostami Povey, a las mujeres se les ha prohibido ocupar algunos cargos políticos debido a la ley o debido a sentencias dictadas bajo la religión islámica. ^{[286] [287]} Según Steven Pinker , en una encuesta de Gallup de 2001-2007De 35 naciones que tienen el 90% de los musulmanes del mundo, "mayorías sustanciales de ambos sexos en todos los principales países musulmanes dicen que se debería permitir a las mujeres votar sin influencia de los hombres... y servir en los niveles más altos de gobierno". ^[288]
• En el judaísmo rabínico , entre los líderes ortodoxos , una posición, que comenzó antes de que Israel se convirtiera en un estado moderno, ha sido que el hecho de que las mujeres ocupen cargos públicos en Israel amenazaría la existencia del estado, según la educadora Tova Hartman , ^[289] quien informa que la opinión tiene un "amplio consenso". ^[290] Cuando Israel ratificó el acuerdo internacional sobre la igualdad de las mujeres conocido como CEDAW , según Marsha Freeman, reservó la no aplicación para cualquier comunidad religiosa que prohibiera a las mujeres sentarse en tribunales religiosos. ^[291] Según Freeman, "los tribunales que deciden sobre cuestiones maritales son, por ley religiosa y por costumbre, enteramente masculinos". ^[292] " La 'superioridad de los hombres' es un principio fundamental en el judaísmo", según Irit Umanit. ^[293] Según Freeman, los gobiernos dirigidos por el partido Likud "han sido menos que hospitalarios con la participación de alto nivel de las mujeres". ^[294]
• En el budismo , según Karma Lekshe Tsomo, algunos sostienen que "el Buda supuestamente dudó en admitir mujeres en el Sangha..." ^[295] porque su inclusión aceleraría la desaparición de la comunidad monástica y de las enseñanzas del budismo en sí. "En ciertos países budistas (Birmania, Camboya, Laos, Sri Lanka y Tailandia) a las mujeres se les niega categóricamente la admisión al Sangha, la institución más fundamental del budismo", según Tsomo. ^[296] Tsomo escribió: "A lo largo de la historia, el apoyo del Sangha ha sido buscado activamente como un medio de legitimación por aquellos que desean ganar y mantener posiciones de poder político en los países budistas". ^[296]
• Entre los hindúes de la India, el Rashtriya Swayamsevak Sangh , "la organización nacionalista hindú exclusivamente masculina más extensa de la India", ^{[297] [aa]} ha debatido si las mujeres pueden ser líderes políticas nacionalistas hindúes ^[298] pero sin llegar a una conclusión, según Paola Bacchetta. ^[298] El Rashtriya Sevika Samiti , una organización homóloga compuesta por mujeres, ^[298] cree que las mujeres pueden ser líderes políticas nacionalistas hindúes ^[298] y ha formado a dos en el Parlamento , ^[299] pero considera a las mujeres sólo como excepciones, ^[300] siendo la norma para tal liderazgo los hombres. ^[298]

• En el cristianismo protestante , considerado solo históricamente, en 1558, John Knox ( el tema de Maria Stuart ) escribió El primer toque de trompeta contra el monstruoso regimiento de mujeres . ^[301] Según Scalingi, la obra es "quizás el análisis más conocido de la ginecocracia" ^[46] y Knox fue "el escritor más notorio" ^[46] sobre el tema. ^[46] Según una edición de 1878, la objeción de Knox a que cualquier mujer reinara y tuviera "imperio" ^[ab] sobre los hombres era teológica ^[303] y era contra la naturaleza que las mujeres tuvieran gobierno, superioridad, dominio o imperio sobre cualquier reino, nación o ciudad. ^[ac] Susan M. Felch dijo que el argumento de Knox se basaba en parte en una declaración del apóstol Pablo contra las mujeres que enseñaban o usurpaban la autoridad sobre los hombres. ^[304] Según Maria Zina Gonçalves de Abreu, Knox argumentó que era antinatural que una mujer fuera gobernante nacional ^[305] y que las mujeres no eran aptas ni elegibles para el puesto. ^[305] Kathryn M. Brammall dijo que Knox "consideraba que el gobierno de monarcas femeninas era un anatema para el buen gobierno" ^[306] y que Knox "también atacaba a quienes obedecían o apoyaban a líderes femeninas", ^[307] incluidos los hombres. ^[307] Robert M. Healey dijo que Knox se oponía al gobierno de las mujeres incluso si los hombres lo aceptaban. ^[308] Sobre si Knox personalmente respaldaba lo que escribió, según Felch, Jasper Ridley , en 1968, argumentó que incluso Knox puede no haber creído personalmente en su posición declarada, sino que puede haber simplemente complacido el sentimiento popular, ^[309] un punto en sí mismo disputado por W. Stanford Reid . ^[310] Sobre la popularidad de las opiniones de Knox, Patricia-Ann Lee dijo que el "feroz ataque de Knox a la legitimidad del gobierno femenino... [fue uno en el que] dijo... poco que fuera inaceptable... para la mayoría de sus contemporáneos", ^[311] aunque Judith M. Richards no estuvo de acuerdo sobre si la aceptación fue tan generalizada. ^[312] Según el Prefacio de David Laing a la obra de Knox, algunas personas de la época estaban de acuerdo con las opiniones de Knox, y el Prefacio decía: "Las opiniones [de Knox] estaban en armonía con las de sus colegas... [Goodman, Whittingham y Gilby]". ^[313] Escribió en acuerdo con Knox Christopher Goodman, quien, según Lee, "consideraba a la mujer gobernante como un monstruo en la naturaleza, y usó ... argumentos escriturales para probar que las mujeres estaban excluidas ... de cualquier poder político", ^[314] incluso si, según Richards, la mujer era "virtuosa". ^[315] Algunas opiniones incluían la condicionalidad; mientras que Juan Calvino dijo, según Healey, "que el gobierno por una mujer era una desviación del orden original y apropiado de la naturaleza, y por lo tanto estaba entre los castigos que la humanidad incurría por el pecado original". ^{[316] [ad]} No obstante, Calvino no siempre cuestionaría el derecho de una mujer a heredar el gobierno de un reino o principado. ^[317] Heinrich Bullinger , según Healey, "sostenía que el gobierno de una mujer era contrario a la ley de Dios, pero advirtió contra [siempre] usar esa razón para oponerse a tal gobierno". ^[318] Según Richards, Bullinger dijo que las mujeres normalmente no debían gobernar. ^[319] Alrededor de 1560, Calvino, en desacuerdo con Knox, argumentó que la existencia de las pocas mujeres que eran excepciones mostraba que existía una base teológica para su excepcionalismo. ^[320] La opinión de Knox fue muy debatida en Europa en ese momento, ^[321] el tema se consideró complicado por leyes como la de la herencia ^[312] y dado que varias mujeres ya estaban en el cargo, incluso como reinas, según de Abreu. ^[322] No se dice que la opinión de Knox sea ampliamente aceptada en el protestantismo moderno entre los líderes o los laicos.

Según Eller, la teología feminista conceptualizaba la humanidad como algo que comenzó con "sociedades gobernadas por mujeres o igualitarias", ^[323] hasta que fue desplazada por los patriarcados, ^[324] y que en el futuro milenario " los valores 'ginocéntricos', amantes de la vida" ^[324] volverán a cobrar prominencia. ^[324] Esto, según Eller, produce "un número virtualmente infinito de años de igualdad o superioridad femenina que llegan tanto al principio como al final del tiempo histórico". ^[325]

Entre las críticas está la de que un futuro matriarcado, según Eller, como reflejo de la espiritualidad, se concibe como ahistórico, ^[228] y por lo tanto puede ser poco realista, inalcanzable o incluso carente de sentido como objetivo para las feministas seculares.

• Como crítica en 390 a. C., Aristófanes escribió una obra, Ecclesiazusae , sobre las mujeres que obtienen poder legislativo y gobiernan Atenas , Grecia, sobre un principio limitado de igualdad. En la obra, según Mansfield, Praxágora, un personaje, argumenta que las mujeres deben gobernar porque son superiores a los hombres, no iguales, y sin embargo se niega a afirmar públicamente su derecho a gobernar, aunque elegida y aunque actúe en el cargo. ^[326] La obra, escribió Mansfield, también sugiere que las mujeres gobernarían al no permitir la política, para evitar decepciones, y que la acción afirmativa se aplicaría a las relaciones heterosexuales. ^[326] En la obra, como la describió Mansfield, escrita cuando Atenas era una democracia solo para hombres donde las mujeres no podían votar ni gobernar, las mujeres eran presentadas como poco asertivas y poco realistas, y por lo tanto no calificadas para gobernar. ^[326] La obra, según Sarah Ruden, era una fábula sobre el tema de que las mujeres deberían quedarse en casa. ^[327]

• Nueva Amazonia: Un anticipo del futuro, de Elizabeth Burgoyne Corbett , es una novela utópica feminista temprana (publicada en 1889), que es matriarcal en el sentido de que todos los roles de liderazgo político en Nueva Amazonia deben ser ocupados por mujeres, según Duangrudi Suksang. ^[328]
• El sueño de la Sultana, de Roquia Sakhawat Hussain, es una utopía feminista temprana (publicada en 1905) basada en ciencia y tecnología avanzadas desarrolladas por mujeres, ambientada en una sociedad, Ladyland, dirigida por mujeres, donde "el poder de los hombres se les quita y se les da a las mujeres", y los hombres están aislados y se ocupan principalmente de las tareas domésticas, según Seemin Hasan. ^[329]
• El libro de Marion Zimmer Bradley , Las ruinas de Isis (1978), está ambientado, según Batya Weinbaum, en un "mundo de supremacía femenina". ^[330]
• En el libro de Marion Zimmer Bradley , The Mists of Avalon (1983), Avalon es una isla con una cultura matriarcal, según Rubén Valdés-Miyares. ^[331]
• En Speaker for the Dead (El portavoz de los muertos ) (1986) de Orson Scott Card y sus secuelas, las especies alienígenas pequenino en cada bosque son matriarcales. ^[332]
• En el libro de Sheri S. Tepper , The Gate to Women's Country (1988), los únicos hombres que viven en el País de las Mujeres son los "servidores", que son sirvientes de las mujeres, según Peter Fitting. ^[333]
• El libro de Élisabeth Vonarburg , Chroniques du Pays des Mères (1992) (traducido al inglés como En la tierra de las madres ) está ambientado en una sociedad matriarcal donde, debido a una mutación genética, las mujeres superan en número a los hombres en una proporción de 70 a 1. ^[334]
• El libro de N. Lee Wood, Master of None (2004), está ambientado en un "mundo matriarcal cerrado donde los hombres no tienen derechos legales", según Publishers Weekly . ^[335]
• El libro de Wen Spencer , A Brother's Price (2005), está ambientado en un mundo donde, según Page Traynor, "las mujeres están a cargo", "los niños son raros y valorados, pero no libres", y "los niños se quedan en casa para cocinar y cuidar a los niños hasta el momento en que se casan". ^[336]
• Carnival (2006), de Elizabeth Bear , presenta a Nueva Amazonia, un planeta colonial con una población matriarcal y mayoritariamente lesbiana que evita el estricto y despiadado control de la población y el ambientalismo instituidos en la Tierra. Las amazónicas son agresivas, belicosas y subyugan a los pocos hombres que toleran para la reproducción y el servicio, pero también son pragmáticas y defienden su libertad frente a la Coalición dominada por los hombres que busca conquistarlas. ^[337]
• En el libro de Naomi Alderman , The Power (2016), las mujeres desarrollan la capacidad de liberar descargas eléctricas de sus dedos, lo que las lleva a convertirse en el género dominante. ^[338]
• Los hijos de la Tierra de Jean M. Auel (1980-2011).
• En la Fundación SCP , que es un sitio web colaborativo de ficción de terror en línea, los daevitas son una sociedad antigua en la que las mujeres asumían los roles de líderes religiosas y políticas, y los hombres a menudo tomaban el lugar de esclavos ^[339].

• En la película animada de Disney de 2011, Marte necesita madres , Marte está gobernado por una marciana conocida simplemente como La Supervisora, quien hace mucho tiempo consideró que todos los marcianos varones eran basura bajo tierra y mantuvo a todas las mujeres en una sociedad funcional. La película revela que La Supervisora, por una razón inexplicable, cambió la forma en que se manejaba la sociedad marciana (de niños criados por padres) a niños marcianos criados por "Nannybots". La Supervisora ​​sacrifica a una madre Tierra cada veinticinco años para que esa madre adquiera el conocimiento de orden, disciplina y control, que se transfiere a las Nannybots que crían a las marcianas. ^{[ cita requerida ]}
• La película Barbie de 2023 describe un mundo (Barbieland) gobernado enteramente por Barbies en posiciones como médicos, científicos, abogados y políticos, mientras los Kens pasan su tiempo en la playa.

• En el especial ¡ Las Chicas Superpoderosas Mandan!, Blossom quería que la sociedad se basara en el elefante africano , en la que sólo las mujeres votan y los hombres "apestosos y tontos" son relegados a las tareas del hogar.
• En el episodio de Futurama Amazon Women in the Mood , la tripulación aterriza en un planeta gobernado por mujeres gigantes y musculosas.
• El manga Ōoku: The Inner Chambers de Fumi Yoshinaga , publicado entre 2004 y 2020, sigue una historia alternativa de Japón en la que la mayoría de la población masculina muere a causa de una enfermedad, lo que da lugar a una sociedad matriarcal. Es más conocido en los Estados Unidos por su adaptación de Netflix de 2023 del mismo nombre. ^[340]

El matriarcado también puede referirse a especies animales no humanas en las que las hembras tienen un estatus superior y posiciones jerárquicas, como entre las hienas manchadas , los elefantes , ^[342] los lémures , las ratas topo desnudas , ^[343] y los bonobos . ^[344] Tales jerarquías animales no han sido reemplazadas por el patriarcado. La estructura social de las manadas de bisontes europeos también ha sido descrita por los especialistas como un matriarcado: las vacas del grupo lo lideran mientras toda la manada las sigue a las áreas de pastoreo. ^[341] Aunque más pesados ​​y grandes que las hembras, los machos más viejos y poderosos del bisonte europeo generalmente cumplen el papel de satélites que merodean por los bordes de la manada. ^[345] Aparte de la temporada de apareamiento cuando comienzan a competir entre sí, los machos de bisonte europeo desempeñan un papel más activo en la manada solo cuando aparece un peligro para la seguridad del grupo. ^[346] En el caso de los bonobos, incluso el macho de mayor rango a veces se enfrenta a la agresión de las hembras y, en ocasiones, resulta herido por ellas. Las hembras de bonobos se aseguran privilegios de alimentación y exudan confianza social, mientras que los machos generalmente se acobardan al margen. Las únicas excepciones son los machos con madres influyentes, por lo que incluso el rango entre los machos está fuertemente influenciado por las hembras. Las hembras también inician viajes en grupo. ^[347]

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