Propagación del Islam

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La expansión del Islam se extiende a lo largo de casi 1.400 años. Las primeras conquistas musulmanas que ocurrieron tras la muerte de Mahoma en 632 d. C. condujeron a la creación de los califatos , que se expandieron sobre una vasta área geográfica; la conversión al Islam fue impulsada por las fuerzas musulmanas árabes que se expandieron sobre vastos territorios y construyeron estructuras imperiales con el tiempo. ^{[1] [2] [3] [4]} La mayor parte de la expansión significativa ocurrió durante el reinado de los califas rāshidūn ("correctamente guiados") de 632 a 661 d. C., que fueron los primeros cuatro sucesores de Mahoma. ^[4] Estos primeros califatos , junto con la economía y el comercio musulmanes , la Edad de Oro islámica y la era de los imperios islámicos de la pólvora , dieron como resultado la expansión del Islam desde La Meca hacia los océanos Índico , Atlántico y Pacífico y la creación del mundo musulmán . Las conquistas islámicas , que culminaron con el establecimiento del imperio árabe en tres continentes ( Asia , África y Europa ), enriquecieron al mundo musulmán, logrando las precondiciones económicas para el surgimiento de esta institución debido al énfasis atribuido a las enseñanzas islámicas. ^[5] El comercio jugó un papel importante en la expansión del Islam en algunas partes del mundo, como Indonesia. ^{[6] [7]} Durante los primeros siglos del gobierno islámico, las conversiones en Oriente Medio fueron principalmente individuales o en pequeña escala. Si bien se favorecieron las conversiones masivas para difundir el Islam más allá de las tierras musulmanas, las políticas dentro de los territorios musulmanes generalmente apuntaban a las conversiones individuales para debilitar a las comunidades no musulmanas. Sin embargo, hubo excepciones, como la conversión masiva forzada de los samaritanos . ^[8]

Las dinastías musulmanas se establecieron rápidamente y los imperios posteriores, como los de los omeyas , abasíes , mamelucos , seléucidas y ayubíes , estuvieron entre los más grandes y poderosos del mundo. Los sultanatos de Ajuran y Adal , y el rico Imperio de Mali , en el norte de África , los sultanatos de Delhi , Deccan y Bengala , y los imperios mogol y durrani , y el Reino de Mysore y Nizam de Hyderabad en el subcontinente indio , los gaznavíes , los gúridas , los samánidas en Persia, los timúridas y el Imperio otomano en Anatolia cambiaron significativamente el curso de la historia. Los pueblos del mundo islámico crearon numerosos y sofisticados centros de cultura y ciencia con redes mercantiles de largo alcance, viajeros, científicos, cazadores, matemáticos, médicos y filósofos , todos ellos contribuyendo a la Edad de Oro islámica. El Renacimiento timúrida y la expansión islámica en el sur y este de Asia fomentaron culturas musulmanas cosmopolitas y eclécticas en el subcontinente indio, Malasia, Indonesia y China. ^[9] El Imperio otomano, que controlaba gran parte de Oriente Medio y el norte de África en el período moderno temprano, tampoco respaldó oficialmente las conversiones masivas, pero la evidencia sugiere que ocurrieron, particularmente en los Balcanes , a menudo para evadir el impuesto yizya . De manera similar, las fuentes cristianas mencionan solicitudes de conversiones masivas al Islam, como en Chipre , donde las autoridades otomanas se negaron, temiendo repercusiones económicas. ^[8]

En 2016, había 1.700 millones de musulmanes, ^{[10] [11]} y una de cada cuatro personas en el mundo es musulmana, ^[12] lo que convierte al Islam en la segunda religión más importante . ^[13] De los niños nacidos entre 2010 y 2015, el 31 % nacieron de musulmanes, ^[14] y actualmente el Islam es la religión principal de más rápido crecimiento en el mundo . ^{[15] [16] [17]}

Junto con la terminología de la "difusión del Islam", los estudios sobre el tema también han dado lugar a los términos "islamización", ^[a] "islamicización", ^[18] e "islamificación" ( árabe : أسلمة , romanizado :  aslamah ). Estos términos se utilizan simultáneamente con la terminología de la "difusión del Islam" para referirse al proceso a través del cual una sociedad se acerca a la religión del Islam y se vuelve mayoritariamente musulmana . La islamización social ha ocurrido históricamente a lo largo de muchos siglos desde la expansión del Islam fuera de la Península Arábiga a través de las primeras conquistas musulmanas , con cambios notables en el Levante , Irán , África del Norte , el Cuerno de África , África Occidental , ^[19] Asia Central , Asia del Sur (en Afganistán , Maldivas , Pakistán y Bangladesh ), Sudeste Asiático (en Malasia , Brunei e Indonesia ), Sudeste de Europa (en Albania , Bosnia y Herzegovina y Kosovo , entre otros), Europa del Este (en el Cáucaso , Crimea y el Volga ) y Europa del Sur (en España , Portugal y Sicilia antes de las recristianizaciones ). ^[20] En el uso contemporáneo, "islamización" y sus variantes también pueden usarse con connotaciones negativas implícitas para referirse a la imposición percibida de un sistema social y político islamista en una sociedad con un trasfondo social y político autóctono diferente.

El sinónimo inglés de "musulmanización", en uso desde antes de 1940 (por ejemplo, Waverly Illustrated Dictionary ), transmite un significado similar al de "islamización". Más recientemente, "musulmanización" también se ha utilizado como un término acuñado para describir las prácticas abiertamente musulmanas de los nuevos conversos a la religión que desean reforzar su identidad religiosa recién adquirida. ^[21]

En el siglo que siguió al establecimiento del Islam en la península Arábiga y a la rápida expansión posterior durante las primeras conquistas musulmanas , se formó uno de los imperios más importantes de la historia mundial. ^[22] Para los súbditos del imperio, que anteriormente pertenecían a los imperios bizantino y sasánida , no hubo muchos cambios en la práctica. El objetivo de las conquistas era principalmente de naturaleza práctica, ya que la tierra fértil y el agua eran escasos en la península Arábiga. Por lo tanto, una verdadera islamización no se produjo hasta los siglos posteriores. ^[23]

Ira M. Lapidus distingue entre dos corrientes distintas de conversos de la época: los animistas y politeístas de las sociedades tribales de la Península Arábiga y la Media Luna Fértil y los cristianos y judíos nativos que existían antes de la llegada de los musulmanes. ^[24]

El imperio se extendía desde el océano Atlántico hasta el mar de Aral , desde las montañas del Atlas hasta el Hindu Kush . Estaba delimitado principalmente por "una combinación de barreras naturales y estados bien organizados". ^[25]

Para las sociedades politeístas y paganas, además de las razones religiosas y espirituales que pudieran haber tenido los individuos, la conversión al Islam “representaba la respuesta de una población tribal y pastoral a la necesidad de un marco más amplio para la integración política y económica, un estado más estable y una visión moral más imaginativa y abarcadora para hacer frente a los problemas de una sociedad tumultuosa”. ^[24] En cambio, para las sociedades tribales, nómadas y monoteístas, “el Islam sustituyó a una identidad política bizantina o sasánida y a una afiliación religiosa cristiana, judía o zoroástrica ”. ^[24] La conversión inicialmente no era ni necesaria ni necesariamente deseada: “(Los conquistadores árabes) no exigían la conversión tanto como la subordinación de los pueblos no musulmanes. Al principio, eran hostiles a las conversiones porque los nuevos musulmanes diluían las ventajas económicas y de estatus de los árabes”. ^[24]

Sólo en los siglos posteriores, con el desarrollo de la doctrina religiosa del Islam y con ello la comprensión de la ummah musulmana , se produciría una conversión masiva. La nueva comprensión por parte de los líderes religiosos y políticos en muchos casos condujo a un debilitamiento o desintegración de las estructuras sociales y religiosas de comunidades religiosas paralelas, como los cristianos y los judíos. ^[24]

Los califas de la dinastía árabe establecieron la primera escuela del imperio, que enseñaba la lengua árabe y los estudios islámicos. Además, los califas comenzaron el ambicioso proyecto de construir mezquitas en todo el imperio, muchas de las cuales permanecen en la actualidad, como la Mezquita Omeya , en Damasco. Al final del período omeya, menos del 10% de la población de Irán, Irak, Siria, Egipto, Túnez y España era musulmana. Solo la península Arábiga tenía una mayor proporción de musulmanes entre la población. ^[26]

Los abasíes reemplazaron el imperio en expansión y la "política tribal" de "la élite árabe unida ^[25] con una cultura cosmopolita y disciplinas de ciencia islámica , ^[25] la filosofía , la teología , el derecho y el misticismo se hicieron más generalizados, y se produjeron las conversiones graduales de las poblaciones del imperio. También se produjeron conversiones significativas más allá de la extensión del imperio, como la de las tribus turcas en Asia central y los pueblos que vivían en regiones al sur del Sahara y al norte del Sahel en África a través del contacto con comerciantes musulmanes activos en el área y órdenes sufíes . En África, el Islam se extendió a lo largo de tres rutas, a través del Sahara y el Sahel a través de ciudades comerciales como Tombuctú , por el valle del Nilo a través de Sudán hasta Uganda y a través del Mar Rojo y por África Oriental a través de asentamientos como Mombasa y Zanzíbar . Las conversiones iniciales fueron de naturaleza flexible.

Las razones por las que a finales del siglo X una gran parte de la población se había convertido al Islam son diversas. Según el historiador británico-libanés Albert Hourani , una de las razones puede ser que

"El Islam se había definido con mayor claridad y la línea divisoria entre musulmanes y no musulmanes se había trazado con mayor nitidez. Los musulmanes vivían ahora dentro de un sistema elaborado de rituales, doctrinas y leyes claramente diferentes de los de los no musulmanes. (...) El estatus de los cristianos, judíos y zoroastrianos estaba definido con mayor precisión y, en algunos aspectos, era inferior. Se los consideraba el 'Pueblo del Libro', aquellos que poseían una escritura revelada, o 'Pueblo de la Alianza', con quienes se habían hecho pactos de protección. En general, no se les obligaba a convertirse , pero sufrían restricciones. Pagaban un impuesto especial ; no se suponía que usaran determinados colores; no podían casarse con mujeres musulmanas ;" ^[26]

La mayoría de esas leyes eran elaboraciones de leyes básicas concernientes a los no musulmanes ( dhimmis ) en el Corán , que no da muchos detalles sobre la conducta correcta con los no musulmanes, pero en principio reconoce la religión de la "Gente del Libro" (judíos, cristianos y a veces otros también) y asegura un impuesto separado para ellos que reemplaza al zakat , que se impone a los súbditos musulmanes.

Ira Lapidus señala que los "términos entrelazados de beneficios políticos y económicos y de una cultura y religión sofisticadas" son atractivos para las masas. ^[27] Señaló:

"La cuestión de por qué la gente se convierte al Islam siempre ha generado un sentimiento intenso. Las generaciones anteriores de eruditos europeos creían que las conversiones al Islam se hacían a punta de espada y que a los pueblos conquistados se les daba la opción de convertirse o morir. Ahora es evidente que la conversión por la fuerza, aunque no era desconocida en los países musulmanes, era, de hecho, poco frecuente. Los conquistadores musulmanes normalmente deseaban dominar en lugar de convertir, y la mayoría de las conversiones al Islam eran voluntarias. (...) En la mayoría de los casos, los motivos mundanos y espirituales para la conversión se mezclaban. Además, la conversión al Islam no implicaba necesariamente un cambio total de una vida antigua a una totalmente nueva. Si bien implicaba la aceptación de nuevas creencias religiosas y la pertenencia a una nueva comunidad religiosa, la mayoría de los conversos conservaban un profundo apego a las culturas y comunidades de las que provenían." ^[27]

El resultado, señala, se puede ver en la diversidad de las sociedades musulmanas actuales, con distintas manifestaciones y prácticas del Islam.

La conversión al Islam también se produjo como resultado de la desintegración de sociedades históricamente organizadas según la religión: con el debilitamiento de muchas iglesias, por ejemplo, y el favorecimiento del Islam y la migración de importantes poblaciones turcas musulmanas a las zonas de Anatolia y los Balcanes, la "relevancia social y cultural del Islam" aumentó y un gran número de personas se convirtieron. Esto funcionó mejor en algunas zonas (Anatolia) y menos en otras (como los Balcanes, en los que "la expansión del Islam se vio limitada por la vitalidad de las iglesias cristianas"). ^[24]

Durante el período abasí, las dificultades económicas, el desorden social y la presión de los atacantes musulmanes llevaron a la conversión masiva de samaritanos al Islam. ^[28]

Junto con la religión del Islam, la lengua árabe, los números arábigos y las costumbres árabes se extendieron por todo el imperio. En muchas provincias, aunque no en todas, se desarrolló un sentimiento de unidad que gradualmente formó la conciencia de una población ampliamente árabe-islámica. A fines del siglo X había surgido lo que era reconocible como un mundo islámico. ^[29] Durante todo el período, así como en los siglos siguientes, se produjeron divisiones entre persas y árabes, y sunitas y chiítas, y los disturbios en las provincias dieron poder a los gobernantes locales en ocasiones. ^[26]

La expansión del Islam continuó tras las conquistas turcas de Asia Menor , los Balcanes y el subcontinente indio . ^[22] El período anterior también vio la aceleración en la tasa de conversiones en el corazón musulmán, y tras las conquistas, las regiones recién conquistadas conservaron poblaciones no musulmanas significativas. Esto contrastaba con las regiones en las que las fronteras del mundo musulmán se contrajeron, como el Emirato de Sicilia (Italia) y Al Andalus (España y Portugal), donde las poblaciones musulmanas fueron expulsadas u obligadas a cristianizarse en poco tiempo. ^[22] El último período de esa fase estuvo marcado por la invasión mongola (en particular el Sitio de Bagdad en 1258) y, después de un período inicial de persecución, la conversión de esos conquistadores al Islam.

El Imperio Otomano defendió inicialmente sus fronteras contra amenazas de varios lados: los safávidas en el este, el Imperio bizantino en el norte hasta que desapareció con la conquista de Constantinopla en 1453, y las grandes potencias católicas del mar Mediterráneo : España, el Sacro Imperio Romano Germánico y Venecia con sus colonias del Mediterráneo oriental.

Más tarde, el Imperio otomano se dedicó a conquistar territorios de estos rivales: Chipre y otras islas griegas (excepto Creta ) fueron perdidas por Venecia ante los otomanos, y estos últimos conquistaron territorio hasta la cuenca del Danubio hasta Hungría . Creta fue conquistada durante el siglo XVII, pero los otomanos perdieron Hungría ante el Sacro Imperio Romano Germánico y otras partes de Europa del Este, lo que terminó con el Tratado de Carlowitz en 1699. ^[30]

El sultanato otomano fue abolido el 1 de noviembre de 1922 y el califato fue abolido el 3 de marzo de 1924. ^[31]

El Islam ha seguido difundiéndose a través del comercio y las migraciones, especialmente en el sudeste asiático, América y Europa. ^[22]

La islamización moderna parece ser un retorno del individuo a los valores, comunidades y códigos de vestimenta musulmanes, y una comunidad fortalecida. ^[32]

Otro fenómeno es el del Islam transnacional, desarrollado por los investigadores franceses sobre el Islam Gilles Kepel y Olivier Roy . Incluye un sentimiento de "creciente identidad islámica universalista", que a menudo comparten los inmigrantes musulmanes y sus hijos que viven en países no musulmanes:

La creciente integración de las sociedades del mundo como resultado de la mejora de las comunicaciones, los medios de comunicación, los viajes y la migración da sentido al concepto de un Islam único practicado en todas partes de manera similar, y un Islam que trascienda las costumbres nacionales y étnicas. ^[33]

Esto no implica necesariamente organizaciones políticas o sociales:

La identidad musulmana global no implica necesariamente, ni siquiera habitualmente, una acción grupal organizada. Aunque los musulmanes reconocen una afiliación global, el verdadero corazón de la vida religiosa musulmana permanece fuera de la política, en asociaciones locales para el culto, el debate, la ayuda mutua, la educación, la caridad y otras actividades comunitarias. ^[33]

Un tercer fenómeno es el crecimiento y la elaboración de organizaciones militares transnacionales. Los decenios de 1980 y 1990, con varios conflictos importantes en Oriente Medio , incluido el conflicto árabe-israelí , Afganistán en los años 1980 y 2001, y las tres guerras del Golfo ( 1980-88 , 1990-91 , 2003-2011 ), fueron catalizadores de una creciente internacionalización de los conflictos locales. ^{[ cita requerida ]} Figuras como Osama bin Laden y Abdullah Azzam han sido cruciales en estos acontecimientos, tanto como en la política nacional y mundial. ^[33]

La expansión árabe musulmana en los primeros siglos después de la muerte de Mahoma pronto estableció dinastías en el norte de África , África occidental , Oriente Medio y el sur de Somalia por los Compañeros del Profeta , más notablemente el Califato Rashidun y los advenimientos militares de Khalid Bin Walid , Amr ibn al-As y Sa'd ibn Abi Waqqas . El proceso histórico de islamización fue complejo e implicó la fusión de prácticas islámicas con costumbres locales. Este proceso se desarrolló a lo largo de varios siglos. Algunos eruditos rechazan el estereotipo de que este proceso fue inicialmente "propagado por la espada" o conversiones forzadas. ^[34]

Hay varios historiadores que consideran que el gobierno de los Omeyas fue responsable de establecer la "dhimmah" para aumentar los impuestos de los dhimmis con el fin de beneficiar económicamente a la comunidad árabe musulmana y desalentar la conversión. ^[35] El Islam se asoció inicialmente con la identidad étnica de los árabes y requirió la asociación formal con una tribu árabe y la adopción del estatus de cliente de mawali . ^{[35] Los gobernadores presentaron quejas al califa cuando promulgó leyes que facilitaban la conversión, ya que eso privaba a las provincias de los ingresos provenientes del impuesto a los no musulmanes. Los} mawali experimentaron una emancipación durante el período abasí y se produjo un cambio en la concepción política de un imperio principalmente árabe a uno de imperio musulmán. ^[36] Alrededor de 930 se promulgó una ley que exigía que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes. ^[35] Ambos períodos también estuvieron marcados por importantes migraciones de tribus árabes desde la Península Arábiga hacia los nuevos territorios. ^[36]

La "curva de conversión" de Richard Bulliet muestra una tasa relativamente baja de conversión de sujetos no árabes durante el período omeya centrado en los árabes, del 10%, en contraste con las estimaciones para el período abasí , más políticamente multicultural , que vio crecer la población musulmana desde alrededor del 40% a mediados del siglo IX, hasta que casi toda la población se convirtió a fines del siglo XI. ^[36] Esa teoría no explica la existencia continua de grandes minorías de cristianos durante los abasíes. ^{[ investigación original? ]} Otras estimaciones sugieren que los musulmanes no fueron mayoría en Egipto hasta mediados del siglo X y en la Media Luna Fértil hasta 1100. Lo que ahora es Siria puede haber tenido una mayoría cristiana hasta las invasiones mongolas del siglo XIII. ^{[ cita requerida ]}

Se dice que en La Meca , Mahoma recibió repetidas embajadas de tribus cristianas.

Al igual que sus predecesores bizantinos y sasánidas, los califas marwánidas gobernaban nominalmente las diversas comunidades religiosas, pero permitían que los funcionarios designados o elegidos por las propias comunidades administraran la mayoría de los asuntos internos. Sin embargo, los marwánidas también dependían en gran medida de la ayuda de personal administrativo no árabe y de prácticas administrativas (por ejemplo, un conjunto de oficinas gubernamentales). A medida que las conquistas se ralentizaron y el aislamiento de los combatientes ( muqatilah ) se hizo menos necesario, se hizo cada vez más difícil mantener a los árabes en guarnición. A medida que los vínculos tribales que tanto habían dominado la política omeya comenzaron a romperse, el significado de vincular a los conversos no árabes a las tribus árabes como clientes se diluyó; además, el número de no musulmanes que deseaban unirse a la ummah ya era demasiado grande para que este proceso funcionara de manera efectiva.

El asedio de Jerusalén (636-637) por parte de las fuerzas del califa Umar contra los bizantinos comenzó en noviembre de 636. El asedio se prolongó durante cuatro meses. Finalmente, el patriarca ortodoxo griego de Jerusalén , Sofronio , de etnia árabe, ^[37] accedió a entregar Jerusalén a Umar en persona. El califa, que se encontraba entonces en Medina , aceptó estos términos y viajó a Jerusalén para firmar la capitulación en la primavera de 637.

Sofronio también negoció un pacto con Omar conocido como la Garantía de Omar , que permitía la libertad religiosa de los cristianos a cambio de la jizya , un impuesto que debían pagar los no musulmanes conquistados, llamados dhimmis . Bajo el gobierno musulmán, la población judía y cristiana de Jerusalén en este período disfrutaba de la tolerancia habitual que se daba a los teístas no musulmanes. ^{[38] [39]}

Tras aceptar la rendición, Omar entró en Jerusalén con Sofronio "y conversó cortésmente con el patriarca sobre sus antigüedades religiosas". ^[40] Cuando llegó la hora de su oración, Omar estaba en la iglesia de Anastasis, pero se negó a rezar allí, por temor a que en el futuro los musulmanes usaran eso como excusa para romper el tratado y confiscar la iglesia. La mezquita de Omar , frente a las puertas de la iglesia del Santo Sepulcro, con el alto minarete, es conocida como el lugar al que se retiró para su oración.

El obispo Arculfo , cuyo relato de su peregrinación a Tierra Santa en el siglo VII, De locis sanctis , escrito por el monje Adamnan, describió las condiciones de vida razonablemente agradables de los cristianos en Palestina en el primer período del gobierno musulmán. Los califas de Damasco (661-750) eran príncipes tolerantes que en general tenían buenas relaciones con sus súbditos cristianos. Muchos cristianos, como Juan de Damasco , ocuparon cargos importantes en su corte. Los califas abasíes de Bagdad (753-1242), mientras gobernaron Siria, también fueron tolerantes con los cristianos. Harun Abu Jaʻfar (786-809), envió las llaves de la Iglesia del Santo Sepulcro a Carlomagno , quien construyó un hospicio para peregrinos latinos cerca del santuario. ^[38]

Las dinastías rivales y las revoluciones condujeron a la desunión del mundo musulmán. En el siglo IX, Palestina fue conquistada por el califato fatimí , cuya capital era El Cairo . Palestina volvió a convertirse en un campo de batalla cuando los diversos enemigos de los fatimíes contraatacaron. Al mismo tiempo, los bizantinos siguieron intentando recuperar sus territorios perdidos, incluida Jerusalén. Los cristianos de Jerusalén que se aliaron con los bizantinos fueron condenados a muerte por alta traición por los musulmanes chiítas gobernantes. En 969, el patriarca de Jerusalén, Juan VII, fue condenado a muerte por correspondencia traicionera con los bizantinos.

A medida que Jerusalén fue adquiriendo mayor importancia para los musulmanes y las peregrinaciones aumentaron, la tolerancia hacia otras religiones disminuyó. Los cristianos fueron perseguidos y las iglesias destruidas. El sexto califa fatimí, al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021), que se creía que era "Dios manifestado" por sus seguidores chiítas más celosos, ahora conocidos como los drusos , destruyó el Santo Sepulcro en 1009. Esta poderosa provocación ayudó a encender la llama de la furia que condujo a la Primera Cruzada . ^[38] La dinastía fue superada más tarde por Saladino de la dinastía ayubí .

En Egipto, la conversión al islam fue al principio considerablemente más lenta que en otras zonas como Mesopotamia o Jorasán, y no se cree que los musulmanes se hayan convertido en mayoría hasta alrededor del siglo XIV. ^[42] En la invasión inicial, los musulmanes victoriosos concedieron libertad religiosa a la comunidad cristiana de Alejandría , y los alejandrinos rápidamente llamaron a su patriarca monofisita exiliado para que los gobernara, sujeto únicamente a la autoridad política última de los conquistadores. De esta manera, la ciudad persistió como una comunidad religiosa bajo una dominación musulmana árabe más bienvenida y más tolerante que la de Bizancio. ^[43] (Otras fuentes cuestionan hasta qué punto la población nativa recibió con agrado a los musulmanes conquistadores.) ^[44]

El dominio bizantino fue acabado por los árabes, que invadieron Túnez entre 647 y 648 ^[45] y Marruecos en 682 en el curso de su campaña para expandir el poder del Islam. En 670, el general y conquistador árabe Uqba Ibn Nafi fundó la ciudad de Kairuán (en Túnez) y su Gran Mezquita también conocida como la Mezquita de Uqba; ^[46] la Gran Mezquita de Kairuán es la antecesora de todas las mezquitas del mundo islámico occidental. ^{[41] Las tropas} bereberes fueron ampliamente utilizadas por los árabes en su conquista de España, que comenzó en 711.

Ningún conquistador anterior había intentado asimilar a los bereberes, pero los árabes los convirtieron rápidamente y solicitaron su ayuda en posteriores conquistas. Sin su ayuda, por ejemplo, Andalucía nunca habría podido ser incorporada al estado islámico. Al principio, sólo participaron los bereberes más cercanos a la costa, pero hacia el siglo XI la afiliación musulmana había comenzado a extenderse hacia el Sahara y el Sahel . ^[47]

La visión histórica convencional es que la conquista del norte de África por el califato islámico omeya entre 647 y 709 d. C. acabó efectivamente con el catolicismo en África durante varios siglos. ^[48] Sin embargo, han aparecido nuevos estudios que proporcionan más matices y detalles de la conversión de los habitantes cristianos al Islam. Se registra una comunidad cristiana en 1114 en Qal'a, en el centro de Argelia. También hay evidencia de peregrinaciones religiosas después de 850 d. C. a tumbas de santos católicos fuera de la ciudad de Cartago, y evidencia de contactos religiosos con cristianos de la España árabe. Además, las reformas del calendario adoptadas en Europa en este momento se difundieron entre los cristianos indígenas de Túnez, lo que no habría sido posible si no hubiera habido contacto con Roma.

Se dice que durante el reinado de Umar II , el entonces gobernador de África, Ismail ibn Abdullah, ganó a los bereberes para el Islam mediante su administración justa, y otros misioneros notables de los primeros tiempos incluyen a Abdallah ibn Yasin , quien inició un movimiento que hizo que miles de bereberes aceptaran el Islam. ^[49]

La historia del contacto comercial e intelectual entre los habitantes de Somalia y la península Arábiga puede ayudar a explicar la conexión del pueblo somalí con Mahoma . Los primeros musulmanes huyeron a la ciudad portuaria de Zeila , en la actual Somalilandia, para buscar protección de los Quraysh en la corte del emperador aksumita en la actual Etiopía . Se dice que algunos de los musulmanes a los que se les concedió protección se establecieron en varias partes de la región del Cuerno de África para promover la religión. La victoria de los musulmanes sobre los Quraysh en el siglo VII tuvo un impacto significativo en los comerciantes y marineros locales, ya que sus socios comerciales en Arabia habían adoptado el Islam y las principales rutas comerciales del Mediterráneo y el Mar Rojo quedaron bajo el dominio de los califas musulmanes . A través del comercio, el Islam se extendió entre la población somalí en las ciudades costeras. La inestabilidad en la península Arábiga provocó nuevas migraciones de las primeras familias musulmanas a la costa somalí. Estos clanes llegaron a servir como catalizadores, difundiendo la fe a grandes partes de la región del Cuerno de África. ^[50]

En la costa este de África, donde los marineros árabes habían viajado durante muchos años para comerciar, principalmente con esclavos , los árabes fundaron colonias permanentes en las islas cercanas a la costa, especialmente en Zanzíbar , en los siglos IX y X. Desde allí, las rutas comerciales árabes hacia el interior de África contribuyeron a la lenta aceptación del Islam.

En el siglo X, el Sultanato de Kilwa fue fundado por Ali ibn al-Hassan Shirazi (era uno de los siete hijos de un gobernante de Shiraz , Persia, su madre una esclava abisinia . Tras la muerte de su padre, Ali fue expulsado de su herencia por sus hermanos). Sus sucesores gobernarían el sultanato más poderoso de la costa swahili ; durante el apogeo de su expansión, el Sultanato de Kilwa se extendía desde Inhambane en el sur hasta Malindi en el norte. El viajero musulmán del siglo XIII Ibn Battuta señaló que la gran mezquita de Kilwa Kisiwani estaba hecha de piedra de coral (la única de su tipo en el mundo).

En el siglo XX, el Islam creció en África tanto por nacimiento como por conversión. El número de musulmanes en África aumentó de 34,5 millones en 1900 a 315 millones en 2000, pasando de aproximadamente el 20% al 40% de la población total de África. ^[51] Sin embargo, en el mismo período de tiempo, el número de cristianos también creció en África, de 8,7 millones en 1900 a 346 millones en 2000, superando tanto la población total como la tasa de crecimiento del Islam en el continente. ^{[51] [52]}

La expansión del Islam en África comenzó entre los siglos VII y IX, y llegó al norte de África inicialmente bajo la dinastía Omeya . Las extensas redes comerciales en el norte y el oeste de África crearon un medio a través del cual el Islam se difundió pacíficamente, inicialmente a través de la clase mercantil. Al compartir una religión común y una transliteración común ( árabe ), los comerciantes mostraron una mayor disposición a confiar y, por lo tanto, a invertir en los demás. ^[53] Además, hacia el siglo XIX, el califato de Sokoto con base en el norte de Nigeria, dirigido por Usman dan Fodio, ejerció un esfuerzo considerable en la difusión del Islam. ^[49]

Se solía argumentar que el zoroastrismo colapsó rápidamente a raíz de la conquista islámica de Persia debido a sus vínculos íntimos con la estructura estatal sasánida . ^[7] Sin embargo, ahora se consideran procesos más complejos, a la luz del marco de tiempo más prolongado atribuido a la progresión de la antigua religión persa hasta convertirse en una minoría; una progresión que es más contigua a las tendencias del período de la Antigüedad tardía . ^[7] Estas tendencias son las conversiones de la religión estatal que ya habían plagado a las autoridades zoroastrianas y que continuaron después de la conquista árabe, junto con la migración de tribus árabes a la región durante un período prolongado de tiempo que se extendió hasta bien entrado el reinado abasí. ^[7]

Aunque hubo casos como el de la división del ejército sasánida en Hamra, que se convirtió en masa antes de batallas cruciales como la batalla de al-Qādisiyyah , la conversión fue más rápida ^[54] en las áreas urbanas donde las fuerzas árabes estaban acuarteladas , lo que lentamente llevó a que el zoroastrismo se asociara con las áreas rurales . ^[7] Todavía al final del período omeya, la comunidad musulmana era solo una minoría en la región. ^[7]

A través de la conquista musulmana de Persia , en el siglo VII, el Islam se extendió hasta el Cáucaso Norte , partes del cual (notablemente Daguestán ) eran parte de los dominios sasánidas . ^[55] En los siglos siguientes, partes relativamente grandes del Cáucaso se convirtieron al islam, mientras que las franjas más grandes del mismo seguirían siendo paganas (ramas del paganismo como los Habze circasianos ) así como cristianas (notablemente Armenia y Georgia), durante siglos. Para el siglo XVI, la mayoría de la gente de lo que hoy es Irán y Azerbaiyán había adoptado la rama chiita del Islam a través de las políticas de conversión de los safávidas . ^[56]

El Islam fue aceptado fácilmente por los zoroastrianos que trabajaban en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroastriano, las ocupaciones que implicaban profanar el fuego los hacían impuros. ^[49] Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultad en explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que existían muchas similitudes entre las religiones. Según Thomas Walker Arnold , para el persa, se reuniría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Alá e Iblis . ^[49] A veces, los líderes musulmanes , en su esfuerzo por ganar conversos, alentaban la asistencia a la oración musulmana con promesas de dinero y permitían que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. ^[49]

Robert Hoyland sostiene que los esfuerzos misioneros del número relativamente pequeño de conquistadores árabes en tierras persas condujeron a "mucha interacción y asimilación" entre gobernantes y gobernados, y a que los descendientes de los conquistadores adaptaran el idioma persa, los festivales y la cultura persas, ^[57] (el persa es el idioma del Irán moderno, mientras que el árabe lo hablan sus vecinos del oeste).

Varios habitantes de Afganistán aceptaron el Islam a través de los esfuerzos misioneros omeyas , particularmente bajo el reinado de Hisham ibn Abd al-Malik y Umar ibn Abdul Aziz . ^[58] Más tarde, a partir del siglo IX, los samánidas , cuyas raíces se derivaban de la nobleza teocrática zoroastriana, propagaron el Islam sunita y la cultura islamo-persa en lo profundo del corazón de Asia Central. La población dentro de sus áreas comenzó a aceptar firmemente el Islam en cantidades significativas, notablemente en Taraz , ahora en la actual Kazajstán . La primera traducción completa del Corán al persa ocurrió durante el reinado de los samánidas en el siglo IX. Según los historiadores, a través del celoso trabajo misionero de los gobernantes samánidas, hasta 30.000 grupos de turcos llegaron a profesar el Islam y más tarde, bajo los gaznávidas, más de 55.000 bajo la escuela de pensamiento hanafí . ^[59] Después de los safaríes y samánidas, los gaznávidas reconquistaron Transoxania e invadieron el subcontinente indio en el siglo XI. A estos les siguieron los poderosos gúridas y timúridas , que expandieron aún más la cultura del Islam y el renacimiento timúrida , llegando hasta Bengala .

Artículos principales: Guerras árabe-bizantinas , Guerras bizantino-selyúcidas , Guerras bizantino-otomanas .

La influencia islámica se sintió por primera vez en el subcontinente indio a principios del siglo VII con la llegada de los comerciantes árabes. Los comerciantes árabes solían visitar la región de Malabar , que era un vínculo entre ellos y los puertos del sudeste asiático para comerciar incluso antes de que el Islam se hubiera establecido en Arabia. Según los historiadores Elliot y Dowson en su libro The History of India as told by its own Historians , el primer barco con viajeros musulmanes fue visto en la costa india ya en el año 630 d. C. Se cree que la primera mezquita india se construyó en el año 629 d. C., supuestamente a instancias de un gobernante desconocido de la dinastía Chera, durante la vida de Mahoma ( c.  571-632 ) en Kodungallur , en el distrito de Thrissur, Kerala, por Malik Bin Deenar . En Malabar, a los musulmanes se les llama Mappila .

En Bengala , los comerciantes árabes ayudaron a fundar el puerto de Chittagong . Los primeros misioneros sufíes se establecieron en la región ya en el siglo VIII. ^{[60] [61]}

HG Rawlinson, en su libro Historia antigua y medieval de la India ( ISBN  978-81-86050-79-8 ), afirma que los primeros musulmanes árabes se asentaron en la costa india en la última parte del siglo VII. Este hecho está corroborado por J. Sturrock en sus Manuales de los distritos de South Kanara y Madrás ^[62] y también por Haridas Bhattacharya en Patrimonio cultural de la India , vol. IV ^[63].

Los comerciantes y mercaderes árabes se convirtieron en los portadores de la nueva religión y la propagaron dondequiera que iban. ^[64] Sin embargo, fue la posterior expansión de la conquista musulmana en el subcontinente indio durante los siguientes milenios lo que estableció el Islam en la región.

En este contexto, el concepto del Islam como una imposición extranjera y el hinduismo como condición natural de los nativos que se resistieron, lo que provocó el fracaso del proyecto de islamización del subcontinente indio, están muy entrelazados con la política de partición y el comunalismo en la India. Existe una considerable controversia sobre cómo se produjo la conversión al Islam en el subcontinente indio. ^[65] Estas escuelas de pensamiento suelen estar representadas por las siguientes: ^[65]

1. La conversión fue una combinación, inicialmente mediante violencia, amenaza u otra presión contra la persona. ^[65]
2. Como un proceso sociocultural de difusión e integración a lo largo de un período prolongado de tiempo en la esfera de la civilización musulmana dominante y la política global en general. ^[66]
3. Una visión relacionada es que las conversiones ocurrieron por razones no religiosas de pragmatismo y clientelismo, como la movilidad social entre la élite gobernante musulmana o para aliviar los impuestos ^{[65] [66]}
4. Fue una combinación, inicialmente hecha bajo presión, seguida de un genuino cambio de actitud ^[65]
5. Que la mayor parte de los musulmanes son descendientes de inmigrantes de la meseta iraní o de árabes. ^[66]

Los misioneros musulmanes desempeñaron un papel clave en la expansión del Islam en la India, y algunos incluso asumieron roles como comerciantes. Por ejemplo, en el siglo IX, los ismaelitas enviaron misioneros a través de Asia en todas direcciones bajo diversas apariencias, a menudo como comerciantes, sufíes y mercaderes. Los ismaelitas recibieron instrucciones de hablar a los potenciales conversos en su propio idioma. Algunos misioneros ismaelitas viajaron a la India y se esforzaron por hacer que su religión fuera aceptable para los hindúes. Por ejemplo, representaron a Alí como el décimo avatar de Vishnu y escribieron himnos, así como un mahdi purana en su esfuerzo por ganar conversos. ^[49] En otras ocasiones, los conversos se ganaban en conjunción con los esfuerzos de propagación de los gobernantes. Según Ibn Batuta , los Khaljis alentaron la conversión al Islam al hacer una costumbre de presentar al converso al sultán, quien le colocaría una túnica y lo premiaría con brazaletes de oro. ^[68] Durante el control de Bengala por parte de Ikhtiyar Uddin Bakhtiyar Khilji , el Sultanato de Delhi , los misioneros musulmanes en la India lograron su mayor éxito en términos de número de conversos al Islam. ^[69]

El Imperio mogol , fundado por Babur , un descendiente directo de Tamerlán y Gengis Kan , fue capaz de conquistar casi la totalidad del sur de Asia . Aunque se vio tolerancia religiosa durante el gobierno del emperador Akbar , el reinado del emperador Aurangzeb fue testigo del establecimiento completo de la sharia islámica y la reintroducción de la Jizya (un impuesto especial impuesto a los no musulmanes) a través de la compilación de Fatawa-e-Alamgiri . ^{[70] [71]} Los mogoles, que ya sufrían un declive gradual a principios del siglo XVIII, fueron invadidos por el gobernante afsharí Nader Shah . ^[72] El declive mogol proporcionó oportunidades para que el Imperio maratha , el Imperio sij , el Reino de Mysore , los nawabs de Bengala y Murshidabad y los Nizams de Hyderabad ejercieran control sobre grandes regiones del subcontinente indio. ^[73] Finalmente, después de que numerosas guerras minaron su fuerza, el Imperio mogol se dividió en potencias más pequeñas, como los Nawab chiítas de Bengala , los Nawab de Awadh , los Nizam de Hyderabad y el Reino de Mysore , que se convirtió en la principal potencia económica y militar asiática en el subcontinente indio . ^{[ cita requerida ]}

Incluso antes de que el Islam se estableciera entre las comunidades indonesias, los marineros y comerciantes musulmanes habían visitado a menudo las costas de la Indonesia moderna; la mayoría de estos primeros marineros y comerciantes llegaron desde los puertos recién establecidos del califato abasí de Basora y Debal ; muchos de los primeros relatos musulmanes de la región señalan la presencia de animales como orangutanes , rinocerontes y valiosos productos comerciales de especias como clavo , nuez moscada , galanga y coco . ^[74]

El Islam llegó al sudeste asiático , primero a través de los comerciantes musulmanes a lo largo de la principal ruta comercial entre Asia y el Lejano Oriente , luego se extendió aún más por las órdenes sufíes y finalmente se consolidó por la expansión de los territorios de los gobernantes conversos y sus comunidades. ^[75] Las primeras comunidades surgieron en el norte de Sumatra ( Aceh ) y Malacca siguió siendo un bastión del Islam desde donde se propagó a lo largo de las rutas comerciales de la región. ^[75] No hay una indicación clara de cuándo llegó el Islam por primera vez a la región, las primeras marcas de lápidas musulmanas datan del año 1082. ^[76]

Cuando Marco Polo visitó la zona en 1292, notó que el estado portuario urbano de Perlak era musulmán, ^[76] Las fuentes chinas registran la presencia de una delegación musulmana al emperador del Reino de Samudra (Pasai) en 1282, ^[75] otros relatos proporcionan ejemplos de comunidades musulmanas presentes en el Reino de Melayu durante el mismo período de tiempo, mientras que otros registran la presencia de comerciantes chinos musulmanes de provincias como Fujian . ^[76] La expansión del Islam generalmente siguió las rutas comerciales hacia el este a través de la región principalmente budista y medio siglo después, en Malacca , vemos surgir la primera dinastía en la forma del Sultanato de Malacca en el extremo más alejado del archipiélago formado por la conversión de un Parameswara Dewa Shah en musulmán y la adopción del nombre Muhammad Iskandar Shah ^[77] después de su matrimonio con una hija del gobernante de Pasai. ^{[75] [76]}

En 1380, las órdenes sufíes llevaron el Islam desde aquí a Mindanao . ^{[ cita requerida ]} Java era la sede del reino principal de la región, el Imperio Majapahit , que estaba gobernado por una dinastía hindú . A medida que el comercio creció en la región con el resto del mundo musulmán, la influencia islámica se extendió a la corte incluso cuando el poder político del imperio menguó y, por lo tanto, cuando Raja Kertawijaya se convirtió en 1475 a manos del jeque sufí Rahmat, el sultanato ya tenía un carácter musulmán. En Vietnam , el pueblo Cham hizo proselitismo debido al contacto con comerciantes y misioneros de Kelantan .

Otra fuerza impulsora del cambio de la clase dominante en la región fue el concepto entre las crecientes comunidades musulmanas de la región, cuando las dinastías gobernantes gobernaban, de intentar forjar tales lazos de parentesco mediante el matrimonio. ^{[ cita requerida ]} Cuando las potencias coloniales y sus misioneros llegaron en el siglo XVII, la región hasta Nueva Guinea era abrumadoramente musulmana con minorías animistas . ^[76]

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  Sultanato de Banten
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  Sultanato de Cirebon
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  Sultanato de Yogyakarta
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  Sultanato de Mataram
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  Sulú
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  Minangkabau
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  fiambres

A mediados del siglo VII d. C., tras la conquista musulmana de Persia , el Islam penetró en áreas que más tarde se convertirían en parte de la Rusia europea. ^[78] Un ejemplo siglos después que puede contarse entre las primeras introducciones del Islam en Europa del Este se produjo a través del trabajo de un prisionero musulmán de principios del siglo XI a quien los bizantinos capturaron durante una de sus guerras contra los musulmanes. El prisionero musulmán fue llevado ^{[¿ por quién? ]} al territorio de los pechenegos , donde enseñó y convirtió a las personas al Islam. ^[79] Poco se sabe sobre la cronología de la islamización de Asia Interior y de los pueblos turcos que se encontraban más allá de los límites del califato . Alrededor de los siglos VII y VIII existieron algunos estados de pueblos turcos, como el Kanato Jázaro turco (ver Guerras Jázaro-árabes ) y el Kanato Turgesh turco , que luchó contra el califato para detener la arabización y la islamización en Asia. A partir del siglo IX, los turcos (al menos individualmente, si bien no a través de la adopción por parte de sus estados) comenzaron a convertirse al Islam. Las historias simplemente registran el hecho de la islamización de Asia Central premongola . ^[80] Los búlgaros del Volga (a quienes los tártaros del Volga modernos remontan sus raíces islámicas) adoptaron el Islam en el siglo X. ^[80] bajo Almış . Cuando el fraile franciscano Guillermo de Rubruck visitó el campamento de Batu Khan de la Horda de Oro , que recientemente (en la década de 1240) había completado la invasión mongola de la Bulgaria del Volga , señaló: "Me pregunto qué diablo trajo la ley de Mahomet allí". ^[80]

Otra institución contemporánea identificada como musulmana, la dinastía Qarakhanid del Kanato Kara-Khanid , operó mucho más al este, ^[80] establecida por Karluks que se islamizaron después de convertirse bajo el sultán Satuq Bughra Khan a mediados del siglo X. Sin embargo, la historia moderna de la islamización de la región -o más bien una afiliación consciente con el Islam- se remonta al reinado del ulus del hijo de Genghis Khan , Jochi , quien fundó la Horda de Oro, ^[81] que operó desde la década de 1240 hasta 1502. Los kazajos , uzbekos y algunas poblaciones musulmanas de la Federación Rusa rastrean sus raíces islámicas a la Horda de Oro ^[80] y mientras que Berke Khan se convirtió en el primer monarca mongol en adoptar oficialmente el Islam e incluso en oponerse a su pariente Hulagu Khan ^[80] en la defensa de Jerusalén en la Batalla de Ain Jalut (1263), solo mucho más tarde el cambio se volvió fundamental cuando los mongoles se convirtieron en masa ^[82] cuando un siglo después Uzbeg Khan (vivió entre 1282 y 1341) se convirtió, supuestamente a manos del santo sufí Baba Tukles. ^[83]

Algunas de las tribus mongolas se islamizaron. Tras la brutal invasión mongola de Asia Central bajo el mando de Hulagu Khan y después de la batalla de Bagdad (1258) , el dominio mongol se extendió por casi todas las tierras musulmanas de Asia. Los mongoles destruyeron el califato y persiguieron al Islam , reemplazándolo por el budismo como religión oficial del Estado. ^[82] Sin embargo, en 1295, el nuevo Khan del Ilkhanate , Ghazan , se convirtió al Islam, y dos décadas después la Horda de Oro bajo el mando de Uzbeg Khan (que reinó entre 1313 y 1341) siguió su ejemplo. ^[82] Los mongoles habían sido conquistados religiosa y culturalmente; esta absorción marcó el comienzo de una nueva era de síntesis mongol-islámica ^[82] que dio forma a la mayor expansión del Islam en Asia central y el subcontinente indio .

En la década de 1330, el gobernante mongol del Kanato de Chagatai (en Asia Central) se convirtió al Islam, lo que provocó que la parte oriental de su reino (llamada Moghulistan ) se rebelara. ^[84] Sin embargo, durante los siguientes tres siglos, estos nómadas turcos y mongoles budistas , chamánicos y cristianos de la estepa kazaja y Xinjiang también se convertirían a manos de órdenes sufíes competidoras tanto del este como del oeste del Pamir . ^[84] Los Naqshbandis son los más destacados de estas órdenes, especialmente en Kashgaria , donde el Kan Chagatai occidental también fue discípulo de la orden. ^[84]

Los musulmanes de origen centroasiático desempeñaron un papel importante en la conquista mongola de China . Sayyid Ajjal Shams al-Din Omar , un oficial de la corte y general de origen turco que participó en la invasión mongola del suroeste de China, se convirtió en gobernador Yuan de Yunnan en 1274. A finales del siglo XIII se estableció en la región una comunidad musulmana diferenciada, los pantays .

Tariq ibn Ziyad fue un general musulmán que dirigió la conquista islámica de la Hispania visigoda entre los años 711 y 718 d. C. Se le considera uno de los comandantes militares más importantes de la historia ibérica . El nombre " Gibraltar " es la derivación española del nombre árabe Jabal Tāriq ( جبل طارق ) (que significa "montaña de Tariq"), que lleva su nombre.

Existen relatos de las conexiones comerciales entre los musulmanes y los rus , aparentemente vikingos que se dirigieron hacia el mar Negro a través de Rusia central . En su camino hacia la Bulgaria del Volga, Ibn Fadlan trajo informes detallados de los rus, afirmando que algunos se habían convertido al Islam .

Según el historiador Yaqut al-Hamawi , la denominación Böszörmény ( Izmaelita o Ismaili / Nizari ) de los musulmanes que vivieron en el Reino de Hungría entre los siglos X y XIII, fueron empleados como mercenarios por los reyes de Hungría.

La historia del dominio árabe e islámico en la península Ibérica es probablemente uno de los períodos más estudiados de la historia europea. Durante siglos después de la conquista árabe, los relatos europeos sobre el dominio árabe en Iberia fueron negativos. Los puntos de vista europeos comenzaron a cambiar con la Reforma Protestante , que dio lugar a nuevas descripciones del período de dominio islámico en España como una "edad de oro" (principalmente como una reacción contra el catolicismo romano militante de España después de 1500) ^{[ cita requerida ]} .

La ola de expansión árabe después de 630 se extendió por el norte de África hasta Ceuta, en el actual Marruecos. Su llegada coincidió con un período de debilidad política en el reino de tres siglos de antigüedad establecido en la península Ibérica por los visigodos germánicos , que habían tomado el control de la región después de siete siglos de dominio romano. Aprovechando la oportunidad, un ejército liderado por árabes (pero mayoritariamente bereberes) invadió en 711, y en 720 había conquistado las regiones sur y central de la península. La expansión árabe avanzó por las montañas hacia el sur de Francia, y durante un breve período los árabes controlaron la antigua provincia visigoda de Septimania (centrada en la actual Narbona). El califato árabe fue rechazado por Carlos Martel (mayordomo franco de palacio) en Poitiers, y los ejércitos cristianos comenzaron a avanzar hacia el sur por las montañas, hasta que Carlomagno estableció en 801 la Marca Hispánica (que se extendía desde Barcelona hasta la actual Navarra).

Un acontecimiento importante en la historia de la España musulmana fue el cambio dinástico que se produjo en el año 750 en el califato árabe, cuando un príncipe omeya escapó de la matanza de su familia en Damasco, huyó a Córdoba, España, y creó un nuevo estado islámico en la zona. Éste fue el comienzo de una sociedad musulmana claramente española, en la que grandes poblaciones cristianas y judías coexistían con un porcentaje cada vez mayor de musulmanes. Hay muchas historias de descendientes de jefes visigodos y condes romanos cuyas familias se convirtieron al Islam durante este período. La élite musulmana, inicialmente pequeña, siguió creciendo con los conversos y, con unas pocas excepciones, los gobernantes de la España islámica permitieron a los cristianos y judíos el derecho especificado en el Corán de practicar sus propias religiones, aunque los no musulmanes sufrieron desigualdades políticas y fiscales. El resultado neto fue, en aquellas zonas de España donde el dominio musulmán duró más tiempo, la creación de una sociedad que era mayoritariamente de habla árabe debido a la asimilación de los habitantes nativos, un proceso en algunos aspectos similar a la asimilación muchos años después de millones de inmigrantes a los Estados Unidos a la cultura de habla inglesa. A medida que los descendientes de visigodos e hispanorromanos se concentraban en el norte de la península, en los reinos de Asturias/León, Navarra y Aragón, comenzaron una larga campaña conocida como la "Reconquista", que comenzó con la victoria de los ejércitos cristianos en Covadonga en 722. Las campañas militares continuaron sin pausa. En 1085 Alfonso VI de Castilla recuperó Toledo. En 1212, la crucial batalla de Las Navas de Tolosa significó la recuperación de la mayor parte de la península para los reinos cristianos. En 1238 Jaime I de Aragón tomó Valencia. En 1236 la antigua ciudad romana de Córdoba fue reconquistada por Fernando III de Castilla y en 1248 la ciudad de Sevilla . El famoso poema épico medieval ' Cantar de Mío Cid ' narra la vida y hazañas de este héroe durante la Reconquista .

El Estado islámico centrado en Córdoba había terminado fragmentándose en muchos reinos más pequeños (las llamadas taifas). Mientras la España musulmana se fragmentaba, los reinos cristianos crecían y se fortalecían, y el equilibrio de poder se inclinó en contra de los reinos de "taifas". El último reino musulmán de Granada en el sur fue finalmente tomado en 1492 por la reina Isabel de Castilla y Fernando de Aragón. En 1499, se ordenó a los habitantes musulmanes restantes que se convirtieran o se fueran (al mismo tiempo que se expulsaba a los judíos). Los musulmanes más pobres ( moriscos ) que no podían permitirse el lujo de irse terminaron convirtiéndose al cristianismo católico y ocultando sus prácticas musulmanas, escondiéndose de la Inquisición española, hasta que su presencia finalmente se extinguió.

En la historia de los Balcanes, los escritos históricos sobre el tema de la conversión al Islam fueron, y siguen siendo, un tema político muy cargado. Está intrínsecamente vinculado a las cuestiones de la formación de identidades nacionales y las reivindicaciones territoriales rivales de los estados balcánicos. El discurso nacionalista generalmente aceptado de la historiografía balcánica actual define todas las formas de islamización como resultados de la política de conversión o dawah organizada centralmente por el gobierno otomano . La verdad es que la islamización en cada país balcánico se produjo en el transcurso de muchos siglos, y su naturaleza y fase no fueron determinadas por el gobierno otomano sino por las condiciones específicas de cada localidad. Las conquistas otomanas fueron inicialmente empresas militares y económicas, y las conversiones religiosas no eran su objetivo principal. Es cierto que todas las declaraciones en torno a las victorias celebraban la incorporación de territorio a los dominios musulmanes, pero el verdadero enfoque otomano estaba en la tributación y en hacer que los reinos fueran productivos, y una campaña religiosa habría perturbado ese objetivo económico.

Las normas islámicas otomanas de tolerancia permitían la existencia de "naciones" autónomas ( millets ) en el Imperio, sujetas a sus propias leyes personales y al gobierno de sus propios líderes religiosos. Como resultado, amplias zonas de los Balcanes siguieron siendo mayoritariamente cristianas durante el período de dominación otomana. De hecho, las iglesias ortodoxas orientales tenían una posición más alta en el Imperio otomano, principalmente porque el patriarca residía en Estambul y era un funcionario del Imperio otomano. Por el contrario, los católicos romanos, aunque tolerados, eran sospechosos de lealtad a una potencia extranjera (el papado). No es de extrañar que las zonas católicas romanas de Bosnia, Kosovo y el norte de Albania terminaran con más conversiones al Islam. La derrota de los otomanos en 1699 a manos de los austriacos dio como resultado la pérdida de Hungría y la actual Croacia. Los conversos musulmanes restantes en ambos países optaron por abandonar las "tierras de incredulidad" y se trasladaron a territorios que todavía estaban bajo los otomanos. Alrededor de ese momento, nuevas ideas europeas de nacionalismo romántico comenzaron a filtrarse en el Imperio y proporcionaron la base intelectual para nuevas ideologías nacionalistas y el refuerzo de la autoimagen de muchos grupos cristianos como pueblos subyugados.

Por regla general, los otomanos no exigían a los seguidores de la ortodoxia griega que se convirtieran al Islam , aunque muchos lo hicieron para evitar las dificultades socioeconómicas del dominio otomano. ^[85] Una a una, las nacionalidades balcánicas afirmaron su independencia del Imperio, y con frecuencia la presencia de miembros de la misma etnia que se habían convertido al Islam presentaba un problema desde el punto de vista de la nueva ideología nacional ahora dominante, que definía estrechamente a la nación como miembros de la denominación cristiana ortodoxa dominante local. ^[86] Algunos musulmanes en los Balcanes optaron por irse, mientras que muchos otros fueron expulsados ​​​​por la fuerza a lo que quedaba del Imperio Otomano. ^[86] Esta transición demográfica puede ilustrarse con la disminución del número de mezquitas en Belgrado , de más de 70 en 1750 (antes de la independencia serbia en 1815), a solo tres en 1850.

Desde la década de 1960, muchos musulmanes han emigrado a Europa occidental. Han llegado como inmigrantes, trabajadores invitados , solicitantes de asilo o como parte de la reunificación familiar . Como resultado, la población musulmana en Europa ha aumentado de manera constante.

Un estudio del Pew Forum , publicado en enero de 2011, pronosticó un aumento de la proporción de musulmanes en la población europea del 6% en 2010 al 8% en 2030. ^[87]

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