Islamización de Irán

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La islamización de Irán comenzó con la conquista musulmana de Irán , cuando el califato Rashidun anexó el Imperio sasánida . Fue un largo proceso por el cual el Islam , aunque inicialmente rechazado, finalmente se extendió entre los persas y los demás pueblos iraníes . Aunque la arabización fue un elemento común de las primeras conquistas musulmanas , no tuvo un impacto tan significativo en Irán como en otros lugares, ya que la población iraní persistió en mantener muchas de sus tradiciones preislámicas, como su idioma y cultura , aunque con adaptaciones para ajustarse a la religión naciente. Una identidad musulmana claramente iraní emergió en este contexto y luego marginó a los árabes en lo que se conoce como el Intermezzo iraní . ^[1]

La sociedad iraní se vio profundamente transformada por la expansión del Islam , que influyó enormemente en la estructura cultural, científica y política de la nación; el florecimiento de la literatura , la filosofía , la medicina y el arte persas se convirtieron en elementos importantes del Islam en Irán . La integración de un legado de miles de años de civilización y el hecho de estar en la "encrucijada de las principales vías culturales" ^[2] en el Cercano Oriente contribuyeron a que los iraníes emergieran a la vanguardia de la Edad de Oro islámica bajo el Califato Abasí .

Entre el siglo VII y el siglo XVI, el islam sunita fue dominante entre los iraníes, pero esto cambió con la conversión safávida de Irán al islam chiita , que marcó otro cambio social histórico para la nación. En consecuencia, el islam chiita sigue siendo dominante en el Irán actual , donde es la religión oficial, así como en Irak y Azerbaiyán .

Tras la conquista musulmana de Irán , durante el reinado de 90 años de la dinastía omeya , hasta la época de Abd al-Malik ibn Marwan , el diván estaba dominado por el mawali y las cuentas se escribían utilizando la escritura pahlavi . El controvertido gobernador omeya Al-Hajjaj ibn Yusuf obligó a todos los mawali que se habían ido a las ciudades, para evitar pagar el impuesto kharaj , a regresar a sus tierras. Estaba molesto por el uso del persa como lengua de la corte en el imperio islámico oriental, y ordenó que se cambiara al árabe. ^[3]

Hay varios historiadores que consideran que el gobierno de los Omeyas estableció la " dhimmah " para aumentar los impuestos de los dhimmis para beneficiar económicamente a la comunidad musulmana árabe y desalentar la conversión. ^[4] El Islam, durante el Califato Omeya, se asoció inicialmente con la identidad étnica del árabe y requirió la asociación formal con una tribu árabe y la adopción del estatus de cliente de mawali . ^[4] Los gobernadores presentaron quejas ante el califa cuando promulgó leyes que facilitaban la conversión, privando a las provincias de ingresos. Entre los conversos zoroastrianos notables al Islam se encuentran Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ , Fadl ibn Sahl y Naubakht Ahvazi .

Patrick Clawson afirma que "los iraníes se sentían molestos por el gobierno omeya, que provenía de la aristocracia árabe tradicional y tendía a casarse con otros árabes, lo que creaba una estratificación étnica que discriminaba a los iraníes. Aunque los árabes adoptaron la burocracia iraní tradicional, el tribalismo árabe los perjudicaba". ^[5]

Los conquistadores árabes, según muchos historiadores, formaron "una aristocracia gobernante con derechos y privilegios especiales, que enfáticamente no se propusieron compartir con los mawali ". ^[6] Algunos gobernantes, como Hajjaj ibn Yusuf , incluso llegaron a considerar a los mawali como "bárbaros", implementando políticas duras como la marcación para mantener a raya a los súbditos. ^[7]

El caso de Hajjaj es particularmente digno de mención, ya que nos han llegado numerosos informes sobre sus políticas raciales y sus tácticas férreas al gobernar las provincias. Y, sin embargo, muchos escépticos señalan el hecho de que algunos de estos informes fueron escritos por escritores de la era abasí que pueden haber tenido una visión sesgada de sus predecesores.

Sin embargo, Hajjaj no fue el único caso de crueldad contra los Mawali. ^[8] El designado no iraní del Califa en Isfahán, por ejemplo, cortó las cabezas de cualquiera de los Mawali que no pagara sus impuestos, ^[9] e Ibn Athir en su al-kāmil informa que Sa'id ibn al-'Ās mató a todos menos a una persona en la ciudad portuaria de Tamisah , durante su incursión a Gorgan en el año 651.

Estas condiciones tumultuosas fueron finalmente responsables del surgimiento del movimiento Shuubiyah y del auge de las tendencias nacionalistas persas en el siglo IX con el surgimiento de los samánidas .

Durante el período abasí , los mawali experimentaron una emancipación y se produjo un cambio en la concepción política, pasando de la de un imperio principalmente árabe a la de un imperio musulmán, ^[10] y alrededor de 930, se promulgó un requisito que exigía que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes. ^[4] Ambos períodos también estuvieron marcados por importantes migraciones de tribus árabes desde la península Arábiga hacia los territorios recién conquistados. ^[10]

Antes de la conquista musulmana de Irán , el pueblo persa era predominantemente zoroastriano . El historiador al-Masudi , un árabe nacido en Bagdad , que escribió un tratado exhaustivo sobre historia y geografía alrededor del año 956, registra que después de la conquista:

El zoroastrismo, por el momento, siguió existiendo en muchas partes de Irán. No sólo en los países que se sometieron relativamente tarde a la dominación musulmana (por ejemplo, Tabaristán), sino también en las regiones que pronto se habían convertido en provincias del imperio musulmán. En casi todas las provincias iraníes, según Al Masudi, se podían encontrar templos del fuego; los Madjus, según él, veneran muchos templos del fuego en Irak , Fars , Kirman , Sistán , Jorasán , Tabaristán , al Djibal, Azerbaiyán y Arran .

Esta afirmación general de al-Masudi está plenamente apoyada por los geógrafos medievales que mencionan templos de fuego en la mayoría de las ciudades iraníes. ^[11]

Además, el Islam fue aceptado fácilmente por los zoroastrianos que estaban empleados en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroastriano, tales ocupaciones que implicaban profanar el fuego los hacían impuros. ^[12] Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultad en explicar los principios islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las dos religiones. Según Thomas Walker Arnold , para el persa, se encontraría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Alá e Iblis . ^[12] A veces, los líderes musulmanes, en su esfuerzo por ganar conversos , alentaban la asistencia a la oración musulmana con promesas de dinero y permitían que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. ^[13] Más tarde, los samánidas , cuyas raíces provenían de la nobleza teocrática zoroastriana, propagaron el Islam sunita y la cultura persoislámica en lo profundo del corazón de Asia Central . La primera traducción completa del Corán al idioma persa se produjo durante el reinado de los samánidas en el siglo IX.

La "curva de conversión" de Richard Bulliet destaca una tasa de conversión relativamente baja de sujetos no árabes durante el período omeya centrado en los árabes , estimada en alrededor del 10%. En contraste, durante el período abasí, más políticamente multicultural, la población musulmana aumentó significativamente, de aproximadamente el 40% a mediados del siglo IX a casi el 80% a fines del siglo XI. ^[10]

El surgimiento de las dinastías musulmanas iraníes tuvo un gran efecto en el cambio de religión, según Seyyed Hossein Nasr . ^[14] Estas dinastías adoptaron algunos valores culturales persas y los adaptaron al Islam.

Aunque los persas adoptaron la religión de sus conquistadores, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su lengua y cultura distintivas, un proceso conocido como persianización . Árabes y turcos participaron en este intento. ^{[15] [16] [17] [18]}

En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah crearon un movimiento llamado Shu'ubiyyah en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. La mayoría de los impulsores del movimiento eran persas, pero hay referencias a egipcios y bereberes . ^[19] Citando como base las nociones islámicas de igualdad de razas y naciones, el movimiento se preocupaba principalmente por preservar la cultura persa y proteger la identidad persa, aunque dentro de un contexto musulmán. Fue una respuesta a la creciente arabización del Islam en los siglos anteriores. El efecto más notable del movimiento fue la supervivencia de la lengua persa , la lengua de los persas, hasta nuestros días.

Los abasíes también llevaron a cabo una fuerte campaña proiraní contra los omeyas para obtener el apoyo de la población persa. Después de su establecimiento como califas , se permitieron festividades como el Nowruz, por ejemplo, después de una supresión de décadas por parte de los gobernantes omeyas ^{[ cita requerida ]} . Los abasíes, en particular al-Mamun , también promovieron activamente el idioma persa. La dinastía samánida que derrotó a los saffaríes y se autodenominó descendientes del sasánida Eran spahbod Bahram Chobin .

Sin embargo, después del reinado de los omeyas y los abasíes , Irán y su sociedad en particular experimentaron dinastías reinantes que legitimaron las lenguas y costumbres persas, al tiempo que seguían fomentando el Islam. Además, hubo una estrecha interacción entre los líderes persas y árabes, en particular durante el reinado de los samánidas , que promovieron el persa revivido más que los búyidas y los saffaríes , al tiempo que seguían patrocinando el árabe en un grado significativo. ^[20]

La dinastía samánida fue la primera dinastía completamente autóctona que gobernó Irán desde la conquista musulmana y lideró el resurgimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante después de la llegada del Islam, Rudaki , nació durante esta era y fue elogiado por los reyes samánidas. Los samánidas también revivieron muchos festivales persas antiguos. Su sucesor, los gaznawidas , que no eran de origen iraní, también contribuyeron decisivamente al resurgimiento del persa.

Los gobernantes chiíes buyíes adoptaron una actitud similar a este respecto. Intentaron recuperar muchas de las costumbres y tradiciones sasánidas. Incluso adoptaron el antiguo título persa de Shahanshah (Rey de reyes) para sus gobernantes.

Después del ascenso de la dinastía safávida , el Islam chiita duodecimano se convirtió en la religión oficial del Estado y su adopción se impuso a la mayoría de la población iraní.

Según Bernard Lewis :

" Irán fue islamizado , pero no arabizado . Los persas siguieron siendo persas. Y después de un intervalo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del Islam , añadiendo eventualmente un nuevo elemento incluso al Islam mismo. Culturalmente, políticamente y, lo más notable de todo, incluso religiosamente, la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. La obra de los iraníes se puede ver en todos los campos del esfuerzo cultural, incluida la poesía árabe , a la que los poetas de origen iraní que compusieron sus poemas en árabe hicieron una contribución muy significativa. En cierto sentido, el Islam iraní es un segundo advenimiento del Islam mismo, un nuevo Islam al que a veces se hace referencia como Islam-i Ajam . Fue este Islam persa, en lugar del Islam árabe original, el que se llevó a nuevas áreas y nuevos pueblos: a los turcos , primero en Asia Central y luego en Oriente Medio en el país que llegó a llamarse Turquía , y por supuesto a la India . Los turcos otomanos trajeron una forma de civilización iraní a los muros de Viena ". ^[1]

Los persas tuvieron una gran influencia en sus conquistadores árabes. Los califas adoptaron muchas prácticas administrativas del Imperio sasánida , como la acuñación de monedas, el cargo de visir o ministro y el diván , una burocracia para recaudar impuestos y otorgar estipendios estatales. De hecho, los propios persas se convirtieron en gran medida en los administradores. Está bien establecido que los califas abasíes modelaron su administración según la de los sasánidas. ^[21] Los califas adoptaron la vestimenta y la ceremonia de la corte sasánida. En términos de arquitectura, la arquitectura islámica tomó prestado en gran medida de la arquitectura persa. La arquitectura sasánida tuvo una influencia distintiva sobre la arquitectura islámica .

Los iraníes, desde el principio, han mostrado interés y se han esforzado sinceramente por estudiar la etimología , la gramática , la sintaxis , la morfología , las figuras retóricas , las reglas de elocuencia y la retórica árabes . El árabe no era visto como una lengua extranjera, sino como la lengua del Islam, y por ello era ampliamente aceptado como lengua académica y religiosa, y adoptado en muchas partes de Irán. Fue por el bien del Corán y del Islam que se escribieron o tradujeron a esta lengua libros de filosofía , misticismo , historia , medicina , matemáticas y derecho .

Los persas también contribuyeron en gran medida al conocimiento y la literatura árabes . Cabe destacar especialmente la influencia de la Academia de Gundishapur .

La nueva lengua persa escrita en el alfabeto árabe con algunas modificaciones se formó a finales del siglo IX en el este de Irán y llegó a florecer en Bujará , la capital de la dinastía persa samánida .

El idioma persa, debido al fuerte apoyo que recibió por parte de los gobernantes abasíes posteriores que lo aprobaron, se convirtió en uno de los idiomas islámicos universales , junto al árabe.

Los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los recopiladores de hadices más notables y confiables de chiítas y sunitas como Shaikh Saduq , Shaikh Kulainy , Imam Bukhari , Imam Muslim y Hakim al-Nishaburi , los más grandes teólogos chiítas y sunitas como Shaykh Tusi , Imam Ghazali , Imam Fakhr al-Razi y Al-Zamakhshari , los más grandes médicos , astrónomos , lógicos , matemáticos , metafísicos , filósofos y científicos como Al-Farabi , Avicena y Nasīr al-Dīn al-Tūsī , el más grande Shaykh del sufismo como Rumi y Abdul-Qadir Gilani .

En 1377, el sociólogo árabe Ibn Jaldún narra en su Muqaddimah : ^[22]

"Es un hecho notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes... en las ciencias intelectuales no han sido árabes, así los fundadores de la gramática fueron Sibawaih y después de él, al-Farsi y Az-Zajjaj. Todos ellos eran de ascendencia persa e inventaron reglas de gramática (árabe). Los grandes juristas fueron persas. Sólo los persas se dedicaron a la tarea de preservar el conocimiento y escribir obras académicas sistemáticas. Así, la verdad de la declaración del profeta ( Muhammad ) se hace evidente: "Si el conocimiento se suspendiera en las partes más altas del cielo, los persas lo alcanzarían"... Las ciencias intelectuales también eran el dominio exclusivo de los persas, abandonadas por los árabes, que no las cultivaron... como fue el caso de todas las artesanías. ... Esta situación continuó en las ciudades mientras los persas y los países persas, Irak, Khorasan y Transoxiana (Asia Central moderna), conservaron su cultura sedentaria".

Incluso se cita a un califa abasí diciendo:

"Los persas gobernaron durante mil años y no nos necesitaron a nosotros, los árabes, ni siquiera un día. Nosotros los gobernamos desde hace uno o dos siglos y no podemos prescindir de ellos ni una hora." ^[23]

• Foltz, Richard (2013). Religiones de Irán: desde la prehistoria hasta el presente . Londres: Oneworld publications. ISBN 978-1-78074-308-0.
• Hovannisian, Richard (1998). La presencia persa en el mundo islámico . Cambridge: Cambridge University Press.
• Frye, Richard (1975). La edad de oro de Persia . Londres: Weidenfeld y Nicolson.
• Mottahedeh, Roy P., "La controversia de la Shu'ubiyah y la historia social del Irán islámico primitivo". Revista internacional de estudios de Oriente Medio , vol. 7, núm. 2 (abril de 1976), págs. 161-182.
• Jamshidian Tehrani, Jafar (2014). Shu'ubiyya: movimientos independentistas en Irán . Jafar Jamshidian Tehrani. ISBN 978-1500737306.