Parvati
Diosa mayor en el hinduismo

Parvati
Diosa Madre [1]
Diosa del Poder, la Nutrición, la Devoción, la Maternidad, la Fertilidad y la Armonía [2]
Diosa Suprema en el Shaivismo
Miembro de Tridevi y Pancha Prakriti
Parvati con su hijo Ganesha
Otros nombresUma, Gauri, Aparna, Durga, Kali, Girija, Haimavati, Ambika, Bhavani
Transliteración sánscritaParvati
Devanagariपार्वती
AfiliaciónDevi , Shakti , Mahadevi , Tridevi , Sati , Durga , Kali , Navadurga , Mahavidyas
MoradaKailasha , Manidvipa
MantraSarvamaṅgalamāṅgalye Śive Sarvārthasādhike । Śaraṇye Tryambake Gauri Nārāyaṇi Namo'stu Te ।।
DíaLunes y viernes
MontarLeón y tigre
TextosDevi-Bhagavata Purana , Mahabhagavata Purana , Devi Mahatmya , Kalika Purana , Shakta Upanishads , Tantras
FestivalesNavaratri , Vijayadashami , Teej , Bathukamma , Gauri Habba
Genealogía
PadresHimavan (padre)
Maināvati (madre) [7] [8]
HermanosGanga (hermana mayor) [5]
Mainaka (hermano mayor) [6]
ConsorteShiva
Niños
Parte de una serie sobre
Shaktismo
Deidades
Mahadevi (Suprema)
Escrituras y textos
Otros textos
Escuelas
Vidya margam
Kula margam
Eruditos
Prácticas
Festivales y templos
Variaciones regionales
Portal del hinduismo

Parvati ( sánscrito : पार्वती , IAST : Pārvatī ), también conocida como Uma ( sánscrito : उमा , IAST : Umā ) y Gauri ( sánscrito : गौरी , IAST : Gaurī ), es una de las principales diosas del hinduismo , venerada como la diosa del poder, la energía, la nutrición, la armonía, el amor, la belleza, la devoción y la maternidad. Junto con Lakshmi y Sarasvati , forma la trinidad, conocida como Tridevi . [9]

Desde su primera aparición como diosa durante el período épico (400 a. C. - 400 d. C.), Parvati es representada principalmente como la consorte principal del dios ascético Shiva . [10] Se la reconoce como la reencarnación de Sati , la primera esposa de Shiva, que se inmoló después de que su padre insultara a Shiva. A menudo se equipara a Parvati con otras diosas como Sati, Uma, Kali y Durga y, debido a esta estrecha conexión, a menudo se las trata como una sola y la misma, y ​​sus historias a menudo se superponen. En la mitología hindú , el nacimiento de Parvati se entiende principalmente como un evento cósmico destinado a sacar a Shiva de su retiro ascético y llevarlo al reino del matrimonio y la vida familiar. Como esposa de Shiva, Parvati representa la fuerza creativa y afirmadora de la vida que complementa la naturaleza austera y negadora del mundo de Shiva. Su presencia en su vida lo saca del aislamiento y lo lleva a un compromiso mundano, equilibrando así los dos polos del ascetismo y la vida familiar en la filosofía hindú. El papel de Parvati como esposa y madre es central para su personaje mitológico, donde encarna el ideal de la esposa devota que apoya y expande el ámbito de influencia de su esposo. [10] [11] Parvati también es conocida por su maternidad, siendo la madre de las prominentes deidades hindúes Ganesha y Kartikeya . [6] [12] [13]

Filosóficamente, Parvati es considerada como la shakti (energía o poder divino) de Shiva, la personificación de la fuerza creativa que sostiene el cosmos. En este papel, ella se convierte no solo en madre y cuidadora, sino también en la encarnación de la energía cósmica y la fertilidad. Ella es la fuente de poder que energiza a Shiva, quien sin ella está incompleto. La mitología de Parvati, por lo tanto, no solo trata de su papel como esposa, sino también de su función cósmica como la fuerza que activa y sostiene la vida. [10] En varias tradiciones Shaiva , Parvati también es considerada como una devota modelo, e incluso se la ve como la encarnación de la gracia de Shiva, desempeñando un papel central en la liberación espiritual de los devotos. [10] [14] [15] También es una de las deidades centrales en la secta orientada a las diosas del Shaktismo , donde se la considera un aspecto benévolo de Mahadevi , la deidad suprema, [16] [17] y está estrechamente asociada con varias manifestaciones de Mahadevi, incluidas las diez Mahavidyas y las Navadurgas . [10] Parvati se encuentra ampliamente en la literatura puránica antigua , y sus estatuas e iconografía están presentes en templos hindúes en todo el sur de Asia y el sudeste de Asia . [18] [19] En los templos hindúes dedicados a ella y a Shiva, se la representa simbólicamente como el yoni . [10]

Etimología y nomenclatura

Parvati como diosa consorte de dos brazos de Shiva (izquierda), y como Lalita de cuatro brazos con sus hijos Ganesha y Skanda , Odisha , India . Escultura del siglo XI del Museo Británico . 1872,0701.54.

Parvata ( पर्वत ) es una de las palabras sánscritas para "montaña"; "Parvati" deriva su nombre de estar encarnada como la hija del rey Himavan (también llamado Himavata, Parvata ) y su madre Menavati . [11] [12] El rey Parvata es considerado el señor de las montañas y la personificación del Himalaya ; Parvati implica "la de la montaña". El templo Aparneshara de Yama, Udhampur en el Territorio de la Unión India de Jammu y Cachemira es considerado como el lugar de nacimiento de Parvati y el sitio de Shiva-Parvati Vivaha. [20]

Parvati es conocida por muchos nombres en la literatura hindú. [21] Otros nombres que la asocian con las montañas son Shailaja (Hija de las montañas), Shailaputri (Hija de las montañas), Haimavati (Hija de Himavan ), Maheshvari (esposa de Maheshvara) , Girirajaputri (Hija del rey de las montañas) y Girija (Hija de las montañas). [22]

Los shaktas consideran a Parvati como una encarnación de Lalita Tripurasundari . [23] Dos de los epítetos más famosos de Parvati son Uma y Aparna. [24] El nombre Uma se usa para Sati (la esposa de Shiva, que es la encarnación de Parvati) en textos anteriores, [ ¿cuál? ] pero en el Ramayana, se usa como sinónimo de Parvati. En el Harivamsa , se hace referencia a Parvati como Aparna ('La que no tomó sustento') y luego se la llama Uma, a quien su madre disuadió de la austeridad severa diciendo u mā ('oh, no'). Uma también significa "la nacida de Om ( el mantra Pranava)" [25]. También se la conoce como Ambika ('querida madre'), Shakti ('poder'), Mataji ('madre venerada'), Maheshwari ('gran diosa'), Durga (invencible), Bhairavi ('feroz'), Bhavani ('fertilidad y nacimiento'), Shivaradni ('Reina de Shiva'), Urvi o Renu , y muchos cientos de otros. Parvati es también la diosa del amor y la devoción, o Kamakshi (la diosa de la fertilidad), la abundancia y la comida/nutrición, o Annapurna . [26] También es la feroz Mahakali que empuña una espada, lleva una guirnalda de cabezas cortadas, protege a sus devotos y destruye todo mal que plaga el mundo y sus seres.

La aparente contradicción de que a Parvati se la llame la dorada, Gauri, así como la oscura, Kali o Shyama, como esposa tranquila y plácida, Parvati es mencionada como Gauri y como diosa que destruye el mal es Kali. Las historias regionales de Gauri sugieren un origen alternativo para el nombre y la tez de Gauri. En algunas partes de la India, el color de la piel de Gauri es dorado o amarillo en honor a que es la diosa del maíz maduro/cosecha y la fertilidad. [27] [28]

Los himnos divinos como Lalita Sahasranama y Mahalakshmi Ashtakam dan muchos

Parte de una serie sobre
hinduismo
Orígenes
Histórico

Tradicional

Sampradaya (Tradiciones)
Sampradaya mayor (tradiciones)
Deities
Other major Devas / Devis
Vedic Deities:
Post-Vedic:
Concepts
Worldview
Ontology
God
Mokṣa-related topics:
Mind
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, Rishi, Philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Hindu Culture & Society
Society
Hindu Art
Hindu Architecture
Hindu Music
Food & Diet Customs
Time Keeping Practices
Hindu Pilgrimage
Other society-related topics:
Other topics
Hinduism & Other Religions
Other Related Links (Templates)

epítetos de la diosa basados ​​en los demonios que había conquistado, como Mahishasuramardini ('la que mató al demonio Mahishasura '), Raktabeejasamharini ('la que mató al demonio Raktabeeja '), Chamundi ('la que mató a los hermanos demonios Chanda y Munda '), Mookambika ('el asesino de Mookasura'), Kolasurabhayankari ('el asesino de Kolasura'), Bhandasuravibedhini ('el asesino de Bhandasura ') y muchos más.

Historia

Moneda del gobernante Kushan Huvishka con, en el reverso, la pareja divina Ommo ("ΟΜΜΟ", Umā) sosteniendo una flor, y Oesho ("ΟΗϷΟ", Shiva ) con cuatro brazos sosteniendo atributos. c.  150 -180 d. C. [29] [30]

La palabra Parvati no aparece explícitamente en la literatura védica . En cambio, Ambika, Rudrani y otras se encuentran en el Rigveda . El verso 3.12 del Kena Upanishad, que data de mediados del primer milenio a. C., contiene una diosa llamada Uma-Haimavati, un nombre alternativo muy común para Parvati. [31] Sin embargo, el comentario de Sayana en Anuvaka identifica a Parvati en el Kena Upanishad , sugiriendo que es la misma que Uma y Ambika en el Upanishad, refiriéndose a que Parvati es, por lo tanto, una encarnación del conocimiento divino y la madre del mundo. [21] Ella aparece como la shakti , o poder esencial, del Brahman Supremo . Su papel principal es como mediadora que revela el conocimiento de Brahman a la Trideva védica de Agni , Vayu y Varuna , quienes se jactaban de su reciente derrota de un grupo de demonios. [32] Pero Kinsley señala: "es poco más que una conjetura identificarla con la diosa posterior Satī-Pārvatī, aunque [...] textos posteriores que ensalzan a Śiva y Pārvatī relatan el episodio de tal manera que no dejan ninguna duda de que era la esposa de Śiva..." [original de la IAST]. [31]

Sati-Parvati aparece en el período épico (400 a. C.-400 d. C.), ya que tanto el Ramayana como el Mahabharata presentan a Parvati como la esposa de Shiva. Sin embargo, no es hasta las obras de Kalidasa (siglos V-VI) y los Puranas (siglos IV al XIII) que las historias de Sati-Parvati y Shiva adquieren detalles más completos. Kinsley agrega que Parvati puede haber surgido de leyendas de diosas no arias que vivían en las montañas. [33] Si bien la palabra Uma aparece en Upanishads anteriores, Hopkins señala que el uso explícito más antiguo conocido del nombre Pārvatī ocurre en Hamsa Upanishad tardío . [34]

Weber sugiere que, al igual que Shiva es una combinación de varios dioses védicos , Rudra y Agni, Parvati en el texto de los Puranas es una combinación de las esposas de Rudra. En otras palabras, el simbolismo, las leyendas y las características de Parvati evolucionaron fusionando a Uma, Haimavati y Ambika en un aspecto y a las más feroces y destructivas Kali, Gauri y Nirriti en otro aspecto. [21] [35] Tate sugiere que Parvati es una mezcla de las diosas védicas Aditi y Nirriti, y que, al ser ella misma una diosa de la montaña, se la asoció con otras diosas de la montaña como Durga y Kali en tradiciones posteriores. [36]

Iconografía y simbolismo

Escultura de Parvati del siglo XII de Odisha .
Los íconos de Shivlinga son comunes para Parvati y Shiva. Ella es simbólicamente el yoni en el centro de un templo hindú del siglo IX en Java, Indonesia (izquierda) y en el templo Pashupatinath de Nepal (derecha).

Parvati, el aspecto gentil de Devi Shakti, suele representarse como justa, hermosa y benévola. [37] [38] Por lo general, lleva un vestido rojo (a menudo un sari ) y puede tener una banda para la cabeza. Cuando se la representa junto a Shiva, generalmente aparece con dos brazos, pero cuando está sola puede representarse con cuatro. Estas manos pueden sostener un tridente, un espejo, un rosario, una campana, un plato, un aguijón, un tallo de caña de azúcar o flores (como un loto). [39] Uno de sus brazos al frente puede estar en el mudra Abhaya (gesto de la mano para 'no temas'), uno de sus hijos, típicamente Ganesha , está sobre su rodilla, mientras que su hijo menor Skanda puede estar jugando cerca de ella en su guardia. En los templos antiguos, la escultura de Parvati a menudo se representa cerca de un ternero o una vaca. El bronce ha sido el principal metal para su escultura, mientras que la piedra es el siguiente material más común. [39]

Parvati y Shiva suelen estar simbolizados por un yoni y un linga , respectivamente. En la literatura antigua, yoni significa útero y lugar de gestación , la metáfora yoni-linga representa origen, fuente o poder regenerativo . [40] El icono linga-yoni está muy extendido y se encuentra en los templos hindúes shaivitas del sur y sudeste de Asia. A menudo llamado Shivalinga , casi siempre tiene tanto linga como yoni. [41] El icono representa la interdependencia y la unión de las energías femeninas y masculinas en la recreación y regeneración de toda la vida. En algunas representaciones, Parvati y Shiva se muestran en varias formas de unión sexual. [41]

En algunas iconografías, las manos de Parvati pueden expresar simbólicamente muchos mudras (gestos simbólicos de las manos). Por ejemplo, Kataka, que representa la fascinación y el encanto, Hirana, que representa el antílope, el simbolismo de la naturaleza y lo elusivo, Tarjani con la mano izquierda, que representa el gesto de amenaza, y Chandrakal, que representa la luna, un símbolo de inteligencia. [ cita requerida ] Kataka se expresa con las manos más cercanas al devoto; Tarjani mudra con la mano izquierda, pero lejos del devoto.

Si se representa a Parvati con dos manos, el mudra Kataka, también llamado Katyavalambita o Katisamsthita hasta, es común, así como Abhaya (intrépido, no temer) y Varada (beneficencia) son representativos en la iconografía de Parvati. La mano derecha de Parvati en Abhaya mudra simboliza "no temas a nadie ni a nada", mientras que su mudra Varada simboliza "cumplimiento de deseos". [42] En la danza india, Parvatimudra está dedicado a ella, simbolizando a la madre divina. Es un gesto de mano conjunta, y es uno de los dieciséis Deva Hastas , que denotan las deidades más importantes descritas en Abhinaya Darpana . Las manos imitan el gesto maternal, y cuando se incluyen en una danza, la bailarina expresa simbólicamente a Parvati. [43] Alternativamente, si ambas manos de la bailarina están en Ardhachandra mudra, simboliza un aspecto alternativo de Parvati. [44]

A veces se representa a Parvati con la piel de color dorado o amarillo, particularmente como la diosa Gauri, lo que la simboliza como la diosa de las cosechas maduras. [45]

En algunas manifestaciones, particularmente como aspectos furiosos y feroces de Shakti como Kali , tiene ocho o diez brazos y está a horcajadas sobre un tigre o león, luciendo una guirnalda de cabezas cortadas y una falda de manos incorpóreas. En manifestaciones benévolas como Kamakshi o Meenakshi, un loro se sienta cerca de su hombro derecho simbolizando una alegre charla de amor, semillas y fertilidad. Un loro se encuentra con la forma de Parvati como Kamakshi, la diosa del amor, así como Kama , el dios cupido del deseo que dispara flechas para provocar el enamoramiento. [46] A veces se incluye una luna creciente cerca de la cabeza de Parvati, particularmente en los íconos de Kamakshi, por ser la mitad de Shiva. En las leyendas del sur de la India, su asociación con el loro comenzó cuando ganó una apuesta con su esposo y le pidió su taparrabos como pago de la victoria; Shiva cumple su palabra, pero primero la transforma en un loro. Ella vuela y se refugia en las cadenas montañosas del sur de la India, apareciendo como Meenakshi (también escrita Minakshi). [47]

Parvati se expresa en muchos roles, estados de ánimo, epítetos y aspectos. En la mitología hindú, es un agente activo del universo, el poder de Shiva. Se expresa en aspectos nutritivos y benévolos, así como en aspectos destructivos y feroces. [48] Ella es la voz del aliento, la razón, la libertad y la fuerza, así como de la resistencia, el poder, la acción y la justicia retributiva. Esta paradoja simboliza su voluntad de realinearse con Pratima (la realidad) y adaptarse a las necesidades de las circunstancias en su papel de madre universal. [48] Como Mahakali , identifica y destruye el mal para protegerse, y como Annapurna , crea comida y abundancia para nutrirse.

Manifestaciones

Parvati se expresa en muchos aspectos diferentes. Como Annapurna, ella alimenta, como Durga, ella es feroz.

Varias historias hindúes presentan aspectos alternativos de Parvati, como el aspecto feroz y violento de Shakti y formas relacionadas. Shakti es energía pura, indómita, desenfrenada y caótica. Su ira cristaliza en una diosa oscura, sedienta de sangre, de cabello enredado, con la boca abierta y la lengua caída. Esta diosa suele identificarse como la terrible Mahakali (tiempo). [49] En el Linga Purana , Parvati sufre una metamorfosis en Kali, a petición de Shiva, para destruir a un asura (demonio) Daruk. Incluso después de destruir al demonio, la ira de Kali no pudo ser controlada. Para reducir la rabia de Kali, Shiva se apareció como un bebé que lloraba. Los llantos del bebé despiertan el instinto maternal de Kali, que vuelve a su forma benigna como Parvati. El Señor Shiva, en esta forma de bebé es Kshethra Balaka (que se convierte en Rudra Savarni Manu en el futuro). [50]

En el Skanda Purana , Parvati asume la forma de una diosa guerrera y derrota a un demonio llamado Durg , que asume la forma de un búfalo. En este aspecto, se la conoce con el nombre de Durga . [51] Aunque Parvati se considera otro aspecto de Shakti, al igual que Kali, Durga, Kamakshi , Meenakshi , Gauri y muchas otras en el hinduismo moderno, muchas de estas "formas" o aspectos se originaron a partir de leyendas y tradiciones regionales, y las distinciones con Parvati son pertinentes. [52]

Según las tradiciones shaktismo y shaivismo , y también en el Devi Bhagavata Purana , Parvati es la progenitora directa de todas las demás diosas. Se la adora como una diosa con múltiples formas y nombres. Su forma o encarnación depende de su estado de ánimo.

  • Akhilandeshwari, que se encuentra en las regiones costeras de la India, es la diosa asociada con el agua. [53]
  • Uma devi/Tripura Parvati, una diosa que se parece a Bhuvaneshvari. Ella asumió destruir el ego de los Devas. Su Dhyana Shloka se menciona en el capítulo 13 de Devi Mahatmya. [54]
  • A veces se piensa que Shiva mismo, Shiva y Parvati son idénticos y lo mismo que un "Dios" superior que es a la vez masculino y femenino. [55]

Leyendas

Grabados murales en las cuevas de Ellora del siglo VI : una escena que representa Kalyanasundara : la boda de Shiva (figura de cuatro brazos, a la derecha) y Parvati (figura de dos brazos, a la izquierda).

Los Puranas cuentan la historia del matrimonio de Sati con Shiva en contra de los deseos de su padre Daksha . El conflicto entre Daksha y Shiva llega a un punto en el que Daksha no invita a Shiva a su yagna (sacrificio de fuego). Daksha insulta a Shiva cuando Sati viene sola. Ella se inmola en la ceremonia. Esto sorprende a Shiva, que está tan afligido que pierde el interés en los asuntos mundanos, se retira y se aísla en las montañas, en meditación y austeridad. Sati renace entonces como Parvati, la hija de Himavat y Mainavati, [8] y se llama Parvati, o "la de las montañas", en honor a su padre Himavant, que también es llamado rey Parvat . [56] [57] [58]

Según diferentes versiones de sus crónicas, la doncella Parvati decide casarse con Shiva. Sus padres se enteran de su deseo y la desaniman, pero ella persigue lo que quiere. Indra envía al dios Kama , el dios hindú del deseo, el amor erótico, la atracción y el afecto, para despertar a Shiva de la meditación. Kama llega hasta Shiva y le dispara una flecha de deseo. [59] Shiva abre su tercer ojo en la frente y quema al cupido Kama hasta convertirlo en cenizas. Parvati no pierde la esperanza ni su determinación de conquistar a Shiva. Comienza a vivir en las montañas como Shiva, a participar en las mismas actividades que Shiva, una de ascetismo, yogi y tapas . Esto llama la atención de Shiva y despierta su interés. Él la encuentra disfrazado, intenta desanimarla, contándole las debilidades y los problemas de personalidad de Shiva. [59] Parvati se niega a escuchar e insiste en su resolución. Shiva finalmente la acepta y se casan. [59] [60] Shiva dedica el siguiente himno en honor a Parvati:

Yo soy el mar y tú eres la ola,
tú eres Prakṛti y yo soy Purusha .
– Traducido por Stella Kramrisch [61]

Parvati con Shiva y sus hijos Ganesha (a la izquierda) y Kartikeya (a la derecha). Parvati está representada con tez verde, lo que denota tez oscura.

Después del matrimonio, Parvati se muda al monte Kailash , la residencia de Shiva. De ellos nacen Kartikeya (también conocido como Skanda y Murugan), el líder de los ejércitos celestiales, y Ganesha , el dios de la sabiduría que previene los problemas y elimina los obstáculos. [11] [62]

Existen muchas leyendas hindúes alternativas sobre el nacimiento de Parvati y cómo se casó con Shiva. En el Harivamsa, por ejemplo, Parvati tiene dos hermanas menores llamadas Ekaparna y Ekapatala. [25] Según el Devi Bhagavata Purana y el Shiva Purana, el monte Himalaya y su esposa Mena apaciguan a la diosa Adi Parashakti . Complacida, Adi Parashakti nace como su hija Parvati. Cada historia importante sobre el nacimiento de Parvati y su matrimonio con Shiva tiene variaciones regionales, lo que sugiere adaptaciones locales creativas. Las historias pasan por muchos altibajos hasta que Parvati y Shiva finalmente se casan. [63]

La epopeya de Kalidasa, Kumarasambhavam ("El nacimiento de Kumara"), describe la historia de la doncella Parvati, que ha decidido casarse con Shiva y sacarlo de su mundo intelectual, austero y solitario. Sus devociones apuntaban a ganar el favor de Shiva, la posterior aniquilación de Kamadeva , la consiguiente caída del universo en un estado estéril y sin vida, la regeneración de la vida, el posterior matrimonio de Parvati y Shiva, el nacimiento de Kartikeya y la eventual resurrección de Kamadeva después de que Parvati interceda por él ante Shiva.

Las leyendas de Parvati están intrínsecamente relacionadas con Shiva. En los textos de Shakta , orientados hacia la diosa , se dice que ella trasciende incluso a Shiva y se la identifica como el Ser Supremo. [22] Así como Shiva es a la vez la deidad que preside la destrucción y la regeneración, la pareja simboliza conjuntamente tanto el poder de la renuncia y el ascetismo como las bendiciones de la felicidad conyugal.

Parvati simboliza así muchas virtudes diferentes estimadas por la tradición hindú: fertilidad, felicidad marital, devoción al cónyuge, ascetismo y poder. Parvati representa el ideal del jefe de familia en la tensión perenne en el hinduismo entre el ideal del hogar y el ideal ascético, este último representado por Shiva. [49] La renuncia y el ascetismo son muy valorados en el hinduismo, al igual que la vida del jefe de familia; ambos se presentan como ashramas de vida ética y apropiada. Shiva es retratado en las leyendas hindúes como el asceta ideal retirado en su búsqueda personal en las montañas sin interés en la vida social, mientras que Parvati es retratada como la cabeza de familia ideal ansiosa por nutrir la vida mundana y la sociedad. [59] Numerosos capítulos, historias y leyendas giran en torno a su devoción mutua, así como a sus desacuerdos, sus debates sobre la filosofía hindú y la vida apropiada.

Parvati doma a Shiva con su presencia. Cuando Shiva realiza su violenta y destructiva danza Tandava , se describe a Parvati calmándolo o complementando su violencia con pasos lentos y creativos de su propia danza Lasya . En muchos mitos, Parvati no es tanto su complemento como su rival, engañándolo, seduciéndolo o alejándolo de sus prácticas ascéticas. [64]

Shiva y Parvati como Uma-Maheshvara ; escultura del siglo XI.

Tres imágenes son centrales en la mitología, la iconografía y la filosofía de Parvati: la imagen de Shiva - Shakti , la imagen de Shiva como Ardhanarishvara (el Señor que es mitad mujer) y la imagen del linga y el yoni. Estas imágenes que combinan las energías masculina y femenina, Shiva y Parvati, [65] dan lugar a una visión de reconciliación, interdependencia y armonía entre el camino del asceta y el del jefe de familia. [66]

En los Puranas, la pareja suele representarse en "un flirteo" o sentada en el monte Kailash debatiendo conceptos de la teología hindú. También se les representa peleándose. [67] En las historias del nacimiento de Kartikeya, se describe a la pareja haciendo el amor; generando la semilla de Shiva. La unión de Parvati con Shiva simboliza la unión de un hombre y una mujer en "éxtasis y dicha sexual". [68] En el arte, se representa a Parvati sentada en la rodilla de Shiva o de pie junto a él (juntos a la pareja se les llama Uma-Maheshvara o Hara-Gauri ) o como Annapurna (la diosa del grano) dando limosna a Shiva. [69]

Los enfoques de Shaiva tienden a considerar a Parvati como la esposa sumisa y obediente de Shiva. Sin embargo, Shakta se centra en la igualdad o incluso superioridad de Parvati con su consorte. La historia del nacimiento de las diez Mahavidyas (Diosas de la Sabiduría) del Tantrismo Shakta . Este evento ocurre mientras Shiva vive con Parvati en la casa de su padre. Después de una discusión, él intenta abandonarla. Su ira ante el intento de Shiva de irse se manifiesta en forma de diez diosas aterradoras que bloquean todas las salidas de Shiva.

David Kinsley afirma:

El hecho de que [Parvati] pueda contener físicamente a Shiva demuestra dramáticamente que ella es superior en poder. El tema de la superioridad de la diosa sobre las deidades masculinas es común en los textos Shakta, [y] por eso la historia está enfatizando un principio teológico central de Shakta. ... El hecho de que Shiva y Parvati vivan en la casa del padre de ella demuestra en sí mismo este punto, ya que es tradición en muchas partes de la India que la esposa abandone la casa de su padre al casarse y se convierta en parte del linaje de su esposo y viva en su casa entre sus parientes. El hecho de que Shiva habite en la casa de Parvati implica, por lo tanto, Su prioridad en su relación. Su prioridad también se demuestra en su capacidad, a través de las Mahavidyas, de frustrar la voluntad de Shiva y hacer valer la suya propia. [70]

Ardhanarishvara : el concepto hindú de una pareja ideal como unión complementaria, inspirada en Siva-Parvati. Ardhanarishvara en las cuevas de Elefanta (izquierda), y como una pintura andrógina con una mitad Shiva y la otra Parvati. [71]

Ardhanarisvara

En las leyendas indias, Parvati es retratada como la esposa, madre y cabeza de familia ideal. [72] En el arte indio, esta visión de la pareja ideal se deriva de Shiva y Parvati como la mitad del otro, representados como Ardhanarisvara . [73] Este concepto se representa como una imagen andrógina que es mitad hombre y mitad mujer, Siva y Parvati, respectivamente. [71] [74]

Esposa ideal, madre y más

En la epopeya hindú Mahabharata, ella como Umā sugiere que los deberes de la esposa y la madre son los siguientes: ser de buena disposición, dotada de palabras dulces, conducta dulce y rasgos dulces. Su marido es su amigo, refugio y dios. [75] Ella encuentra felicidad en la nutrición y el desarrollo físico y emocional de su marido y sus hijos. La felicidad de ellos es su felicidad. Ella es alegre incluso cuando su marido o sus hijos están enojados; está con ellos en la adversidad o la enfermedad. [75] Se interesa en los asuntos mundanos más allá de su marido y su familia. Es alegre y humilde ante la familia, los amigos y los parientes; los ayuda si puede. Da la bienvenida a los invitados, los alimenta y fomenta una vida social recta. Parvati declara que su vida familiar y su hogar son el cielo en el Libro 13 del Mahabharata. [75]

Rita Gross afirma [41] que la visión de Parvati sólo como esposa y madre ideal es un simbolismo incompleto del poder de lo femenino en la mitología de la India. Parvati, junto con otras diosas, está involucrada en una amplia gama de objetivos y actividades valorados culturalmente. [41] Su conexión con la maternidad y la sexualidad femenina no confina lo femenino ni agota su significado y actividades en la literatura hindú. Ella está equilibrada por Durga, que es fuerte y capaz sin comprometer su feminidad. Ella se manifiesta en cada actividad, desde el agua hasta las montañas, desde las artes hasta los guerreros inspiradores, desde la agricultura hasta la danza. Los numerosos aspectos de Parvati, afirma Gross, [41] reflejan la creencia hindú de que lo femenino tiene una gama universal de actividades y su género no es una condición limitante.

Parvati es considerada la madre de dos deidades ampliamente veneradas: Ganesha y Kartikeya .

Ganesha

La literatura hindú, incluido el Matsya Purana , el Shiva Purana y el Skanda Purana , dedica muchas historias a Parvati, Shiva y sus hijos. [76] Por ejemplo, una sobre Ganesha es:

En cierta ocasión, mientras Parvati quería bañarse, no había nadie cerca que la vigilara y evitara que alguien entrara accidentalmente en la casa. Por lo tanto, creó una imagen de un niño con pasta de cúrcuma que preparó para limpiar su cuerpo e infundirle vida, y así nació Ganesha. Parvati le ordenó a Ganesha que no permitiera que nadie entrara en la casa, y Ganesha obedeció obedientemente las órdenes de su madre. Después de un rato, Shiva regresó e intentó entrar en la casa, pero Ganesha lo detuvo. Shiva se enfureció, perdió los estribos y cortó la cabeza del niño con su tridente. Cuando Parvati salió y vio el cuerpo sin vida de su hijo, se enojó mucho. Exigió que Shiva le devolviera la vida a Ganesha de inmediato. Shiva lo hizo uniendo la cabeza de un elefante al cuerpo de Ganesha, dando así origen a la deidad con cabeza de elefante. [77] [78]

En la cultura

Festivales

Teej es un festival importante para las mujeres hindúes, particularmente en los estados del norte y oeste de la India. Parvati es la deidad principal del festival, y celebra ritualmente la vida matrimonial y los lazos familiares. [79] También celebra el monzón. El festival se celebra con columpios colgados de los árboles, las niñas juegan en estos columpios, generalmente con un vestido verde (el color de la temporada de siembra de cultivos), mientras cantan canciones regionales. [80] Históricamente, las doncellas solteras rezaban a Parvati para conseguir una buena pareja, mientras que las mujeres casadas rezaban por el bienestar de sus maridos y visitaban a sus familiares. En Nepal, Teej es un festival de tres días que se celebra con visitas a los templos de Shiva-Parvati y ofrendas a linga. [79] Teej se celebra como Teeyan en Punjab. [81]

Parvati se celebra en el Festival Gauri, Rajasthan .

El Gowri Habba , o Festival Gauri, se celebra el séptimo, octavo y noveno día de Bhadrapada ( Shukla paksha ). Se adora a Parvati como diosa de la cosecha y protectora de las mujeres. Su festival, celebrado principalmente por mujeres, está estrechamente asociado con el festival de su hijo Ganesha ( Ganesh Chaturthi ). El festival es popular en Maharashtra y Karnataka . [82]

En Rajastán, la adoración de Gauri se lleva a cabo durante el festival Gangaur . El festival comienza el primer día de Chaitra, el día después de Holi, y continúa durante 18 días. Para el festival, se hacen imágenes de Issar y Gauri con arcilla.

Otro festival popular en reverencia a Parvati es Navratri , en el que se adoran todas sus manifestaciones durante nueve días. Es popular en el este de la India, particularmente en Bengala, Odisha, Jharkhand y Assam, así como en otras partes de la India como Gujarat, con sus nueve formas, es decir, Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayini , Kaalratri , Mahagauri y Siddhidatri . [83]

Otro festival, el Gauri Tritiya, se celebra desde el tercer día de Chaitra Shukla hasta el tercer día de Vaishakha Shukla. Este festival es popular en Maharashtra y Karnataka, menos celebrado en el norte de la India y desconocido en Bengala. Las mujeres solteras de la familia erigen una serie de plataformas en forma de pirámide con la imagen de la diosa en la parte superior y una colección de adornos, imágenes de otras deidades hindúes, cuadros, conchas, etc. debajo. Se invita a los vecinos y se les obsequia con cúrcuma, frutas, flores, etc. Por la noche, se realizan oraciones con cantos y bailes. En los estados del sur de la India, como Tamil Nadu y Andhra Pradesh, el festival Kethara Gauri Vritham se celebra el día de luna nueva de Diwali y las mujeres casadas ayunan durante el día, preparan dulces y adoran a Parvati para el bienestar de la familia. [84]

Thiruvathira es un festival que se celebra en Kerala y Tamil Nadu. Se cree que en este día, Parvati conoció a Shiva después de su larga penitencia y Shiva la tomó como su esposa. [85] En este día, las mujeres hindúes cantan el Thiruvathirakali acompañado de Thiruvathira paattu (canciones populares sobre Parvati y su anhelo y penitencia por el afecto del Señor Shiva). [86]

Letras

Atribuido a Khushala Los dioses cantan y bailan para Shiva y Parvati (finales del siglo XVIII)

Desde la escultura hasta la danza, muchas artes indias exploran y expresan las historias de Parvati y Shiva como temas. Por ejemplo, Daksha Yagam de Kathakali , una forma de coreografía de danza-teatro, adapta los episodios románticos de Parvati y Shiva. [87]

La cuenta Gauri-Shankar es una parte del adorno religioso que tiene sus raíces en la creencia de que Parvati y Shiva son mitades ideales, iguales y complementarias entre sí. Gauri-Shankar es una rudraksha (cuenta) particular que se forma naturalmente a partir de la semilla de un árbol que se encuentra en la India. A veces, dos semillas de este árbol crecen naturalmente fusionadas y se las considera simbólicas de Parvati y Shiva. Estas semillas se ensartan en guirnaldas y se usan, o se usan en malas (rosarios) para la meditación en el Saivismo. [88]

Numismática

Las monedas antiguas de Bactria (Asia central) de la era del Imperio Kushan , y las del rey Harsha (norte de la India) presentan a Uma. Estas fueron emitidas en algún momento entre el siglo III y VII d.C. En Bactria, Uma se escribe Ommo , y aparece en las monedas sosteniendo una flor. [89] [90] En su moneda también se muestra a Shiva, que a veces se muestra en estado itifálico sosteniendo un tridente y de pie cerca de Nandi (su vahana ). En las monedas emitidas por el rey Harsha, Parvati y Shiva están sentados en un toro y el reverso de la moneda tiene escritura Brahmi . [91]

Templos mayores

El templo Meenakshi Amman en Madurai, Tamil Nadu, es un templo importante dedicado a Meenakshi, un aspecto de la diosa hindú Parvati.

Parvati suele estar presente con Shiva en los templos hindúes Saivitas en todo el sur de Asia y el sudeste de Asia.

Algunos lugares ( Pithas o Shaktipeeths ) se consideran especiales debido a su importancia histórica y las leyendas sobre sus orígenes en los antiguos textos del hinduismo. [92] [93]

Lista de templos

Cada uno de los principales templos de Parvati-Shiva es un lugar de peregrinación asociado a una antigua leyenda que suele formar parte de una historia más amplia que vincula a estos templos hindúes del sur de Asia entre sí. Algunos templos en los que se puede encontrar a Parvati son:

Fuera de la India

En el sudeste asiático se encuentran esculturas de Parvati como Uma o Durga. Una Parvati del siglo VIII de Camboya (izquierda), una Uma del siglo X de Champa, Vietnam (centro) y una Parvati del siglo XIV de Majapahit, Java (derecha).

Se han encontrado esculturas e iconografías de Parvati, en una de sus muchas manifestaciones, en templos y literatura del sudeste asiático. Por ejemplo, las primeras inscripciones saivitas de los jemeres en Camboya , que datan del siglo V d. C., mencionan a Parvati (Uma) y a Shiva. [94] Muchos templos camboyanos de la época antigua y medieval, arte rupestre y grabados en lechos de ríos, como el Kbal Spean, están dedicados a Parvati y Shiva. [95] [96]

Boisselier ha identificado a Uma en un templo de la era Champa en Vietnam . [97]

En las islas de Indonesia y Malasia se han encontrado decenas de templos antiguos dedicados a Parvati como Uma, junto con Shiva . También se ha encontrado su manifestación como Durga en el sudeste asiático. [98] Muchos de los templos de Java dedicados a Shiva-Parvati son de la segunda mitad del primer milenio d. C., y algunos de siglos posteriores. [99] Se ha datado que los íconos y el culto a Durga datan del siglo X al XIII. [100]

Templo de pilares con ofrendas a Dewi Sri . Se la interpreta de diversas maneras como Parvati o como Lakshmi. [101] [102]

Derivada de la forma de Parvati como Mahakali , su forma nipponizada es Daikokutennyo (大黒天女) .

En la provincia de Nakhorn Si Thammarat , en Tailandia, las excavaciones en Dev Sathan han permitido descubrir un templo hindú dedicado a Vishnu (Na Pra Narai), un lingam en el yoni y un templo de Shiva (San Pra Isuan). La escultura de Parvati hallada en este lugar de excavación refleja el estilo del sur de la India. [103] [104]

Bali, Indonesia

Parvati, escrita localmente como Parwati , es una diosa principal en el hinduismo moderno de Bali . Se la suele llamar Uma y, a veces, se la conoce como Giriputri (hija de las montañas). [105] Es la diosa de la montaña Gunung Agung . [106] Al igual que el hinduismo de la India, Uma tiene muchas manifestaciones en Bali, Indonesia. Está casada con la deidad Siwa . Uma o Parwati es considerada como la diosa madre que nutre, alimenta y otorga fertilidad a los cultivos y a toda la vida. Como Dewi Danu , preside las aguas, el lago Batur y Gunung Batur , un importante volcán en Bali. Su forma feroz en Bali es Dewi Durga . [107] Como Rangda , es iracunda y preside los cementerios. [106] Como Ibu Pertiwi , Parwati del hinduismo balinés es la diosa de la tierra. [106] Las leyendas sobre las diversas manifestaciones de Parwati y cómo cambia de una forma a otra se encuentran en la literatura balinesa, como el manuscrito en hojas de palma ( lontar ) Andabhuana . [108]

Tara, presente en algunas sectas del budismo, en particular en el Tíbet y el Nepal, está relacionada con Parvati. [109] [110] Tara también aparece en muchas manifestaciones. En las sectas tántricas del budismo, así como en el hinduismo, se dedican intrincadas formas de arte simétricas de yantra o mandala a diferentes aspectos de Tara y Parvati. [111] [112]

Parvati está estrechamente relacionada en simbolismo y poderes con Cibeles de la mitología griega y romana y como Vesta la diosa guardiana de los niños. [11] [113] En su manifestación como Durga , Parvati es paralela a Mater Montana. [11] Ella es el equivalente de la Magna Mater (Madre Universal). [20] Como Kali y castigadora de todo mal, corresponde a Proserpina y Diana Taurica. [114]

Como Bhawani y diosa de la fertilidad y el nacimiento, es el equivalente simbólico de Diana de Éfeso . [114] En Creta, Rea es la figura mitológica, diosa de las montañas, paralela a Parvati; mientras que en algunas mitologías de las islas de Grecia, la aterradora diosa que refleja a Parvati es Diktynna (también llamada Britomartis ). [115] En Éfeso, Cibeles se muestra con leones, al igual que la iconografía de Parvati a veces se muestra con un león. [115]

Carl Jung , en Mysterium Coniunctionis , afirma que aspectos de Parvati pertenecen a la misma categoría de diosas como Artemisa , Isis y María . [116] [117] Edmund Leach equipara a Parvati en su relación con Shiva, con la de la diosa griega Afrodita , un símbolo del amor sexual. [118]

Referencias

  1. ^ James D. Holt (2014). Educación religiosa en la escuela secundaria: Introducción a la enseñanza, el aprendizaje y las religiones del mundo. Routledge. pág. 180. ISBN 978-1-317-69874-6.
  2. ^ David Kinsley (19 de julio de 1988). Diosas hindúes: visiones de la divinidad femenina en la tradición religiosa hindú . University of California Press. pp. 49–50. ISBN 978-0-520-90883-3.
  3. ^ Cush, Robinson y York 2008, pág. 78.
  4. ^ Williams 1981, pág. 62.
  5. ^ Siva: El asceta erótico. Oxford University Press. 28 de mayo de 1981. ISBN 978-0-19-972793-3Archivado desde el original el 4 de abril de 2023 . Consultado el 19 de marzo de 2023 .
  6. ^ desde Wilkins 2001, pág. 295.
  7. ^ C. Mackenzie Brown (1990). El triunfo de la diosa: los modelos canónicos y las visiones teológicas del Devi-Bhagavata Purana. SUNY Press. ISBN 9780791403648Archivado desde el original el 26 de enero de 2024 . Consultado el 20 de agosto de 2019 .
  8. ^ ab Sita Narasimhan (2006). El Saivismo bajo los Cōl̲as imperiales tal como se revela a través de sus monumentos. Editorial Sharada. pág. 100. ISBN 9788188934324.
  9. ^ Frithjof Schuon (2003), Raíces de la condición humana, ISBN 978-0941532372 , págs.32 
  10. ^ abcdef Kinsley, David (1998). Diosas hindúes: visiones de lo divino femenino en la tradición religiosa hindú. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0394-7.
  11. ^ abcde Edward Balfour, Parvati , p. 153, en Google Books , La enciclopedia de la India y de Asia oriental y meridional, pp. 153
  12. ^ ab HV Dehejia, Parvati: Diosa del amor, Mapin, ISBN 978-8185822594 , págs. 11 
  13. ^ Edward Washburn Hopkins, Mitología épica , pág. 224, en Google Books , págs. 224–226
  14. ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Sculptures, Boletín del Museo de Bellas Artes, vol. 20, n.º 118 (abril de 1922), pág. 17
  15. ^ Stella Kramrisch (1975), La gran diosa india, Historia de las religiones, vol. 14, núm. 4, págs. 261
  16. ^ HV Dehejia, Parvati: Diosa del amor, Mapin, ISBN 978-8185822594 
  17. ^ James Hendershot, Penitencia, Trafford, ISBN 978-1490716749 , págs. 78 
  18. ^ Hariani Santiko, La diosa Durgā (forma guerrera de Parvati) en el período de Java Oriental, Asian Folklore Studies, vol. 56, n.º 2 (1997), págs. 209-226
  19. ^ Ananda Coomaraswamy, Saiva Sculptures, Boletín del Museo de Bellas Artes, vol. 20, n.º 118 (abril de 1922), págs. 15-24
  20. ^ por Alain Daniélou (1992), Dioses del amor y el éxtasis: las tradiciones de Shiva y Dionisio, ISBN 978-0892813742 , pp. 77-80 
  21. ^ abc John Muir, Textos sánscritos originales sobre el origen y la historia del pueblo de la India , pág. 422, en Google Books , pp. 422–436
  22. ^ desde Kinsley 1988, pág. 41.
  23. ^ Keller y Ruether (2006), Enciclopedia de mujeres y religión en América del Norte, Indiana University Press, ISBN 978-0253346858 , pp 663 
  24. ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los tiempos . División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pág. 68.
  25. ^ desde Wilkins 2001, págs. 240–1.
  26. ^ Kinsley 1988, págs. 142-143.
  27. ^ Edward Balfour, Parvati , pág. 381, en Google Books , La enciclopedia de la India y de Asia oriental y meridional, págs. 381
  28. ^ Ernest Payne (1997), Los Saktas: un estudio introductorio y comparativo, Dover, ISBN 978-0486298665 , pp 7-8, 13-14 
  29. ^ Dani, Ahmad Hasan; Harmatta, János (1999). Historia de las civilizaciones de Asia central. Motilal Banarsidass Publ. pag. 326.ISBN​ 978-81-208-1408-0.
  30. ^ "Moneda Ommo-Oesho del Museo Británico Huvishka". Museo Británico .
  31. ^ desde Kinsley 1988, pág. 36.
  32. ↑ Kena Upanisad , III.1–IV.3, citado en Müller y en Sarma, págs. xxix-xxx .
  33. ^ Kinsley 1988, págs. 36–41.
  34. ^ Edward Washburn Hopkins, Mitología épica , pág. 224, en Google Books , págs. 224-225
  35. ^ Weber en Wilkins 2001, pág. 239.
  36. ^ Tate 2006, pág. 176.
  37. ^ Wilkins 2001, pág. 247.
  38. ^ Harry Judge (1993), Devi , Oxford Illustrated Encyclopedia, Oxford University Press, págs. 10
  39. ^ ab Suresh Chandra (1998), Enciclopedia de dioses y diosas hindúes, ISBN 978-8176250399 , págs. 245-246 
  40. ^ James Lochtefeld (2005), "Yoni" en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N–Z, págs. 784, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  41. ^ abcde Rita M. Gross (1978), Las deidades femeninas hindúes como recurso para el redescubrimiento contemporáneo de la diosa, Revista de la Academia Estadounidense de Religión, vol. 46, núm. 3 (septiembre de 1978), págs. 269–291
  42. ^ Caroll y Caroll (2013), Mudras de la India, ISBN 978-1848191099 , págs.34, 266 
  43. ^ Caroll y Caroll (2013), Mudras de la India, ISBN 978-1848191099 , págs.184 
  44. ^ Caroll y Caroll (2013), Mudras de la India, ISBN 978-1848191099 , págs. 303, 48 
  45. ^ Los Shaktas: un estudio comparativo introductorio Payne AE 1933 pp. 7, 83
  46. ^ Devdutt Pattanaik (2014), Pashu: Cuentos de animales de la mitología hindú, Penguin, ISBN 978-0143332473 , págs. 
  47. ^ Sally Kempton (2013), Awakening Shakti: El poder transformador de las diosas del yoga, ISBN 978-1604078916 , pp 165–167 
  48. ^ de Ellen Goldberg (2002), El Señor que es mitad mujer: Ardhanarisvara en una perspectiva india y feminista, State University of New York Press, ISBN 978-0791453254 , pp. 133–153 
  49. ^ desde Kinsley 1988, pág. 46.
  50. ^ Kennedy 1831, pág. 338.
  51. ^ Kinsley 1988, pág. 96.
  52. ^ Kinsley 1988, pág. 4.
  53. ^ Subhash C Biswas, India, la tierra de los dioses, ISBN 978-1482836554 , págs. 331-332 
  54. ^ www.wisdomlib.org (4 de noviembre de 2018). «La manifestación de Umā [Capítulo 49]». www.wisdomlib.org . Consultado el 26 de noviembre de 2022 .
  55. ^ MacGregor, Neil (2011). Una historia del mundo en 100 objetos (Primera edición estadounidense). Nueva York: Viking Press . pág. 440. ISBN 978-0-670-02270-0.
  56. ^ Kinsley 1988, pág. 42.
  57. ^ Wilkins 2001, págs. 300–301.
  58. ^ En el Ramayana , la diosa del río Ganges es la primera hija y la hermana mayor de Parvati (Wilkins 2001, p. 294).
  59. ^ abcd James Lochtefeld (2005), "Parvati" en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N–Z, págs. 503–505, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  60. ^ Kinsley 1988, pág. 43.
  61. ↑ Stella Kramrisch (1975), La gran diosa india, Historia de las religiones, vol. 14, núm. 4, págs. 235-265
  62. ^ Ganesa: Desentrañando un enigma Por Yuvraj Krishan p.6
  63. ^ Alain Daniélou (1992), Dioses del amor y el éxtasis: las tradiciones de Shiva y Dionisio, ISBN 978-0892813742 , pp. 82-87 
  64. ^ Kinsley 1988, págs. 46–48.
  65. ^ Manish, Kumar. "Imágenes del Señor Shiva y Parvati". SocialStatusDP.com .
  66. ^ Kinsley 1988, pág. 49.
  67. ^ Kennedy 1831, pág. 334.
  68. ^ Tate 2006, pág. 383.
  69. ^ Coleman 2021, pág. 65.
  70. ^ Kinsley 1988, pág. 26.
  71. ^ ab MB Wangu (2003), Imágenes de diosas indias: mitos, significados y modelos, ISBN 978-8170174165 , Capítulo 4 y págs. 86-89 
  72. ^ Wojciech Maria Zalewski (2012), El crisol de la religión: cultura, civilización y afirmación de la vida, ISBN 978-1610978286 , pp 136 
  73. ^ Betty Seid (2004), El señor que es mitad mujer (Ardhanarishvara), Art Institute of Chicago Museum Studies, vol. 30, n.º 1, Adquisiciones notables en el Art Institute of Chicago, págs. 48-49
  74. ^ A Pande (2004), Ardhanarishvara, el andrógino: explorando el género interior, ISBN 9788129104649 , pp 20–27 
  75. ^ abc Anucasana Parva El Mahabharata, págs. 670-672
  76. ^ Kennedy 1831, pág. 353-4.
  77. ^ Paul Courtright (1978), Ganesa: Señor de los obstáculos, Señor de los comienzos, Oxford University Press, ISBN 9780195057423 
  78. ^ Robert Brown (1991), Ganesh: estudios de un dios asiático, SUNY Press, ISBN 978-0791406564 
  79. ^ de Constance Jones (2011), Celebraciones religiosas: una enciclopedia de festividades (Editor: J. Gordon Melton), ISBN 978-1598842050 , págs. 847–848 
  80. ^ Devoción, alegría 'Hariyali Teej' The Hindu (10 de agosto de 2013)
  81. ^ Gurnam Singh Sidhu Brard (2007), Al este del Indo: Mis recuerdos del antiguo Punjab, ISBN 978-8170103608 , págs.325 
  82. ^ El año religioso hindú Por Muriel Marion Underhill p.50 Publicado en 1991 Asian Educational Services ISBN 81-206-0523-3 
  83. ^ S Gupta (2002), Festivales de la India, ISBN 978-8124108697 , págs. 68-71 
  84. ^ El año religioso hindú Por Muriel Marion Underhill p.100
  85. ^ "Los tubérculos son las verduras preferidas para celebrar Thiruvathira" . Consultado el 5 de marzo de 2020 .
  86. ^ "Thiruvathira: la propia versión de Karva Chauth de Kerala". Manorama . Consultado el 5 de marzo de 2020 .
  87. ^ Ragini Devi (2002), Dialectos de danza de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120806740 , págs. 
  88. ^ James Lochtefeld (2005), "Gauri-Shankar" en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: AM, págs. 244, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 
  89. ^ John M. Rosenfield (1967), The Dynastic Arts of the Kushans, University of California Press, reimpreso en 1993 como ISBN 978-8121505796 , págs. 94-95 
  90. ^ AH Dani et al., Historia de las civilizaciones de Asia central, vol. 2, Editores: Harmatta et al., UNESCO, ISBN 978-9231028465 , págs. 326–327 
  91. ^ Arthur L. Friedberg e Ira S. Friedberg (2009), Monedas de oro del mundo: desde la antigüedad hasta el presente, ISBN 978-0871843081 , págs. 462 
  92. ^ Devangana Desai, Khajuraho, Oxford University Press, ISBN 9780195653915 , págs. 42–51, 80–82 
  93. ^ Steven Leuthold (2011), Cuestiones transculturales en el arte: marcos para la comprensión, Routledge, ISBN 978-0415578004 , pp. 142-143 
  94. ^ Sanderson, Alexis (2004), "La religión Saiva entre los jemeres, Parte I", Bulletin de Ecole frangaise d'Etreme-Orient, 90–91, págs.
  95. ^ Michael Tawa (2001), En Kbal Spean, Architectural Theory Review, Volumen 6, Número 1, págs. 134-137
  96. ^ Helen Jessup (2008), El refugio rocoso de Peuong Kumnu y las imágenes de Visnu en Phnom Kulen, vol. 2, National University of Singapore Press, ISBN 978-9971694050 , págs. 184-192 
  97. ^ Jean Boisselier (2002), "El arte de Champa", en Emmanuel Guillon (Editor) - Arte hindú-budista en Vietnam: tesoros de Champa, Trumbull, p. 39
  98. ^ Hariani Santiko (1997), La diosa Durgā en el período de Java Oriental, Asian Folklore Studies, vol. 56, n.º 2 (1997), págs. 209-226
  99. ^ R Ghose (1966), Saivismo en Indonesia durante el período hindú-javanés Archivado el 26 de diciembre de 2014 en Wayback Machine , Tesis, Departamento de Historia, Universidad de Hong Kong
  100. ^ Peter Levenda (2011), Templos tántricos: Eros y magia en Java, ISBN 978-0892541690 , pp 274 
  101. ^ Joe Cribb; Sir Thomas Stamford Raffles (1999). Monedas mágicas de Java, Bali y la península malaya: siglos XIII al XX. British Museum Press. pág. 77. ISBN 978-0-7141-0881-0.
  102. ^ Yves Bonnefoy (1993). Mitologías asiáticas. University of Chicago Press. Págs. 178-179. ISBN. 978-0-226-06456-7.
  103. ^ R. Agarwal (2008), "Colusión cultural: el sur de Asia y la construcción de las identidades tailandesas modernas", Mahidol University International College (Tailandia)
  104. ^ Gutman, P. (2008), Siva en Birmania, en Documentos seleccionados de la 10.ª Conferencia Internacional de la Asociación Europea de Arqueólogos del Sudeste Asiático: Museo Británico, Londres, 14-17 de septiembre de 2004: Interpretación del pasado , los monumentos, las imágenes y los textos del Sudeste Asiático (Vol. 10, p. 135), National University of Singapore Press
  105. ^ Reinhold Rost , Documentos varios relacionados con Indochina y el archipiélago indio , pág. 105, en Google Books , volumen 2, págs. 105
  106. ^ abc Jones y Ryan, Enciclopedia del hinduismo, ISBN 978-0816054589 , págs. 67-68 
  107. ^ Michele Stephen (2005), Deseo divino y demoníaco: el misticismo balinés en las pinturas, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824828592 , pp. 119-120, 90 
  108. ^ J. Stephen Lansing (2012), Orden perfecto: Reconociendo la complejidad en Bali, Princeton University Press, ISBN 978-0691156262 , pp 138–139 
  109. ^ David Leeming (2005), El compañero de Oxford para la mitología mundial, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , págs. 374-375 
  110. ^ Monier Williams, Budismo: en su conexión con el brahmanismo y el hinduismo , pág. 216, en Google Books , pp. 200–219
  111. ^ David Frawley (1994), Yoga tántrico y las diosas de la sabiduría: secretos espirituales del Ayurveda, ISBN 978-1878423177 , pp 57–85 
  112. ^ Rebeca French, El yugo dorado: la cosmología jurídica del Tíbet budista, ISBN 978-1559391719 , pp. 185-188 
  113. ^ George Stanley Faber, El origen de la idolatría pagana , pág. 488, en Google Books , pp. 260-261, 404-419, 488
  114. ^ de Maria Callcott, Cartas sobre la India , pág. 345, en Google Books , págs. 345-346
  115. ^ por Alain Daniélou (1992), Dioses del amor y el éxtasis: las tradiciones de Shiva y Dionisio, ISBN 978-0892813742 , pp. 79-80 
  116. ^ Joel Ryce-Menuhin (1994), Jung y los monoteísmos, Routledge, ISBN 978-0415104142 , pp 64 
  117. ^ Ann Casement (2001), Carl Gustav Jung, SAGE Publications, ISBN 978-0761962373 , págs. 56 
  118. ^ Edmund Ronald Leach, El Edmund Leach esencial: cultura y naturaleza humana, Yale University Press, ISBN 978-0300085082 , págs. 85 

Obras citadas

  • Coleman, Charles N. (2021) [1832]. Mitología de los hindúes . Legare Street Press. ISBN 978-1014497710.
  • Cush, Denise; Robinson, Catherine A.; York, Michael (2008). Enciclopedia del hinduismo. Routledge. ISBN 978-0700712670Archivado desde el original el 21 de abril de 2023 . Consultado el 12 de septiembre de 2017 .
  • Kennedy, Vans (1831). Investigaciones sobre la naturaleza y afinidad de la mitología antigua e hindú. Longman, Rees, Orme, Brown y Green – vía Internet Archive.
  • Kinsley, David R. (1988). Diosas hindúes: visiones de la divinidad femenina en la tradición religiosa hindú . University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
  • Tate, Karen (2006). Lugares sagrados de la diosa: 108 destinos . Consorcio de Conciencia Colectiva. ISBN 978-1888729115.
  • Wilkins, William J. (2001) [1882]. "Uma – Parvati". Mitología hindú, védica y puránica . Adamant Media Corporation. ISBN 1-4021-9308-4– vía Internet Archive.
  • Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: Estudios americanos sobre el arte de la India. Brill Academic. ISBN 9004064982Archivado desde el original el 16 de enero de 2024 . Consultado el 6 de octubre de 2016 .

Lectura adicional

  • Srivastava, AL (2004). Umā-Maheśvara: un estudio iconográfico de la pareja divina . Sukarkshetra Shodh Sansthana.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Parvati&oldid=1257950906"