Jacques Derrida

Jacques Derrida
Nacido	Jackie Elie Derrida ( 15 de julio de 1930 )15 de julio de 1930 El Biar , Argelia Francesa
Fallecido	9 de octubre de 2004 (9 de octubre de 2004)(74 años) París, Francia
Educación	École normale supérieure ( BA , MA , Dr. cand. ) Universidad de Harvard Universidad de París ( DrE )
Cónyuge	Margarita Aucouturier ​ ​ ( nacido en  1957 )
Niños	3, incluido Pierre Alféri
Era	Filosofía del siglo XX
Región	Filosofía occidental
Escuela	Filosofía continental Postestructuralismo (rechazado) Deconstrucción Hermenéutica radical [1]
Instituciones	Universidad de París Escuela Normal Superior Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales Colegio Internacional de Filosofía Escuela Europea de Posgrado Universidad de California, Irvine
Estudiantes notables	Jean-Luc Marion [2] Francisco Fukuyama [3]
Ideas notables	Deconstrucción diferencia falogocentrismo Juego libre arque-escritura metafísica de la presencia invaginación Farmacón rastro Hauntología bajo ratura khora Citacionalidad

Jacques Derrida ( Jackie Élie Derrida, 15 de julio de 1930 - 9 de octubre de 2004) fue un filósofo francés, nacido como Jackie Élie Derrida , y que desarrolló a partir de lecturas minuciosas de la lingüística de Ferdinand de Saussure y de la fenomenología husserliana y heideggeriana . [ 7 ^{] [ 8] [9]} Es una de las principales figuras asociadas con el posestructuralismo y la filosofía posmoderna, ^{[10] [11] [12]} aunque se distanció del posestructuralismo y repudió la palabra "posmodernidad". ^[13]

Durante su carrera, Derrida publicó más de 40 libros, junto con cientos de ensayos y presentaciones públicas. Tuvo una influencia significativa en las humanidades y las ciencias sociales , incluyendo la filosofía, la literatura, el derecho , ^{[14] [15] [16]} la antropología , ^[17] la historiografía , ^[18] la lingüística aplicada , ^[19] la sociolingüística , ^[20] el psicoanálisis , ^[21] la música , la arquitectura y la teoría política .

En la década de 2000, su obra mantuvo una importante influencia académica en los Estados Unidos, ^[22] Europa continental , Sudamérica y todos los demás países donde la filosofía continental ha sido predominante, particularmente en los debates sobre ontología , epistemología (especialmente en lo que respecta a las ciencias sociales ), ética, estética , hermenéutica y la filosofía del lenguaje . En la mayor parte de la anglosfera , donde la filosofía analítica es dominante, la influencia de Derrida se siente más actualmente en los estudios literarios debido a su interés de larga data en el lenguaje y su asociación con destacados críticos literarios de su época en Yale . También influyó en la arquitectura (en forma de deconstructivismo ), la música ^[23] (especialmente en la atmósfera musical de la hauntología ), el arte ^[24] y la crítica de arte . ^[25]

En particular, en sus últimos escritos, Derrida abordó temas éticos y políticos. Algunos críticos consideran que su obra más importante es El discurso y los fenómenos (1967). Otros citan De la gramatología (1967), La escritura y la diferencia (1967) y Los márgenes de la filosofía (1972). Estos escritos influyeron en varios activistas y movimientos políticos. ^[26] Se convirtió en una figura pública conocida e influyente, mientras que su enfoque de la filosofía y la notoria abstrusividad de su obra lo hicieron polémico. ^{[26] [27]}

Derrida nació el 15 de julio de 1930, en una casa de verano en El Biar ( Argel ), Argelia, ^[6] hijo de Haïm Aaron Prosper Charles (conocido como "Aimé") Derrida (1896-1970), que trabajó toda su vida para la empresa de vinos y licores Tachet, incluso como vendedor ambulante (su hijo reflexionó que el trabajo era "agotador" y "humillante", su padre obligado a ser un "empleado dócil" hasta el punto de levantarse temprano para hacer las cuentas en la mesa del comedor), ^[28] y Georgette Sultana Esther (1901-1991), ^[29] hija de Moïse Safar. ^[30] Su familia era judía sefardí (originaria de Toledo ) y se convirtió en francesa en 1870 cuando el Decreto Crémieux otorgó la ciudadanía francesa plena a los judíos de Argelia. ^{[31] [32]} Sus padres lo llamaron "Jackie", "lo cual consideraban un nombre americano", aunque más tarde adoptaría una versión más "correcta" de su primer nombre cuando se mudó a París; algunos informes indican que fue nombrado Jackie en honor al actor infantil estadounidense Jackie Coogan , quien se había hecho conocido en todo el mundo a través de su papel en la película de Charlie Chaplin de 1921, The Kid . ^{[33] [34] [35]} También se le dio el segundo nombre Élie en honor a su tío paterno Eugène Eliahou, en su circuncisión ; este nombre no fue registrado en su certificado de nacimiento a diferencia de los de sus hermanos, y más tarde lo llamaría su "nombre oculto". ^[36]

Derrida fue el tercero de cinco hijos. Su hermano mayor, Paul Moïse, murió con menos de tres meses, un año antes de que naciera Derrida, lo que le llevó a sospechar durante toda su vida de su papel como sustituto de su hermano fallecido. ^[33] Derrida pasó su juventud en Argel y en El-Biar.

El primer día del año escolar en 1942, los administradores franceses en Argelia —aplicando cuotas de antisemitismo establecidas por el gobierno de Vichy— expulsaron a Derrida de su liceo . Se saltó secretamente la escuela durante un año en lugar de asistir al liceo judío formado por profesores y estudiantes desplazados, y también participó en numerosas competiciones de fútbol (soñaba con convertirse en jugador profesional). En este período adolescente, Derrida encontró en las obras de filósofos y escritores (como Rousseau , Nietzsche y Gide ) un instrumento de rebelión contra la familia y la sociedad. ^[37] Su lectura también incluyó a Camus y Sartre . ^[37]

A finales de la década de 1940, asistió al Lycée Bugeaud  [fr] , en Argel; ^[38] en 1949 se trasladó a París, ^{[7] [27]} asistiendo al Lycée Louis-le-Grand , ^[38] donde su profesor de filosofía fue Étienne Borne . ^[39] En esa época se preparó para su examen de ingreso a la prestigiosa École Normale Supérieure (ENS); tras suspender el examen en su primer intento, lo aprobó en el segundo, y fue admitido en 1952. ^[27] En su primer día en la ENS, Derrida conoció a Louis Althusser , con quien se hizo amigo. Un profesor suyo, Jan Czarnecki, era un protestante progresista que se convertiría en firmante del Manifiesto de los 121 . ^[40] Después de visitar el Archivo Husserl en Lovaina , Bélgica (1953-1954), completó su maestría en filosofía ( diplôme d'études supérieures  [fr] ) sobre Edmund Husserl (ver más abajo). Luego aprobó el examen de agregación altamente competitivo en 1956. Derrida recibió una beca para estudiar en la Universidad de Harvard , y pasó el año académico 1956-57 leyendo Ulises de James Joyce en la Biblioteca Widener . ^[41]

Durante la Guerra de Independencia de Argelia de 1954-1962, Derrida pidió enseñar a los hijos de los soldados en lugar del servicio militar, enseñando francés e inglés de 1957 a 1959. ^{[ cita requerida ]} Después de la guerra, de 1960 a 1964, Derrida enseñó filosofía en la Sorbona , donde fue asistente de Suzanne Bachelard (hija de Gaston Bachelard ), Georges Canguilhem , Paul Ricœur (quien en estos años acuñó el término hermenéutica de la sospecha ) y Jean Wahl . ^[42] Su esposa, Marguerite, dio a luz a su primer hijo, Pierre , en 1963. En 1964, por recomendación de Louis Althusser y Jean Hyppolite , Derrida obtuvo un puesto permanente de profesor en la ENS, que mantuvo hasta 1984. ^{[43] [44]} En 1965 Derrida comenzó una asociación con el grupo Tel Quel de teóricos literarios y filosóficos, que duró siete años. ^[44] La posterior distancia de Derrida del grupo Tel Quel , después de 1971, estuvo relacionada con sus reservas sobre su aceptación del maoísmo y de la Revolución Cultural China . ^[45]

Con " Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas ", su contribución a un coloquio de 1966 sobre estructuralismo en la Universidad Johns Hopkins , su trabajo comenzó a ganar prominencia internacional. En el mismo coloquio, Derrida conocería a Jacques Lacan y Paul de Man , este último un interlocutor importante en los años venideros. ^[46] Un segundo hijo, Jean, nació en 1967. En el mismo año, Derrida publicó sus tres primeros libros: Escritura y diferencia , Habla y fenómenos y De gramatología .

En 1980, recibió su primer doctorado honorario (de la Universidad de Columbia ) y se le concedió su doctorado estatal ( doctorat d'État ) al presentar a la Universidad de París diez de sus libros previamente publicados junto con una defensa de su proyecto intelectual bajo el título " L'inscription de la philosophie: Recherches sur l'interprétation de l'écriture " ("Inscripción en filosofía: investigación sobre la interpretación de la escritura"). ^{[38] [47]} El texto de la defensa de Derrida se basó en un borrador de tesis abandonado que había preparado en 1957 bajo la dirección de Jean Hyppolite en la ENS titulado "La idealidad del objeto literario" ^[47] (" L'idéalité de l'objet littéraire "); ^[48] su disertación de 1980 se publicó posteriormente en traducción al inglés como "El tiempo de una tesis: puntuaciones". En 1983, Derrida colaboró ​​con Ken McMullen en la película Ghost Dance . Derrida aparece en la película interpretándose a sí mismo y también colaboró ​​en el guion.

Derrida viajó mucho y ocupó una serie de puestos permanentes y de visita. Derrida se convirtió en profesor titular ( directeur d'études ) en la École des Hautes Études en Sciences Sociales de París desde 1984 (había sido elegido a finales de 1983). ^[47] Con François Châtelet y otros, en 1983 cofundó el Collège international de philosophie (CIPH; 'Colegio internacional de filosofía'), una institución destinada a proporcionar un lugar para la investigación filosófica que no podía llevarse a cabo en otro lugar en el ámbito académico. Fue elegido como su primer presidente. En 1985, Sylviane Agacinski dio a luz al tercer hijo de Derrida, Daniel. ^[49]

El 8 de mayo de 1985, Derrida fue elegido Miembro Honorario Extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias , Clase IV – Humanidades, Sección 3 – Crítica y Filología. ^[50]

En 1986, Derrida se convirtió en profesor de humanidades en la Universidad de California en Irvine , donde enseñó hasta poco antes de su muerte en 2004. Sus documentos fueron archivados en los archivos de la universidad. Cuando el colega de Derrida, Dragan Kujundzic, fue acusado de agresión sexual, Derrida escribió una carta al entonces rector Cicerone diciendo que "si el escandaloso proceso" contra Kujundzic no era "interrumpido o cancelado", pondría fin a todas sus "relaciones con la UCI". En cuanto a sus documentos de archivo, habría "otra consecuencia: como nunca retiro lo que he dado, mis documentos seguirían siendo, por supuesto, propiedad de la UCI y del departamento de Colecciones Especiales de la biblioteca. Sin embargo, no hace falta decir que el espíritu con el que contribuí a la constitución de estos archivos (que todavía están en marcha y crecen cada año) habría sido seriamente dañado. Sin renunciar a mis compromisos, me arrepentiría de haberlos asumido y reduciría su cumplimiento al mínimo". ^[51] Tras la muerte de Derrida, su viuda y sus hijos dijeron que querían compartir copias de los archivos de la UCI con el Instituto de Archivos de Publicaciones Contemporáneas de Francia. La universidad había presentado una demanda en un intento de obtener manuscritos y correspondencia de la viuda y los hijos de Derrida que creía que el filósofo había prometido a la colección de la UC Irvine, aunque retiró la demanda en 2007. ^[52]

Derrida fue profesor visitante habitual en varias otras universidades importantes de Estados Unidos y Europa, entre ellas la Universidad Johns Hopkins , la Universidad de Yale , la Universidad de Nueva York , la Universidad Stony Brook , la New School for Social Research y la European Graduate School . ^[53]

Fue galardonado con el doctorado honoris causa por la Universidad de Cambridge (1992), la Universidad de Columbia , The New School for Social Research , la Universidad de Essex , la Universidad Católica de Lovaina , la Universidad de Silesia , la Universidad de Coímbra , la Universidad de Atenas y muchas otras en todo el mundo. En 2001 recibió el Premio Adorno de la Universidad de Frankfurt .

El título honorífico de Derrida en Cambridge fue objeto de protestas por parte de los filósofos más destacados de la tradición analítica. Filósofos como Quine , Marcus y Armstrong escribieron una carta a la universidad en la que objetaban que «la obra de Derrida no cumple con los estándares aceptados de claridad y rigor» y que «el estatus académico basado en lo que nos parece poco más que ataques semiinteligibles a los valores de la razón, la verdad y la erudición no es, en nuestra opinión, motivo suficiente para otorgar un título honorífico en una universidad distinguida». ^[54]

Más tarde en su vida, Derrida participó en la realización de dos documentales biográficos, D'ailleurs, Derrida ( Derrida's Elsewhere ) de Safaa Fathy (1999), ^[55] y Derrida de Kirby Dick y Amy Ziering Kofman (2002). ^[56]

El 19 de febrero de 2003, ante la inminente invasión de Irak , René Major  [fr] moderó un debate titulado "Pourquoi La Guerre Aujourd'hui?" entre Derrida y Jean Baudrillard , organizado conjuntamente por el Instituto de Estudios Avanzados en Psicoanálisis de Major y Le Monde Diplomatique . El debate abordó la relación entre los ataques terroristas y la invasión. ^{[57] [58]}

En junio de 1957 se casó en Boston con la psicoanalista Marguerite Aucouturier .

A Derrida le diagnosticaron cáncer de páncreas en 2002. ^[27] Murió durante una cirugía en un hospital de París en la madrugada del 9 de octubre de 2004. ^{[59] [26] [60]}

En el momento de su muerte, Derrida había aceptado ir a pasar el verano a la Universidad de Heidelberg como titular de la cátedra Gadamer ^[61] , invitación que el propio filósofo hermenéutico le había formulado antes de morir. Peter Hommelhoff, rector de Heidelberg en aquel momento, resumiría el lugar de Derrida de esta manera: "Más allá de los límites de la filosofía como disciplina académica, fue una figura intelectual de primer orden no sólo para las humanidades, sino para la percepción cultural de toda una época". ^[61]

Derrida se definía a sí mismo como un historiador. ^{[62] [63]} Cuestionó los supuestos de la tradición filosófica occidental y también, de manera más amplia, de la cultura occidental . ^[64] Al cuestionar los discursos dominantes y tratar de modificarlos, intentó democratizar la escena universitaria y politizarla. ^[65] Derrida llamó a su desafío a los supuestos de la cultura occidental " deconstrucción ". ^[64] En algunas ocasiones, Derrida se refirió a la deconstrucción como una radicalización de un cierto espíritu del marxismo . ^{[66] [67]}

Con sus lecturas detalladas de obras que van desde Platón hasta Rousseau y Heidegger, Derrida sostiene con frecuencia que la filosofía occidental ha permitido acríticamente que los modelos de profundidad metafóricos ^{[ jerga ]} gobiernen su concepción del lenguaje y la conciencia. Considera que estos supuestos, a menudo no reconocidos, forman parte de una "metafísica de la presencia" a la que se ha atado la filosofía. Este "logocentrismo", sostiene Derrida, crea oposiciones binarias "marcadas" o jerarquizadas que tienen un efecto en todo, desde la concepción de la relación del habla con la escritura hasta la comprensión de la diferencia racial. La deconstrucción es un intento de exponer y socavar esa "metafísica".

Derrida considera que los textos están construidos en torno a oposiciones binarias que todo discurso debe articular si pretende tener algún sentido. Esta aproximación al texto está, en un sentido amplio, influenciada por la semiología de Ferdinand de Saussure . ^{[68] [69]} Saussure, considerado uno de los padres del estructuralismo , postuló que los términos obtienen su significado en la determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje. ^[70]

Tal vez la afirmación más citada y famosa de Derrida, ^[68] que aparece en un ensayo sobre Rousseau en su libro De gramatología (1967), ^[71] es la afirmación de que "no hay ningún texto exterior" ( il n'y a pas de hors-texte ). ^[71] Los críticos de Derrida han sido acusados ​​a menudo de haber traducido mal la frase en francés para sugerir que había escrito " Il n'y a rien en dehors du texte " ("No hay nada fuera del texto") y de haber difundido ampliamente esta traducción para hacer parecer que Derrida está sugiriendo que no existe nada excepto las palabras. ^{[72] [ 73] [74] [75] [76]} Derrida explicó una vez que esta afirmación "que para algunos se ha convertido en una especie de eslogan, en general tan mal entendido, de la deconstrucción... no significa nada más: no hay nada fuera del contexto. En esta forma, que dice exactamente lo mismo, la fórmula sin duda habría sido menos chocante". ^{[72] [77]}

Derrida comenzó su carrera examinando los límites de la fenomenología . Su primer manuscrito académico extenso, escrito como disertación para su diplôme d'études supérieures y presentado en 1954, trataba sobre la obra de Edmund Husserl . ^[78] Gary Banham ha dicho que la disertación es "en muchos aspectos la más ambiciosa de las interpretaciones de Derrida con Husserl, no sólo en términos del número de obras abordadas sino también en términos de la naturaleza extraordinariamente enfocada de su investigación". ^[79] En 1962 publicó Edmund Husserl's Origin of Geometry: An Introduction , que contenía su propia traducción del ensayo de Husserl. Muchos elementos del pensamiento de Derrida ya estaban presentes en esta obra. En las entrevistas recogidas en Positions (1972), Derrida dijo:

En este ensayo la problemática de la escritura ya estaba en su sitio como tal, ligada a la estructura irreductible del 'aplazamiento' en sus relaciones con la conciencia, la presencia, la ciencia, la historia y la historia de la ciencia, la desaparición o el retraso del origen, etc... este ensayo puede leerse como el otro lado (recto o verso, como se quiera) de El habla y los fenómenos .

—  Derrida, 1967, entrevista con Henri Ronse ^[80]

Derrida recibió por primera vez una gran atención fuera de Francia con su conferencia "Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas", pronunciada en la Universidad Johns Hopkins en 1966 (y posteriormente incluida en Escritura y diferencia ). La conferencia en la que se presentó este artículo trataba sobre el estructuralismo , que entonces estaba en el apogeo de su influencia en Francia, pero que apenas comenzaba a ganar atención en los Estados Unidos. Derrida se diferenciaba de otros participantes por su falta de compromiso explícito con el estructuralismo, habiendo sido ya crítico del movimiento. Elogió los logros del estructuralismo pero también mantuvo reservas sobre sus limitaciones internas; ^[81] esto ha llevado a los académicos estadounidenses a etiquetar su pensamiento como una forma de posestructuralismo . ^{[10] [11] [82]}

El efecto del artículo de Derrida fue tal que, cuando se publicaron las actas de la conferencia en 1970, el título de la colección había pasado a ser The Structuralist Controversy . La conferencia también fue donde conoció a Paul de Man , que sería un amigo cercano y fuente de gran controversia, así como donde conoció por primera vez al psicoanalista francés Jacques Lacan , con cuya obra Derrida tuvo una relación mixta.

A principios de los años 1960, Derrida comenzó a hablar y escribir en público, abordando los debates más candentes del momento. Uno de ellos era el nuevo y cada vez más popular movimiento del estructuralismo , que estaba siendo ampliamente considerado como el sucesor del enfoque fenomenológico , iniciado por Husserl sesenta años antes. La postura contracorriente de Derrida sobre el tema, en una importante conferencia internacional, fue tan influyente que transformó el debate, que pasó de ser una celebración del triunfo del estructuralismo a un "debate fenomenología versus estructuralismo".

La fenomenología, tal como la concibió Husserl, es un método de investigación filosófica que rechaza el sesgo racionalista que ha dominado el pensamiento occidental desde Platón en favor de un método de atención reflexiva que revela la "experiencia vivida" del individuo; para quienes tenían una inclinación más fenomenológica, el objetivo era entender la experiencia mediante la comprensión y descripción de su génesis, el proceso de su surgimiento a partir de un origen o evento. ^[83] Para los estructuralistas, este era un problema falso, y la "profundidad" de la experiencia, de hecho, solo podía ser un efecto de estructuras que no son en sí mismas experienciales. ^[84]

En ese contexto, en 1959, Derrida planteó la pregunta: ¿no debe la estructura tener una génesis, y no debe el origen, el punto de génesis, estar ya estructurado, para ser la génesis de algo? ^[85] En otras palabras, todo fenómeno estructural o "sincrónico" tiene una historia, y la estructura no puede ser entendida sin entender su génesis. ^[86] Al mismo tiempo, para que haya movimiento o potencial, el origen no puede ser una unidad o simplicidad pura, sino que debe estar ya articulado —complejo— de tal manera que de él pueda surgir un proceso "diacrónico". Esta complejidad original no debe ser entendida como una postulación original , sino más bien como un defecto de origen, al que Derrida se refiere como iterabilidad, inscripción o textualidad. ^{[87] [88]} Es este pensamiento de complejidad originaria lo que pone en movimiento la obra de Derrida, y de la que se derivan todos sus términos, incluida la "deconstrucción". ^[89]

El método de Derrida consistía en demostrar las formas y variedades de esta complejidad originaria, y sus múltiples consecuencias en muchos campos. Lo lograba realizando lecturas minuciosas, cuidadosas, sensibles y, sin embargo, transformadoras de textos filosóficos y literarios, para determinar qué aspectos de esos textos contradecían su aparente sistematicidad (unidad estructural) o su sentido pretendido (génesis autoral). Al demostrar las aporías y elipsis del pensamiento, Derrida esperaba mostrar las maneras infinitamente sutiles en que esta complejidad originaria, que por definición nunca puede ser completamente conocida, produce sus efectos estructurantes y desestructurantes. ^[90]

Los intereses de Derrida cruzaron los límites disciplinarios, y su conocimiento de una amplia gama de material diverso se reflejó en las tres colecciones de trabajos publicados en 1967: Habla y fenómenos , De gramatología (inicialmente presentada como tesis de doctorado de especialidad bajo la dirección de Maurice de Gandillac ), ^[38] y Escritura y diferencia . ^[91]

En varias ocasiones, Derrida ha reconocido su deuda con Husserl y Heidegger , y ha declarado que sin ellos no habría dicho una sola palabra. ^{[92] [93]} Entre las preguntas formuladas en estos ensayos están "¿Qué es el 'significado', cuáles son sus relaciones históricas con lo que supuestamente se identifica bajo la rúbrica 'voz' como un valor de presencia, presencia del objeto, presencia del significado para la conciencia, autopresencia en el llamado habla viva y en la autoconciencia?" ^[91] En otro ensayo en Escritura y diferencia titulado "Violencia y metafísica: un ensayo sobre el pensamiento de Emmanuel Levinas", emergen las raíces de otro tema importante en el pensamiento de Derrida: el Otro en oposición a lo Mismo. ^[94] "El análisis deconstructivo priva al presente de su prestigio y lo expone a algo tout autre , "totalmente otro", más allá de lo previsible desde el presente, más allá del horizonte de lo "mismo"." ^[95] Además de Rousseau, Husserl, Heidegger y Levinas , estos tres libros discutieron y/o se basaron en las obras de muchos filósofos y autores, incluyendo al lingüista Saussure , ^[96] Hegel , ^[97] Foucault , ^[98] Bataille , ^[97] Descartes , ^[98] el antropólogo Lévi-Strauss , ^{[99] [100]} el paleontólogo Leroi-Gourhan , ^[101] el psicoanalista Freud , ^[102] y escritores como Jabès ^[103] y Artaud . ^[104]

Esta colección de tres libros publicada en 1967 elaboró ​​el marco teórico de Derrida. Derrida intenta acercarse al corazón mismo de la tradición intelectual occidental , caracterizando esta tradición como "una búsqueda de un ser trascendental que sirva como origen o garante del significado". El intento de "fundamentar las relaciones de significado constitutivas del mundo en una instancia que se encuentra fuera de toda relacionalidad" fue denominado por Heidegger como logocentrismo , y Derrida sostiene que la empresa filosófica es esencialmente logocéntrica, ^[105] y que este es un paradigma heredado del judaísmo y el helenismo . ^[106] A su vez, describe el logocentrismo como falocrático , patriarcal y masculinista . ^{[106] [107]} Derrida contribuyó a "la comprensión de ciertas presuposiciones y prejuicios filosóficos profundamente ocultos en la cultura occidental ", ^[106] argumentando que toda la tradición filosófica se basa en categorías dicotómicas arbitrarias (como sagrado/profano , significante/significado , mente/cuerpo ), y que cualquier texto contiene jerarquías implícitas, "por las cuales se impone un orden a la realidad y por las cuales se ejerce una represión sutil, ya que estas jerarquías excluyen, subordinan y ocultan los diversos significados potenciales". ^[105] Derrida se refiere a su procedimiento para descubrir y desestabilizar estas dicotomías como deconstrucción de la cultura occidental. ^[108]

En 1968, publicó su influyente ensayo " La farmacia de Platón " en la revista francesa Tel Quel . ^{[109] [110]} Este ensayo fue posteriormente recopilado en Dissemination , uno de los tres libros publicados por Derrida en 1972, junto con la colección de ensayos Márgenes de la filosofía y la colección de entrevistas titulada Posiciones .

A partir de 1972, Derrida produjo en promedio más de un libro por año. Derrida continuó produciendo obras importantes, como Glas (1974) y La tarjeta postal: de Sócrates a Freud y más allá (1980).

Derrida recibió cada vez más atención en los Estados Unidos después de 1972, donde fue profesor visitante y conferenciante habitual en varias universidades estadounidenses importantes. En la década de 1980, durante las guerras culturales estadounidenses , los conservadores iniciaron una disputa sobre la influencia y el legado de Derrida sobre los intelectuales estadounidenses, ^[64] y afirmaron que influyó en los críticos literarios y teóricos estadounidenses más que en los filósofos académicos. ^{[105] [111] [ se necesita cita para verificar ]}

El 14 de marzo de 1987, Derrida presentó en la conferencia del CIPH titulada "Heidegger: preguntas abiertas", una conferencia que fue publicada en octubre de 1987 como Del espíritu: Heidegger y la pregunta . Sigue el papel cambiante del Geist (espíritu) a través de la obra de Heidegger, señalando que, en 1927, "espíritu" era uno de los términos filosóficos que Heidegger se propuso desmantelar. ^[112] Sin embargo, con su compromiso político nazi en 1933, Heidegger se presentó como un defensor del "espíritu alemán", y solo se retiró de una interpretación exaltante del término en 1953. Derrida pregunta: "¿Qué hay de este mientras tanto?" ^[113] Su libro se conecta en varios aspectos con su largo compromiso con Heidegger (como "Los fines del hombre" en Márgenes de la filosofía , su seminario de París sobre nacionalidad filosófica y nacionalismo a mediados de la década de 1980, y los ensayos publicados en inglés como Geschlecht y Geschlecht II ). ^[114] Considera "cuatro hilos conductores" de la filosofía heideggeriana que forman "el nudo de esta Geflecht [trenza]": "la cuestión de la cuestión", "la esencia de la tecnología", "el discurso de la animalidad" y "la epocalidad" o "la teleología oculta o el orden narrativo". ^[115]

De Spirit contribuye al largo debate sobre el nazismo de Heidegger y apareció al mismo tiempo que la publicación en Francia de un libro de un escritor chileno hasta entonces desconocido, Víctor Farías , quien denunció que la filosofía de Heidegger equivalía a un respaldo incondicional a la facción nazi Sturmabteilung (SA). Derrida respondió a Farías en una entrevista, "Heidegger, el infierno del filósofo" y en un artículo posterior, "Comment donner raison? How to Concede, with Reasons?". Denominó a Farías un lector débil del pensamiento de Heidegger, y agregó que gran parte de la evidencia que Farías y sus partidarios promocionaban como nueva ya se conocía desde hacía tiempo dentro de la comunidad filosófica. ^[116]

Algunos han argumentado que la obra de Derrida dio un "giro" político y ético en la década de 1990. Los textos citados como evidencia de tal giro incluyen La fuerza de la ley (1990), así como Espectros de Marx (1994) y La política de la amistad (1994). Algunos se refieren a El don de la muerte como evidencia de que comenzó a aplicar más directamente la deconstrucción a la relación entre la ética y la religión. En esta obra, Derrida interpreta pasajes de la Biblia, particularmente sobre Abraham y el sacrificio de Isaac , ^{[117] [118]} y de Temor y temblor de Søren Kierkegaard .

Sin embargo, académicos como Leonard Lawlor , Robert Magliola y Nicole Anderson (filósofa) ^[119] han argumentado que el "giro" ha sido exagerado. ^{[120] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s )]} Algunos, incluido el propio Derrida, han argumentado que gran parte del trabajo filosófico realizado en su "giro político" puede datarse en ensayos anteriores. ^[121]

Derrida desarrolla una visión ética de la hospitalidad, explorando la idea de que existen dos tipos de hospitalidad, condicional e incondicional. Aunque esto contribuyó a los trabajos de muchos académicos, Derrida fue duramente criticado por ello. ^{[122] [123] [124]}

Las lecturas contemporáneas de Derrida de Emmanuel Levinas , Walter Benjamin , Carl Schmitt y Jan Patočka sobre temas como el derecho, la justicia, la responsabilidad y la amistad tuvieron un impacto significativo en campos más allá de la filosofía. Derrida y la deconstrucción influyeron en la estética, la crítica literaria, la arquitectura, la teoría del cine , la antropología , la sociología, la historiografía , el derecho, el psicoanálisis , la teología, el feminismo , los estudios gays y lésbicos y la teoría política. Jean-Luc Nancy , Richard Rorty , Geoffrey Hartman , Harold Bloom , Rosalind Krauss , Hélène Cixous , Julia Kristeva , Duncan Kennedy , Gary Peller , Drucilla Cornell , Alan Hunt , Hayden White , Mario Kopić y Alun Munslow son algunos de los autores que han sido influenciados por la deconstrucción.

Derrida pronunció un panegírico en el funeral de Levinas, publicado posteriormente como Adieu à Emmanuel Lévinas , una apreciación y exploración de la filosofía moral de Levinas. Derrida utilizó la interpretación de Bracha L. Ettinger de la noción de feminidad de Lévinas y transformó su propia lectura anterior de este tema respectivamente. ^[125]

Derrida continuó produciendo lecturas de literatura, escribiendo extensamente sobre Maurice Blanchot , Paul Celan y otros.

En 1991 publicó El otro rumbo , en el que analiza el concepto de identidad (como en identidad cultural , identidad europea e identidad nacional ), en nombre de la cual en Europa se han desatado «las peores violencias», «los crímenes de xenofobia, racismo, antisemitismo, fanatismo religioso o nacionalista». ^[126]

En la Conferencia Cerisy de 1997 , Derrida pronunció un discurso de diez horas sobre el tema del "animal autobiográfico" titulado El animal que luego soy (más adelante) . El discurso, que aborda cuestiones relacionadas con la ontología de los animales no humanos, la ética de la matanza de animales y la diferencia entre los humanos y otros animales, ha sido visto como el inicio de un "giro animal" tardío en la filosofía de Derrida, aunque el propio Derrida ha dicho que su interés por los animales está presente en sus primeros escritos. ^[127]

A partir de "Las muertes de Roland Barthes" en 1981, Derrida produjo una serie de textos sobre el duelo y la memoria ocasionados por la pérdida de sus amigos y colegas, muchos de ellos nuevos compromisos con su trabajo. En 1986 siguió Memoires for Paul de Man , una serie de conferencias de la extensión de un libro presentadas primero en Yale y luego en Irvine como Derrida's Wellek Lecture, con una revisión en 1989 que incluyó "Como el sonido del mar en lo profundo de una concha: La guerra de Paul de Man". Finalmente, catorce ensayos fueron recopilados en The Work of Mourning (2001), que fue ampliado en la edición francesa de 2003, Chaque fois unique, la fin du monde (literalmente, "Única cada vez, el fin del mundo"), para incluir ensayos dedicados a Gérard Granel y Maurice Blanchot.

En octubre de 2002, en el estreno en cines de la película Derrida , dijo que, en muchos sentidos, se sentía cada vez más cercano a la obra de Guy Debord , y que esta cercanía se reflejaba en los textos de Derrida. Derrida mencionó, en particular, "todo lo que digo sobre los medios, la tecnología, el espectáculo y la 'crítica del espectáculo', por así decirlo, y los mercados: el devenir-espectáculo de todo y la explotación del espectáculo". ^[128] Entre los lugares en los que Derrida menciona el Espectáculo , se encuentra una entrevista de 1997 sobre la noción de intelectual. ^[129]

Derrida se involucró en una variedad de temas, movimientos y debates políticos a lo largo de su carrera. En 1968, participó en las protestas de Mayo del 68 en Francia y se reunió frecuentemente con Maurice Blanchot . ^[130] Sin embargo, expresó sus preocupaciones sobre el "culto a la espontaneidad" y la euforia antiunionista que observó. ^[131] También registró sus objeciones a la Guerra de Vietnam en una conferencia que dio en los Estados Unidos. Derrida firmó una petición contra las leyes de la edad de consentimiento en 1977, ^[132] y en 1981 fundó la asociación francesa Jan Hus para apoyar a los intelectuales checos disidentes. ^[133]

En 1981, Derrida fue arrestado por el gobierno checoslovaco por dirigir una conferencia sin autorización y acusado de tráfico de drogas , aunque afirmó que le habían colocado drogas. Fue liberado con la ayuda del gobierno de Mitterrand y Michel Foucault . ^[134] Derrida fue un defensor del desarme nuclear , ^[135] protestó contra el apartheid en Sudáfrica y se reunió con intelectuales palestinos durante una visita a Jerusalén en 1988. También se opuso a la pena capital y participó en la campaña para liberar a Mumia Abu-Jamal . ^{[ cita requerida ]}

Aunque Derrida no se asoció a ningún partido político hasta 1995, apoyó la candidatura socialista de Lionel Jospin , a pesar de sus dudas sobre tales organizaciones. ^[136] En las elecciones presidenciales francesas de 2002 , se negó a votar en la segunda vuelta entre el candidato de extrema derecha Jean-Marie Le Pen y el de centroderecha Jacques Chirac , citando la falta de opciones aceptables. ^[137] Derrida se opuso a la invasión de Irak de 2003 y se dedicó a repensar la política y lo político en sí mismo dentro y más allá de la filosofía. Se centró en comprender las implicaciones políticas de nociones como la responsabilidad, la razón de Estado, la decisión, la soberanía y la democracia. En 2000, teorizaba sobre la "democracia por venir" y pensaba en las limitaciones de las democracias existentes. ^{[ cita requerida ]}

Lecturas cruciales en su adolescencia fueron Ensoñaciones de un caminante solitario y Confesiones de Rousseau , el diario de André Gide , La porte étroite , Les nourritures terrestres y El inmoralista ; ^[37] y las obras de Friedrich Nietzsche . ^[37] La ​​frase ¡Familias, os odio! en particular, que inspiró a Derrida cuando era adolescente, es un verso famoso del libro IV de Les nourritures terrestres de Gide . ^[138] En una entrevista de 1991, Derrida comentó un verso similar, también del libro IV de la misma obra de Gide: "Odiaba los hogares, las familias, todos los lugares donde el hombre cree que encontrará descanso" ( Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l'homme pense trouver un repos ). ^[139]

Otras influencias sobre Derrida son Martin Heidegger , ^{[92] [93]} Platón , Søren Kierkegaard , Alexandre Kojève , Maurice Blanchot , Antonin Artaud , Roland Barthes , Georges Bataille , Edmund Husserl , Emmanuel Lévinas , Ferdinand de Saussure , Sigmund Freud , Karl Marx , Claude Lévi-Strauss , James Joyce , Samuel Beckett , JL Austin ^[62] y Stéphane Mallarmé . ^[140]

Su libro, Adieu à Emmanuel Lévinas , revela su mentoría por parte de este filósofo y erudito talmúdico que practicaba el encuentro fenomenológico con el Otro en la forma del Rostro , que ordenaba la respuesta humana. ^[141] El uso de la deconstrucción para leer textos judíos –como el Talmud– es relativamente raro, pero se ha intentado recientemente. ^[142]

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Los amigos filosóficos, aliados, estudiantes y herederos del pensamiento de Derrida incluyen a Paul de Man , Jean-François Lyotard , Louis Althusser , Emmanuel Levinas , Maurice Blanchot , Gilles Deleuze , Jean-Luc Nancy , Philippe Lacoue-Labarthe , Sarah Kofman , Hélène Cixous. , Bernard Stiegler , Alexander García Düttmann , Joseph Cohen, Geoffrey Bennington , Jean-Luc Marion , Gayatri Chakravorty Spivak , Raphael Zagury-Orly, Jacques Ehrmann , Avital Ronell , Judith Butler , Béatrice Galinon-Mélénec , Ernesto Laclau , Samuel Weber , Catherine Malabou y Claudette Sartiliot.

Jean-Luc Nancy y Philippe Lacoue-Labarthe estuvieron entre los primeros estudiantes de Derrida en Francia y luego se convirtieron en filósofos importantes y conocidos por derecho propio. A pesar de sus considerables diferencias temáticas y, a menudo, también de método, continuaron su estrecha interacción entre ellos y con Derrida desde principios de los años setenta.

Derrida escribió sobre ambos, incluido un largo libro sobre Nancy: Le Toucher, Jean-Luc Nancy ( On Touching—Jean-Luc Nancy , 2005).

La amistad más destacada de Derrida en la vida intelectual fue con Paul de Man, que comenzó con su encuentro en la Universidad Johns Hopkins y continuó hasta la muerte de De Man en 1983. De Man proporcionó un enfoque algo diferente a la deconstrucción, y sus lecturas de textos literarios y filosóficos fueron cruciales en la formación de una generación de lectores.

Poco después de la muerte de De Man, Derrida escribió el libro Memoires: pour Paul de Man y en 1988 escribió un artículo en la revista Critical Inquiry titulado "Like the Sound of the Sea Deep Within a Shell: Paul de Man's War". Las memorias se convirtieron en motivo de controversia, porque poco antes de que Derrida publicara su artículo, el crítico literario belga Ortwin de Graef había descubierto que mucho antes de su carrera académica en los EE. UU., De Man había escrito casi doscientos ensayos en un periódico pronazi durante la ocupación alemana de Bélgica , incluidos varios que eran explícitamente antisemitas .

Los críticos de Derrida han sostenido que minimiza el carácter antisemita de los escritos de De Man. Algunos críticos han encontrado sorprendente el tratamiento que Derrida da a esta cuestión, dado que, por ejemplo, Derrida también se manifestó en contra del antisemitismo y, en la década de 1960, rompió con el discípulo de Heidegger, Jean Beaufret , a raíz de los ejemplos de antisemitismo de Beaufret, sobre los cuales Derrida (y, después de él, Maurice Blanchot ) expresaron su conmoción.

La crítica de Derrida a Foucault aparece en el ensayo Cogito y la historia de la locura (de La escritura y la diferencia ). Fue pronunciada por primera vez como conferencia el 4 de marzo de 1963, en una conferencia en el Collège philosophique de Wahl , a la que asistió Foucault, y provocó una ruptura entre los dos hombres que nunca se resolvió por completo. ^[43]

En un apéndice añadido a la edición de 1972 de su Historia de la locura , Foucault cuestionó la interpretación de Derrida de su obra, y acusó a Derrida de practicar "una pequeña pedagogía históricamente bien determinada [...] que enseña al estudiante que no hay nada fuera del texto [...]. Una pedagogía que inversamente da a la voz de los maestros esa soberanía infinita que le permite re-decir indefinidamente el texto". ^[143] Según el historiador Carlo Ginzburg , Foucault puede haber escrito Las palabras y las cosas (1966) y La arqueología del saber en parte bajo el estímulo de la crítica de Derrida. ^[144] Carlo Ginzburg etiquetó brevemente la crítica de Derrida en Cogito y la historia de la locura como "objeciones fáciles y nihilistas", sin dar más argumentación. ^[144]

Geoffrey Bennington , Avital Ronell y Samuel Weber pertenecen a un grupo de traductores de Derrida. Muchos de los traductores de Derrida son pensadores de prestigio por derecho propio. Derrida trabajó a menudo en colaboración, lo que permitió que su prolífica producción se tradujera al inglés en el momento oportuno.

Gayatri Spivak, que comenzó como estudiante de De Man, se encargó de la traducción de De gramatología al principio de su carrera y, desde entonces, la ha revisado para realizar una segunda edición. La traducción de Barbara Johnson de Dissemination de Derrida fue publicada por The Athlone Press en 1981. Alan Bass fue responsable de varias traducciones tempranas; Bennington y Peggy Kamuf han seguido produciendo traducciones de su obra durante casi veinte años. En los últimos años, han aparecido varias traducciones de Michael Naas (también estudioso de Derrida) y Pascale-Anne Brault.

Bennington, Brault, Kamuf, Naas, Elizabeth Rottenberg y David Wills están actualmente dedicados a traducir los seminarios inéditos de Derrida, que abarcan desde 1959 hasta 2003. ^[145] Los volúmenes I y II de La bestia y el soberano (que presentan los seminarios de Derrida del 12 de diciembre de 2001 al 27 de marzo de 2002 y del 11 de diciembre de 2002 al 26 de marzo de 2003), así como La pena de muerte, volumen I (que abarca del 8 de diciembre de 1999 al 22 de marzo de 2000), han aparecido en traducción al inglés. Otros volúmenes actualmente proyectados para la serie incluyen Heidegger: La cuestión del ser y la historia (1964-1965), Pena de muerte, Volumen II (2000-2001), Perjurio y perdón, Volumen I (1997-1998), y Perjurio y perdón, Volumen II (1998-1999). ^[146]

Con Bennington, Derrida emprendió el desafío publicado como Jacques Derrida , un arreglo en el que Bennington intentó proporcionar una explicación sistemática de la obra de Derrida (llamada la "Derridabase") utilizando los dos tercios superiores de cada página, mientras que a Derrida se le dio la copia terminada de cada capítulo de Bennington y el tercio inferior de cada página para mostrar cómo la deconstrucción excedía el relato de Bennington (esto se llamó la "Circumfession"). Derrida parece haber visto a Bennington en particular como una especie de explicador rabínico, señalando al final de la conferencia "Applied Derrida", celebrada en la Universidad de Luton en 1995 que: "todo se ha dicho y, como de costumbre, Geoff Bennington ha dicho todo antes de que yo haya abierto la boca. Tengo el desafío de tratar de ser impredecible después de él, lo cual es imposible... así que trataré de pretender ser impredecible después de Geoff. Una vez más". ^[147]

Derrida estaba familiarizado con la obra de Marshall McLuhan , y desde sus primeros escritos de 1967 ( De gramatología , Habla y fenómenos ), habla del lenguaje como un "medio", ^[148] de la escritura fonética como "el medio de la gran aventura metafísica, científica, técnica y económica de Occidente". ^[149]

Expresó su desacuerdo con McLuhan con respecto a lo que Derrida llamó la ideología de McLuhan sobre el fin de la escritura. ^[150] En una entrevista de 1982, dijo:

Creo que hay una ideología en el discurso de McLuhan con la que no estoy de acuerdo, porque es optimista en cuanto a la posibilidad de restaurar una comunidad oral que se deshaga de las máquinas de escribir, etc. Creo que es un mito muy tradicional que se remonta a... digamos Platón, Rousseau... Y en lugar de pensar que estamos viviendo en el fin de la escritura, creo que en otro sentido estamos viviendo en la extensión -la extensión abrumadora- de la escritura. Al menos en el nuevo sentido... No me refiero a la escritura alfabética, sino en el nuevo sentido de esas máquinas de escribir que estamos usando ahora (por ejemplo, la grabadora). Y eso también es escritura. ^[151]

Y en su ensayo de 1972 Contexto del Evento de Firma dijo:

En cuanto escritura, la comunicación, si se insiste en mantener la palabra, no es el medio de transporte del sentido, del intercambio de intenciones y de sentidos, del discurso y de la «comunicación de las conciencias». No estamos asistiendo a un fin de la escritura que, siguiendo la representación ideológica de McLuhan, restablecería una transparencia o una inmediatez de las relaciones sociales, sino, en efecto, a un despliegue histórico cada vez más potente de una escritura general de la que el sistema de la palabra, de la conciencia, del sentido, de la presencia, de la verdad, etc., no sería más que un efecto, que se analizaría como tal. Es este efecto cuestionado lo que he llamado en otra parte logocentrismo . ^[152]

Derrida tuvo un impacto directo en las teorías y prácticas de los influyentes arquitectos Peter Eisenman y Bernard Tschumi hacia finales del siglo XX. Derrida influyó en un proyecto que fue teorizado por Eisenman en Chora L Works: Jacques Derrida and Peter Eisenman . ^[153] Este diseño fue concebido arquitectónicamente por Tschumi para el Parc de la Villette en París, que incluía un tamiz, o estructura similar a un arpa que Derrida imaginó como una metáfora física de las propiedades de receptáculo de la khôra . Además, los comentarios de Derrida sobre la noción de khôra (χώρα) de Platón tal como se establece en el Timeo (48e4) recibieron reflexiones posteriores en las obras filosóficas y los escritos arquitectónicos del filósofo-arquitecto Nader El-Bizri dentro del dominio de la fenomenología .

Derrida utilizó "χώρα" para nombrar una alteridad radical que "da lugar" al ser. El-Bizri se basó en esto al tomar khôra de manera más estricta para nombrar el acontecimiento radical de una diferencia ontológica entre el ser y los seres. ^[154] Las reflexiones de El-Bizri sobre " khôra " se toman como base para abordar las meditaciones sobre la vivienda y sobre el ser y el espacio en el pensamiento de Heidegger y las concepciones críticas del espacio y el lugar tal como evolucionaron en la teoría arquitectónica (y sus vertientes en el pensamiento fenomenológico), ^[155] y en la historia de la filosofía y la ciencia, con un enfoque en la geometría y la óptica. ^[156] Esto también describe la interpretación de El-Bizri de la "econtología" como una extensión de la consideración de Heidegger de la cuestión del ser ( Seinsfrage ) a través de la cuádruple ( Das Geviert ) de tierra-cielo-mortales-divinidades ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen ); y también impactada por sus propias meditaciones sobre la interpretación de Derrida de "χώρα". La ecología está, por lo tanto, entrelazada con la ontología, por lo que los análisis existenciales mundanos se basan en la terrenalidad, y el ambientalismo está orientado por el pensamiento ontológico. ^{[157] [158] [159]} Derrida argumentó que lo subjetivo es como la khôra de Platón , que en griego significa espacio, receptáculo o sitio. Platón propone que la khôra se encuentra entre lo sensible y lo inteligible, a través de lo cual todo pasa pero en lo cual nada es retenido. Por ejemplo, una imagen necesita estar sujeta por algo, de la misma manera que un espejo sujeta un reflejo. Para Derrida, khôra desafía los intentos de nombrar o la lógica del "o esto o aquello", que él "deconstruyó".

En un artículo titulado Ghostwriting , ^[160] Gayatri Chakravorty Spivak —la traductora de De la grammatologie ( De la gramatología ) de Derrida al inglés— criticó la comprensión de Marx por parte de Derrida. ^[161] Al comentar Los espectros de Marx de Derrida , Terry Eagleton escribió: "La solemnidad está arraigada en la letra misma de este libro, ya que una pregunta retórica teatralmente inflexible cae sobre otra en una sintaxis amanerada y fastidiosa que se expone a la parodia". ^[162]

Aunque Derrida se dirigió a la Asociación Filosófica Americana al menos en una ocasión en 1988, ^[163] y fue muy apreciado por algunos filósofos contemporáneos como Richard Rorty , Alexander Nehamas , ^[164] y Stanley Cavell , su trabajo ha sido considerado por otros filósofos analíticos, como John Searle y Willard Van Orman Quine , ^[165] como pseudofilosofía o sofistería .

De hecho, algunos filósofos analíticos han afirmado, al menos desde los años 1980, que la obra de Derrida "no es filosofía". Uno de los principales argumentos que dieron fue que la influencia de Derrida no había sido sobre los departamentos de filosofía de los Estados Unidos, sino sobre la literatura y otras disciplinas humanísticas . ^{[105] [111]}

En su obra de 1989 Contingencia, ironía y solidaridad , Richard Rorty sostiene que Derrida (especialmente en su libro La postal: de Sócrates a Freud y más allá , una sección del cual es un experimento de ficción) utiliza deliberadamente palabras que no se pueden definir (por ejemplo, différance ), y utiliza palabras previamente definibles en contextos lo suficientemente diversos como para hacer imposible la comprensión, de modo que el lector nunca podrá contextualizar el yo literario de Derrida. Rorty, sin embargo, sostiene que esta ofuscación intencional tiene una base filosófica. Al distorsionar su mensaje, Derrida está intentando escapar de los proyectos metafísicos ingenuos y positivos de sus predecesores. ^[166]

Roger Scruton escribió en 2004: "Es difícil resumirlo porque es una tontería. Sostiene que el significado de un signo nunca se revela en el signo sino que se pospone indefinidamente y que un signo sólo significa algo en virtud de su diferencia con otra cosa. Para Derrida, no existe tal cosa como el significado: siempre se nos escapa y, por lo tanto, todo vale". ^[167]

Noam Chomsky escribió sobre la erudición y el estilo de escritura de Derrida: "Encontré su erudición espantosa, basada en una lectura patéticamente errónea; y el argumento, tal como era, no se acercaba a los estándares con los que estoy familiarizado desde prácticamente la infancia. Bueno, tal vez me perdí algo: podría ser, pero las sospechas persisten, como se ha señalado". ^[168]

Paul R. Gross y Norman Levitt también criticaron su trabajo por usar incorrectamente términos y conceptos científicos en Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994). ^[169]

Tres disputas en particular salieron de los círculos académicos y recibieron cobertura mediática internacional: la disputa de 1972-88 con John Searle, las presiones de los filósofos analíticos sobre la Universidad de Cambridge para que no le otorgara a Derrida un título honorario, y una disputa con Richard Wolin y la NYRB.

En 1992, algunos académicos de la Universidad de Cambridge , en su mayoría no pertenecientes a la facultad de filosofía, propusieron que se le otorgara a Derrida un doctorado honorario. A esto se opuso, entre otros, el profesor de filosofía de la universidad, Hugh Mellor . Otros dieciocho filósofos de instituciones estadounidenses, austriacas, australianas, francesas, polacas, italianas, alemanas, holandesas, suizas, españolas y británicas, entre ellos Barry Smith , Willard Van Orman Quine , David Armstrong , Ruth Barcan Marcus y René Thom , enviaron una carta a Cambridge en la que afirmaban que la obra de Derrida "no cumple con los estándares aceptados de claridad y rigor" y describían la filosofía de Derrida como compuesta de "trucos y artimañas similares a los de los dadaístas ". La carta concluía que:

... cuando se hacen afirmaciones coherentes, éstas son falsas o triviales. El estatus académico basado en lo que nos parecen poco más que ataques semiinteligibles a los valores de la razón, la verdad y la erudición no es, a nuestro juicio, motivo suficiente para otorgar un título honorífico en una universidad distinguida. ^[170]

Al final, los manifestantes fueron superados en número (336 votos contra 204) cuando Cambridge sometió la moción a votación formal; ^[171] aunque casi todos los que propusieron a Derrida y votaron a favor no pertenecían a la facultad de filosofía. ^[172] Hugh Mellor siguió considerando que el premio no era merecido, y explicó: "Es un filósofo mediocre y poco original; ni ​​siquiera es interesantemente malo". ^[173]

Derrida sugirió en una entrevista que parte de la razón de los ataques a su obra era que cuestionaba y modificaba “las reglas del discurso dominante, intentaba politizar y democratizar la educación y la escena universitaria”. Para responder a una pregunta sobre la “violencia excepcional”, la “ferocidad” compulsiva y la “exageración” de los “ataques”, diría que estos críticos organizan y practican en su caso “una especie de culto obsesivo a la personalidad que los filósofos deberían saber cuestionar y sobre todo moderar”. ^[174]

Richard Wolin ha sostenido desde 1991 que la obra de Derrida, así como la de sus principales inspiraciones (por ejemplo, Bataille, Blanchot, Levinas, Heidegger, Nietzsche), conduce a un nihilismo corrosivo . Por ejemplo, Wolin sostiene que el "gesto deconstructivo de derribar y reinscribir termina amenazando con borrar muchas de las diferencias esenciales entre el nazismo y el no nazismo". ^[175]

En 1991, cuando Wolin publicó una entrevista de Derrida sobre Heidegger en la primera edición de The Heidegger Controversy , Derrida argumentó que la entrevista era una traducción maliciosa e intencionada, que era "demostrablemente execrable" y "débil, simplista y compulsivamente agresiva". Como la ley francesa requiere el consentimiento del autor para las traducciones y este consentimiento no se dio, Derrida insistió en que la entrevista no apareciera en ninguna edición o reimpresión posterior. Posteriormente, Columbia University Press se negó a ofrecer reimpresiones o nuevas ediciones. Las ediciones posteriores de The Heidegger Controversy de MIT Press también omitieron la entrevista de Derrida. El asunto alcanzó exposición pública debido a una reseña amistosa del libro de Wolin por parte del erudito heideggeriano Thomas Sheehan que apareció en The New York Review of Books , en la que Sheehan caracterizó las protestas de Derrida como una imposición de censura. Fue seguida por un intercambio de cartas. ^[176] Derrida a su vez respondió a Sheehan y Wolin, en "El trabajo de los intelectuales y la prensa (El mal ejemplo: cómo la New York Review of Books and Company hace negocios)", que fue publicado en el libro Points... . ^[177]

Veinticuatro académicos, pertenecientes a diferentes escuelas y grupos –a menudo en desacuerdo entre sí y con la deconstrucción– firmaron una carta dirigida a The New York Review of Books , en la que expresaban su indignación por el comportamiento de la revista, así como por el de Sheenan y Wolin. ^[178]

Se publicaron obituarios críticos de Derrida en The New York Times , ^[26] The Economist , ^[179] y The Independent . ^[180] La revista The Nation respondió al obituario del New York Times diciendo que "aunque los periódicos estadounidenses habían despreciado y trivializado a Derrida antes, el tono parecía particularmente cáustico". ^{[64] [181]} Un segundo obituario del erudito en deconstrucción y amigo de Derrida, Mark C. Taylor, fue publicado por el Times unos días después del primero. ^[182]

• Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas (1966), fue publicado en 1967 como Capítulo 10 de Escritura y diferencia.
• De gramatología (1967) Traducido por Gayatri C. Spivak en 1976
• La voz y los fenómenos: y otros ensayos sobre el signo en la fenomenología de Husserl (1967) O La voz y los fenómenos: introducción al problema del signo en la fenomenología de Husserl (1967)
• Escritura y diferencia (1967) Trad. en 1978
• Márgenes de la filosofía (1972)
• Contexto del evento emblemático (1972)
• Posiciones (1972)

• Debate Gadamer-Derrida
• Diferencia (postestructuralismo)

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