Mitología ayyavazhi

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Ayyavazhi
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La mitología ayyavazhi es la mitología de la fe religiosa del sur de la India conocida como Ayyavazhi , que se considera oficialmente una secta hindú . La principal fuente de la mitología ayyavazhi es la escritura ayyavazhi , Akilathirattu Ammanai , y su suplemento, Arul Nool . ^[1] El Akilathirattu Ammanai es una recitación de Mayon (el nombre tamil de Vishnu , o el Señor Narayana ) a su consorte Lakshmi . Se divide en tres secciones: Primeros avatares, eventos encarnacionales y eventos post-encarnaciones.

Los primeros avatares son todos aquellos que ocurrieron antes de la encarnación terrenal de Mayon .

El primer Yuga ("eón" o "era") se llamó Neetiya Yuga. Durante este tiempo, las virtudes divinas, humanas y de todo tipo florecieron sin impedimentos. No temían a los demonios y había una perfecta armonía entre las criaturas del Universo, así como entre quienes vivían en los Catorce Mundos. En este yuga, el rey era justo y no oprimía a su pueblo mediante impuestos u otros medios.

Durante esta época de paz nació Kroni , análogo a Satán en la tradición cristiana , una personificación primordial del mal . Aunque se dice que Kroni nació con múltiples miembros, cada uno del tamaño de una montaña, asume formas diferentes en diferentes yugas: como Ravana o Duryodhana , por ejemplo. Asimismo, Mayon también encarna en diferentes yugas como diferentes avatares : por ejemplo, Rama o Krishna .

Para saciar el hambre voraz de su estómago, Kroni bebió todas las aguas del mar. Al no encontrar suficientes, se tragó Kailayam , la morada de Sivan (el nombre tamil de Shiva ), y luego procedió a devorar el universo entero. Akilam uno : 440-446. (texto disponible en Wikisource)

Mayon , que residía con Sivan en Kailayam , escapó para emprender tavam ( tapas , que significa "austeridad") y recibir permiso de Sivan para destruir a Kroni. Isvaran le concedió este permiso, pero le hizo saber a Mayon que era necesario aparecer en diferentes formas en los seis yukams sucesivos para destruir los Seis Fragmentos de Kroni. Siguiendo este consejo, Mayon cortó a Kroni en seis fragmentos y salvó el universo. Así llegó a su fin el primer yuga.

En el segundo yuga, llamado Chathura Yuga , una de las seis piezas de Kroni se transformó en una criatura llamada Kuntomasali. Tenía la forma y el tamaño de una sanguijuela gigantesca y, cuando perturbó el tavam de los habitantes de Tava lokam (la tierra de la austeridad), Mayon destruyó la sanguijuela atrapándola con un anzuelo.

En el tercer yuga, llamado Netu Yuga , otro fragmento de Kroni creó a dos individuos malvados llamados Thillaimallalan y Mallosivahanan . Ellos gobernaron al pueblo extrayendo Uliyam e Iraikal ( impuestos ). Cuando esta explotación se volvió insoportable, los Devas (seres celestiales) se quejaron ante Sivan, quien, a su vez, encargó a Mayon que llevara a cabo la destrucción de los gobernantes malvados, lo cual hizo.

El cuarto yuga se llamó Kretha Yuga . El tercer fragmento de Kroni fue, de nuevo, convertido en dos hermanos, llamados Suraparppan y Sinhamuka Asuran, y se les dio la responsabilidad de gobernar la Tierra. Los malvados gobernantes comenzaron a aplastar a los Devas, quienes se lo informaron a Mayon. Mayon tomó la forma de Arumugan , el nombre tamil de Kartikeya , y aconsejó a los gobernantes que desistieran de su maldad. Sin embargo, cuando arrogantemente rechazaron su consejo, Arumugan los eliminó. Durante el mismo Yuga , Suraparppan fue creado, esta vez como Iraniyan . Mayon, encarnado como el hijo de Iraniyan ( Prahlada ), desafió su autoridad y finalmente tomó la forma teriantrópica de hombre y león ( Narasimha ) al perforar su estómago. En su lecho de muerte, Mayon le pidió que se arrepintiera, pero él respondió con arrogancia: "No puedes matarme. Sólo colocando diez montañas como diez clavos podrías matarme. De lo contrario, no puedes".

En el siguiente yuga, llamado Thretha Yuga , Sivan, a petición de Mayon, creó la cuarta parte del Kroni primordial como un poderoso guerrero de diez cabezas, con las diez montañas como diez cabezas, llamándolo Ravanan . Oprimió a todos los que vivían en la Tierra extrayendo Uliyam de ellos. Sometió a todos los reyes terrenales y les hizo pagarle tributos. Sufriendo bajo su opresión, los Devas buscaron la ayuda de Mayon quien, con el propósito de destruirlo, nació como Raman . En su lecho de muerte, se arrepintió, diciendo: "Sólo con la ayuda de mi hermano fuiste capaz de destruirme". Con este episodio de matar a Ravanan, Thretha Yuga llegó a su fin.

En el sexto yuga , llamado Dwapara Yuga , el quinto fragmento de Kroni fue dividido en cien pedazos, y se convirtió en Duriyodhanan y noventa y nueve hermanos para apoyarlo. Los tres hermanos de Raman, junto con Vibushanan y Sampoovan de la época anterior, fueron creados como Pancha Pandavas en este eón. El malvado Duriyodhanan fue asesinado por los Pancha Pandavas, con el apoyo de Mayon, quien vino en la forma de Krishna . Incluso al borde de la muerte, Duriyodhanan se negó a arrepentirse, diciendo que "sólo con tu mente astuta fuiste capaz de derrotarme, y de otra manera no". Mayon le dijo entonces: "Serás creado con conocimiento , inteligencia y habilidad artística en el próximo Yukam, y si no te arrepientes en esa era, esa será tu aniquilación eterna". Habiendo dicho esto, Mayon fue a Srirangam y habitó allí.

Hacia el final de Dvapara Yuga , Thirumal (Mayon), con la ayuda de Siete Vírgenes ( Saptha Kanniyar ), había engendrado siete hijos, conocidos como Santror Makkal (ver Santror Pirappu ), para cumplir la tarea de destruir a los Kalineesan y Kali mayai ( Kali Yuga Maya ) que debían ser contrarrestados en el siguiente Kali Yuga .

Después del nacimiento de Santror, ​​todos recibieron un nombre mediante una ceremonia de nombramiento (ver La ceremonia de nombramiento de Santror ) y fueron alimentados con néctar celestial (ver Alimentando a los niños con néctar celestial). Los Santror fueron criados por Bhadrakali y casados ​​con las hijas de Nirupathirajan (ver Criados por la aclamada Deidad Patrakali ).

El sexto fragmento del Kroni primordial fue Neesan, el epítome de la maldad (( neesa en tamil significa "maldad"). Neesan fue creado en la forma de un ser humano masculino que era sabio, hermoso e inteligente. Neesan se empujó fuera de la tierra en una forma invertida. Al ver su apariencia, los adivinos celestiales predijeron que él, al no tener ascendencia humana normal, tendría un físico indefinido y rudo, y que su inteligencia y sus cinco sentidos estarían arraigados en la falsedad. Además, predijeron que tendría una vida tan frágil como la de un pájaro, pero desataría la maldad sobre las personas con arrogancia.

Habiendo obtenido innumerables favores (ver Bendiciones), incluyendo el Chakra de Mayon y la invencibilidad, Neesan procedió a la tierra para gobernar a la gente. En su camino, fue abordado por Thirumal , quien apareció como un Pantaram (un mendigo itinerante ), con cabello largo y despeinado y ropa rasgada. Thirumal lo desafió a un duelo que Neesan rechazó, considerando que estaba por debajo de su dignidad luchar con un Pantaram que venía con ese atuendo sin ningún arma. Aprovechando el momento oportuno, Thirumal astutamente le hizo prometer a Neesan que renunciaría a todos sus favores si alguna de sus mentiras causaba problemas a cualquier Pantaram en la tierra en el futuro. Luego, compró el Chakra de Kaliyan y lo maldijo como dinero. El dinero le preguntó a Thirumal cuándo lo abandonaría esta maldición, a lo que Thirumal respondió: "Te abandonará cuando Kali sea derrotada".

A partir de entonces, Neesan recibió el nombre de Kalineesan porque el Kali Yuga había comenzado junto con su nacimiento. Junto con él nació una fuerza maligna llamada Kali Mayai (Kali Yuga Maya ). Kali se refiere aquí al espíritu maligno que se esconde detrás del Kali Yuga y no a Kali , la deidad hindú .

Kali Maya invadió el mundo entero y, en consecuencia, el engaño y la ilusión comenzaron a contaminar las mentes de la gente. Las tradiciones y convenciones milenarias, basadas en el Dharmam , fueron derrocadas indebidamente. Kalineesan introdujo la discriminación de castas entre la gente. La gente impotente fue aplastada con fuerza bruta. La gente, atrapada en Kalimayai, comenzó a ser hostil hacia los demás: hombres contra mujeres, niños contra padres, etc. La gente usó la fuerza demoníaca para dañarse unos a otros. Kalimayai capturó al rey de Thiruvitankur y comenzó a gobernar al pueblo como su rey.

Thirumal, que hasta entonces había vivido en Sri Rangam , consideró que no era digna de su morada debido a las fechorías de los sacerdotes que allí se encontraban. Trasladó su tienda a Thiruvananthapuram . Cuando llegó allí, una mujer de Pulayar lo vio y difundió la noticia a todo el mundo. Al enterarse de esto, Kalineesan construyó un templo de granito fino en el lugar donde la mujer de Pulayar vio a Tirumal y decoró el templo con oro y perlas. El rey instituyó decenas de rituales y ceremonias en el templo para que los realizaran los brahmanes Namboothiri . Sin embargo, las luces del templo se encendían diariamente con una antorcha traída de la casa de la mujer de Pulayar.

Kalineesan no tenía hijos, así que fue en peregrinación a Kasi , un lugar sagrado, y se paró en tavam (sufrimiento espiritual) para tener un hijo. Mientras realizaba el tavam , se distrajo con la escena de un clérigo abrazando a una mujer. Debido a esto, el semen de Kalineesan salió y cayó al agua. Una grulla blanca vino y se tragó el semen, quedó embarazada y dio a luz a un niño en el agua. Un sabio, Punal Rhishi , tomó al bebé, que era de apariencia blanca, y lo cuidó.

Kalineesan, al ver que su tavam era defectuoso, regresó a su país desesperado y resignado a una predicción de que, incluso si tuviera un hijo, sólo los hijos de su hermana gobernarían el país.

El bebé, que nació de la grulla blanca, creció y alcanzó la mayoría de edad, y se casó en la tierra de Chenkomatti. Allí prosperó con su progenie, que más tarde surgió como un pueblo poderoso al aprender las habilidades de viajar en barco, comerciar con oro y plata y ejercer la diplomacia. Este pueblo, llamado Venneesa kulam, propagó una religión propia y, gracias al atractivo del dinero, ganó muchos nuevos miembros. Venneesan (el nombre proviene de dos palabras, venmai, que significa "blanco", y neesan, que significa "persona malvada") introdujo un nuevo calendario.

Kalineesan, al enterarse del valor y la lealtad de los habitantes de Santror, ​​los designó como sus guardaespaldas. Sucedió que un día, mientras vigilaban la entrada de la habitación del rey, los guardaespaldas se quedaron dormidos, y durante ese tiempo, los enemigos del rey, que provenían de la misma raza del rey, entraron en la habitación y asesinaron al rey. Kalineesan, al sucumbir al ataque asesino, confundiéndolo con una traición de los guardaespaldas, los maldijo diciendo que ellos y su progenie serían oprimidos con oozhiyam ( servicio de culí ) e impuestos regresivos mientras la dinastía del rey gobernara el país.

La maldición del rey empezó a surtir efecto sobre los Santror. El Kalineesan, sucesor del rey anterior, impuso innumerables impuestos sobre todos los artículos que utilizaban los Santror para su vida diaria. Sus herramientas de trabajo, las palmeras que los sustentaban y todos los productos de estos árboles fueron gravados punitivamente. El producto de las palmeras debía entregarse a las castas superiores, y si no lo hacían, los Santror eran torturados con castigos corporales . Se les impusieron muchos impuestos arbitrarios. Los Santror no estaban de acuerdo con las reglas, a pesar de pagar estos crueles impuestos.

Habiendo presenciado las desgracias de los Santror, ​​Mayon amonestó al rey a desistir de oprimirlos. Le recordó al rey que era su séptimo nacimiento, que provenía del linaje de los Kroni primordiales, y que si no se arrepentía durante esta oportunidad, entonces sería su condenación eterna. Lo exhortó a revocar los crueles impuestos y el sistema explotador de uliyam, impuestos a los Santror, ​​el pueblo nacido de las semillas de Mayon.

El rey replicó diciendo:

"¿Cómo te atreves a aconsejarme que revoque los impuestos y el oozhiyam que se les impone a los Chanar de casta baja ? Si lo hago, ¿de qué otra manera ganaré monedas de oro? Cien de ellas son necesarias para realizar puja para ti todas las mañanas y tardes, mil para cuidar de todos los templos y de mí, y diez mil para pagar a mi personal. ¿No obtengo estas monedas de oro exprimiendo el trabajo de estos Chanar? Incluso si me abandonas y vas a uno de los lugares de los Chanar, nunca revocaré los impuestos y el oozhiyam que se les imponen".

Respondiendo al rey, Mayon dijo:

"¿Alguna vez te pedí que me ofrecieras puja explotando a la gente? No me ofreces puja a mí, sino a los brahmanes Namboothiri. Todo el mundo sabe que lo único que recibo de todo corazón es la luz que me trae la mujer Pulayar ".

Enfadado por la respuesta de Mayon, el rey dijo en tono burlón: "Si no has probado ninguna de mis ofrendas, ¿qué tienes que ver conmigo? Ve a donde quieras..." Al escuchar las palabras impenitentes y brutales del rey, la ira divina se apoderó de Mayon y dijo: "Te has burlado de mí y me has maltratado como lo haces con el Chanar. Mira, me voy de tu lugar a Thiruchendur . Te adoptaré en otra forma. Entonces, realizaré un Dharmam que tú y el mundo reconocerán como el más grande. Destruiré el culto demoníaco omnipresente y coronaré al Chanar".

Habiendo dicho esto, Mayon abandonó Thiruvananthapuram . Le dijo a la gente: "De ahora en adelante, que todas las castas se unan como un solo pueblo, vengan al lugar donde voy a vivir". Habiendo dicho esto, se dirigió a Thiruchendur. Sucedió entonces que la fortaleza de los kalineesanos se derrumbó en pedazos. La tierra se cubrió con la oscuridad del sueño, el mar se tragó la tierra y todos los edificios palaciegos del rey desaparecieron. Al ver estas calamidades, los brahmanes se lamentaron y los sacerdotes se lamentaron.

Mayon se instaló en la costa de Thiruchendur. Durante este tiempo, el venneesan había extendido su malvado gobierno por el país, pisoteando las tradiciones de la tierra. Se burló de los principios del Dharma , observados por el Santror y no les dio la dignidad que les correspondía.

Los eventos de encarnación incluyen los preparativos para la encarnación, el evento de la encarnación y las proclamaciones e instrucciones dadas al dios recién encarnado. Dado que la encarnación de Mayon , como el Señor Vaikundar , es el poder más importante, se considera que esta es la parte más importante de Akilathirattu Ammanai . A continuación se presenta una explicación de estos eventos.

Al ver el estado degradado de los Santror, ​​los dioses celestiales hicieron una súplica a Mayon de la siguiente manera: "Nuestros jóvenes hermanos, los Santror, ​​están sufriendo sin fin bajo el yugo de los oozhiyam de siglos de antigüedad y han perdido dignidad y respeto a causa de eso. ¿No has visto sus iniquidades?"

Después de escuchar la súplica, Mayon se preparó para la encarnación. Hizo que todos los dioses celestiales nacieran en el mundo para ayudar a destruir a Kali. Se propuso crear nuevo ganado , reptiles , pájaros , plantas , árboles y todos los demás elementos de la naturaleza que serían adecuados para la nueva era de Dharma Yukam porque el Dharma Yukam se caracterizaría por una nueva vida, nuevas personas y un nuevo pensamiento. En esa nueva era, los Shastras , los Vedas y todas las religiones serían los mismos; el idioma tamil impregnaría el mundo; la gente viviría unida como una sola humanidad; la gente de Mayon viviría con gloria prístina y florecería con toda prosperidad; la tierra produciría abundantemente; las enfermedades, las calamidades y el impacto de las malas prácticas mágicas no afectarían a la gente; los viejos Shastras se volverían falsos y, en su lugar, se consagraría un nuevo código.

Mayon enunció entonces los atributos de sus hijos que serían sus colaboradores en el mundo. Dijo:

"La identidad de mi pueblo es que no ofrecen puja ni sacrificios, no tienen templos ni sacerdotes, no tienen ofrendas de flores, no ofrecen sacrificios de sangre de cabras, toros y gallos , y no adoran vacas ni imágenes hechas de arcilla. En cambio, son aquellos que hacen Dharmam a todos aquellos que vienen en mi nombre".

Antes de que pudiera tener lugar la encarnación de Mayon, las tres divinidades decidieron enviar una advertencia final con el nombre de Thiruvasakam a Kalineesan para que pudiera enmendarse . (ver: Thiruvasakam (Ayyavazhi) )

Kalineesan no hizo caso al Thiruvasakam. Mayon decidió encarnarse en Vaikundar y, a tal efecto, caminó hacia la costa de Thiruchendur.

Cuando llegó el día, el Señor Narayana se adentró instantáneamente en el mar, en medio del canto de los dioses celestiales. Dentro del mar, envolviéndose en una llama abrasadora, se acercó a Lakshmi , que esperaba su llegada en forma de un pedestal de loto. Temerosa de que la bola de fuego se acercara a ella, Lakshmi la adoró con reverencia. Mayon se reveló, tomó a Lakshmi y le contó su intención de crear un hijo. Para entonces, Mayon ya había llegado al mar. Entonces, el propio Señor Narayana se encarnó como Vaikundar durante un encuentro con una deidad, la Diosa Lakshmi, fue engendrado dentro del mar y surgió del mar de Tiruchendur en el año Kollam 1008, el día 20 del mes tamil Masi (1 de marzo de 1833 d. C., viernes).

¡Yo (Hari Gopalan) estoy escribiendo estas palabras de Akilattirattu Ammanai con la gracia de Dios!

"Oh, Señor, tú tomaste un avatar para los Pandavas y eliminaste a sus enemigos.

    Alcanzaste la morada de Kailasa con ira debido al nacimiento de Kaliyan.

     Vino nuevamente al mundo para proteger a los santor (buenas personas) y al dharma”

"En Masi 1008, yo ( el Señor Narayana ) aparecí como Pantaram en las orillas del mar, y tomé residencia en Theksanapuri como Vaikundar" – Akilattirattu

Akilattirattu dice que el propio Señor Narayana encarnó como Vaikundar y apareció como Pantaram a orillas del mar. Este lugar se convirtió en un lugar sagrado para los devotos de Ayya vazhi y erigieron allí un templo llamado Avathara pathi .

Dios dice esta profecía,

"Yo (el Señor Narayana) tomé el avatar para el sendero yuga y me convertí en el niño de alabanza de Sita.

Como rey del Dharma yuga, gobernaré el mundo con un solo mando” – Akilattirattu

Luego impartió ciertos conocimientos arcanos en forma de proclamaciones e instrucciones, conocidas como Vinchai , a su nuevo hijo niall, Vaikundar . (ver: Vinchai a Vaikundar )

Después de dar estas exhortaciones, Mayon llamó íntimamente a su hijo como Narayana Vaikundar y le dijo que si estas enseñanzas se observaban estrictamente, la fuerza ilusoria de Kali sería contenida y cuando la gente aprendiera a vivir con respeto propio , Kali se destruiría a sí misma.

Entonces todo el conjunto de dioses celestiales cantó canciones de cuna (véase: Thalattu , Palli Unarthal, Abayam), alabando los atributos especiales del niño recién nacido, Vaikundar . Lo alabaron por haber nacido como hijo de Mayon, en la raza de Chanar, para enseñar la virtud del Dharmam al mundo y para incinerar a Kali .

El Señor Vaikundar , habiendo recibido todas las instrucciones de su padre, salió del mar para ir al mundo. Mayon envió a dos sabios celestiales (Kalai Muni y Gnana Muni) con él como testigos de sus actividades. Vaikundar tomó la forma humana como Pantaram en Tharuvaiyur cerca de la orilla del mar. Desde el punto de vista de la encarnación de Vaikundar, se dice que destruirá a Kaliyan y al mal en Kali Yuga. También se dice que se llevará a todas las personas justas junto con él en el octavo yuga siguiente llamado Dharma Yuga.

Los diversos episodios que se describen como posteriores al evento de la encarnación se denominan aquí eventos post-encarnación. A continuación se ofrece una explicación de ellos.

Vaikundar cruzó a la tierra desde el mar y, mostrando una apariencia humana como Narayana Pantaram a la madre de Muthukutty (alias Sampoornadevan) , le dijo: "Mujer, tú fuiste la madre de Muthukutty antes del año 1008 (1833 d.C.). Yo (Narayana) he nacido como Vaikundar , el hijo de Mayon. He recibido poderes para redimir al Santror. Voy a destruir a los traficantes de maldad y gobernar el mundo bajo un solo mando". Habiendo dicho esto, Vaikundar partió hacia Detchanam (Dakshin, el sur).

Vaikundar caminó hacia Detchanam, a lo largo de la ruta marítima. A lo largo de su camino, las criaturas del mar y los animales del bosque lo saludaron, expresando su felicidad, porque iban a ser liberados de las garras de Kali. Vaikundar , anunciando las buenas nuevas a todos, recorrió el camino hacia Manavaippathi ( Puvantantoppu ) en Detchanam. El itinerante Vaikundar , al llegar al templo de Pakavathi en Kanyakumari , le dijo que él, el Narayana Vaikundar , había venido a elevar a los humildes gobernando el mundo bajo la bandera del Dharmam y, por lo tanto, ella debía abstenerse de aceptar cualquier sacrificio u ofrenda.

Dándose a conocer a la gente como Vaikundar , el gran Narayana fijó su morada bajo un árbol a la entrada de Manavaippathi.

Cuando había pasado un año y medio después de haber realizado el Tavam, la gente se quejó a Vaikundar de los disturbios causados ​​por los demonios en el mundo. Vaikundar , con la intención de poner fin a las fechorías de los demonios, pensó en incinerarlos totalmente. Entonces convocó a un sabio celestial y le pidió su consejo sobre este asunto. El sabio, después de pasar por el Akamankal ( Agamas ), le dijo a Vaikundar :

Desde el momento en que Narayana se convirtió en Vaikundar y vino al mundo, los demonios, los espíritus malignos y todos los demás engaños del mundo están desapareciendo; Kali Yukam está siendo destruido, junto con los antiguos Vedas . Los Puranas y Agamas han perdido su sustancia. A partir de ahora, Vaikundar está estableciendo un Dharma Yukam que gobernará eternamente. Por lo tanto, ahora es el momento adecuado para destruir todo lo que debe ser destruido.

Vaikundar reunió entonces a todos los demonios en un solo lugar. Hizo que algunas personas de la reunión, que estaban acostumbradas a la “posesión”, fueran “poseídas” por los demonios en presencia de la gente. Los demonios que habían “aparecido ante estas personas” comenzaron a temblar de miedo y, lanzando fuertes gritos, lamentaron su fin. Resignados a su destino, pidieron a Vaikundar que les dijera las modalidades para rendirse. Cuando los demonios se lo pidieron, Vaikundar les ordenó que hicieran un juramento delante de la gente de que habían entregado todos sus poderes. En consecuencia, los demonios hicieron un juramento público de que habían entregado todos sus poderes. Luego huyeron a la montaña y se suicidaron tirándose al fuego. Mientras esto sucedía, los que estaban bailando debido a la “posesión” de los demonios se agotaron y cayeron al suelo. Mientras la multitud presenciaba todos estos acontecimientos, unos pastores que cuidaban su rebaño en la montaña llegaron corriendo y reportaron que habían oído los fuertes gritos de los demonios mientras caían en el fuego. Cuando la multitud los escuchó, apreciaron la forma en que los demonios fueron destruidos y reconocieron que Vaikundar era realmente el Narayanar que necesitaba el país.

Después de haber destruido a los demonios, Vaikundar pensó en encarcelar los poderes de Malaiyarasar, la gente de la montaña que realizaba magia negra , brujería , hechicería , etc., con la ayuda de espíritus malignos . Apenas había pensado en ello cuando los animales salvajes , al ser liberados de las garras de los Malaiyaracar, se volvieron locos y atacaron a la gente ferozmente. Horrorizados por el comportamiento de los animales, los Malaiyaracar recurrieron a su magia negra habitual para contener a los animales. Pero, por desgracia, esta vez, su magia no funcionó. Decepcionados y preocupados, entraron en pánico y buscaron la ayuda de un Kuratti, el astrólogo del pueblo , para que les hiciera saber la causa de estos acontecimientos.

Kuratti, al oír sus aflicciones, les dijo que Vaikundar se había encarnado para erradicar los sufrimientos de todos y, por lo tanto, harían bien en reunirse con él para deshacerse de sus aflicciones. Al conocer a Vaikundar , el Malaiyaracar fue a verlo de inmediato y le suplicó que resolviera sus problemas. Vaikundar les dijo que era hora de la destrucción de todas las fuerzas del mal y, por lo tanto, harían bien en entregar el conocimiento de la magia negra, la brujería, la hechicería y el engaño, los hechizos utilizados para atar a otros y todo tipo de amuletos esotéricos en su posesión. Si se negaban a cumplir, se les advirtió de graves consecuencias. Al escuchar la advertencia de Vaikundar , y temiendo las consecuencias de la negativa a rendirse, acordaron entregarle todos sus poderes. Como no habían traído consigo los documentos manuscritos que contenían los hechizos, juraron delante de Vaikundar y la gente que nunca más recurrirían a estas prácticas. Cuando lo hicieron, Vaikundar les aconsejó y les bendijo que se dedicaran a la cultivación como profesión alternativa. Cuando lo hicieron, los dioses celestiales escribieron en los registros celestiales que Vaikundar había eliminado las fuerzas del mal y había hecho que el Dharmam prosperara en el mundo.

Después de haber incinerado a los demonios y apoderado de los poderes del Malaiyaracar, Vaikundar exhortó a la gente de la siguiente manera:

" A partir de este día, depositad vuestra fe sólo en Vaikundar y no temáis a ningún otro poder. No hagáis ofrendas a los templos, no tiréis a la basura el dinero que tanto os costó ganar y guardad vuestra riqueza para vosotros mismos. "

Al escuchar estas exhortaciones, la gente de todas las castas se dio cuenta de que el kalimayai estaba siendo destruido y el Dharmam se había establecido. Vaikundar también llevó el Dharmam a la flora y la fauna, exhortándolos a no lastimarse ni matarse entre sí, y a no aplastar a los débiles, sino a vivir en armonía como una sola familia.

La gente vino como una sola familia y escuchó las exhortaciones del Dharmam impartidas por Vaikundar . Lo aceptaron en sus corazones como el Dios indiscutible y vivieron felices.

En esa época, el rey de Thiruvithankur , el kalineesano, llegó a Suchindrum para su visita de rutina. Era un hombre agitado. Como sus poderes ya habían sido recortados por los extranjeros, quería saber si había alguien más en su reino que pudiera desafiar su autoridad. Los ministros le dijeron lo siguiente:

"De la raza de los Chanar que realizan el uliyam servil para nosotros, alguien, afirmando ser la encarnación de Vishnu , está haciendo declaraciones de que va a gobernar la tierra bajo su único e indiscutible mando. Ha reunido a la gente de todas las castas en un solo lugar a su alrededor. También ha afirmado que destruirá a todos sus enemigos y establecerá un gobierno de Dharmam. Parece que la gente de Chanar está teniendo un gran día".

Al escuchar esto, el rey se cansó. Llamó a un vidente para saber si la noticia era cierta. El vidente lo confirmó, diciendo que era el momento de que el gran Vishnu se encarnara como Vaikundar. El rey replicó al vidente diciendo:

" "Aunque el gran Vishnu quisiera encarnar, ¿acaso, dejando de lado a los honorables Namboothiri y a otras castas brahmanes, vendría a este intocable pueblo Chanar? Parece una trampa".

Al escuchar al rey, un anciano de casta de pastores, que se encontraba en la asamblea, aconsejó al rey diciendo:

" Si Vishnu quiere, nacerá en cualquier raza y en cualquier forma. Puede venir como un Panan o un Pariyan . Así que es mejor no molestar a esta persona".

El rey se enfureció y no estaba dispuesto a escuchar el consejo de nadie. Ordenó a uno de los jefes del ejército que trajera a Vaikundar ante él. En consecuencia, un escuadrón de soldados llegó y rodeó a Vaikundar , que estaba sentado en un catre, realizando su tavam. Mientras las tropas se preparaban para capturarlo, el Santror, ​​que estaba de pie cerca de Vaikundar , se enfureció y se preparó para atacar a las tropas. Sintiendo problemas, Vaikundar impidió que lo hiciera el Santror diciendo:

"Hijos míos, quienes contengan la rabia instantánea serán los que se harán grandes. Sois gente de amor. Mantened la moderación, yo os haré gobernar la tierra".

Los militares agarraron a Vaikundar , lo ataron con una cuerda y lo torturaron sin piedad. Lo interrogaron con despecho:

" ¿Se convirtió en una deidad para los Chanars? ¿Se disfrazó de deidad para acumular riquezas?"

Luego lo llevaron por las calles hasta donde se encontraba el rey. La gente malvada le arrojó piedras, le tiró del pelo largo y se burló de él, llamándolo demoníaco. Algunas personas de las castas inferiores lo acusaron de traer desgracia a su raza. Vaikundar no pronunció una palabra en respuesta. Llegó a Suchindram y fue llevado ante el rey.

El rey quiso poner a prueba los poderes de Vaikundar . Escondió un anillo en la palma de su mano y le pidió que le pusiera nombre. Vaikundar , consciente de que mostrar sus poderes no ayudaría en nada a su misión, sino que sólo precipitaría las cosas indebidamente, permaneció reticente. El rey, herido por su silencio, ordenó que lo torturaran más. Mezclaron cinco clases de veneno en un arak y se lo dieron a beber. Vaikundar lo bebió como si estuviera bebiendo leche y no le afectó. Al ver que el veneno no había funcionado, Vaikundar fue confinado en una prisión pestilente, infestada de gusanos y sanguijuelas. Vaikundar asumió todos estos sufrimientos por el bien de su pobre Chanar.

Luego, Vaikundar fue conducido a través de Kottar , Chunkankadai, Thuckalay , Padmanabhapuram , Balaramapuram y luego a Thiruvananthapuram , donde fue detenido en una prisión abierta. Mientras estuvo en prisión, muchas personas acudieron a adorarlo.

El kalineesano no cedió en su intento de torturar a Vaikundar. Ordenó que lo arrojaran a un tigre hambriento . En ese acto, Ayya Vaikundar demuestra al mundo su poder (ver Katuvai Sothanai ).

Después de ese evento, una persona conocida como Poovandar se acercó al rey y, testificando sobre la autenticidad de Vaikundar , pidió su liberación. El rey, considerando la solicitud, quiso que Vaikundar firmara un documento como condición para la liberación. La condición era que no volvería a reunir a las diferentes castas, excepto la suya, en un solo lugar. Vaikundar rompió el trozo de tela que contenía la condición en pedazos y lo arrojó al suelo. Sin embargo, el rey no quería retenerlo más en la prisión.

Vaikundar eligió el día diecinueve del mes tamil Masi (febrero/marzo) como el día de su liberación. Sus devotos, los Santror, ​​lo llevaron en una cuna a través de Balaramapuram, Parvathipuram , Kottar, Suchindram y regresaron a Thamaraippathi.

De regreso en Tamaraipathi , Vaikundar continuó siguiendo las instrucciones de su padre. Instruyó a la gente a realizar un tavam llamado thuvayal thavam ( thuvay significa lavarse ), que también se llamaba Thuvayal Thavasu, un acto ritual de lavado del cuerpo y la ropa junto con la práctica de la abnegación y el autocontrol .

Mientras Vaikundar continuaba instruyendo y sirviendo a la gente, tenía la intención de casarse con las siete vírgenes. Hizo que algunas personas de Chanar , jóvenes y viejos, hombres y mujeres, entraran en trance y bailaran. Hizo que algunos de ellos narraran los hechos del mundo y la historia de las siete vírgenes que llevaban las semillas de Mayon y dieron a luz a los siete hijos de Chanar.

Entonces Vaikundar , adoptando la apariencia de Narayana , hizo que el Santror, ​​que estaba de pie a su alrededor, caminara en las cuatro direcciones y llamara a sus madres, las Siete Vírgenes . Las siete madres divinas, escuchando el llamado de sus hijos, salieron y rindieron homenaje a Vaikundar , que había venido a casarlas y devolverles a sus hijos, tal como se les había prometido en su nacimiento anterior.

Una vez que las madres divinas llegaron, después de confirmar su deseo de casarse y recuperar a sus hijos, Vaikundar anunció al mundo la noticia del matrimonio de las Siete Vírgenes con Vaikundar . Vaikundar luego preguntó al Santror qué le darían como regalo al novio. (ver: Thirukkalyana Ekanai ).

Los Santror, ​​los parientes y amigos de las novias, respondieron que podían darle como regalo toda su riqueza, incluso sus propias vidas. Entonces Vaikundar le pidió al Santror que tomara y le diera las manos de las siete vírgenes en matrimonio. Cuando lo hicieron ceremoniosamente, Vaikundar colocó una brillante cadena de oro alrededor de los cuellos de las siete mujeres divinas.

Los santos celestiales alabaron entonces los atributos especiales de los cónyuges y la raza a la que pertenecían. Luego, cantando las alabanzas de Narayana y orando para que pudiera cumplir su misión de marcar el comienzo del Dharma Yukam , las novias y el novio rodearon el 'Pathi' con sus atuendos ceremoniales. Las súplicas de las novias eran que Vaikundar destruyera la era malvada, marcara el comienzo de la era del Dharma e hiciera que su pueblo gobernara el Dharma Yukam.

Cuando el matrimonio se llevó a cabo según la promesa anterior, el Santror se dio cuenta de que todas las maldiciones que habían recibido habían sido borradas y que ya no había ninguna maldición sobre su raza. La gente vino de todas las direcciones para rendir homenaje a Vaikundar y le obsequiaron diversos regalos.

Vaikundar pensó en organizar festivales y celebraciones con la gente que se reunía a su alrededor. Fijó el domingo, el día de su nacimiento en el mar, como el día de cada semana para las celebraciones. La gente se reunía allí todos los domingos, llevándole regalos. Decoraban los alrededores con flores y guirnaldas. En medio de petardos de fuegos artificiales y música de alegría, las siete vírgenes, vestidas de azafrán y luciendo el Namam (símbolo sagrado en la frente), salieron en gran procesión por las calles solas con Vaikundar. Ayya Vaikundar , como Pantaram , se había puesto harapos miserables, se había untado la marca blanca en el cuerpo, se había atado una turba en el cabello y llevaba un bastón. Además de sus discípulos, un gran número de Santror vinieron en procesión junto con él. Los que habían participado en el thuvayal thavam también lo acompañaron cantando la oración, "Siva Siva". Aquellos hombres y mujeres, que fueron "tomados por el poder divino", cantaron las alabanzas de Narayaya y acompañaron la procesión.

Durante la procesión, se llevaba a Vaikundar en una cuna de oro. Se hacía sonar una caracola, las mujeres hacían kuravai y los dioses celestiales lanzaban flores desde arriba. La gente tenía en alta estima estos festivales.

Vaikundar , instruido a través de un sueño que le ocurrió a uno de sus seguidores, llegó a Moolakuntappati ( Ambalappathi ) con sus parientes y amigos. Allí se entronizó como un rey reinante en un gran asiento en una mansión construida con perlas, diseñada con un pedestal para llevar a cabo el Ukattheerppu (el juicio). Se vistió de seda blanca, usó un gorro dorado en la cabeza y arbitró para el pueblo. La gente celebró su presencia allí.

Vaikundar decidió entonces casarse con deidades como Pakavathi (Bhagavati), Valli , Theivanai, Mantaikattal, Lakshmi , Parvathi y Poomadanthai. Tomó diferentes formas y les dijo a las deidades que debían unirse a él para destruir Kali Yukam y establecer Dharma Yukam . Luego, obligó a cada deidad a seducir a una mujer de la reunión y las casó de manera grandiosa.

Vaikundar , habiéndose casado con estas deidades, continuó sus actividades entre su gente. La gente acudía a él en grandes cantidades. Estaban encantados de invitarlo a sus casas. Lo llevaban en carros, organizaban grandes fiestas en su honor y le ofrecían regalos muy valiosos. Vaikundar sentó las bases para los Nizhal Thangals en algunas aldeas que visitó.

Habiendo logrado todo lo que se había propuesto hacer, Vaikundar pensó en alcanzar Vaikundam, es decir, dejar este mundo e ir al mundo de Vaikundam . Le rogó a Thirumal que lo aceptara de regreso, ya que había cumplido su misión. Thirumal también había pensado en llamar a su hijo de regreso, por lo que ordenó a sus sabios que decoraran la casa para su hijo en Vaikundam.

Entonces Vaikundar comenzó a contemplar solo Vaikundam. Mientras se preparaba, instruyó a sus Santror que no tuvieran miedo y que vivieran unidos en el amor. Les dio una marca blanca en la frente. Luego comenzó su viaje a Vaikundam el 1126, 21 de Itabam, al mediodía. Cuando llegó a Vaikundam, Thirumal e Isvaran lo recibieron calurosamente. Los Devas lo elogiaron por su logro singular e insuperable del tavam que había emprendido con el fin de destruir a Kali .

Cuando fue recibido en la morada celestial, sus mujeres y sus hijos en la tierra enterraron su cuerpo dorado, erigieron un templo y realizaron celebraciones regularmente.

En Vaikundam, Thirumal le preguntó a su hijo si había cumplido, sin ningún defecto, todo lo que se le había dicho anteriormente. Vaikundar , en respuesta, le contó acerca del tavam de seis años y otras actividades. Los sabios que habían sido enviados para acompañarlo avalaron la perfección del tavam que emprendió.

Satisfechos con la realización de Vaikundar , Thirumal e Isvaran lo coronaron gloriosamente, le dieron un cetro y otros elementos divinos y lo sentaron en el trono. Mientras estuvo en el trono en Vaikundam, fue adorado por su gente en la tierra. A todos los que lo apoyaron y lo sirvieron cuando emprendió el tavam se les concedió la felicidad en la tierra, además de la seguridad de una vida con él en Vaikundam. Aquellos Neesakulam que se opusieron a él y lo torturaron fueron condenados al infierno .

Una vez que Vaikundar fue coronado como rey, todo lo que pertenecía a Dharma Yukam apareció según el deseo de Vaikundar . Las personas dignas de Dharma Yukam, incluidos sus hijos y mujeres, aparecieron instantáneamente. Aparecieron muchas nuevas criaturas, animales, plantas y árboles. Surgió una nueva tierra, una nueva luna, un nuevo cielo, un nuevo viento, etc. La gente malvada desapareció y la gente digna de Dharma Yukam apareció. Todos esos seres vivos, a los que se les había ordenado que subieran en la coronación de Vaikundar , despertaron a la nueva era. Todos los indignos de Dharma Yukam fueron engullidos por el mar.

Entonces Thirumal trajo a colación la vida de Kroni para juicio.

Thirumal lo interrogó de la siguiente manera:

"Yo había venido como un Pantaram en el kaliyukam y había quemado a los demonios , curado a la gente con agua, solicitado el Dharmam , impedido las ofrendas y reunido a la gente en un lugar y les enseñé. Tú me atrapaste y me torturaste cruelmente debido a tu maldad. Hiciste estas cosas, en contra de tu propia promesa que me habías dado anteriormente de que no torturarías a ningún Pantaram. Has violado tu promesa y, por lo tanto, tú mismo has traído la ruina sobre ti. ¿Tienes alguna respuesta a esto?"

Entonces, Kalineesan , sin decir nada, entregó todos sus poderes y dones. La fuerza de la ilusión se apoderó de él y lo arrojó a las llamas del abismo donde residían los demonios. Todas las fuerzas malignas del kalimayai también fueron destruidas. Y entonces, Vaikundar hizo sonar una caracola para anunciar su victoria.

Al oír el sonido de la caracola, todos los que se adecuaban al Dharma Yukam - las virtudes, los Sastirankal , las plantas y los árboles, los reptiles y los pájaros, las mujeres divinas y sus hijos - se reunieron en torno a Vaikundar . Él les dio bendiciones y les ordenó que vivieran sin miedo. Les ordenó que se reunieran en un solo lugar, bebieran del mismo pozo y vivieran felices según los valores del Dharma Yukam.

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