Yaldabaoth
El creador malévolo en el gnosticismo
 
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Yaldabaoth , también conocido como Jaldabaoth o Ialdabaoth [a] ( / ˌjɑːldəˈbeɪɒθ / ; griego koiné : Ιαλδαβαώθ , romanizado:  Ialdabaóth ; latín : Ialdabaoth ; [ 1] copto : ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ Ialtabaôth ) , es un dios malévolo y demiurgo ( creador del mundo material) según varias sectas gnósticas , representado a veces como una serpiente teriomórfica con cabeza de león . [2] [3] [4] Se le identifica como un dios falso que mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, encarceladas en el universo material. [2] [3] [4]

Etimología

La etimología del nombre Yaldabaoth ha sido objeto de muchas teorías especulativas. Hasta 1974, las etimologías derivadas del arameo no atestiguado : בהותא, romanizado: bāhūṯā , que supuestamente significa " caos ", representaban la opinión mayoritaria. Después de un análisis del historiador judío de la religión Gershom Scholem publicado en 1974, [5] esta etimología ya no gozaba de ningún respaldo notable. Su análisis mostró que el término arameo no atestiguado había sido fabulado y atestiguado solo en un único texto corrupto de 1859, y que su traducción listada había sido transpuesta a partir de la lectura de una etimología anterior, cuya explicación aparentemente equiparaba " oscuridad " y "caos" al traducir una supuesta forma plural no atestiguada del hebreo : בוהו , romanizado :  bōhu . [5] [6]

La primera etimología fue propuesta en 1575 por Feuardentius , supuestamente traduciéndolo del hebreo para significar latín : a patribus genitus , lit.  'el hijo de los padres'. [7] [8] Una teoría propuesta por Matter en 1828 identificó el nombre como descendiente del hebreo : ילדא , romanizado :  yāldā , lit.  'niño' y del hebreo : בהות , romanizado :  bahot , una supuesta forma plural del hebreo : בוהו , romanizado :  bōhu , lit.  'vacío, oscuridad'. Sin embargo, Matter lo interpretó como que significaba 'caos', traduciendo así Yaldaboath como "hijo de la oscuridad [...] un elemento del caos". [9] [10]

Esta etimología fue popular debido a sus méritos literarios percibidos. [b] Inspiró a Adolf Hilgenfeld a mantener la traducción "caos" propuesta por Matter, mientras fabulaba un segundo sustantivo que sonaba más plausible, pero no estaba comprobado: arameo : בהותא, romanizado: bāhūthā , derivando el nombre del arameo : ילדא בהותא, romanizado: yaldā bāhūthā que supuestamente significaba " hijo del caos" en 1884. Esta se convirtió en la opinión mayoritaria de finales del siglo XIX y principios del XX, que fue respaldada por Schenke , Böhlig y Labib . Los dos últimos también citaron una supuesta atestación para arameo : בהותא, romanizado : bāhūthā , lit. 'caos'. [ c] [12] Esta supuesta atestación procedía de un Targum y era simplemente una lectura corrupta del arameo : כהותא, romanizado: kāhūthā , lit. 'disputa' publicada en una Biblia de 1859. Esta pseudovariante fue traducida en el popular diccionario arameo de Jastrow como 'confusión'. [13]

Con la ayuda de estos acontecimientos, la etimología de Hilgenfeld siguió siendo la opinión mayoritaria hasta que un análisis de Scholem en 1974 explicó su origen. En consecuencia, la mayoría de los estudiosos se retractaron de su apoyo (por ejemplo, Gilles Quispel lo hizo lamentando con humor que, debido a sus méritos literarios, él cree que el creador del nombre Yaldabaoth había hecho la misma asociación errónea entre baoth y tohuwabohu que la opinión mayoritaria anterior). [14] Además, Scholem argumentó que, basándose en los datos textuales más antiguos, que denominaban a Yaldabaoth "el Rey del Caos", él era el progenitor del caos, no su progenie. [15]

La propia teoría de Scholem tradujo el nombre como Yald' Abaoth. Yald' es arameo : ילדא, romanizado : yaldā [d] pero traducido como 'engendrador', no 'hijo' y Abaoth es un término atestiguado en textos mágicos , que desciende del hebreo : צבאות , romanizado :  Tzevaot , lit.  ' Sabaoth , ejércitos', uno de los nombres de Dios en el judaísmo . Por lo tanto, tradujo Yald' Abaoth como 'engendrador de Sabaoth'. [15] Black se opone a esto, porque Sabaoth es el nombre de uno de los hijos de Yaldaboth en algunos textos gnósticos. En cambio, sugiere que el segundo sustantivo sea arameo judío : בהתייה, romanizado : behūṯā , lit. 'vergüenza' . Que es cognado con el hebreo : בושה , romanizado :  bōšeṯ , un término usado para reemplazar el nombre Ba'al en la Biblia hebrea . Así, la propuesta de Black traduce al arameo : ילדא בהתייה, romanizado : yaldā behūṯā , lit. ' hijo de la vergüenza/ Ba'al '. [12]

En su propuesta etimológica de 1967, Alfred Adam ya se apartó de la opinión mayoritaria de entonces y tradujo el  arameo ילדא , romanizado : yaldā de manera similar a Scholem, como alemán : Erzeugung , lit. ' hacer  surgir '. Creía que la segunda parte del nombre derivaba del siríaco : �󠁧󠁢 ... 

Orígenes históricos

Después de la conquista asiria de Egipto durante el siglo VII a. C., Set era considerado una deidad malvada por los egipcios y no era adorado comúnmente, en gran parte debido a su papel como dios de los extranjeros. [17] Desde al menos el año 200 a. C. en adelante, se desarrolló una tradición en el Reino ptolemaico greco-egipcio que identificaba a Yahvé , el dios de los judíos, con el dios egipcio Set . [18] A diferencia de las representaciones zoológicamente múltiples anteriores , la apariencia de Set durante el período helenístico en adelante se describía como parecida a un hombre con cabeza de burro. [19] [20] La práctica griega de interpretatio graeca , atribuir los dioses del panteón de otro pueblo a los correspondientes del propio, había sido adoptada por los egipcios después de su helenización ; durante el proceso de la cual habían identificado a Set con Tifón , un monstruo-serpiente que ruge como un león. [21]

La historia del Éxodo , que aparece en la Biblia hebrea , habla de los judíos como una nación traicionada y subyugada por el faraón , por quien Yahvé somete a los egipcios a diez plagas : destruye su país, profana el Nilo y mata a todos sus primogénitos. La migración judía dentro del Reino ptolemaico helenizado a ciudades egipcias de habla griega como Alejandría condujo a la creación de la Septuaginta , una traducción de la Biblia hebrea al griego koiné . [22] Además, la historia del Éxodo fue adaptada por Ezequiel el Trágico al griego antiguo : ἐξαγωγή , romanizado :  Exagōgḗ , una obra griega representada en Alejandría y vista por egipcios y judíos. Las recepciones egipcias de la historia del Éxodo fueron ampliamente negativas, porque insultaba a sus dioses y elogiaba su sufrimiento. Esto inspiró obras egipcias que volvían a contar la historia, pero cambiando sus detalles para burlarse de los judíos y exaltar a Egipto y sus dioses. [23]

En este contexto, algunos egipcios discernieron similitudes entre las acciones y atributos narrativos de Yahvé y los de Set (como estar asociado con extranjeros, desiertos y tormentas), además de una semejanza fonética entre el griego koiné : Ἰαω , romanizado:  Iaō , el nombre de Yahvé tal como lo usaban los judíos helenizados , y el copto : ⲓⲱ , romanizado:  Iō , lit.  'burro', entonces considerado como el animal de Set. [24] De esto surgió una respuesta popular a la acusación judía de que los egipcios simplemente adoraban a las bestias, a saber, que, en verdad, los propios judíos adoraban a una bestia, un burro o un hombre con cabeza de burro, es decir, Set. [25]

Las acusaciones de onolatría contra los judíos se extendieron desde el entorno egipcio, con su comprensión de la importancia relacionada con Set del burro, al resto del mundo grecorromano , que en gran medida ignoraba este contexto. En las variaciones más famosas de las narraciones que alegan onolatría judía, Antíoco IV Epífanes , un rey seléucida famoso por asaltar el Templo de Jerusalén , supuestamente descubrió que su Lugar Santísimo no estaba vacío, sino que contenía un ídolo de burro, y Tácito (principios del siglo II d. C.) afirmó que los judíos dedicaron en su santuario más sagrado una estatua de un asno salvaje. [26] [e] Después del surgimiento del cristianismo, la misma acusación también se repitió contra sus devotos. El más famoso es el de la representación más antigua conocida de la crucifixión de Jesús , el grafito de Alexamenos , donde se muestra a un cristiano con el nombre de Alexamenos adorando a un dios crucificado con cabeza de burro. [28] [29]

Según Litwa, esta tradición constituye la base para el desarrollo de las creencias gnósticas sobre Yaldabaoth. [f] [32]

Papel en el gnosticismo

Una deidad serpentina con cara de león encontrada en una gema gnóstica en L'antiquité expliquée et représentée en figure de Bernard de Montfaucon puede ser una representación del Demiurgo.

El gnosticismo se originó a finales del siglo I d. C. en sectas judías no rabínicas y cristianas primitivas . [33] En la formación del cristianismo , varios grupos sectarios , etiquetados como "gnósticos" por sus oponentes, enfatizaron el conocimiento espiritual ( gnosis ) de la chispa divina interior, por encima de la fe ( pistis ) en las enseñanzas y tradiciones de las diversas comunidades de cristianos. [34] [35] [36] [37] El gnosticismo presenta una distinción entre el Dios supremo e incognoscible , y el Demiurgo , "creador" del universo material. [34] [35] [36] [38] Los gnósticos consideraban que la parte más esencial del proceso de salvación era este conocimiento personal, en contraste con la fe como perspectiva en su cosmovisión junto con la fe en la autoridad eclesiástica . [34] [35] [36] [38]

En el gnosticismo, la serpiente bíblica en el Jardín del Edén fue alabada y agradecida por traer conocimiento ( gnosis ) a Adán y Eva y liberarlos así del control del malévolo Demiurgo. [38] Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el conflicto eterno entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como el salvador liberador y dador de conocimiento a la humanidad opuesta al Demiurgo o dios creador , identificado con el Yahvé de la Biblia hebrea. [38] [35] Algunos cristianos gnósticos (como los marcionitas ) consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios malvado, falso y creador del universo material, y al Dios desconocido del Evangelio , el padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el verdadero, buen Dios. [38] [35] En los sistemas arcóntico , setiano y ofita , Yaldabaoth es considerado como el demiurgo malévolo y falso dios del Antiguo Testamento que generó el universo material y mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, prisioneras en el mundo lleno de dolor y sufrimiento que él creó . [2] [3] [4]

Sin embargo, no todos los gnósticos consideraban al creador del universo material como inherentemente malvado o malévolo. [39] [40] Por ejemplo, los valentinianos creían que el Demiurgo es simplemente un creador ignorante e incompetente, que intenta dar forma al mundo lo mejor que puede, pero que carece del poder adecuado para mantener su bondad. [39] [40] Los Padres de la Iglesia Primitiva proto-ortodoxos los consideraban herejes . [38] [35] [36]

Yaldabaoth es mencionado principalmente en los escritos arcónticos, setianos y ofitas de la literatura gnóstica , [4] la mayoría de los cuales han sido descubiertos en la biblioteca de Nag Hammadi . [2] [3] En el Apócrifo de Juan , "Yaldabaoth" es el primero de los tres nombres del arconte dominante , junto con Saklas y Samael . En Pistis Sophia ha perdido su derecho a la gobernación y, en las profundidades del Caos, junto con 49 demonios, tortura a las almas sacrílegas en un torrente abrasador de brea. Aquí es un arconte con cara de león, mitad llama, mitad oscuridad. Yaldabaoth aparece como un ángel rebelde tanto en el Evangelio apócrifo de Judas como en la obra gnóstica Hipóstasis de los Arcontes . En algunos de estos textos gnósticos, Yaldabaoth se identifica además con el antiguo dios romano Saturno . [4]

Cosmogonía y mitos de la creación

Yaldabaoth es hijo de Sofía , la personificación de la sabiduría según el gnosticismo, con quien se enfrenta. Al convertirse creativamente en materia en bondad y simplicidad, Sofía creó al imperfecto Yaldabaoth, que no tiene conocimiento de los otros eones. De su madre recibió los poderes de la luz, pero los utilizó para el mal. Sofía gobierna a las Ogdoas, el Demiurgo gobierna a las Hebdomas. Yaldabaoth creó seis arcontes más y otros compañeros. [41] Los ángeles que creó se rebelaron contra Yaldabaoth. Para mantener a los ángeles sometidos, Yaldabaoth generó el universo material.

En el acto de la creación, sin embargo, Yaldabaoth se despojó de su poder supremo. Cuando Yaldabaoth insufló el alma en el primer hombre, Adán , Sofía le infundió la chispa divina del espíritu. Después de la materia, Yaldabaoth produjo el espíritu de la serpiente (Ophiomorphos), que es el origen de todo mal. El ser de luz Sofía provocó la caída del hombre a través de la serpiente. Al comer el fruto prohibido , Adán y Eva se volvieron sabios y rechazaron a Yaldabaoth. Finalmente, Yaldabaoth los expulsó de la región etérea, el Paraíso , como castigo.

Yaldabaoth intentó continuamente privar a los seres humanos del don de la chispa de luz que había perdido sin saberlo, o mantenerlos en esclavitud. Como castigo, trató de hacer que la humanidad lo reconociera como Dios. [3] Debido a su falta de adoración, provocó el Diluvio sobre la raza humana, del cual un poder femenino como Sofía o Pronoia [42] (Providencia) rescató a Noé . [3] Yaldabaoth hizo un pacto con Abraham , en el que se obligaba a servirlo junto con sus descendientes. Los profetas bíblicos debían proclamar la gloria de Yaldabaoth, pero al mismo tiempo, a través de la influencia de Sofía, recordaron a la gente su origen superior y prepararon la venida de Cristo . Por instigación de Sofía, Yaldabaoth dispuso la generación de Jesús a través de la Virgen María . Para su proclamación, utilizó a Juan el Bautista . En el momento del bautismo organizado por Yaldabaoth, Sofía tomó el cuerpo de Jesús y a través de él enseñó a las personas que su destino era el Reino de la Luz (el mundo espiritual), no el Reino de las Tinieblas (el universo material). Sólo después de su bautismo Jesús recibió el poder divino y pudo realizar milagros. Pero como Jesús destruyó su reino en lugar de promoverlo, Yaldabaoth lo hizo crucificar . Antes de su martirio, Cristo escapó de la envoltura corporal y regresó al mundo espiritual.

Véase también

Notas

  1. ^ La ortografía difiere según la suposición de que el nombre deriva de una lengua semítica en la que la primera letra representa un Yodh y debería codificar un sonido palatal aproximado sonoro ( IPA : [ j ] Los eruditos de habla alemana (comoScholemy Adam [de]) favorecieron la ortografía de "Jaldabaoth" basada en la ortografía alemana incluso cuando escribían en inglés, mientras que los autores de habla inglesa usan más comúnmente "Yaldabaoth".
  2. ^ Por ejemplo, fue repetido en 1831 en un libro de texto de Gieseler . [11]
  3. ^ Lo cual creían que era cognado del hebreo : בוהו , romanizado :  bōhu .
  4. ^ Con su vocal final funcionando como un enlace .
  5. ^ Una recepción gnóstica de este relato se puede encontrar en el texto fibionita Nacimiento de María. En él, Zacarías, hijo de Berequías, padre de Juan el Bautista , entra en el Lugar Santísimo como un sacerdote piadoso, pero para su sorpresa encuentra allí un ser con forma de burro. Sale corriendo del templo y quiere gritarle a la multitud a la que habían estado adorando, pero no puede porque la deidad del burro le congela la lengua. A pesar de los mejores esfuerzos del dios burro por mantener en silencio a Zacarías, finalmente logra dirigirse a la multitud, revelando que su dios tiene forma de burro. En respuesta a lo cual lo matan en las escaleras del templo. [27]
  6. ^ En consecuencia, los fibionitas creían que Yaldabaoth tenía una apariencia similar a la de un burro. [30] El Libro Secreto de Juan describe a Yaldabaoth como un ser parecido a Tifón que cambia de forma, con aspecto de serpiente con cabeza de león, pero cuyo hijo Eloaios con cabeza de burro da testimonio de sus otras formas más parecidas a las de un burro. [31]

Referencias

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  10. ^ Scholem, Gershom (1974). "Jaldabaoth reconsiderado". Melanges de'histoire des religions offerts a Henri-Charles Puech . París: Presses Universitaires de France. Matter fue lo suficientemente cuidadoso como para hablar solo de un elemento de caos en la naturaleza de Jaldabaoth, para el cual podría hacerse alguna justificación a partir de la descripción de Ireneo de las vicisitudes de su madre Sofía. Pero le importó poco la exactitud filológica. El hebreo bohu no admite plural, nada menos que el equivalente fenicio βααυ mencionado por Filón de Biblos .
  11. ^ Gieseler, Johann Karl Ludwig (1831). Lehrbuch der Kirchengeschichte (en alemán). vol. Yo (3ª ed.). Bonn: Adolfo Marcos. pag. 157.
  12. ^ abc Black, Matthew (1983), "¿Una etimología aramea para Jaldabaoth?", El Nuevo Testamento y la Gnosis: Ensayos en honor a Robert McL. Wilson , Bloomsbury Academic, págs. 69-72, doi :10.5040/9781474266277.ch-005, ISBN 978-1-4742-6627-7, consultado el 19 de enero de 2023
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  14. ^ Quispel, Gilles (27 de julio de 1978), Wilson (ed.), "El demiurgo en el apócrifo de Juan", Nag Hammadi y Gnosis , BRILL, p. 22, doi :10.1163/9789004437197_002, ISBN  978-90-04-43719-7, recuperado el 19-01-2023 , Gershom Scholem, el tercer genio en este campo, más concretamente el genio de la precisión, nos ha enseñado que algunos nos equivocamos cuando creíamos que Jaldabaoth significa "hijo del caos", porque la palabra aramea bahutha en el sentido de caos sólo existía en la imaginación del autor de un conocido diccionario. Es una lástima porque este nombre le vendría bien al demiurgo surgido del caos para una pulcritud. Y quizá el autor del "Documento sin título" no sabía arameo y además supuso como nosotros en su día, que baoth tenía algo que ver con tohuwabohu , una de las pocas palabras hebreas que todo el mundo conoce.
  15. ^ ab Scholem, Gershom (1974). "Jaldabaoth reconsiderado". Melanges d'histoire des religions ofrece a Henri-Charles Piiech . París: Presses Universitaires de France: 405–421.
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  17. ^ te Velde, Herman (1967). Seth, dios de la confusión: un estudio de su papel en la mitología y la religión egipcias. Probleme der Ägyptologie. Vol. XI. Brill. págs. 139-140. ISBN 978-90-04-05402-8. OCLC  65030234. En el transcurso del último milenio a. C., los egipcios experimentaron desagradables contactos con los asiáticos. Alrededor de 670 a. C., los asirios conquistaron Egipto: Esarhaddon quemó Menfis y Asurbanipal saqueó Tebas. Las fuentes egipcias son taciturnas en cuanto a estas humillaciones, pero es probable que en esta época la anterior buena voluntad segura de sí misma de los egipcios se derrumbó y se convirtió en odio a los extranjeros, con efectos desoladores para el culto de Set. En la dinastía 26, un tal Neshor invoca a sus dioses para que sean misericordiosos, "como me habéis salvado de la angustia de los soldados, sirios, griegos, asiáticos y otros". Esto es muy diferente de la actitud interesada y superior de los egipcios hacia los extranjeros en el [Imperio Nuevo]. Los textos e imágenes que se refieren a Set son escasos después de la dinastía 20, en comparación con la época anterior. Después del período asirio, apenas hay indicios de culto a Set. Parecería que después de la conquista de Egipto por extranjeros, particularmente asirios y persas, los egipcios en general ya no creían que las fuerzas positivas para el mantenimiento del cosmos pudieran provenir del divino extranjero [...].
  18. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Vemos que esta tradición es relatada por varios escritores. Alrededor del año 200 a. C., un hombre llamado Mnaseas (un alejandrino originario de lo que hoy es el sur de Turquía), contó la historia de un idumeo (palestino del sur) que entró en el templo de Judea y arrancó la cabeza de oro de un asno de carga del santuario interior. Esta cabeza evidentemente estaba unida a un cuerpo, ya fuera humano o de burro. El lector habría entendido que los judíos adoraban (en secreto) a Yahvé como un burro en el templo de Jerusalén, ya que el oro se usaba característicamente para las estatuas de culto de los dioses. Los egipcios solo conocían otra deidad con forma de asno: Set.
  19. ^ te Velde, Herman (1977). Helck, Wolfgang (ed.). Seth, dios de la confusión. Probleme der Ägyptologie. vol. VI. Traducido por van Baaren-Pape, Gertrude Echtgenote. Leiden: Genial. págs. 14-15. doi :10.1163/9789004676688. ISBN 90-04-05402-2. Desde que se escribió lo anterior, ha aparecido un importante artículo de BH Stricker, Asinarii I, OMRO NR 46 (1965), págs. 52-75. En opinión de Stricker, no puede haber ninguna duda razonable de que el animal Seth representa un asno. Aparte de los datos tardíos del período grecorromano, sus argumentos son la escritura inusual de la palabra ꜥꜣ (asno) con el animal Seth como determinante, ya mencionado anteriormente, y la descripción de Daressy del animal šꜣ en el sarcófago de Nesamon como teniendo cabeza de asno: G. Daressy, L'animal séthien à tête d'âne, ASAE 20 (1920), págs. 165-166. Estos argumentos solo prueban, me parece, que el asno era uno de los animales tifónicos, como lo era el cerdo, por ejemplo. Del hecho de que el animal šꜣ puede tener un cerdo como determinante, mientras que šꜣ es de hecho una palabra común para cerdo, concluyo que el cerdo, como el asno, es un animal tifónico. En el zócalo Behague, el animal Seth o animal šꜣ tiene un chacal como determinante (A. Klasens, A magical Statue Base (socle Behague) in the Museum of Antiquities at Leiden , Leiden, 1952, (= OMRO NR 33), p. 41, h 14). El animal Seth no parece ser exclusivamente un asno, sino un animal mítico que, si es necesario o se desea, puede conectarse con varios animales definibles zoológicamente. En la época grecorromana existe una renuencia, relacionada con el final del culto oficial a Seth, a representar a este animal mitológico en sí. La multiplicidad de enfoques anteriores con animales zoológicamente definibles también se ve restringida, y el animal de Set es reemplazado unilateralmente por el asno. Sin embargo, el autor del Papiro mágico de Londres y Leiden XIX, 27 todavía conoce "el grifo en cuya mano está Osiris" (FL Griffiths y H. Thompson, The demotic Magical Papyrus of London and Leiden , I, Londres 1904, p. 127). Por lo tanto, la tradición de que el animal de Set no era simplemente un asno sino un animal mítico, se mantuvo hasta el final.
  20. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Es importante señalar que, con frecuencia, se describía a Set con la forma o la piel de un burro. Desde la antigüedad, aparecía en el arte egipcio como una figura humana con la cabeza (o máscara) de una criatura que mostraba orejas largas y recortadas y un hocico caído. Los griegos, al menos, identificaban a esta criatura con un burro, y el burro era representado, junto con el cerdo, como el animal sagrado de Set.
  21. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Desde el siglo V a. C. (y probablemente antes), existía una práctica cultural griega de identificar a los dioses extranjeros ahora denominada interpretatio Graeca . En resumen, los griegos identificarían a dos dioses diferentes de dos culturas diferentes basándose en rasgos compartidos. Por ejemplo, el dios egipcio Thoth se identificaba con el griego Hermes porque ambos eran considerados inteligentes. [...] Cuando se trataba de Seth, los griegos lo habían identificado durante mucho tiempo con Tifón, señor del caos. Tifón era más un monstruo que un dios. [...] Otro poeta griego lo describió como "enemigo de los dioses. [...] Los egipcios helenizados capitalizaron esta práctica cultural de traducción al ver al dios judío Yahvé como una forma de Seth.
  22. ^ Ross, William A. (15 de noviembre de 2021). "La traducción de la Biblia más importante de la que nunca has oído hablar". Artículos . Scottsdale, Arizona: Text & Canon Institute of the Phoenix Seminary . Consultado el 25 de diciembre de 2022 .
  23. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. El caso de Ezequiel es importante porque adaptó la historia para el escenario. El teatro era disfrutado, no sólo por los judíos, sino por los egipcios, los griegos y por los muchos pueblos de herencia cultural mixta en Egipto. Si la obra de Ezequiel fue puesta en escena (como su forma lo indica), probablemente fue presentada a una amplia audiencia. [...] Los sacerdotes egipcios, incluidos historiadores famosos como Manetón y Queremón, se habrían horrorizado por la violencia retórica del mito del Éxodo ejercida contra Egipto, su pueblo y sus dioses. Los dioses egipcios fueron representados como impotentes para defenderse contra los ataques implacables de una deidad extranjera, un ser que mostraba un favoritismo abierto hacia su propio pueblo mientras desataba el equivalente de una guerra biológica contra la población egipcia. A partir del siglo I a. C., los literatos egipcios helenizados contraatacaron para refutar y revertir elementos de la historia del Éxodo utilizando los recursos de su propia memoria cultural milenaria. En sus relatos, los egipcios no fueron los que sufrieron las plagas, sino los hebreos los que sufrieron lepra y llagas. En lugar de que los egipcios se ahogaran en el Mar Rojo, fueron los hebreos los que se ahogaron en lagos en balsas de plomo. En lugar de que los hebreos salieran de Egipto cargados de oro, fueron arrojados al desierto —el reino de Set— y abandonados allí para que vagaran sin nada. La huida de un pueblo liberado fue reinterpretada como la expulsión de una tribu enferma y condenada.
  24. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Desde la perspectiva grecoegipcia, Yahvé y Seth compartían varios rasgos: ambos eran dioses de los extranjeros, del desierto y de las tormentas aterradoras. Ambos enviaban calamidades. De hecho, los egipcios no podían dejar de notar que algunas de las plagas desatadas por Yahvé se parecían a los desastres que habitualmente infligía Seth: oscuridad, eclipse y pestilencia. El rojo era el tono distintivo de Seth, y Yahvé tiñó de carmesí el Nilo antes de ordenar a los hebreos que pintaran sus dinteles con sangre. El monte Sinaí, el peñasco del desierto desde el que Yahvé reveló su Ley, tembló al verse envuelto en truenos, relámpagos y fuego, todos fenómenos asociados con Seth. Finalmente, la palabra griega para Yahvé (Iaō) —con un giro perverso de la lengua— sonaba como la palabra egipcia nativa para burro (eiō o simplemente iō). Estos factores, incluso si hoy los consideramos artificiales, fueron más que suficientes para que los egipcios helenizados retrataran a Yahvé como una forma de Set.
  25. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Durante siglos, los judíos habían despreciado la religión de Egipto por considerarla la adoración de bestias estúpidas. Una forma en que los egipcios eruditos respondieron fue representando a la deidad judía como la bestia más vil y ridícula. Si Yahvé era una forma de Seth, entonces podía ser representado con la forma de asno de Seth. Así surgió la tradición de que los judíos adoraban (en secreto) a Yahvé como un burro o como un hombre de pie con cabeza de asno.
  26. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Más de cien años después, dos respetados eruditos [...] transmitieron una tradición de que los judíos veneraban a su deidad en forma de una cabeza de burro de oro. Según sus versiones (cuyas diferencias no podemos discernir con precisión), fue el rey macedonio, archienemigo de los judíos, Antíoco IV Epífanes quien descubrió la cabeza de burro cuando saqueó el templo judío alrededor de 167 a. C. [...] Las variantes de esta historia que fusionan la forma de Seth y Yahvé se propagaron como un cáncer. [...] Tácito, quien escribió (a principios del siglo II d. C.) que los judíos dedicaron en su santuario más sagrado una estatua de un asno salvaje. Deducimos que la tradición de los judíos de adorar (en secreto) a su dios en forma de burro era ampliamente conocida a principios del siglo II d. C. Quien inventó originalmente los cuentos de la(s) estatua(s) fue probablemente una persona de herencia cultural egipcia que intentaba representar a Yahvé como una forma de Seth. Pero la imagen se había vuelto viral y podía verse en Siria, Rodas, Grecia, Egipto, Roma y, evidentemente, en los lugares intermedios.
  27. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Como en Lucas, Zacarías entró en el templo, tuvo una visión y se quedó mudo. Mientras soltaba una nube de incienso de su incensario, vio, para su sorpresa, a una persona de pie en el Lugar Santísimo. Sin embargo, este ser misterioso que acechaba en el humo no era Gabriel, sino un ser con la cara o forma de un burro (onou morphēn). Esta era la criatura que silenciosamente —y en secreto— recibía la adoración devota del pueblo judío. El aturdido Zacarías salió furioso del templo con la intención de gritar a los espectadores: "¡Ay de ustedes! ¿A quién están adorando?". Lo habría hecho, si la deidad asno —muy similar a Gabriel— no le hubiera tapado la boca. Pero los poderes del dios asno eran evidentemente frágiles, porque Zacarías logró ablandar su lengua pétrea y relatar a los judíos el horror que contemplaba en su interior. El pueblo quedó horrorizado, no sólo por saber la forma perversa de su deidad, sino también por el hecho de que Zacarías, el sumo sacerdote, dijera cosas tan perturbadoras que afectaran la raíz de su culto religioso. Así que, como si Zacarías fuera un toro o un macho cabrío para el sacrificio, lo degollaron en ese mismo momento al pie del altar del templo.
  28. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Un artista de graffitis desconocido talló en el yeso de una cámara de palacio en Roma una deidad con cabeza de burro colgando de una cruz (ver Figura 1.3). Al pie de la cruz se encuentra una figura rechoncha y patán con la mano levantada en adoración. El epígrafe, escrito en griego, dice: "Alexamenos adora a dios". Alexamenos, un bufón servil dada su postura y vestimenta, es evidentemente un cristiano que adora a Cristo crucificado. Resulta que Cristo tiene cabeza de burro. [...] Es posible que un esclavo o colegial romano que trabajaba en el palacio estuviera familiarizado con un ser como Onocoetes, un amuleto cristiano, o el culto al burro mencionado por Minucio. Sin embargo, también es posible que quien haya grabado el burro crucificado en el yeso estuviera familiarizado con tradiciones cristianas alternativas que retrataban al creador o a uno de sus secuaces como un demonio con cabeza de burro. Entonces estaría invocando la idea de “de tal palo, tal astilla”: Dios padre con cabeza de burro da a luz a un hijo con cabeza de burro (Jesús).
  29. ^ Viladesau, Richard (1992). La Palabra a tiempo y fuera de tiempo. Paulist Press. pág. 46. ISBN 978-0-8091-3626-1.
  30. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Sabaoth, a veces identificado con Yaldabaoth, era idéntico al creador judío. Después de que las almas de los redimidos parten de este mundo, se abren paso entre todos los gobernantes. El último y más difícil de evadir es el creador, al que no se puede pasar sin alcanzar el conocimiento pleno (gnosis). Estos cristianos creían que Sabaoth tenía la forma de un burro o de un cerdo.
  31. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Una copia de la versión más corta del Libro Secreto informa que el creador principal Yaldabaoth "tenía la cara de una serpiente y la cara de un león". En la versión más larga, se le describe como "una serpiente con cara de león". 91 Estos rasgos recordaban a las cabezas de serpiente de Seth-Tifón y su rugido de león, por no hablar de sus ojos, "destellos como fuegos de relámpagos [...]. Sin embargo, cuando se trata de rasgos de burro, hay que prestar atención a la descendencia de Yaldabaoth. Estos incluyen a los siete gobernantes planetarios. El segundo de ellos, llamado Eloaios, tenía cara de burro. En un manuscrito, la cara de burro de Eloaios se llama explícitamente "la cara de Tifón". La noción de "de tal palo, tal astilla" parece estar implícita. Eloaios activaba el potencial tifónico incrustado en el creador principal, Yaldabaoth. "La evidencia de esta visión es el carácter cambiante de Yaldabaoth. Como ser que expresaba el caos, tenía una "multitud de caras", innumerables apariencias que podía manifestar a voluntad. Siempre que lo deseaba, aparentemente, Yaldabaoth podía manifestar rasgos de burro. Eloaios era el hijo del creador, y su rostro de burro representaba una de las muchas formas de Yaldabaoth.
  32. ^ Litwa, M. David (2021). "La deidad del burro". El creador del mal: orígenes de una idea cristiana primitiva. Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC  1243261365. Seth-Yahvé era un dios del mal con forma de burro establecido en la memoria cultural precristiana y adaptado por grupos cristianos alternativos para expresar una hostilidad hacia el creador judío que se había expresado durante siglos. Esto significa que los llamados cristianos fibionitas, setianos y ofitas no tuvieron que inventar a Yahvé como un personaje malvado de la nada. El creador malvado ya estaba disponible, y su valor simbólico se utilizó en nuevas prácticas de creación de mitos que podían estar dirigidas no (o no solo) a los judíos sino también a otros oponentes cristianos que habían adoptado al creador judío como su deidad principal.
  33. ^ Magris, Aldo (2005). "Gnosticismo: El gnosticismo desde sus orígenes hasta la Edad Media (consideraciones adicionales)". En Jones, Lindsay (ed.). Macmillan Encyclopedia of Religion (2.ª ed.). Nueva York : Macmillan Inc., págs. 3515–3516. ISBN 978-0028657332.OCLC 56057973  .
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  41. ^  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Arendzen, John Peter (1909). "Gnosticismo". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Vol. 6. Nueva York: Robert Appleton Company.
  42. ^ "El libro secreto de Juan (Apócrifo de Juan)". gnosis.org . Consultado el 18 de octubre de 2022 .

Lectura adicional

  • Black, Matthew (2015) [1983]. "¿Una etimología aramea de Jaldabaoth?". En Logan, Alastair H.; Wedderburn, Alexander JM (eds.). El Nuevo Testamento y la gnosis . Bloomsbury Publishing. págs. 69–72. ISBN. 978-1-4742-3043-8.
  • King, Karen L. (2006). La revelación secreta de Juan . Harvard University Press. pp. 89–105. ISBN 0-674-01903-2.
  • Mastrocinque, Attilio (2005). De la magia judía al gnosticismo . Studien und Texte zu Antike und Christentum. vol. 24. Tubinga: Mohr Siebeck. ISBN 3-16-148555-6.
  • Medios relacionados con Yaldabaoth en Wikimedia Commons
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