Barbelo

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Parte de una serie sobre el gnosticismo
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v t e

Barbēlō ( griego : Βαρβηλώ) ^[1] se refiere a la primera emanación de Dios en varias formas de la cosmogonía gnóstica . Barbēlō se representa a menudo como un principio femenino supremo, el único antecedente pasivo de la creación en su multiplicidad. Esta figura también se conoce de diversas formas como "Madre-Padre" (haciendo alusión a su aparente androginia ), "El Nombre Triple Andrógino" o " Eón Eterno ". Su lugar entre algunos gnósticos era tan destacado que algunas escuelas fueron designadas como Barbeliotae , adoradores de Barbēlō o gnósticos de Barbēlō.

En el Apócrifo de Juan , un tratado de la Biblioteca de Nag Hammadi que contiene el relato más extenso del mito de la creación de Set, se describe a Barbēlō como «el primer poder, la gloria, Barbēlō, la gloria perfecta en los eones, la gloria de la revelación». Todos los actos subsiguientes de creación dentro de la esfera divina (salvo, fundamentalmente, el del eón inferior, Sofía ) ocurren a través de su coacción con Dios. El texto la describe así:

Éste es el primer pensamiento, su imagen; ella se convirtió en el vientre de todo, porque es ella quien es anterior a todo, la Madre-Padre ( Anthropos ), el Espíritu Santo, el tres veces masculino, el tres veces poderoso, el tres veces nombrado andrógino, y el eón eterno entre los invisibles, y el primero en surgir.

Barbēlō se encuentra en otros escritos de Nag Hammadi:

• Allogenes hace referencia a un Espíritu Invisible Doblemente Poderoso, una virgen femenina masculina, que es el Barbēlō.
• El Libro Sagrado del Gran Espíritu Invisible se refiere a una emanación divina llamada 'Madre', que también se identifica como Barbēlō.
• Marsanes —varios lugares.
• Melquisedec —dos veces, la segunda vez en una oración de Melquisedec: "Santo eres, Santo eres, Santo eres, Madre de los eones, Barbelo, por los siglos de los siglos, Amén".
• Las Tres Estelas de Set ofrecen una descripción del "primer eón, el virginal masculino Barbelo, la primera gloria del Padre invisible, aquella que es llamada 'perfecta'".
• Protennoia trimórfica ('Primer Pensamiento en Tres Formas'), incluso en primera persona: "Él perpetuó al Padre de todos los Eones, que soy Yo, el Pensamiento del Padre, Protennoia, es decir, Barbelo, la Gloria perfecta, y el Invisible inconmensurable que está oculto. Yo soy la Imagen del Espíritu Invisible, y es a través de mí que el Todo tomó forma, y ​​(Yo soy) la Madre (así como) la Luz que ella designó como Virgen, ella que es llamada 'Meirothea', el Vientre incomprensible, la Voz incontenible e inmensurable".
• Zostrianos —el eón Barbēlō es mencionado en muchos lugares.

En Zostrianos , Barbelo tiene tres subniveles o subeones que representan tres fases distintas: ^[2]

1. Kalyptos ("El Oculto"), el primer y más alto subeón dentro del Eón de Barbelo, que representa la latencia inicial o existencia potencial del Eón de Barbelo.
2. Protófanes ("El Primero que Aparece"), el segundo subeón más elevado, es llamado una gran Mente masculina perfecta y representa la manifestación inicial del Eón Barbelo.
3. Autogenes ("Autogenerado"), la actualización autogenerada del Eón Barbelo, es el más bajo de los tres subaeones.

En la Pistis Sophia se nombra a menudo a Barbēlō, pero su lugar no está claramente definido. Ella es uno de los dioses (p. 359), "un gran poder del Dios Invisible" (373), unida a Él y a las tres "deidades tres veces poderosas" (379), la madre de Pistis Sophia (361) y de otros seres (49); de ella Jesús recibió su "vestidura de luz" o cuerpo celestial (13, 128; cf. 116, 121); la tierra aparentemente es la "materia de Barbēlō" (128) o el "lugar de Barbēlō" (373).

Ella es descrita oscuramente por Ireneo como "un eón que nunca envejece en un espíritu virginal", a quien, según ciertos "Gnósticos", el Padre Innominable quiso manifestarse, y quien, cuando cuatro seres sucesivos, cuyos nombres expresan pensamiento y vida, habían salido de Él, se animó de alegría al verlo, y ella misma dio a luz a otros tres (o cuatro) seres similares.

Se la menciona en varios pasajes vecinos de Epifanio , quien en parte debe estar siguiendo el Compendio de Hipólito , como se muestra por comparación con Filaster (c. 33), pero también habla desde el conocimiento personal de las sectas ofíticas especialmente llamadas "Gnósticos" (i. 100 y sig.). El primer pasaje está en el artículo sobre los Nicolaítas (i. 77 y sig.), pero es aparentemente una referencia anticipatoria a sus supuestos descendientes los "Gnósticos" (77 A; Filaste.). Según su punto de vista, Barbēlō vive "arriba en el octavo cielo "; había sido "producida" (προβεβλῆσθαι) "del Padre"; era madre de Yaldabaoth (algunos decían, de Sabaoth ), quien insolentemente tomó posesión del séptimo cielo y se proclamó a sí mismo como el único Dios; Y cuando oyó esta palabra se lamentó. Siempre se aparecía ante los Arcontes en una forma hermosa, para seducirlos y poder reunir su propio poder disperso.

Otros, según parece decir Epifanio (78 y ss.), contaron una historia similar sobre Prunikos , sustituyendo a Caulacau por Yaldabaoth. En su siguiente artículo, sobre los "Gnósticos" o Borboritas (83 CD), la idea de la recuperación de los poderes dispersos de Barbēlō se repite tal como se expone en un Libro apócrifo de Noria , la legendaria esposa de Noé .

Dicen que Noé obedeció al archón, pero Noria reveló los poderes de lo alto y a Barbelo, el vástago de los poderes, lo opuesto al archón, como lo son los otros poderes. Y ella insinuó que lo que el archón que hizo el mundo y otros con él, dioses, demonios y ángeles, le habían quitado a la Madre de lo Alto, debía ser recogido del poder en los cuerpos, a través de las emisiones masculinas y femeninas.

En ambos pasajes, Epifanio presenta la doctrina como la que da origen al libertinaje sexual. Mircea Eliade ha comparado estas creencias y prácticas borboritas que involucran a Barbēlō con los rituales y creencias tántricas , señalando que ambos sistemas tienen un objetivo común: alcanzar la unidad espiritual primordial a través del éxtasis erótico y el consumo de la menstruación y el semen . ^[3]

En un tercer pasaje (91 y sig.), enumerando a los Arcontes que se dice tienen su sede en cada cielo, Epifanio menciona como habitantes del octavo o más alto cielo a "la que se llama Barbēlō", y al autoengendrado Padre y Señor de todas las cosas, y al nacido de una virgen (αὐτολόχευτον) Cristo (evidentemente como su hijo, pues según Ireneo su primera progenie, "la Luz", se llamaba Cristo); y de manera similar cuenta cómo el ascenso de las almas a través de los diferentes cielos terminaba en la región superior, "donde está Barbērō o Barbēlō, la Madre de los Vivientes" (Génesis 3:20).

Teodoreto ( HF f. 13) simplemente parafrasea a Ireneo, con unas pocas palabras de Epifanio. Jerónimo incluye varias veces a Barbēlō en listas de nombres portentosos corrientes en la herejía española, es decir, entre los priscilianistas ; Bálsamo y Leusibora se asocian tres veces con ella ( Ep. 75 c. 3, p. 453 c. Vall.; c. Vigil. p. 393 A; en Esai . lxvi. 4 p. 361 c; en Amos iii. 9 p. 257 E).

En los relatos gnósticos sobre Dios, las nociones de impenetrabilidad, estasis e inefabilidad son de importancia central. Se puede decir que la emanación de Barbēlō funciona como un aspecto generador intermediario de lo Divino, o como una abstracción del aspecto generador de lo Divino a través de su Plenitud. El Espíritu invisible, oculto y más trascendente no se representa como participante activo en la creación. Esta importancia se refleja tanto en su aparente androginia (reforzada por varios de los epítetos que se le dan) como en el propio nombre Barbēlō . Se han propuesto varias etimologías plausibles del nombre (Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλώθ).

• William Wigan Harvey (sobre Ireneo) y Richard Adelbert Lipsius ( Gnosticismus , p. 115; Ophit. Syst . en la Zeitschrift de Hilgenfeld de 1863, p. 445) han propuesto a Barba-Elo , "La Deidad en Cuatro", con referencia a la tétrada , que según el relato de Ireneo procede de ella. Su relación con esta tétrada, sin embargo, no tiene una verdadera analogía con la Col-Arba de Marco ; forma sólo el grupo más antiguo de su progenie; y se menciona sólo una vez.
• 'El Límite supremo', paravela , del indio vela , 'límite', una sugerencia hecha por Julius Grill ( Untersuchungen über die Entstehung des vierten Evangeliums , Tubinga, 1902, pp. 396-397), quien lo conecta con el Horos valentiniano , siendo llamado el Barbēlō 'el límite supremo' en relación con el Patēr akatonomastos por un lado y con las sicigias inferiores por el otro.
• Wilhelm Bousset ( Hauptprobleme der Gnosis , Göttingen, 1907, p. 14 y sig.) sugiere que la palabra es una mutilación de parthenos —la forma intermedia, Barthenōs , que en realidad aparece en Epifanio ( Haer . xxvi. 1) como el nombre de la esposa de Noé.
• Fenton John Anthony Hort ( DCB i. 235, 249) afirma que "la raíz balbel, muy utilizada en los Tárgumes (Buxtorf, Lex, Rabb. 309), en hebreo bíblico balal , que significa mezcla o confusión, sugiere una mejor derivación para Barbelo, ya que denota el germen caótico de una existencia variada y discreta: el cambio de ל a ר es bastante común, y puede verse en la forma alternativa Βαρβηρώ. Si la Babel de Justino (Hipp. Haer . v. 26; x. 15) es idéntica a Barbelo, como es al menos posible, esta derivación se vuelve aún más probable".
• Puede ser una construcción copta ad hoc que significa tanto 'Gran Emisión' (según Las Escrituras Gnósticas de Bentley Layton ) como 'Semilla' según FC Burkitt (en Iglesia y Gnosis ).

• Diana (mitología)  : diosa romana de la caza y la naturaleza.
• Ogdóada  – Cosmología gnóstica de los ocho cielos
• Tripura Sundari  – diosa hindú
• Juana de Arco  : heroína popular y santa francesa (1412-1431)

• Eliade, Mircea (1978). Ocultismo, brujería y modas culturales: ensayos sobre religión comparada . University of Chicago Press. ISBN 0-226-20392-1.
• Meyer, Marvin (2007). Las escrituras de Nag Hammadi . Nueva York: HarperOne. ISBN 978-0-06-162600-5.OCLC 124538398  .

•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Gnosticismo". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
• Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Hort, Fenton John Anthony (1877). "Babel". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. I. Londres: John Murray. pág. 235.
• Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Hort, Fenton John Anthony (1877). "Barbelo". En Smith, William ; Wace, Henry (eds.). Un diccionario de biografías, literatura, sectas y doctrinas cristianas . Vol. I. Londres: John Murray. págs. 248–49.
• Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Moffatt, James (1919). "Pistis Sophia". En James, William (ed.). Encyclopædia of Religion and Ethics . Vol. X. Nueva York: Charles Scribner's Sons. p. 46. ISBN 9780567065100.

• Hoeller, Stephan A. (1989). Jung y los evangelios perdidos . Libros de misiones . ISBN 0-8356-0646-5.
• Jonas, Hans (2001). La religión gnóstica (3.ª ed.). Beacon Press . ISBN 0-8070-5801-7.
• Layton, Bentley (1987). Las Escrituras Gnósticas . SCM Press . ISBN. 0-334-02022-0.
• Rudolph, Kurt (1987). Gnosis: La naturaleza y la historia del gnosticismo . Harper & Row . ISBN. 0-06-067018-5.
• Williams, Frank (1987). El Panarion de Epifanio de Salamina . Vol. 2 volúmenes. Leiden; Nueva York; Copenhague; Colonia: EJ Brill.