Judaísmo rabínico

El judaísmo rabínico ( hebreo : יהדות רבנית ‎, romanizado :  Yahadut Rabanit ), también llamado rabinismo , rabinismo o judaísmo rabanita , ha sido una forma ortodoxa de judaísmo desde el siglo VI d. C. , después de la codificación del Talmud de Babilonia . El judaísmo rabínico tiene sus raíces en la escuela farisaica del judaísmo del Segundo Templo , y se basa en la creencia de que Moisés en el Monte Sinaí recibió tanto la Torá Escrita ( Torá she-be-Khetav ) como la Torá Oral ( Torá she-be-al Peh ) de Dios. La Torá Oral, transmitida oralmente, explica la Torá Escrita. Al principio, estaba prohibido escribir la Torá Oral, pero después de la destrucción del Segundo Templo , se decidió escribirla en forma de Talmud y otros textos rabínicos con el fin de preservarla. ^{[1] [2]}

El judaísmo rabínico contrasta con los saduceos , el judaísmo caraíta y el samaritanismo , que no reconocen la Torá Oral como autoridad divina ni los procedimientos rabínicos utilizados para interpretar las escrituras judías. Aunque en la actualidad existen profundas diferencias entre las denominaciones judías del judaísmo rabínico con respecto a la fuerza vinculante de la halajá ( ley religiosa judía ) y la voluntad de desafiar las interpretaciones anteriores, todas se identifican como provenientes de la tradición de la Ley Oral y del método rabínico de análisis.

Parte de una serie sobre
judaísmo
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En el año 332 a. C., los persas fueron derrotados por Alejandro Magno . Tras su muerte y la división del imperio de Alejandro entre sus generales, se formó el Reino seléucida . Durante esta época, las corrientes del judaísmo se vieron influenciadas por la filosofía helenística desarrollada a partir del siglo III a. C., en particular entre la diáspora judía en Alejandría , que culminó en una traducción griega de la Biblia hebrea conocida como la Septuaginta . Un importante defensor de la simbiosis de la teología judía y el pensamiento helenístico es Filón . ^[3]

La cultura helenística tuvo un profundo impacto en las costumbres y prácticas de los judíos, tanto en Judea como en la diáspora. Estas incursiones en el judaísmo dieron origen al judaísmo helenístico en la diáspora judía, que buscaba establecer una tradición religiosa judía hebrea dentro de la cultura y la lengua del helenismo .

Hubo un deterioro general en las relaciones entre los judíos helenizados y otros judíos, lo que llevó al rey seléucida Antíoco IV Epífanes a prohibir ciertos ritos y tradiciones religiosas judías . En consecuencia, los judíos que rechazaban el helenismo se rebelaron contra el gobernante griego, lo que llevó a la formación de un reino judío independiente, conocido como la dinastía asmonea , que duró desde el 165 a. C. hasta el 63 a. C. La dinastía asmonea finalmente se desintegró en una guerra civil. El pueblo, que no quería seguir siendo gobernado por una dinastía helenizada, apeló a Roma para que interviniera, lo que llevó a una conquista romana total y la anexión del país, véase provincia de Judea .

Sin embargo, las cuestiones culturales seguían sin resolverse. La cuestión principal que separaba a los judíos helenísticos de los demás era la aplicación de las leyes bíblicas en una cultura helenística ( crisol de culturas ). ^[4]

El judaísmo helenístico se extendió al Egipto ptolemaico a partir del siglo III a. C. y se convirtió en una notable religio licita en todo el Imperio romano , hasta su declive en el siglo III simultáneamente con el surgimiento del gnosticismo y el cristianismo primitivo .

El declive del judaísmo helenístico es oscuro. Puede ser que fuera marginado, absorbido o se convirtiera en el cristianismo primitivo (véase el Evangelio según los Hebreos ). Los Hechos de los Apóstoles al menos informan de cómo el apóstol Pablo evangelizaba preferentemente a las comunidades de prosélitos y temerosos de Dios , o círculos simpatizantes del judaísmo : el Decreto Apostólico que permitía a los conversos renunciar a la circuncisión hizo del cristianismo una opción más atractiva para los paganos interesados ​​que el judaísmo . Véase también La controversia de la circuncisión en el cristianismo primitivo . Sin embargo, el atractivo del cristianismo puede haber sufrido un revés cuando Domiciano lo prohibió explícitamente en los años 80 d. C. como una " superstición judía ", mientras que el judaísmo mantuvo sus privilegios siempre que los miembros pagaran el Fiscus Judaicus . Sin embargo, desde una perspectiva histórica, la persecución de los cristianos pareció solo aumentar el número de conversos cristianos, lo que llevó finalmente a la adopción del cristianismo por el emperador romano Constantino .

Por otra parte, el judaísmo mayoritario comenzó a rechazar las corrientes helenísticas, prohibiendo el uso de la Septuaginta (véase también el Concilio de Jamnia ). Las corrientes restantes del judaísmo helenístico pueden haberse fusionado con los movimientos gnósticos en los primeros siglos de nuestra era. ^{[ cita requerida ]}

En la última parte del período del Segundo Templo (siglo II a. C.), se estableció la Segunda Mancomunidad de Judea ( Reino Asmoneo ) y los asuntos religiosos eran determinados por una pareja ( zugot ) que dirigía el Sanedrín . El Reino Asmoneo terminó en el 37 a. C., pero se cree que el "gobierno de dos hombres del Sanedrín" duró hasta la primera parte del siglo I d. C. durante el período de la provincia romana de Judea . La última pareja, Hillel y Shammai, fue la más influyente de los zugot del Sanedrín . Ambos eran fariseos , pero los saduceos eran en realidad el partido dominante mientras el Templo estuvo en pie. Dado que los saduceos no sobrevivieron a la Primera Guerra Judeo-Romana , su versión de los hechos ha perecido. Además, las opiniones de Hillel han sido consideradas superiores a las de Shammai por el judaísmo rabínico. El desarrollo de una tradición oral de enseñanza llamada tanna sería el medio por el cual la fe del judaísmo sustentaría la caída del Segundo Templo . ^[3]

El mesianismo judío tiene sus raíces en la literatura apocalíptica de los siglos II al I a. C., que prometía un futuro líder "ungido" o Mesías para resucitar el " Reino de Dios " israelita, en lugar de los gobernantes extranjeros de la época. Esto se correspondió con la Revuelta de los Macabeos dirigida contra los seléucidas . Tras la caída del reino asmoneo , se dirigió contra la administración romana de la provincia de Judea , que, según Josefo , comenzó con la formación de los zelotes durante el censo de Quirino del año 6 d. C., aunque la revuelta abierta a gran escala no ocurrió hasta la Primera Guerra Judeo-Romana en el año 66 d. C. El historiador HH Ben-Sasson ha propuesto que la "Crisis bajo Calígula " (37-41) fue la "primera ruptura abierta" entre Roma y los judíos, aunque la tensión ya existía durante el censo del año 6 d. C. y bajo Sejano (antes del año 31 d. C.). ^[5]

La tradición rabínica sostiene que los detalles y la interpretación de la Torá (Ley Escrita), que se denominan Torá Oral o Ley Oral, eran originalmente una tradición no escrita basada en la Ley dada a Moisés en el Monte Sinaí . ^[6] Todas las leyes de la Torá Escrita están registradas solo como parte de una narrativa que describe a Dios impartiendo estas leyes a Moisés y ordenándole que las transmitiera a la nación judía.

Sin embargo, a medida que las persecuciones de los judíos aumentaron y los detalles estuvieron en peligro de ser olvidados, estas leyes orales fueron registradas por el rabino Judah ha-Nasi ("Judá el Príncipe") en la Mishná , redactada alrededor del  año 200 d. C. El Talmud fue una compilación tanto de la Mishná como de la Guemará , comentarios rabínicos redactados durante los siguientes tres siglos. La Guemará se originó en dos centros importantes de erudición judía, Palestina y Babilonia . ^[7] En consecuencia, se desarrollaron dos cuerpos de análisis y se crearon dos obras del Talmud. La compilación más antigua se llama Talmud de Jerusalén . Fue compilada en algún momento durante el siglo IV en Palestina. ^[7]

El judaísmo en esa época estaba dividido en facciones antagónicas. Los principales bandos eran los fariseos , los saduceos y los zelotes , pero también incluían otras sectas menos influyentes. Esto provocó más disturbios y en los siglos I a. C. y I d. C. aparecieron varios líderes religiosos carismáticos que contribuyeron a lo que se convertiría en la Mishná del judaísmo rabínico, entre ellos Yochanan ben Zakai y Hanina ben Dosa .

Tras la destrucción del Templo en el año 70 d.C. y la expulsión de los judíos de la provincia romana de Judea , el culto judío dejó de estar organizado centralmente en torno al Templo, la oración tomó el lugar del sacrificio y el culto se reconstruyó en torno a rabinos que actuaban como maestros y líderes de comunidades individuales.

La destrucción del Segundo Templo fue una experiencia profundamente traumática para los judíos, que ahora se enfrentaban a preguntas difíciles y de gran alcance: ^[8]

• ¿Cómo lograr la expiación sin el Templo?
• ¿Cómo explicar el desastroso resultado de la rebelión?
• ¿Cómo vivir en el mundo post-Templo, romanizado?
• ¿Cómo conectar las tradiciones presentes y pasadas?

La respuesta de la gente a estas preguntas dependía en gran medida de su posición antes de la revuelta. Pero la destrucción del Segundo Templo por los romanos no sólo puso fin a la revuelta, sino que marcó el fin de una era. Revolucionarios como los zelotes habían sido aplastados por los romanos y tenían poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el año 73 d. C.). Los saduceos, cuyas enseñanzas estaban tan estrechamente relacionadas con el culto del Templo , desaparecieron. Los esenios también desaparecieron (o se convirtieron en cristianos), tal vez porque sus enseñanzas divergían tanto de los problemas de la época que la destrucción del Segundo Templo no tuvo ninguna importancia para ellos; precisamente por esta razón, tuvieron poca importancia para la gran mayoría de los judíos.

Quedaron dos grupos organizados: los primeros cristianos y los fariseos . Algunos estudiosos, como Daniel Boyarin y Paula Fredricksen, sugieren que fue en esta época, cuando los cristianos y los fariseos competían por el liderazgo del pueblo judío, cuando se escribieron relatos de debates entre Jesús y los apóstoles, debates con los fariseos y pasajes antifariseos que se incorporaron al Nuevo Testamento . ^{[ cita requerida ]}

De todas las sectas principales del Segundo Templo, sólo los fariseos permanecieron. Su visión de la ley judía como un medio por el cual la gente común podía relacionarse con lo sagrado en su vida diaria les proporcionó una posición desde la cual responder a los cuatro desafíos, de una manera significativa para la gran mayoría de los judíos. ^{[ cita requerida ]}

Tras la destrucción del Templo, Roma gobernó Judea a través de un Procurador en Cesarea y un Patriarca judío. Un antiguo fariseo líder, Yohanan ben Zakkai , fue nombrado primer Patriarca (la palabra hebrea, Nasi , también significa príncipe o presidente ), y restableció el Sanedrín en Javneh bajo el control de los fariseos. En lugar de dar diezmos a los sacerdotes y sacrificar ofrendas en el Templo, los rabinos instruyeron a los judíos a dar dinero a obras de caridad y estudiar en las sinagogas locales , así como a pagar el Fiscus Iudaicus .

En 132, el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter , llamada Aelia Capitolina . Algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión (y, por un corto tiempo, un estado independiente) liderada por Simón bar Kozeba (también llamado Simón bar Kokhba , o "hijo de una estrella"); algunos, como el rabino Akiva , creían que Bar Kokhba era un mesías . Hasta ese momento, varios cristianos todavía formaban parte de la comunidad judía. Sin embargo, no apoyaron ni participaron en la revuelta. Ya sea porque no tenían deseos de luchar, o porque no podían apoyar a un segundo mesías además de Jesús, o por el duro trato que recibieron por parte de Bar Kokhba durante su breve reinado, estos cristianos también abandonaron la comunidad judía en esta época. ^{[ cita requerida ]}

Esta revuelta terminó en el año 135 d. C., cuando Bar Kokhba y su ejército fueron derrotados. Los romanos prohibieron a los judíos entrar en Jerusalén hasta que Constantino les permitió entrar un día al año, durante la festividad de Tisha B'Av . ^[9]

Tras la represión de la revuelta, la gran mayoría de los judíos fueron enviados al exilio; poco después (hacia el año 200 d. C.), Judá haNasi editó sentencias y tradiciones en un código autorizado, la Mishná . Esto marca la transformación del judaísmo farisaico en judaísmo rabínico.

Aunque los rabinos remontaban sus orígenes a los fariseos, el judaísmo rabínico implicaba, no obstante, un repudio radical de ciertos elementos del fariseísmo, elementos que eran básicos para el judaísmo del Segundo Templo . Los fariseos habían sido partidistas. Los miembros de diferentes sectas discutían entre sí sobre la corrección de sus respectivas interpretaciones. Después de la destrucción del Segundo Templo, estas divisiones sectarias terminaron. El término fariseo ya no se utilizaba, tal vez porque era un término más utilizado por los no fariseos, pero también porque el término era explícitamente sectario. Los rabinos reivindicaron el liderazgo sobre todos los judíos y añadieron a la Amidá la birkat haMinim , una oración que en parte exclama: "Alabado seas, oh Señor, que rompes a los enemigos y derrotas a los arrogantes", y que se entiende como un rechazo a los sectarios y al sectarismo. Este cambio de ninguna manera resolvió los conflictos sobre la interpretación de la Torá; Más bien, trasladó los debates entre sectas a los debates dentro del judaísmo rabínico. ^{[ cita requerida ]}

La supervivencia del judaísmo farisaico o rabínico se atribuye al rabino Yohanan ben Zakkai , fundador de la Yeshivá (escuela religiosa) de Yavne . Yavne reemplazó a Jerusalén como nueva sede de un Sanedrín reconstituido, que restableció su autoridad y se convirtió en un medio para reunificar al pueblo judío.

La destrucción del Segundo Templo provocó un cambio drástico en el judaísmo. El judaísmo rabínico se basó en la tradición judía, al tiempo que se adaptaba a las nuevas realidades. El ritual del Templo fue reemplazado por el servicio de oración en las sinagogas, que se basaba en las prácticas de los judíos en la diáspora que se remontaban al exilio babilónico.

Como los rabinos tuvieron que enfrentarse a dos nuevas realidades devastadoras, el judaísmo sin un Templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y una Judea sin autonomía, se produjo una oleada de discursos legales y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. Fue durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. ^[10] La teoría de que la destrucción del Templo y la subsiguiente agitación llevaron a la puesta por escrito de la Ley Oral fue explicada por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se repitió a menudo. ^[11]

La Ley Oral fue posteriormente codificada en la Mishná y la Guemará , y se interpreta en la literatura rabínica detallando las decisiones y escritos rabínicos posteriores. La literatura judía rabínica se basa en la creencia de que la Ley Escrita no puede entenderse correctamente sin recurrir a la Ley Oral (la Mishná ).

Gran parte de la literatura judía rabínica se ocupa de especificar qué comportamiento está sancionado por la ley; este cuerpo de interpretaciones se llama halajá ( el camino ).

El Talmud contiene discusiones y opiniones sobre los detalles de muchas leyes orales que se cree que fueron transmitidas originalmente a Moisés. Algunos ven Éxodo 18 y Números 11 como una muestra de la designación de ancianos por parte de Moisés como jueces para gobernar con él y juzgar disputas, impartiéndoles detalles y orientación sobre cómo interpretar las leyes de Dios mientras llevan a cabo sus deberes. ^{[ cita requerida ]} La Torá Oral incluye reglas destinadas a prevenir violaciones de las leyes de la Torá y el Talmud, a veces denominadas como "una valla alrededor de la Torá" . Por ejemplo, la Torá escrita prohíbe ciertos tipos de viajes en Shabat; en consecuencia, la Torá Oral prohíbe caminar grandes distancias en Shabat para asegurar que uno no participe accidentalmente en un tipo de viaje prohibido por la Torá escrita. De manera similar, la Torá escrita prohíbe arar en Shabat; la Torá Oral prohíbe llevar un palo en Shabat para asegurar que uno no arrastre el palo y participe accidentalmente en un arado prohibido.

Como los rabinos tuvieron que enfrentarse a una nueva realidad, la de un judaísmo sin Templo (que sirviera como lugar de sacrificios ^[12] y de estudio) y una Judea sin autonomía, se produjo una oleada de discursos legales y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. Fue durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. ^[13] La teoría de que la destrucción del Templo y los trastornos posteriores llevaron a la puesta por escrito de la Torá Oral fue explicada por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se repitió a menudo. ^[14]

La Torá Oral fue posteriormente codificada en la Mishná y la Guemará , y se interpreta en la literatura rabínica detallando las decisiones y escritos rabínicos posteriores. La literatura judía rabínica se basa en la creencia de que la Torá no puede ser entendida adecuadamente sin recurrir a la Torá Oral. Afirma que muchos mandamientos y estipulaciones contenidos en la Torá Escrita serían difíciles, si no imposibles, de cumplir sin la Torá Oral para definirlos. Por ejemplo, la prohibición de hacer cualquier "trabajo creativo" ( melakha ) en Shabat, que no se define en la Torá, recibe un significado práctico en la Torá Oral, que proporciona una definición de lo que constituye melakha . Existen numerosos ejemplos de este lenguaje prohibitivo general en la Torá (como, "no robar", sin definir qué se considera robo, o leyes de propiedad y posesión), lo que requiere, según el pensamiento rabínico, una definición posterior a través de la Torá Oral. Así, el judaísmo rabínico afirma que casi todas las directivas, tanto positivas como negativas, de la Torá son de naturaleza no específica y requieren la existencia de una Torá Oral o algún otro método para explicarlas. ^{[ cita requerida ]}

Gran parte de la literatura judía rabínica se ocupa de especificar qué comportamiento está sancionado por la ley; este cuerpo de interpretaciones se llama halajá ( el camino ).

En sus orígenes, la erudición judía era oral. Los rabinos exponían y debatían la ley (la ley escrita expresada en la Biblia hebrea) y discutían el Tanaj sin el beneficio de obras escritas (aparte de los libros bíblicos mismos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas ( megillot setarim ), por ejemplo, de decisiones judiciales. Sin embargo, esta situación cambió drásticamente, principalmente como resultado de la destrucción de la comunidad judía en el año 70 d. C. y la consiguiente conmoción de las normas sociales y legales judías. Como los rabinos tuvieron que enfrentar una nueva realidad (principalmente un judaísmo sin un Templo (que sirviera como centro de enseñanza y estudio) y una Judea sin autonomía), hubo una oleada de discursos legales y el antiguo sistema de erudición oral no pudo mantenerse. Fue durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. ^{[10] [15]}

La primera ley oral registrada puede haber sido de forma midráshica , en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético sobre el Pentateuco (Torá). Pero una forma alternativa, organizada por tema en lugar de por versículo bíblico, se volvió dominante alrededor del año 200 d.C., cuando el rabino Judah haNasi redactó la Mishná ( משנה ).

^{La Ley Oral no era ni mucho menos} monolítica, sino que variaba entre las distintas escuelas. Las dos más famosas eran la Escuela de Shammai y la Escuela de Hillel . En general, todas las opiniones válidas ^{, incluso} las no normativas, estaban registradas en el Talmud.

El Talmud tiene dos componentes: la Mishná (c. 200 d. C. ), el primer compendio escrito de la Ley Oral del judaísmo; y la Guemará (c. 500 d. C.), un análisis de la Mishná y los escritos tannaíticos relacionados que a menudo se aventura en otros temas y expone ampliamente el Tanaj.

Los rabinos de la Mishná son conocidos como Tannaim (sing. Tanna תנא). A los rabinos de la Gemara se les conoce como Amoraim (sing. Amora אמורא).

La Mishná no pretende ser el desarrollo de nuevas leyes, sino simplemente la recopilación de leyes orales, tradiciones y sabiduría tradicional existentes. Los rabinos que contribuyeron a la Mishná son conocidos como Tannaim , de los cuales se conocen aproximadamente 120. El período durante el cual se recopiló la Mishná abarcó unos 130 años y cinco generaciones.

La mayor parte de la Mishná se relata sin atribución ( stam ). Esto suele indicar que muchos sabios enseñaron así, o que Judá haNasi, que redactó la Mishná junto con su academia/corte, así lo dictaminó. La decisión halájica suele seguir ese punto de vista. Sin embargo, a veces parece ser la opinión de un solo sabio, y la opinión de los sabios en conjunto ( hebreo : חכמים , hachamim ) se da por separado.

El Talmud registra una tradición según la cual las declaraciones no atribuidas de la ley representan las opiniones del rabino Meir (Sanhedrin 86a), lo que apoya la teoría (registrada por el rabino Sherira Gaon en su famoso Iggeret ) de que él fue el autor de una colección anterior. Por esta razón, los pocos pasajes que realmente dicen "esta es la opinión del rabino Meir" representan casos en los que el autor pretendía presentar la opinión del rabino Meir como una "opinión minoritaria" que no representaba la ley aceptada.

A Judah haNasi se le atribuye la publicación de la Mishná, aunque ha habido algunas ediciones desde su época (por ejemplo, aquellos pasajes que lo citan a él o a su nieto, Rabí Yehuda Nesi'ah; además, la Mishná al final del Tratado Sotah se refiere al período posterior a la muerte de Judah haNasi, que no pudo haber sido escrito por el propio Judah haNasi). Según el Iggeret de Sherira Gaon , después de la tremenda conmoción causada por la destrucción del Templo y la revuelta de Bar Kokhba, la Torá Oral estuvo en peligro de ser olvidada. Fue por esta razón que Judah haNasi decidió redactar la Mishná.

Además de redactar la Mishná, Yehuda haNasi y su corte también dictaminaron sobre qué opiniones debían seguirse, aunque estas decisiones no siempre aparecen en el texto.

A medida que iba leyendo los tratados, se fue creando la Mishná, pero a lo largo de su vida algunas partes fueron actualizadas a medida que salía a la luz nueva información. Debido a la proliferación de versiones anteriores, se consideró demasiado difícil retractarse de algo ya publicado, y por lo tanto se publicó una segunda versión de ciertas leyes. El Talmud se refiere a estas diferentes versiones como Mishná Rishoná ("Primera Mishná") y Mishná Ajaroná ("Última Mishná"). David Zvi Hoffmann sugiere que Mishná Rishoná en realidad se refiere a textos de sabios anteriores en los que Judah haNasi basó su Mishná.

Una teoría es que la Mishná actual se basó en una colección anterior del rabino Meir. También hay referencias a la "Mishná de Rabí Akiva", aunque esto puede referirse simplemente a sus enseñanzas en general. ^[16] Es posible que Rabí Akiva y Rabí Meir establecieran las divisiones y el orden de los temas en la Mishná, pero esto los convertiría en los autores de un programa escolar en lugar de un libro.

Las autoridades están divididas sobre si Judah haNasi registró la Mishná por escrito o la estableció como un texto oral para memorización. El relato más importante de su composición, el Iggeret del rabino Sherira Gaon , es ambiguo en este punto, aunque la recensión "española" se inclina a la teoría de que la Mishná fue escrita.

La Guemará es la parte del Talmud que contiene comentarios rabínicos y análisis de la Mishná. En los tres siglos posteriores a la redacción de la Mishná por Judá ha-Nasi (c. 200 d.C.), los rabinos de toda Palestina y Babilonia analizaron, debatieron y discutieron esa obra. Estas discusiones forman la Guemará ( גמרא ). Guemará significa "completar" (del hebreo gamar גמר : "completar") o "aprender" (del arameo : "estudiar"). La Guemará se centra principalmente en elucidar y elaborar las opiniones de los Tannaim. Los rabinos de la Guemará son conocidos como Amoraim (sing. Amora אמורא ).

Gran parte de la Guemará consiste en análisis jurídicos. El punto de partida del análisis suele ser una declaración legal que se encuentra en una Mishná. Luego se analiza la declaración y se la compara con otras declaraciones utilizadas en diferentes enfoques de la exégesis bíblica en el judaísmo rabínico (o, más sencillamente, la interpretación del texto en el estudio de la Torá ), intercambios entre dos disputadores (con frecuencia anónimos y a veces metafóricos), denominados makshan (el que pregunta) y tartzan (el que responde). Otra función importante de la Guemará es identificar la base bíblica correcta para una ley dada presentada en la Mishná y el proceso lógico que conecta una con la otra: esta actividad se conocía como talmud mucho antes de la existencia del Talmud como texto. ^[17]

El judaísmo ortodoxo no acepta la opinión académica de que el judaísmo rabínico surgió en la era posterior al Segundo Templo. Más bien, considera que el judaísmo de este período es una continuación orgánica de la herencia religiosa y cultural de los israelitas, que se origina a partir de la Ley dada a Moisés en el Sinaí en adelante. Según esta opinión, si bien el título de rabino no se usaba antes, Moisés fue el primer rabino (y los judíos ortodoxos se refieren a él comúnmente como "Moisés nuestro rabino"), y el conocimiento y las leyes recibidas en el Sinaí se transmitieron de maestros a estudiantes a través de la era de los jueces y los profetas (la mayoría de los cuales son vistos como los "rabinos" de su tiempo), a través de los sabios del período tardío del Segundo Templo, y continúan hasta hoy. ^[18]

• Judaísmo sinagogal , más antiguo y durante mucho tiempo distinto del judaísmo rabínico
• Bet din

• Neusner, Jacob (1999). Las cuatro etapas del judaísmo rabínico. Londres; Nueva York: Routledge.
• Neusner, Jacob (2002). Judaísmo rabínico: sistema teológico. Boston; Leiden: Brill Academic Publ.

• Britannica.com: Judaísmo rabínico