Idlurugu

Idlurugu ( sumerio : i ₇ -lú-ru-gú , también leído Ilurugu ^[1] ) o Id ( ^d ÍD) ^[2] era un dios mesopotámico considerado a la vez una deidad fluvial y un juez divino. Era la personificación de un tipo de prueba por ordalía , que compartía su nombre con él.

Idlurugu era venerado principalmente en Id (la actual Hit ). Sin embargo, no estaba fuertemente asociado con ningún lugar, sino más bien con la prueba del agua únicamente, y como tal aparece en fuentes de muchas partes del Antiguo Oriente Próximo .

El término i ₇ -lú-ru-gú , "el río que recibe al hombre" ^[3] o "el río que se enfrenta al hombre", podía referirse tanto al dios (en cuyo caso iba precedido del signo dingir que denotaba una palabra como nombre de una deidad) como al procedimiento. ^[4] También se le podía denominar Id. ^[2] El logograma ÍD, ya sea con dingir o sin él, también designaba de manera similar el procedimiento en sí. ^[2] Aunque normalmente se leía como id , también se conocen casos en los que era nārum , la palabra acadia para río. ^[2] Aunque nārum era gramaticalmente femenino, la deidad siempre se consideraba masculina. ^[5] Los nombres se usaban indistintamente. ^[6] Se atestiguan varias formas en los nombres teofóricos, por ejemplo Nārum-ilu, Idlurugu-naid o Id-abi. ^[3]

En la lista de dioses se enumeran otros dos nombres de Idlurugu: An = Anum , Idgal e Idsilim. ^[7] Además, una deidad con un nombre similar, Lugalidda ("rey del río"), aparece junto a Lugala'abba , un dios del mar, y según Wilfred G. Lambert podría representar un río cósmico. ^[8]

Debido a que es una personificación del procedimiento de la ordalía, los investigadores consideran a Idlurugu como una de las deidades mesopotámicas de la ley. ^[7] Como señaló Dietz-Otto Edzard , no encarnaba necesariamente ningún río específico, sino más bien los ríos en general y especialmente el concepto de juicio por agua. ^[5] Se ha propuesto que se creía que Idlurugu llevaba a los culpables al inframundo y que, como tal, representaba un río del inframundo, Hubur . ^[9] Un dios llamado Lugal-Hubur, "señor de Hubur", es conocido a partir de una lista de deidades del inframundo. ^[10] Hubur no debe confundirse con el verdadero río Khabur . ^[11]

No hay ninguna indicación de que el dios del río estuviera vinculado a ninguna característica topográfica específica en el sur de Mesopotamia, y siempre aparece en relación con la institución de la ordalía del río en lugar de como una personificación divina de un cuerpo de agua real. ^[12] Sin embargo, otras deidades podrían estar asociadas con ríos específicos en la religión mesopotámica . Por ejemplo, Irḫan representaba la rama occidental del Éufrates ^[13] mientras que Ḫabūrītum , adorado en la corte de la Tercera Dinastía de Ur (aunque probablemente originalmente de Sikani), se supone que es una personificación del Khabur. ^[14] Buranuna, un antiguo nombre del Éufrates, también podría tratarse como el nombre de una deidad, especialmente en Mari , aunque tal posibilidad también está atestiguada en la lista de dioses mesopotámicos de la Dinastía Temprana de Fara. ^[6] Turul, el antiguo nombre de Diyala , podría aparecer como un elemento teofórico en nombres personales, lo que indica que este río también fue deificado en ocasiones. ^[15]

Se ha argumentado que ya durante el reinado de Gudea , Idlurugu podría estar asociado con betún y azufre . ^[16]

El juicio por ordalía está bien atestiguado en fuentes mesopotámicas y, como en el caso de las costumbres a las que se hace referencia con este término en otras áreas y períodos de tiempo, implicaba una prueba durante la cual una o ambas partes involucradas tenían que ser expuestas a una sustancia específica, y el que saliera ileso era considerado el ganador, determinado por un poder superior. ^[2] Solo se conocía la prueba del agua en Mesopotamia. ^[2] Ya se usaba en el período sargónico y siguió siendo parte de la cultura mesopotámica hasta la época del Imperio neobabilónico . ^[2] Las referencias del período casita son particularmente numerosas. ^[17] Se conoce tanto en Babilonia como en Asiria, así como en partes de Anatolia, de Nuzi y de Elam , ^[2] especialmente Susa . ^[17] Si bien también está atestiguado en Mari , en su mayor parte no se conocen ejemplos de Siria anteriores al período del gobierno neoasirio . ^[2]

Se utilizaba cuando no había pruebas escritas u orales disponibles, lo que según la antigua jurisprudencia mesopotámica significaba que el caso tenía que resolverse mediante la autoridad de una deidad. ^[4] Las partes en los casos en los que se podía utilizar este proceso eran siempre individuos privados bajo la jurisdicción del mismo monarca, nunca reinos. ^[4] En las fuentes más antiguas, la ordalía era unilateral, siendo el acusado el que la tomaba en Asiria y Babilonia, y el demandante en Elam, pero más tarde las ordalías bilaterales se convirtieron en la norma. ^[4] Un tercero podía servir como representante de una de las partes y llevar el juicio en su nombre. ^[4] Si una de las partes se negaba a llevarlo a cabo, el caso se consideraba perdido. ^[18] Fuentes de Mari indican que se esperaba que los participantes nadaran una cierta distancia en un río. ^[19] El procedimiento no estaba necesariamente destinado a resultar en la muerte, por ejemplo en Nuzi era costumbre asegurarse de que la persona que lo realizaba sobreviviera. ^[19] Si bien se conocen muchas referencias a personas que murieron o esperaban morir durante el procedimiento en Mari del período babilónico antiguo, un texto literario neobabilónico indica que en ese momento la muerte durante el juicio se consideraba inusual. ^[20]

Aunque los códigos legales , como el Código de Ur-Nammu y el Código de Hammurabi , sólo prescriben el uso de la ordalía del río en casos de adulterio (en el último documento se especifica además que sólo si conduce a un escándalo público) y brujería, también hay relatos de ordalías llevadas a cabo en casos de propiedad, traición y sacrilegio, y en Nuzi y Elam también como una forma de denominación. ^[4] La autoridad responsable de iniciar el procedimiento aparentemente varía entre las fuentes, y en varios documentos se menciona a reyes, jueces, sacerdotes, gobernadores o simplemente a los propios litigantes. ^[4]

Idlurugu era el dios principal asociado con el procedimiento, pero otras deidades podían invocarse en relación con él, por ejemplo Enki (o su homólogo acadio Ea), así como su esposa Damkina y su hijo Asalluhi . ^[21]

El centro de culto de Idlurugu, así como un lugar donde se podía llevar a cabo la prueba del agua, era Id (la moderna Hit ) en el Éufrates. ^[18] Hay casos conocidos de individuos desde lugares tan al oeste como Emar y tan al este como Elam que llegaron allí para someterse a la prueba, además de habitantes de Mari y el norte de Mesopotamia. ^[18] En el sur, al menos desde el período babilónico medio en adelante, el centro tradicional de la ordalía del río era aparentemente Parak-māri, probablemente ubicado en un área actualmente desconocida al sur de Nippur . ^[18] En un texto neobabilónico conocido como Nabucodonosor, rey de la justicia , la ordalía tiene lugar cerca de Sippar . ^[18]

Dos templos del dios del río están enumerados en la llamada "Lista de templos canónicos", aunque se desconoce su ubicación. ^[22] Uno de ellos simplemente llevaba el nombre de E-Idlurgu ("casa de Idlurugu"), mientras que el nombre del otro no se conserva completamente, pero también contiene el nombre Idlurugu. ^[22] No deben confundirse con el E-idlurugukalamma ("Casa de la ordalía del río de la tierra"), un templo de Ningal en Ur. ^[23] En tiempos posteriores, Idlurugu y su esposa Kiša también fueron adorados en Assur , donde tenían una sede de culto cerca de un pozo en el complejo del templo de Ešarra. ^[23]

En algunas ciudades, un ritual anual implicaba la purificación de una diosa en un río asociado con Idlurugu. ^[18] La celebración involucraba a Ningal en Ur, Bau en Uruk, Nanshe en Nina y Nungal o Ninegal en Isin. ^[18] Un rito conectado con Ilurugu también tuvo lugar en Nippur durante un festival de Inanna en el período Ur III. ^[24] Dos textos posteriores de Nippur, Astrolabio B y el Compendio de Nippur , indican de manera similar que en esta ciudad los ritos de Ilurugu estaban asociados con Ishtar. ^[25]

En una inscripción, Shulgi de Ur se refirió al dios del río como su señor. ^{[5] La reina} Nin-kalla le realizó ofrendas en Ur en el mismo período. ^[26] También está presente en textos de Puzrish-Dagan , Umma y Girsu . ^[27] También se conoce una referencia a Idlurugu como "señor" del rey a partir de una carta del rey Zimri-Lim de Mari. ^[3]

Los nombres teofóricos que invocan a Id ya se conocen desde los períodos dinástico temprano y sargónico, y entre los primeros ejemplos se incluyen Id-laba e Idi-Id. ^[5]

La esposa de Idlurugu era Kiša. ^[28] Se la conocía como "la mujer agradable" ( ^nu nunus šaga ), lo que según Wilfred G. Lambert podría indicar que su nombre se entendía como "tierra agradable". ^[28] Propone que la pareja podría ser concebida como deidades con significado cosmogónico, una pareja primordial formada por agua y tierra, una alternativa a la pareja más conocida de cielo ( Anu ) y tierra ( Ki o Urash ). ^[28] En una copia tardía a doble columna de la lista de dioses de Weidner, Id y Kiša se explican como Ea y Damkina . ^[28]

El hijo de Idlurugu y Kiša era el dios Šazi, ^[29] que era responsable de juzgar a la persona que sufría la ordalía del río en fuentes de Elam. ^[19] Un texto de Susa menciona que se creía que aplastaba las cabezas de aquellos que cuestionaban los contratos vinculantes. ^[19] Wilfred G. Lambert propuso que Šazi debería entenderse como análogo a Šazu, uno de los nombres de Marduk en el Enūma Eliš , señalando que la ecuación de sus padres con Enki y Damkina permitiría equipararlo con Asalluhi y, por lo tanto, con Marduk por extensión. ^[29] Šazu es desconocido por lo demás, con la excepción de dos referencias en listas explicativas de los nombres de Marduk, que sin embargo no lo consideran como el nombre de una deidad fluvial o juez. ^[30] Un himno de Sin-Iddinam de Larsa identifica a Asalluhi como hijo de Idlurugu. ^[31]

El sukkal ( visir divino ) de Idlurugu era Nēr-ē-tagmil. ^[32] Su nombre significa "matar, no perdonar". ^[3] Se lo conoce por la lista de dioses An = Anum , por un único fragmento de un encantamiento, ^[3] y por una inscripción de Shamshi-Adad V , que lo identifica como uno de los dioses adorados en Der . ^[32] Un único texto identifica el nombre Nēr-ē-tagmil como un título de Nergal en lugar de como una deidad distinta. ^[32] Se supone que Nēr-ē-tagmil es uno de los sukkals que eran personificaciones deificadas de órdenes específicas de sus amos, similar a Eturammi ("no aflojes"), el sukkal de Birtum , Ugur ("destruye"), el sukkal de Nergal, o Tašme-zikru ("ella escucha las órdenes"), ^[33] el sukkal de Išḫara . ^[34]

Un fragmento de un mito conocido a partir de una copia de Ebla menciona un tribunal divino en el que Idlurugu ( ^d ÍD) participa junto con el dios del sol Shamash e Ištaran . ^[35] Ambos dioses ya eran considerados jueces divinos en el tercer milenio a. C. ^[36] Un himno a Utu afirma que Idlurugu no puede emitir juicio sin la presencia del dios del sol. ^[6]

También se creía que la diosa de la prisión Manungal vigilaba la ordalía del río junto con su séquito. ^[37] En el Himno a Nungal , se hace una alusión a su sukkal, Nindiimgul ("señora del poste de amarre ") que salva a un participante en la ordalía porque se somete al juicio. ^[19]

En las listas de ofrendas del período Ur III, Idlurugu aparece comúnmente en compañía de dioses asociados con el inframundo . ^[6] Por ejemplo, recibió ofrendas junto a Allatum en el séptimo día de una celebración sizkur dedicada a ella. ^[1] La pareja Lugal-irra y Meslamta-ea estaban relacionadas con la ordalía del río y a veces también con su dios. ^[6]

En los lamentos, Idlurugu podría aparecer junto a Enki, Damkina, así como Amurru , en este caso aparentemente considerado un dios asociado con Eridu . ^[38]

No está claro si existía una conexión entre Idlurugu y ṯpṭ nhr , un epíteto del dios marino ugarítico Yam que puede traducirse como "Río Juez". ^[7] La ​​primera palabra, ṯpṭ , es un cognado del hebreo shophet ^[39] y del acadio šāpaṭu(m) , cuyo significado puede traducirse con mayor precisión como "dar decretos". ^[40] Herbert Niehr sostiene que ṯpṭ nhr debería traducirse como "Río Gobernante" y refleja el dominio de Yam sobre el agua dulce, ya que no hay evidencia firme de que alguna vez se realizara una ordalía por agua en Ugarit. ^[41] Sin embargo, según Aicha Rahmouni se puede asumir con seguridad que este epíteto refleja un papel similar de Yam al desempeñado por Idlurugu en Mesopotamia. ^[39] También señala que a veces se propone que el "río" mencionado en este epíteto ( nhr ) era originalmente una deidad distinta de Yam, Nahar, aunque en los textos ugaríticos conocidos ambos aparecen en paralelo, lo que indica que se refieren a una deidad. ^[42]