Prueba de la veracidad

Parte de una serie sobre
Avicena (Ibn Sīnā)
Obras
El libro de la curación El canon de la medicina Al-Nijat
Pensamientos
Avicenismo Sobre la existencia de Dios Hombre flotante La crítica de Al-Ghazali a la filosofía aviceniana
Alumnos
Abu 'Ubayd al-Juzjani Bahmanyar Ibn Abi Sadiq Ali ibn Yusuf al-Ilaqi
Monumentos
Mausoleo de Avicena Avicena (cráter) Universidad Bu-Ali Sina Hospital de Avicena El medico El médico (película de 2013) Fundación Cultural y Científica Avicena Pabellón de los académicos
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La Prueba de lo Veraz ^[1] ( árabe : برهان الصديقين , romanizado :  burhān al-ṣiddīqīn , ^[2] también traducido como Demostración de lo Veraz ^[2] o Prueba de lo Veraz , ^[3] entre otros) es un argumento formal para probar la existencia de Dios introducido por el filósofo islámico Avicena (también conocido como Ibn Sina, 980-1037). Avicena argumentó que debe haber un "existente necesario" (árabe: واجب الوجود , romanizado:  wājib al-wujūd ), una entidad que no puede no existir. ^[4] El argumento dice que todo el conjunto de cosas contingentes debe tener una causa que no sea contingente porque de lo contrario estaría incluida en el conjunto. Además, a través de una serie de argumentos, dedujo que el existente necesario debe tener atributos que él identificaba con Dios en el Islam , incluyendo la unidad, la simplicidad, la inmaterialidad, el intelecto, el poder, la generosidad y la bondad. ^[5]

El historiador de la filosofía Peter Adamson calificó el argumento como uno de los argumentos medievales más influyentes para la existencia de Dios y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía. ^[4] Fue recibido con entusiasmo y repetido (a veces con modificaciones) por filósofos posteriores, incluidas generaciones de filósofos musulmanes, filósofos cristianos occidentales como Tomás de Aquino y Duns Escoto , y filósofos judíos como Maimónides .

Entre los críticos del argumento se encuentran Averroes , que objetó su metodología, Al-Ghazali , que no estuvo de acuerdo con su caracterización de Dios, y críticos modernos que afirman que su derivación fragmentada de los atributos de Dios permite a las personas aceptar partes del argumento pero aún así rechazar la existencia de Dios. No hay consenso entre los académicos modernos sobre la clasificación del argumento; algunos dicen que es ontológico , mientras que otros dicen que es cosmológico . ^[6]

El argumento se describe en varias obras de Avicena. La forma más concisa e influyente se encuentra en la cuarta "clase" de sus Observaciones y advertencias ( Al-isharat wa al-tanbihat ). ^[7] También está presente en el Libro  II, Capítulo  12 del Libro de la Salvación ( Kitab al-najat ) y en toda la sección de Metafísica del Libro de la Curación ( al-Shifa ). ^[8] Los pasajes de Observaciones y advertencias establecen una distinción entre dos tipos de prueba de la existencia de Dios: la primera se deriva de la reflexión sobre nada más que la existencia misma; la segunda requiere reflexión sobre cosas como las creaciones de Dios o los actos de Dios. ^{[1] [9]} Avicena dice que el primer tipo es la prueba para "lo veraz", que es más sólida y más noble que el segundo, que es una prueba para un cierto "grupo de personas". ^{[10] [11]} Según el profesor de filosofía islámica Shams C. Inati , por "los veraces" Avicena se refiere a los filósofos , y por "grupo de personas" se entiende a los teólogos y otros que tratan de demostrar la existencia de Dios a través de sus creaciones. ^[10] La prueba pasó a ser conocida en la tradición árabe como la "Prueba de los veraces" ( burhan al-siddiqin ). ^[2]

Ibn Sina distingue entre una cosa que necesita una causa externa para existir -una cosa contingente-  y una cosa que está garantizada para existir por su esencia o naturaleza intrínseca -un existente necesario- . ^[12] El argumento intenta demostrar que efectivamente existe un existente necesario. ^[12] Lo hace considerando primero si lo opuesto podría ser cierto: que todo lo que existe es contingente. Cada cosa contingente necesitará algo distinto de sí misma para que exista, lo que a su vez necesitará otra causa para que exista, y así sucesivamente. ^[12] Debido a que esto parecía conducir a una regresión infinita , los argumentos cosmológicos anteriores a Avicena concluyeron que se necesita alguna causa necesaria (como Dios) para terminar la cadena infinita. ^[13] Sin embargo, el argumento de Avicena no excluye la posibilidad de una regresión infinita. ^{[12] [13]}

En cambio, el argumento considera la colección completa ( jumla ) de cosas contingentes, la suma total de cada cosa contingente que existe, ha existido o existirá. ^{[12] [13]} Avicena argumenta que este agregado, también, debe obedecer la regla que se aplica a una sola cosa contingente; en otras palabras, debe tener algo fuera de sí mismo que cause su existencia. ^[12] Esta causa tiene que ser contingente o necesaria. Sin embargo, no puede ser contingente, porque si lo fuera, ya estaría incluida dentro del agregado. Por lo tanto, la única posibilidad restante es que una causa externa sea necesaria, y esa causa debe ser un existente necesario. ^[12]

Avicena anticipa que uno podría rechazar el argumento diciendo que el conjunto de cosas contingentes puede no ser contingente. Un todo no comparte automáticamente las características de sus partes; por ejemplo, en matemáticas un conjunto de números no es un número. ^[14] Por lo tanto, la objeción es que el paso en el argumento que supone que el conjunto de cosas contingentes también es contingente es erróneo. ^[14] Sin embargo, Avicena rechaza este contraargumento como una capitulación, y no como una objeción en absoluto. Si el conjunto entero de cosas contingentes no es contingente, entonces debe ser necesario. Esto también lleva a la conclusión de que hay un existente necesario, lo que Avicena está tratando de probar. Avicena señala: "en cierto modo, esto es precisamente lo que se busca". ^[14]

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La limitación del argumento hasta ahora es que sólo muestra la existencia de un existente necesario, y eso es diferente de mostrar la existencia de Dios tal como se adora en el Islam. ^[5] Un ateo podría estar de acuerdo en que existe un existente necesario, pero podría ser el universo mismo, o podría haber muchos existentes necesarios, ninguno de los cuales es Dios. ^[5] Avicena es consciente de esta limitación, y sus obras contienen numerosos argumentos para demostrar que el existente necesario debe tener los atributos asociados con Dios identificado en el Islam. ^[14]

Por ejemplo, Avicena da una justificación filosófica para la doctrina islámica del tawhid (la unicidad de Dios) al mostrar la unicidad y simplicidad del existente necesario. ^[15] Argumenta que el existente necesario debe ser único, utilizando una prueba por contradicción , o reductio , que muestra que se seguiría una contradicción si uno supone que hay más de un existente necesario. Si uno postula dos existentes necesarios, A y B, una versión simplificada del argumento considera dos posibilidades: si A es distinto de B como resultado de algo implícito de la necesidad de existencia, entonces B lo compartiría también (siendo un existente necesario en sí mismo), y los dos no son distintos después de todo. Si, por otro lado, la distinción resultó de algo no implícito por la necesidad de existencia, entonces este factor individuante será una causa para A, y esto significa que A tiene una causa y no es un existente necesario después de todo. De cualquier manera, la proposición opuesta resultó en una contradicción, lo que para Avicena prueba la corrección del argumento. ^[16] Avicena argumentó que el existente necesario debe ser simple (no compuesto) mediante una estrategia de reductio similar . Si fuera un compuesto, sus partes internas necesitarían una característica que las distinguiera de las demás. La característica distintiva no puede derivarse únicamente de la necesidad de existencia de las partes, porque entonces ambas tendrían la misma característica y no serían distintas: una contradicción. Pero tampoco puede ser accidental o requerir una causa externa, porque esto contradeciría su necesidad de existencia. ^[17]

Avicena deriva otros atributos del existente necesario en múltiples textos para justificar su identificación con Dios. ^[5] Muestra que el existente necesario también debe ser inmaterial, ^[5] intelectivo , ^[18] poderoso, ^[5] generoso, ^[5] de puro bien ( khayr mahd ), ^[19] voluntarioso ( irada ), ^[20] "rico" o "suficiente" ( ghani ), ^[21] y autosuficiente ( qayyum ), ^[22] entre otras cualidades. Estos atributos a menudo corresponden a los epítetos de Dios que se encuentran en el Corán . ^{[21] [22]} Al discutir algunas de las derivaciones de los atributos, Adamson comentó que "una consideración completa de la derivación de Avicena de todos los atributos ... necesitaría un estudio de la extensión de un libro". ^[23] En general, Avicena deriva los atributos basándose en dos aspectos del existente necesario: (1)  su necesidad, que puede demostrarse que implica su mera existencia y una gama de negaciones (por ejemplo, no ser causado, no ser múltiple), y (2)  su condición de causa de otros existentes, que puede demostrarse que implica una gama de relaciones positivas (por ejemplo, conocer y ser poderoso). ^[24]

El historiador de filosofía actual Peter Adamson llamó a este argumento uno de los argumentos medievales más influyentes para la existencia de Dios, y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía. ^[4] Generaciones de filósofos y teólogos musulmanes retomaron la prueba y su concepción de Dios como un existente necesario con aprobación y a veces con modificaciones. ^[4] La frase wajib al-wujud (existente necesario) se volvió ampliamente utilizada para referirse a Dios, incluso en las obras de los críticos acérrimos de Avicena, una señal de la influencia de la prueba. ^[2] Fuera de la tradición musulmana, también es recibida, repetida y modificada "con entusiasmo" ^[2] por filósofos posteriores como Tomás de Aquino (1225-1274) y Duns Scoto (1266-1308) de la tradición cristiana occidental , así como por filósofos judíos como Maimónides (fallecido en  1204). ^{[2] [4]}

Adamson dijo que una de las razones de su popularidad es que coincide con "una razón subyacente a la creencia de muchas personas en Dios", ^[2] que contrastó con el argumento ontológico de Anselmo , formulado unos años más tarde, que se leía más como un "truco inteligente" que una justificación filosófica de la propia fe. ^[2] El profesor de filosofía medieval Jon McGinnis dijo que el argumento requiere solo unas pocas premisas, a saber, la distinción entre lo necesario y lo contingente, que "algo existe" y que un conjunto subsiste a través de sus miembros (una suposición que McGinnis dijo que era "casi verdadera por definición"). ^[25]

El filósofo islámico andalusí Averroes o Ibn Rushd (1126-1198) criticó el argumento por su metodología. Averroes, un ávido aristotélico , argumentó que la existencia de Dios tiene que demostrarse sobre la base del mundo natural, como lo había hecho Aristóteles. Según Averroes, una prueba debe basarse en la física , y no en reflexiones metafísicas como en la "Prueba de la verdad". ^[26] Otros filósofos musulmanes como Al-Ghazali (1058-1111) atacaron el argumento por sus implicaciones que parecían incompatibles con Dios tal como se conoce a través de la revelación islámica. Por ejemplo, según Avicena, Dios no puede tener características o relaciones que sean contingentes, por lo que su causa del universo debe ser necesaria. ^[26] Al-Ghazali cuestionó esto como incompatible con el concepto del libre albedrío ilimitado de Dios como se enseña en la teología asharita de Al-Ghazali . ^[27] Argumentó además que la libre elección de Dios puede demostrarse por la naturaleza arbitraria del tamaño exacto del universo o el momento de su creación. ^[27]

Peter Adamson ofreció varias líneas de crítica más. Señaló que Avicena adopta un enfoque fragmentado para probar el existente necesario, y luego deriva de él los atributos tradicionales de Dios uno a uno. Esto hace que cada uno de los argumentos esté sujeto a evaluaciones separadas. Algunos podrían aceptar la prueba del existente necesario y rechazar los otros argumentos; un crítico así podría rechazar aún la existencia de Dios. ^[15] Otro tipo de crítica podría atacar la prueba del existente necesario en sí. Tal crítico podría rechazar la concepción de contingencia de Avicena, un punto de partida en la prueba original, diciendo que el universo podría simplemente existir sin ser necesario o contingente a una causa externa. ^[26]

El filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) dividió los argumentos a favor de la existencia de Dios en tres grupos: ontológicos , cosmológicos o teleológicos . ^[28] Los académicos no están de acuerdo sobre si la "Prueba de la verdad" de Avicena es ontológica, es decir, derivada a través de un mero análisis conceptual, o cosmológica, es decir, derivada invocando premisas empíricas (por ejemplo, "existe una cosa contingente"). ^{[5] [25] [28]} Los académicos Herbert A. Davidson, Lenn E. Goodman, Michael E. Marmura, M. Saeed Sheikh y Soheil Afnan argumentaron que era cosmológica. ^[29] Davidson dijo que Avicena no consideraba "el análisis del concepto de existente necesario en virtud de sí mismo como suficiente para establecer la existencia real de algo en el mundo externo" y que había ofrecido una nueva forma de argumento cosmológico. ^[29] Otros, entre ellos Parviz Morewedge, Gary Legenhausen , Abdel Rahman Badawi , Miguel Cruz Hernández y MM Sharif , argumentaron que el argumento de Avicena era ontológico. ^[28] Morewedge se refirió al argumento como "el argumento ontológico de Ibn Sina para la existencia de Dios", y dijo que se basaba puramente en su especificación analítica de este concepto [el Existente Necesario]". ^[28] Steve A. Johnson y Toby Mayer dijeron que el argumento era un híbrido de los dos. ^{[25] [28]}

• Adamson, Peter (4 de julio de 2013). "Del ente necesario a Dios". En Adamson, Peter (ed.). Interpretando a Avicena: ensayos críticos . Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-19073-2.
• Adamson, Peter (2016). La filosofía en el mundo islámico: una historia de la filosofía sin lagunas. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-957749-1.
• Inati, Shams C. (2014). Observaciones y advertencias de Ibn Sina: física y metafísica: un análisis y una traducción anotada. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-53742-1.
• McGinnis, Jon (2011). "Avicena sobre por qué Dios es absolutamente necesario". En Wippel, John F. (ed.). La pregunta fundamental del por qué: ¿por qué existe algo en lugar de nada en absoluto? . Washington, DC : Catholic University of America Press . pp. 65–83. ISBN 978-0-8132-1863-2. La prueba preliminar está disponible en el sitio web de McGinnis. [1]
• Mayer, Toby (2001). "El 'Burhan Al-Siddiqin' de Ibn Sina". Revista de Estudios Islámicos . 12 (1). Oxford University Press : 18–39. doi :10.1093/jis/12.1.18.
• Rizvi, Sajjad (2009). "Mulla Sadra". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .