Nombre de Dev
Santo hindú bhakti de la época medieval

Señor Sant
Nombre de Dev
Maharaj
Señor Sant Namdev Maharaj
Personal
NacidoC.  26 de octubre de 1270 d. C.
Narsi, dinastía Bamani Yadava ,
actualmente Maharashtra , India
FallecidoC.  3 de julio de 1350 d. C.
Sultanato de Pandharpur Bahmani ,
actualmente Maharashtra , India
Religiónhinduismo
Organización
FilosofíaWarkari
Carrera religiosa
Obras literariasPoesía devocional abhanga

Namdev (pronunciación: [naːmdeʋ] ), también transliterado como Nam Dayv, Namdeo, Namadeva, (tradicionalmente, c.  26 de octubre de 1270  - c.  3 de julio de 1350 [1] ) fue un santo vaisnava marathi de Narsi , Hingoli , Maharashtra , medieval India dentro de la tradición varkari del hinduismo. Era un devoto de la deidad Vithoba de Pandharpur . [2]

Namdev fue influenciado por el vaishnavismo y se hizo ampliamente conocido en la India por sus canciones devocionales musicalizadas ( bhajan-kirtans ). Su filosofía contiene elementos tanto del nirguna brahman como del saguna brahman , con temas vedanta . [3] El legado de Namdev se recuerda en los tiempos modernos en la tradición Varkari , junto con los de otros gurús , con masas de personas caminando juntas en peregrinaciones bianuales a Pandharpur en Maharashtra. [4] [5] También se le reconoce en las tradiciones del norte de la India de los Dadu Panthis, Kabir Panthis y Sikhs. [2]

Algunos himnos de Namdev están incluidos en el Guru Granth Sahib . [6]

Vida

Namdev (segundo desde la derecha) con otros bhagats del hinduismo: Ravidas, Kabir y Pipa.
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hinduismo
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Histórico

Tradicional

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Sampradaya mayor (tradiciones)
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Los detalles de la vida de Namdev son vagos. [7] Se cree que su apellido era Relekar, que es común en las castas shimpi Bhavsar y Namdev. Tradicionalmente se cree que vivió entre 1270 y 1350, pero SB Kulkarni ha sugerido que es más probable que haya vivido entre 1207 y 1287, basándose en el análisis textual. [8] Algunos eruditos lo datan alrededor de 1425 [9] y otro, R. Bharadvaj, propone entre 1309 y 1372. [10] [11] Es, según Christian Novetzke, "una de las voces más destacadas en el estudio histórico de las figuras de los Sant de Maharashtra ". Su primer milagro, muy conocido, es que, en la infancia, consiguió que un ídolo del Señor Vitthal bebiera leche. [ cita requerida ]

Namdev estaba casado con Rajai y tenía un hijo, Vitha, ambos escribieron sobre él, al igual que su madre, Gonai. También existen referencias contemporáneas a él por parte de un discípulo, un alfarero, un gurú y otros asociados cercanos. No hay referencias a él en los registros e inscripciones de la familia gobernante en ese momento y la primera mención de él no varkari parece estar posiblemente en el Leela Charitra , una biografía de la secta Mahanubhava que data de 1278. Smrtisthala , un texto posterior de Mahanubhava de alrededor de 1310, también puede referirse a él; después de eso, no hay referencias hasta un bakhar de alrededor de 1538. [12] [a]

Según Mahipati , un hagiógrafo del siglo XVIII, los padres de Namdev eran Damashet y Gonai, una pareja de ancianos sin hijos cuyas oraciones por la paternidad fueron respondidas e implicaron que él fuera encontrado flotando río abajo. Al igual que con varios otros detalles de su vida, elementos como este pueden haber sido inventados para eludir cuestiones que podrían haber causado controversia. En este caso, la controversia potencial era la de la casta o, más específicamente, su posición en el sistema de varna hindú de clasificación ritual. Nació en lo que generalmente se reconoce como una casta Kshatriya (क्षत्रिय) , registrada de diversas formas como shimpi (sastre) en el idioma marathi y como Chhipa , Chhimpa , Chhimba , shimpi , chimpi ( impresor de calicó ) en el norte de la India. Sus seguidores en Maharashtra y el norte de la India que son de esas comunidades prefieren considerar su lugar, y por lo tanto el suyo, como Kshatriya . [13] [14]

Existen tradiciones contradictorias sobre su lugar de nacimiento, algunas personas creen que nació en Narsi Bahmani , en el río Krishna en Marathwada y otros prefieren algún lugar cerca de Pandharpur en el río Bhima . [15] que él mismo era un impresor de calicó o sastre y que pasó gran parte de su vida en Punjab. [7] [16] El Lilacaritra sugiere, sin embargo, que Namdev era un ladrón de ganado que era devoto de Vithoba y lo ayudó . [16] [17] [b]

Se ha postulado una amistad entre Namdev y Jñāneśvar , un santo yogui , [19] al menos desde alrededor de 1600 d. C. cuando Nabhadas, un hagiógrafo, la anotó en su Bhaktamal . [7] Jñāneśvar, también conocido como Jñāndev, nunca se refirió a Namdev en sus escritos, pero tal vez no tenía motivos para hacerlo; Novetzke señala que "las canciones de Jñāndev generalmente no se referían a biografía o autobiografía; la verdad histórica de su amistad está más allá de mi conocimiento para determinar y ha permanecido como un tema sin resolver en la erudición marathi durante más de un siglo". [20]

Los sijs generalmente consideran a Namdev como un hombre santo ( bhagat ), muchos de los cuales provenían de castas inferiores y por eso también atrajeron la atención como reformadores sociales. Estos hombres, que comprendían tanto hindúes como musulmanes, tradicionalmente escribían poesía devocional en un estilo que era aceptable para el sistema de creencias sij. [16]

Fotografía del santuario de Bhagat Namdev en Ghuman, publicada en 'The Sikh Religion' (1909)

Según una tradición de Maharashtra, Namdev murió a los ochenta años en el año 1350 d. C. [7] La ​​tradición sij sostiene que el lugar de su muerte fue la aldea punjabi de Ghuman , aunque esto no es universalmente aceptado. Aparte de un santuario que marca su muerte, hay monumentos en otros lugares declarados como Pandharpur y el cercano Narsi Bahmani . [21] [22]

Fiabilidad de las hagiografías

Los eruditos señalan que muchos milagros y detalles sobre la vida de Namdev aparecen solo en manuscritos escritos siglos después de su muerte. [23] [24] La teoría del nacimiento con Namdev flotando río abajo se encuentra por primera vez en el Bhaktavijay de Mahipati , compuesto alrededor de 1762, y está ausente en todas las biografías anteriores de Namdev. [24] La biografía de Namdev escrita por Mahipati agrega otros numerosos milagros, como edificios que giran y el sol que sale por el oeste para mostrar respeto a Namdev. [25]

Las primeras biografías en hindi y rajasthani que se conservan, de alrededor de 1600, solo mencionan unos pocos milagros realizados por Namdev. [26] [23] En las biografías de Namdev publicadas después de 1600 hasta finales del siglo XX, aparecen cada vez más detalles de la vida y más milagros con el paso del tiempo. [26] Las biografías más antiguas nunca mencionan la casta de Namdev, y su casta aparece por primera vez en manuscritos con declaraciones de Ravidas y Dhana a principios del siglo XVII. [23] El milagro de la Inmaculada Concepción de Namdev mencionado en manuscritos de épocas posteriores, añade Novetzke, es una historia que se encuentra regularmente para otros santos en la India. [27] Las biografías de Namdev en manuscritos medievales son inconsistentes y contradictorias, lo que alimenta las preguntas sobre su fiabilidad. [23]

Trabajar

Pintura de Bhagat Namdev, de un folio dentro de un manuscrito ilustrado de Prem Ambodh Pothi

Las obras literarias de Namdev estuvieron influenciadas por la filosofía vaishnava [7] y la creencia en Vithoba . Junto con el Jñānēśvarī , una obra sagrada de Jñānēśvar, y de los maestros-escritores del movimiento Bhakti como Tukaram , los escritos de Namdev forman la base de las creencias sostenidas por la secta Varkari del hinduismo. [4] Por lo tanto, fue uno de los responsables de difundir la fe monoteísta Varkari que había surgido primero en Karnataka a mediados y fines del siglo XII y luego se extendió a Pandharpur en Maharashtra. [28]

Namdev y Jñānēśvar usaban el idioma maratí para transmitir sus creencias. El estilo de Namdev consistía en componer alabanzas a Vithoba con palabras sencillas y utilizar un recurso melódico llamado samkirtana , ambos accesibles a la gente común. Shima Iwao dice que "enseñó que todos pueden ser salvados por igual, sin importar la casta, a través de la devoción ( bhakti ) a Vithoba" y que influyó mucho en grupos de personas a quienes la élite brahmán les prohibía estudiar los Vedas , como las mujeres y los miembros de las comunidades shudra e intocables . [28] [29]

El registro antológico más antiguo de las obras de Namdev se encuentra en el Guru Granth Sahib , las escrituras sikh compiladas en 1604, [7] aunque Novetzke señala que, si bien los registros manuscritos de Namdev datan en su mayoría de los siglos XVII y XVIII, existe un manuscrito de 1581 que presenta una versión variante raramente contada del Tirthavli de Namdev , una pieza autobiográfica en idioma marathi. [30] Es evidente que el registro del Guru Granth Sahib ji es una interpretación precisa de lo que Namdev escribió: la tradición oral probablemente explica de manera significativa los cambios y adiciones que parecen haber sido hechos en ese momento. Los numerosos manuscritos producidos posteriormente también muestran textos variantes y adiciones que se le atribuyen. De alrededor de 2500 abhangs que se le atribuyeron y que fueron escritos en idioma marathi, tal vez solo 600 a 700 sean auténticos. [7] Los manuscritos supervivientes están dispersos geográficamente y su procedencia es incierta. [31]

Bhajans

Detalle de Bhagat Namdev de un fresco sij , alrededor de mediados del siglo XIX.

Los padas de Namdev no son meros poemas, según Callewaert y Lath. [32] Al igual que otros santos del movimiento Bhakti, Namdev compuso bhajans , es decir, canciones destinadas a ser cantadas con música. [33] Un bhajan significa literalmente "algo disfrutado o compartido". [34] Las canciones de Namdev fueron compuestas para ser melodiosas y transmitir un mensaje espiritual. Se basaron en una de las muchas tradiciones indias antiguas para hacer música y cantar. [33] Los bhajans de Namdev, señalan Callewaert y Lath, utilizaron especies particulares de Raag , utilizaron Bhanita (o Chhap , un sello del nombre del compositor dentro del poema, en su caso Nama ), aplicaron un Tek (o dhruva , estribillo repetido) y un metro que ayuda a armonizar la redacción con el instrumento musical, todo de acuerdo con los manuales de Sangita refinados entre los siglos VIII y XIII. [33]

El género musical de las obras literarias de Namdev era una forma de Prabandha , un género muy amplio y rico que incluye dhrupad , thumri , tappa , geet , bhajan y otras especies. [35] En algunas especies de música india, es la música la que domina mientras que las palabras y su significado son secundarios. [36] Por el contrario, en el bhajan de Namdev el mensaje espiritual en las palabras tiene un papel central, y la estructura resuena con el canto y la música. [36] Las canciones y la música que acompañaban a las obras de Namdev generalmente se transmitían verbalmente a través de generaciones, en un guru-sisya-parampara (tradición maestro-alumno), dentro de gharanas de canto (unidades musicales familiares). [36]

Callewaert y Lath afirman que "cada canción de Namdev es una unidad musical y textual y esta unidad es la base para las consideraciones textuales". [37] La ​​unidad contenía Antaras , que son la unidad independiente más pequeña dentro de la cual se puede cambiar de lugar, eliminar o agregar, sin afectar la armonía o el significado, cuando se canta un bhajan con música. [38] En las canciones de Namdev, el patrón dominante es Caturasra , o un avarta con el patrón cuadrado de 4x4 de matras musicales (ritmo). [39]

Recopilaciones

La obra de Namdev es conocida por sus abhangs , un género de poesía himnaria en la India. [7] Sus poemas se transmitieron de una generación a la siguiente dentro de las familias de cantantes, y la memoria fue el único método de registro en los siglos que siguieron a la muerte de Namdev. [40] Los repertorios crecieron, porque los artistas agregaron nuevas canciones a su repertorio. Los manuscritos sobrevivientes más antiguos de canciones atribuidas a Namdev, de estas familias de cantantes, se remontan al siglo XVII. [41] Existe una colección diversa de estos manuscritos, que no se han compilado ni archivado con éxito en una sola edición crítica . [30] [42] El gobierno estatal de Maharashtra hizo un esfuerzo y compiló el trabajo de Namdev de varios manuscritos en el Sri Namdev Gatha en 1970. [30]

Obra de pintura al óleo de Trilok Singh Chitarkar de 1933 que representa a Bhagat Namdev en su cabaña.

El Adi Granth del sijismo incluye una recopilación de 61 canciones de Namdev. [43] Sin embargo, de éstas, sólo 25 se encuentran en los manuscritos supervivientes relacionados con Namdev de Rajastán. [43] [44] Winand Callewaert sugiere que los poemas de Namdev en el Adi Granth y los manuscritos supervivientes de Rajastán son considerablemente diferentes musical y morfológicamente, pero es probable que hayan evolucionado a partir de una fuente común muy temprana. [45]

Autoría anamnética

De los miles de poemas de Abhang atribuidos a Namdev, entre 600 y 700 son probablemente auténticos. [7] Los demás poemas se atribuyen a Namdev, en un fenómeno que Novetzke llama "autoría anamnética". [46] Las composiciones posteriores y sus autores ocultaron la verdadera autoría de forma intencionada y colectiva durante los siglos XIV al XVIII, un período descrito en la cultura de Maharashtra como la edad oscura. [47] Este fue un período de conquista musulmana y represión de los hindúes bajo el Sultanato de Delhi y el Imperio mogol . [47] Las obras literarias no compuestas por Namdev, pero atribuidas a Namdev, fueron en parte un producto de este sufrimiento histórico y la situación política en la región de Deccan de la India. [48] Algunas de las poesías de otro poeta llamado Vishnudas Namadev que vivió en el siglo XV también se atribuyen a este Namadev, el Santo. Esto incluye el popular marathi Aartis de Vithoba "Yuge Atthavis" y "Yei O Vitthale".

Filosofía

Namdev fue influenciado por la filosofía vaishnavite. [7] Sus poemas a veces invocaban a Vithoba, a veces a Vishnu - Krishna como Govind-Hari, pero en el contexto más amplio de Rama, que afirma Ronald McGregor , no se refería al héroe descrito en la epopeya hindú Ramayana , sino a un Ser Último panteísta . [49] La visión de Namdev de Rama puede visualizarse, agrega McGregor, "solo como el único verdadero o real Maestro del hombre ( satguru )". [49] Sin embargo, esta es una observación basada en himnos para los cuales Namdev no es definitivamente conocido por el autor, y bien podría ser interpolada. Por ejemplo, el siguiente himno habla sobre adorar a un Dios Omnipresente en lugar de las deidades hindúes Rama o Shiva.

Oh Pandit , vi a tu gran dios Shiva, cabalgando sobre un toro blanco. En la casa del mercader, le prepararon un banquete; mató al hijo del mercader. Oh Pandit, vi a tu Raam Chand venir también; perdió a su esposa, luchando una guerra contra Raawan. El hindú es ciego; el musulmán tiene un solo ojo. El maestro espiritual es más sabio que ambos. El hindú adora en el templo, el musulmán en la mezquita. Naam Dayv sirve a ese Señor, que no está limitado ni al templo ni a la mezquita.

—  Namdev, Guru Granth Sahib 874-875 [50]

Una piedra está decorada con amor, mientras que otra piedra es pisada. Si una es un dios, entonces la otra también debe ser un dios. Dice Naam Dayv, sirvo al Señor.

—  Namdev, Gurú Granth Sahib 525 [51]

Las tradiciones indias atribuyen a Namdev diversas visiones teosóficas. En el norte de la India, Namdev es considerado un nirguna bhakta [ ancla rota ] , mientras que en la cultura marathi se lo considera un saguna bhakta [ ancla rota ] . [52]

En la literatura de Namdev, la devoción como camino hacia la liberación se considera superior a los caminos alternativos. Novetzke afirma que la devoción imaginada no es unidireccional desde el devoto a Vishnu, sino que es bidireccional, de modo que "Krishna (Vishnu) es el esclavo de Namdev, y Namdev es el esclavo de Vishnu". Para Namdev, los rituales mecánicos son inútiles, la peregrinación a lugares sagrados no tiene sentido, la meditación profunda y la devoción mutua amorosa es lo que importa. [53] Namdev y otros poetas santos de la India "fueron influenciados por la visión monista del ser último ( Brahman )", que se expresaba, en lenguaje vernáculo, como la devoción amorosa no a una deidad específica sino a este último, según McGregor. [3] Las canciones de Namdev sugerían que lo divino está dentro de uno mismo, su no dualidad , su presencia y unidad en todos y en todo. [54] [c] [d]

En las obras literarias de Namdev, resume Klaus Witz, como en prácticamente todos los poetas del movimiento Bhakti, "las enseñanzas upanishádicas forman un sustrato omnipresente, si no una base. Tenemos aquí una situación que no tiene paralelo en Occidente. La Sabiduría Suprema, que puede ser tomada como básicamente no teísta y como una tradición de sabiduría independiente (no dependiente de los Vedas), aparece fusionada con el nivel más alto de bhakti y con el nivel más alto de realización de Dios". [57]

Legado

Namdev en un sello de la India de 1970

Junto con las obras de santos como Jnanesvar y Tukaram , los escritos de Namdev son la base de las creencias de la secta Varkari del hinduismo. [4] Fue uno de los responsables de difundir la fe Vithoba que había surgido por primera vez en el siglo XII. [28] Namdev utilizó el idioma maratí para componer su poesía, lo que la hizo accesible al público en general. Las sencillas palabras de devoción de Namdev y su uso de la melodía atrajeron a la gente común. Esto ayudó a difundir ampliamente su mensaje y sus canciones. Namdev desempeñó así un papel, afirma McGregor, en la configuración de la base religiosa de la "cultura premoderna y moderna del norte de la India". [49]

Namdev atraía a personas de diversas clases y castas durante las sesiones de canto de bhajans impulsadas por la comunidad. Sus compañeros durante las sesiones de adoración incluían a Kanhopatra (una bailarina), Sena (un barbero), Savata (un jardinero), Chokhamela (un intocable), Janabai (una criada), Gora (un alfarero), Narahari (un orfebre) y Jñāneśvar (también conocido como Dnyandev, un brahmán). [58] La estrecha amistad entre Namdev y el influyente Jnanesvar, un yogui -santo brahmán, [19] se menciona en Bhaktamal . [7] Las canciones de Namdev, también llamadas kirtans , utilizan el término loka , que según Novetzke es una referencia a "nosotros, la gente" y al "mundo humano" como fuerza social. [59]

Namdev es considerado uno de los cinco gurús reverenciados en la tradición Dadupanth dentro del hinduismo, los otros cuatro son Dadu , Kabir , Ravidas y Hardas . [60] [61] Los hindúes Dadupanthi prosperaron en Rajastán , creando y compilando poemas Bhakti, incluida una de las colecciones más grandes de canciones de Namdev. [62] También estaban entre los ascetas guerreros de herencia Rajput que se convirtieron en un fenómeno generalizado en el norte de la India de los siglos XVII y XVIII, y eran sannyasis que participaron en la resistencia armada al imperio islámico mogol, inspirados por su herencia yogui Nath y cinco gurús reverenciados . [63] [64] Al igual que Dadupanth, otro grupo ascético guerrero del norte de la India, la tradición Niranjani Sampraday dentro del hinduismo venera a Namdev como una persona santa. El Niranjani Vani , que es su escritura al igual que las escrituras de Dadu Panthi y Sikhs, incluye poesía de Namdev y está datado entre los siglos XVII y XVIII. [65]

Namdev es también uno de los santos más venerados en el sijismo. [16] Se le menciona en el Gurú Granth Sahib, donde Novetzke señala: "Se recuerda a Namdev como alguien que fue convocado para enfrentarse a un sultán". [66] Existe una controversia entre los eruditos sobre si los himnos de Namdev registrados en el Gurú Granth de los sijs fueron compuestos por el maratí Namdev o por un santo diferente cuyo nombre también era Namdev. [67]

El legado de Namdev continúa a través de la peregrinación bianual a Pandharpur , cerca del río Bhima, en Maharashtra. Sus paduka (huellas) se encuentran entre las de los santos venerados que las comunidades Varkari de varias partes de Maharashtra llevan con un palkhi (palanquín) al templo Vithoba en Pandharpur, cada año en los tiempos modernos. [4] [5] Los bhajans-kirtans compuestos por Namdev se cantan durante las festividades relacionadas con la peregrinación. [68]

Notas

  1. ^ Hubo un resurgimiento del interés en el movimiento bhakti en lengua marathi , del cual Namdev había sido parte, en el siglo XVI tras el colapso del imperio Vijayanagara . [13]
  2. ^ Los Mahanubhavs y los Varkaris eran antagonistas y esto se refleja a menudo en sus escritos, especialmente en los de la primera secta. Novetzke analiza las dificultades cronológicas y filológicas relacionadas con los supuestos orígenes del Lilacaritra y el año de nacimiento y la ortografía tradicionalmente aceptados de Namdev. [18]
  3. ^ Callewaert y Lath traducen Hindi Pada 20 de Namdev como: "
    Sólo adoro al Dios interior,
    nada más", dice Namdev. [55]
  4. ^ Callewaert y Lath traducen el Hindi Pada 6 de Namdev como
    Rama habla, sólo Rama habla,
    ¿Quién puede hablar sin Rama, hermano?
    El elefante y la hormiga son uno, siendo ambos polvo.
    Estos son los recipientes, muchos y variados.
    El gusano y la polilla, todo lo que se mueve o está quieto,
    todo está lleno de Rama. [56]

Referencias

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Fuentes

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  • Novetzke, Christian Lee (2013), Religión y memoria pública: una historia cultural de San Namdev en la India, Columbia University Press, ISBN 978-0-23151-256-5
  • Prill, Susan (2009), "Representando la santidad en la India: visiones sikh e hindúes de Namdev", Material Religion , 5 (2): 156–179, doi :10.2752/174322009X12448040551602, S2CID  194036093
  • Sadarangani, Neeti M. (2004), Poesía bhakti en la India medieval: sus inicios, encuentro cultural e impacto, Sarup & Sons, ISBN 978-8-17625-436-6

Lectura adicional

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  • Sant Namdev Abhang Gatha, 1250
  • Gatha de Sant Namdev Abhang
  • Bhagat Namdev Bani en Guru Granth Sahib
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