Regiones con poblaciones significativas | |
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Karnataka , Maharashtra , Tamil Nadu , Andhra Pradesh | |
Religiones | |
Vaishnavismo (hinduismo) | |
Escrituras | |
Vedas , Upanishads , Bhagavat Gita , Brahma Sutra , Pancharatra , Bhagavata Purana , Mahabharata , Ramayana , Sarvamula Granthas | |
Idiomas | |
Sánscrito , Kannada |
Parte de una serie sobre |
Vaishnavismo |
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Sat Vaishnavismo ( sánscrito : सद्वैष्णवसम्प्रदाय ; también escrito Sad Vaishnavismo [nota 1] y Sadh Vaishnavismo ), también conocido como Madhva Vaishnavismo , Madhva Sampradaya y Brahma Sampradaya . , es una denominación dentro de la tradición vaishnavismo - Bhagavata del hinduismo . [2] [3] El sadh vaishnavismo fue fundado por el santo filósofo Madhvacharya del siglo XIII , quien desarrolló la subescuela Vedanta de filosofía hindú Tattvavada (dvaita) ("argumentos desde un punto de vista realista") . [4]
La tradición tiene sus raíces en los antiguos textos Vedas y Pancharatra . La Madhva Sampradaya o Sadh Vaishnava Sampradaya se conoce como Brahma Sampradaya , en referencia a sus orígenes tradicionales en la sucesión de maestros espirituales (gurús) que se originaron a partir de Brahma . [5]
Madhva defendió la realidad última como personal y Saguna Brahman ("el absoluto con cualidades") y es el Señor Vishnu (Narayana). Por lo tanto, el dios Vishnu (Narayana) junto con su consorte Lakshmi , y sus encarnaciones y formas divinas son reverenciados y adorados en esta tradición. En el Sadh Vaishnavismo, el creador es superior a la creación, y por lo tanto moksha proviene solo de la gracia de Vishnu , pero no solo del esfuerzo. [6] En el Sad Vaishnavismo Jnana , Bhakti y Vairagya son pasos necesarios para moksha y hacer Karma también se considera una forma de puja . Por lo tanto, en el Sad Vaishnavismo, Jnana Yoga , Bhakti Yoga y Karma Yoga son igualmente importantes para alcanzar la liberación (moksha) en comparación con el Sri Vaishnavismo donde el bhakti yoga solo es suficiente para alcanzar moksha. Sin embargo, Madhva sostiene la perspectiva de que no todos los jivas están destinados a la liberación y rechaza la idea de un principio inherente que vincule la existencia de un jiva con la liberación. Sin embargo, reconoce la presencia de la gracia divina que actúa dentro de los individuos elegidos. [7]
El término Sadh Vaishnavismo se deriva de sadh , que significa "verdadero", y la deidad hindú Vishnu , cuyos adoradores son conocidos como Vaishnava; este nombre de la tradición puede traducirse como "verdadero Vaishnavismo". El término Madhva se deriva del nombre del fundador de la tradición, Madhvacharya. El término sampradaya se refiere a una tradición religiosa hindú. [8] [9] [10] Los seguidores del Sadh Vaishnavismo son conocidos como Sadh Vaishnavas . [11]
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La base filosófica del Sad Vaishnavismo fue establecida por Madhva , quien comenzó sus estudios védicos con Achyutapreksha en un monasterio Advaita Vedanta. [12] Pero hubo un desacuerdo constante entre el maestro y el discípulo y los estudios pronto terminaron. Sin embargo, buscó la iniciación en manos de este gurú bajo el nombre de Poornaprajna y escribió sus comentarios bajo el nombre de Ananda Tirtha. [13] Madhvacharya convirtió a su propio gurú Achyutapreksha al Dvaita Vedanta , como Ramanuja convirtió a su gurú Advaita Yadavapreksha rebautizándolo Govindasure como Vishistadvaita. [14] Madhva trajo ideas vedánticas y upanishádicas a esta tradición, y escribió textos sobre el dualismo, llamado Dvaita en la tradición hindú. Sus ideas son una de las tres subescuelas del Vedanta , las otras dos son conocidas como Advaita de Adi Shankara (monismo absoluto) y Vishistadvaita de Ramanujacharya (monismo calificado). [15]
Según Madhva, lo Divino y el alma son completamente distintos entre sí. [16] La Madhva Sampradaya adora a Vishnu como la deidad hindú más alta y considera a Madhva , a quien consideran una encarnación del hijo de Vishnu, Vayu , como un salvador encarnado. [17] El madhvismo considera a Vayu como el agente de Vishnu en este mundo, y a Hanuman , Bhima y Madhvacharya como sus tres encarnaciones; por esta razón, se enfatizan los roles de Hanuman en el Ramayana y Bhima en el Mahabharata , y Madhvacharya es particularmente tenido en alta estima. [18] Madhva muestra a Vayu de manera prominente en innumerables textos. [19] [20]
Madhvacharya fue un vaisnava acérrimo que impulsó firmemente la creencia de que Visnú era la más alta de las deidades hindúes y se negó a aceptar cualquier afirmación de que otras deidades hindúes pudieran ser igualmente altas. Madhvacharya dice que en el principio solo había un Dios y ese era Narayana o Visnú . [21] Madhvacharya afirma que la realidad divina última, a la que las tradiciones hindúes se refieren como Brahman , y las almas individuales, conocidas como jīvātmans , existen como realidades independientes y que estas son distintas. Madhva afirma " brahmaśabdaśca Viṣṇaveva ", que Brahman solo puede referirse a Visnú . Según el madhvismo, Visnú no era solo otro deva , sino más bien el único Ser Supremo. [22] [23] Madhvacharya también afirmó, yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como "uno tiene el derecho de elegir entre lo correcto y lo incorrecto, una elección que cada individuo hace por su propia responsabilidad y su propio riesgo".{{Sfn|Sharma|1962|p=361}
Madhva rechaza la concepción de Shankara del Nirguna Brahman —es decir, Brahman sin caracterizaciones— y acepta la concepción del Saguna Brahman —es decir, Brahman con caracterizaciones— como la realidad divina última. En la filosofía Madhva, Brahman posee todas las cualidades positivas; en la raíz de estas están la existencia, la conciencia y la felicidad. Un Brahman impersonal, como el Nirguna Brahman de Shankara, no puede realizar estas funciones. Para Madhva, el Brahman personal no es diferente de Vishnu, a quien los vaisnavas consideran el creador, el sustentador y el destructor del mundo. Según el punto de vista de Madhva, nada puede condicionar a Brahman. Según Madhva, Brahman no es ni la realidad divina infinita limitada de la escuela Nyaya ni un ser en relación inseparable con la materia y los seres como en la filosofía de Ramanuja . Por el contrario, se considera a Brahman como completamente independiente, mientras que los jivas dependen de Brahman para su actividad, conocimiento y existencia. Según el punto de vista vaishnava, Vishnu crea el mundo por su voluntad y da existencia al mundo de los objetos y los seres. Los objetos y los seres, aunque reales e irreductibles entre sí, dependen de Brahman. En el momento de la disolución del mundo, se considera que la materia y los objetos se transforman en materia indiferenciada y los seres en inteligencia incorpórea por acción de Brahman; se cree que, incluso en el estado de disolución, Brahman, la materia y los jivas permanecen distintos entre sí y no se fusionan entre sí. [24] [25]
El movimiento devocional de los Haridasa de Karnataka fue una expresión del pensamiento religioso de Madhva . El movimiento Haridasa iniciado por Madhva ha tenido un profundo impacto en la gente de diferentes partes del país. [26] Los Haridasa eran en su mayoría Madhwas y casi exclusivamente de la comunidad Brahmin. [27]
Según Sharma, la influencia de las ideas del Dvaita Vedanta ha sido más prominente en la escuela Chaitanya del vaishnavismo bengalí , cuyos devotos iniciaron la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ), conocida coloquialmente como el Movimiento Hare Krishna . [28] y también en Assam . [29] Se dice que Chaitanya Mahaprabhu (1496-1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, quien fue discípulo de Vyasatirtha (1469-1539) del Sampradaya de Madhvacharya. [30] La cultura vaishnava de Gujarat también está influenciada por la filosofía Madhva. [31]
Madhvacharya estableció muchos Mathas al derrotar a varios acharyas de diferentes sampradayas. Los seguidores de Madhva pertenecen a muchos grupos distintos: los tuluvas , los kannadigas , los maratíes , los telugus , los tamiles , los biharíes , los malayalis y los konkanis . Por lo tanto, hay veinticuatro instituciones separadas de la fe Madhva-Vaishnava. [32] [33]
Los mathas presentes en la región de Tulu se llaman Tuluva Mathas. La mayoría de las personas de habla tulu en la región de Tulu y de habla malayalam en la región de Kerala que siguen la filosofía de Madhvacharya son seguidores de los doce Madhva Mathas. Los doce Madhva Mathas son Pejawara Matha , Palimaru Matha, Adamaru Matha, Puttige Matha, Sodhe Matha, Kaniyooru Matha, Shiroor Matha, Krishnapura Matha , Bhandarakeri Matha, Subramanya Matha , Chitrapura Matha, Bhimanakatte matha . [32] De estos doce mathas de Tuluva, ocho son parte de los Ashta (ocho) mathas de Udupi que se turnan una vez cada dos años ( Paryaya ) para adorar al Señor Krishna en Udupi. [34] [35] Estos doce mathas descienden de los discípulos directos de Madhvacharya , Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha y el hermano de Madhva , Vishnu Tirtha .
Junto con Ashta Mathas de Udupi Madhvacharya también fundó un matha con su discípulo Padmanabha Tirtha como su Peetadhipathi para difundir Tattvavada (Dvaita) Vedanta fuera de la región de Tulunadu con instrucciones de que sus discípulos Narahari Tirtha , Madhava Tirtha , Akshobya Tirtha deberían ser futuros sucesores de este matha. Según Surendranath Dasgupta , Uttaradi Math es el matha principal de Madhvacharya y se dividió dos veces, por lo que terminamos con tres mathas, los otros dos son Vyasaraja Math y Raghavendra Math . [36] Todos los mathas fuera de la región de Tulunadu son de una forma u otra descendientes de Padmanabha Tirtha. Dado que Padmanabha Tirtha era un Deshastha Brahmin, todos los mathas descendientes de él se llaman Deshastha Mathas . Las personas que hablan marathi , kannada , telugu , hindi , bihari , tamil y que siguen a Madhvacharya fuera de las regiones de Tulunadu y Konkan son seguidores de estos diez Madhva Mathas. La mayoría de los peetadhipathis que presidían estos diez mathas pertenecían a la comunidad Deshastha Brahmin. [32] Estos diez Madhva Matha son, Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha , Raghavendra Matha , Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Matha, Tambehalli Matha (también conocido como Majjigehalli Maṭha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha. [32]
Mathatraya son los tres mathas que descienden del linaje de los discípulos directos de Madhvacharya , Padmanabha Tirtha , Narahari Tirtha , Madhava Tirtha , Akshobya Tirtha . Jayatirtha sucedió al matha principal después de Akshobya Tirtha. [37] [38] [39] Uttaradi Matha, Vyasaraja Matha y Raghavendra Math descienden de Jayatirtha . Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha y Raghavendra Matha se consideran las tres principales instituciones apostólicas de Dvaita Vedanta y se las conoce conjuntamente como Mathatraya . [40] [41] [42] Son los pontífices y pandits del Mathatraya los que han sido los principales arquitectos del post-Madhva Dvaita Vedanta a través de los siglos. [43] De hecho, estos han asumido la mayor parte de la tarea de desarrollar y propagar la filosofía de Madhva . Por esta razón, se los puede considerar sin dudarlo como los herederos intelectuales del legado de Madhva , Jayatirtha y Vyasatirtha . [38] [44] [45] [46]
Matemática | Swamiji actual |
Matemática Uttaradi | Satyatma Tirtha |
Raghavendra Matha | Tirtha Subhudhendra |
Vyasaraja Matha | Vidyashrisha Tirtha |
Los brahmanes Gaud Saraswat y otros brahmanes Saraswat que siguen el Madhvacharya y su filosofía Dvaita Vedanta son seguidores de dos Madhva Mathas. Se concentran principalmente en la costa de Konkan (incluyendo Goa ), la costa de Malabar de Karnataka y Kerala, y Uttar Pradesh, principalmente Varanasi y áreas circundantes. Estos dos Saraswat Mathas son Kashi Math y Gokarna Math . [32]
Algunos de los maestros de Madhva destacados incluyen:
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: CS1 maint: location (link)Los Desastha o Madhvas Kannada-Marathi tienen algunos mathas, de los cuales el Uttaradimatha es el más grande". El Uttaradimatha es el matha original de Madhva y su maestro (aunque ambos eran tauluvas de la costa oeste, que fue fundado por el mismo Señor Vishnu y que más del 80 por ciento de todos los Madhvas son sus seguidores.