Madhab (escuela de jurisprudencia)
Escuela de pensamiento dentro de la jurisprudencia islámica

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Un madhhab ( árabe : مَذْهَب , romanizado :  madhhab , lit.  'manera de actuar', IPA: [ˈmaðhab] , pl. مَذَاهِب , madhāhib , [ˈmaðaːhib] ) se refiere a cualquier escuela de pensamiento dentro de la jurisprudencia islámica . Los principales madhāhib sunitas son Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali . [1] Surgieron en los siglos IX y X d.C. y en el siglo XII casi todos los juristas se alinearon con un madhab en particular . [2] Estas cuatro escuelas reconocen la validez de cada una y han interactuado en el debate legal a lo largo de los siglos. [2] [1] Las decisiones de estas escuelas se siguen en todo el mundo musulmán sin restricciones regionales exclusivas, pero cada una llegó a dominar en diferentes partes del mundo. [2] [1] Por ejemplo, la escuela Maliki predomina en el norte y oeste de África; la escuela Hanafi en el sur y centro de Asia; la escuela Shafi'i en el este de África y el sudeste de Asia; y la escuela Hanbali en el norte y centro de Arabia. [2] [1] [3] Los primeros siglos del Islam también fueron testigos de una serie de madhhabs sunitas de corta duración . [4] La escuela Zahiri , que se considera en peligro de extinción, sigue ejerciendo influencia sobre el pensamiento legal. [4] [1] [2] El desarrollo de las escuelas jurídicas chiítas se produjo en línea con las diferencias teológicas y dio lugar a la formación de la madhhab Ja'fari entre los chiítas duodecimanos , así como las madhhabs Isma'ili y Zaidi entre los isma'ilis y zaidis respectivamente, cuyas diferencias con las escuelas jurídicas sunitas son aproximadamente del mismo orden que las diferencias entre las escuelas sunitas. [4] [3] La escuela jurídica Ibadi , distinta de las madhhabs sunitas y chiítas , predomina en Omán. [1] A diferencia de los sunitas, chiítas e ibadíes, los musulmanes no confesionales no están afiliados a ninguna madhhab . [5] [6] [7]

Las transformaciones de las instituciones jurídicas islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema de madhhabs . Con la difusión de las leyes estatales codificadas en el mundo musulmán, la influencia de los madhhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les conceda dentro del sistema jurídico nacional. La codificación de la ley estatal comúnmente se basó en fallos de múltiples madhhabs , y los profesionales legales formados en las escuelas de derecho modernas han reemplazado en gran medida a los ulemas tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes. [2] En el siglo XX, algunos juristas islámicos comenzaron a afirmar su independencia intelectual de los madhhabs tradicionales . [8] Con la difusión de la influencia salafista y las corrientes reformistas en el siglo XX, un puñado de eruditos salafistas han afirmado su independencia de estar estrictamente sujetos a los mecanismos legales tradicionales de las cuatro escuelas. Sin embargo, la mayoría de los estudios sunitas continúan defendiendo la creencia del credo posclásico en adherirse rigurosamente ( Taqlid ) a una de las cuatro escuelas en todos los detalles legales. [9]

El Mensaje de Ammán , que fue respaldado en 2005 por destacados eruditos islámicos de todo el mundo, reconoció cuatro escuelas sunitas ( Hanafi , Maliki , Shafi'i , Hanbali ), dos escuelas chiítas ( Ja'fari , Zaidi ), la escuela Ibadi y la escuela Zahiri . [10] Las escuelas musulmanas de jurisprudencia se encuentran en Pakistán , Irán , Bangladesh , India , Indonesia , Nigeria , Egipto , Turquía , Afganistán , Kazajstán , Rusia , China , Filipinas , Argelia , Libia , Arabia Saudita y muchos otros países.

Escuelas "antiguas"

Según John Burton , "la investigación moderna muestra" que el fiqh fue primero "organizado regionalmente" con "considerable desacuerdo y variedad de puntos de vista". En el segundo siglo del Islam, las escuelas de fiqh se destacaron por la lealtad de sus juristas a las prácticas legales de sus comunidades locales, ya sea La Meca , Kufa , Basora , Siria, etc. [11] (La escuela de Egipto en Fustat era una rama de la escuela de derecho de Medina y siguió prácticas tales como basar el veredicto en un solo testigo (no dos) y el juramento del demandante. Su principal jurista en la segunda mitad del siglo VIII fue al-Layth b. Sa'd.) [Nota 1] Al-Shafiʽi escribió que "cada capital de los musulmanes es una sede de aprendizaje cuya gente sigue la opinión de uno de sus compatriotas en la mayoría de sus enseñanzas". [15] [16] La "base real" de la doctrina legal en estas "escuelas antiguas" no era un conjunto de informes de los dichos y hechos de Mahoma, su aprobación silenciosa (los hadices) o incluso los de sus Compañeros, sino la "tradición viva" de la escuela tal como se "expresa en el consenso de los eruditos", según Joseph Schacht. [17]

Al-Shafi'i y después

Se ha afirmado que las madhahib se consolidaron en los siglos IX y X como un medio para excluir a los teólogos dogmáticos, los funcionarios gubernamentales y las sectas no sunitas del discurso religioso. [18] Los historiadores han diferido en cuanto a los momentos en que surgieron las diversas escuelas. Una interpretación es que el Islam sunita se dividió inicialmente [ ¿cuándo? ] en cuatro grupos: los hanafitas , los malikitas , los shafiitas y los zahiritas . [19] Más tarde, los hanbalitas y los jariritas desarrollaron dos escuelas más; luego varias dinastías efectuaron la eventual exclusión de los jariritas; [20] finalmente, los zahiritas también fueron excluidos cuando el sultanato mameluco estableció un total de cuatro puestos judiciales independientes , solidificando así las escuelas maliki, hanafi, shafi'i y hanbali. [18] Durante la era de las pólvoras islámicas , el Imperio otomano reafirmó el estatus oficial de estas cuatro escuelas como reacción a la Persia chiita. [21] Algunos opinan que la jurisprudencia sunita se divide en dos grupos: Ahl al-Ra'i ("gente de opiniones", que enfatiza el juicio académico y la razón) y Ahl al-Hadith ("gente de tradiciones", que enfatiza la interpretación estricta de las escrituras). [22]

El erudito chiita del siglo X Ibn al-Nadim nombró ocho grupos: Maliki, Hanafi, Shafi'i, Zahiri, Imami Shi'ite , Ahl al-Hadith, Jariri y Jariyita . [20] [23] Abu Thawr también tenía una escuela que llevaba su nombre. En el siglo XII, las escuelas Jariri y Zahiri fueron absorbidas por las escuelas Shafi'i y Hanbali respectivamente. [24] Ibn Khaldun definió solo tres madhahib sunitas : Hanafi, Zahiri y una que abarca las escuelas Shafi'i, Maliki y Hanbali como existentes inicialmente, [25] [26] señalando que para el historiador del siglo XIV la escuela Zahiri se había extinguido, [27] [28] solo para ser revivida nuevamente en partes del mundo musulmán a mediados del siglo XX. [29] [30] [31]

Históricamente, las escuelas de fiqh a menudo estuvieron en conflicto político y académico entre sí, compitiendo por el favor del gobierno gobernante para que sus representantes fueran designados para puestos legislativos y, especialmente, judiciales. [21]

Era moderna

Las transformaciones de las instituciones jurídicas islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema de madhhabs . La práctica jurídica en la mayor parte del mundo musulmán ha llegado a estar controlada por la política gubernamental y la ley estatal, de modo que la influencia de las madhhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les acuerde dentro del sistema jurídico nacional. La codificación de la ley estatal utilizó comúnmente los métodos de takhayyur (selección de sentencias sin restricción a una madhhab en particular ) y talfiq (combinación de partes de diferentes sentencias sobre la misma cuestión). Los profesionales jurídicos formados en las escuelas de derecho modernas han sustituido en gran medida a los ulemas tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes. Los movimientos islámicos globales a veces se han basado en diferentes madhhabs y en otras ocasiones se han centrado más en las fuentes escriturales que en la jurisprudencia clásica. La escuela Hanbali, con su adhesión particularmente estricta al Corán y al hadiz, ha inspirado corrientes conservadoras de interpretación directa de las escrituras por parte de los salafistas y los Ahlus Sunnah wal jam'ah. [2] En el siglo XX, muchos juristas islámicos comenzaron a afirmar su independencia intelectual de las escuelas tradicionales de jurisprudencia. [8] Algunos ejemplos de este último enfoque incluyen redes de ulemas indonesios y eruditos islámicos que residen en países de minoría musulmana y que han propuesto interpretaciones liberales de la ley islámica. [2]

Escuelas

Algunas regiones tienen un madhhab dominante u oficial ; otras reconocen una variedad. [32]

En general, los sunitas siguen una escuela particular que varía de una región a otra, pero también creen que el ijtihad debe ser ejercido por los eruditos contemporáneos capaces de hacerlo. La mayoría se apoya en el taqlid , o la aceptación de las normas religiosas y la epistemología de una autoridad religiosa superior, al aplazar los significados del análisis y la derivación de las prácticas legales en lugar de confiar en lecturas subjetivas. [33] [34]

Los expertos y eruditos del fiqh siguen los usul (principios) de su propio madhhab , pero también estudian los usul , las evidencias y las opiniones de otros madhahib .

Madhabs sunitas

Sunita

Las escuelas sunitas de jurisprudencia reciben cada una el nombre del jurista clásico que las enseñó. Las cuatro escuelas sunitas principales son los ritos hanafí , shafí , maliki y hanbalí . La escuela zahiri sigue existiendo, pero fuera de la corriente principal, mientras que las escuelas jariri , laythi , awzai y thawri se han extinguido.

Las escuelas existentes comparten la mayoría de sus decisiones, pero difieren en las prácticas particulares que pueden aceptar como auténticas y en los distintos pesos que otorgan a la razón analógica y a la razón pura.

Escuelas sunitas ortodoxas

Las cuatro escuelas de pensamiento principales y una secundaria son aceptadas por la mayoría de los académicos en la mayor parte del mundo.

Los Zahiris fueron la cuarta escuela antes de que los Hanbalis se establecieran como una escuela separada.

Hanafí

La escuela hanafí fue fundada por Abu Hanifa an-Nu'man (699-767). La siguen los musulmanes del Levante, Asia Central, Afganistán, Pakistán , la mayor parte de la India , Bangladesh , el norte de Egipto, Irak y Turquía y los Balcanes, y la mayoría de las comunidades musulmanas de Rusia y China . Existen movimientos dentro de esta escuela como los barelvis y los deobandi , que se concentran en el sur de Asia.

Maliki

La escuela Malikí se basa en la jurisprudencia del imán Malik ibn Anas (c. 711-795). También se la ha llamado "Escuela de Medina" porque tenía su base en Medina y en la comunidad medinense.

Le siguen los musulmanes en Marruecos , Nigeria , Argelia , África del Norte , África Occidental , Emiratos Árabes Unidos , Kuwait , Bahréin , Alto Egipto y en partes de Arabia Saudita .

El Movimiento Mundial Murabitun también sigue esta escuela . En el pasado, también se siguió en partes de Europa bajo dominio islámico , particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia .

Shafi'i

La escuela Shafi'i se basa en la jurisprudencia del imán Muhammad ibn Idris ash-Shafi'i (767-820). Es seguida por los musulmanes en la región del Hiyaz de Arabia Saudita , el Alto Egipto , Etiopía , Eritrea , la costa suajili , Indonesia , Malasia , Jordania , Palestina , Filipinas , Singapur , Somalia , Sri Lanka , Tailandia , Yemen , Kurdistán y el sur de la India (como los mappilas de Kerala y los musulmanes konkani ). La mayoría de los chechenos y daguestaníes también siguen la escuela Shafi'i . Es la escuela oficial seguida por los gobiernos de Brunei y Malasia . La escuela Shafi'i también es grande en Irak y Siria .

Hanbalí

La escuela Hanbali se basa en la jurisprudencia del Imam Ahmad ibn Hanbal (780-855), quien había sido alumno del Imam al-Shafi .

Le siguen los musulmanes en Qatar , la mayor parte de Arabia Saudita y las comunidades minoritarias en Siria e Irak . Hay movimientos que están muy influenciados por el fiqh hanbalí , como el salafismo y el wahabismo, concentrados en Arabia Saudita .

Zahirí

La escuela Zahiri fue fundada por Dawud al-Zahiri (815-883). Es seguida por comunidades minoritarias en Marruecos y Pakistán . En el pasado, también fue seguida por la mayoría de los musulmanes en Mesopotamia , Portugal , las Islas Baleares , el norte de África y partes de España .

Chiíta

Ja'fari

Los chiítas duodecimanos se adhieren a la escuela teológica Ja'fari , asociada con Ja'far al-Sadiq . En esta escuela, las decisiones de los primeros juristas, limitadas en el tiempo y el espacio, se toman más en serio, y la escuela Ja'fari utiliza el intelecto en lugar de la analogía al establecer leyes islámicas, a diferencia de la práctica sunita común. [ cita requerida ]

Subgrupos

Ismailí

Los musulmanes ismaelitas siguen su propia escuela, el Daim al-Islam , un libro sobre las normas del Islam. En él se describen las costumbres y la etiqueta, incluida la Ibadat , a la luz de la orientación proporcionada por los imanes ismaelitas. El libro destaca la importancia que el Islam ha dado a las costumbres y la etiqueta junto con la adoración a Dios, citando las tradiciones de los primeros cuatro imanes de la escuela de pensamiento fatimí chiita ismaelita.

Subgrupos

  • Nizari : la rama más grande (95%) de los ismailitas , son el único grupo chiita que tiene a su líder temporal absoluto en el rango de Imamato, que está investido en el Aga Khan . Los ismailitas nizaríes creen que el sucesor-imán del califa fatimí Ma'ad al-Mustansir Billah fue su hijo mayor al-Nizār . Si bien los nizaríes pertenecen a la jurisprudencia ja'fari, se adhieren a la supremacía del " Kalam ", en la interpretación de las escrituras, y creen en el relativismo temporal de la comprensión, en oposición al fiqh ( legalismo tradicional ), que se adhiere a un enfoque absolutista de la revelación .
  • Tāyyebī Mustā'līyyah: el grupo Musta'ali de musulmanes ismaelitas se diferencia de los Nizāriyya en que creen que el sucesor-imām del califa fatimí, al-Mustansir, fue su hijo menor al-Mustaʻlī, quien fue nombrado califa por el regente fátima Al-Afdal Shahanshah . A diferencia de los nizaríes, aceptan al hermano menor al-Mustaʻlī sobre Nizar como su imán. Los bohras son una rama de los taiyabi , que a su vez era una rama de los musta'ali. Los taiyabi, que apoyaban a otra rama de los musta'ali, la rama hafizí , se separaron de los musta'ali fatimíes, que reconocieron a Al-Amir como su último imán. La división se debió a que los Taiyabi creían que At-Tayyib Abi l-Qasim era el siguiente imán legítimo después de Al-Amir . Sin embargo, los propios Hafizi consideraban a Al-Hafiz como el siguiente imán legítimo después de Al-Amir . Los Bohras creen que su 21.º imán, Taiyab abi al-Qasim, se recluyó y estableció las oficinas del Da'i al-Mutlaq (الداعي المطلق), Ma'zoon (مأذون) y Mukasir (مكاسر). Los Bohras son la única rama superviviente de los Musta'ali y se han dividido en los Dawoodi Bohra , Sulaimani , Alavi Bohra y otros grupos más pequeños.

Zaidi

Los musulmanes zaidíes también siguen su propia escuela en forma de enseñanzas de Zayd ibn Ali y el Imam Abu Hanifa . En términos de ley, la escuela zaidí es bastante similar a la escuela hanafí del Islam sunita. [35] Esto probablemente se deba a la tendencia general de semejanza sunita dentro de las creencias zaidíes. Después del fallecimiento de Mahoma, el imán Jafar al-Sadiq , el imán Zayd ibn Ali , los imanes Abu Hanifa y el imán Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina junto con más de otros 70 juristas y eruditos destacados. [ cita requerida ] Jafar al-Sadiq y Zayd ibn Ali no escribieron ningún libro. [ cita requerida ] Pero sus puntos de vista son hadices en los libros escritos por los imanes Abu Hanifa y el imán Malik ibn Anas . Por lo tanto, los zaidíes hasta el día de hoy, y originalmente los fatimíes , utilizaron la jurisprudencia hanafí, como lo hacen la mayoría de los sunitas. [36] [ se necesita una mejor fuente ] [37] [38] [ se necesita una mejor fuente ]

Ibadí

La escuela ibadí del Islam debe su nombre a Abd-Allah ibn Ibadh , aunque no es necesariamente la figura principal de la escuela a los ojos de sus seguidores. El ibadismo se distingue tanto del Islam sunita como del chiita no solo en términos de su jurisprudencia, sino también en sus creencias fundamentales. El Islam ibadí se practica principalmente en Omán , siendo este el único país del mundo donde los ibadíes constituyen una minoría considerable de la población. Otras poblaciones de ibadíes también residen en Libia, Argelia, Túnez y Zanzíbar en Tanzania. [39]

Mensaje de Ammán

El Mensaje de Ammán fue una declaración firmada en 2005 en Jordania por casi 200 destacados juristas islámicos que sirvió como "contra-fatwa" contra el uso generalizado del takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra gobernantes de países de mayoría musulmana. El Mensaje de Ammán reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. [40] [41] [10]

  1. Hanafi ( sunita )
  2. Maliki ( sunita )
  3. Shafi'i ( sunita )
  4. Hanbali ( sunita )
  5. Zahiriyah ( sunita )
  6. Ja'fari ( chiita )
  7. Zaidiyyah ( chiita )
  8. Ibadía


La declaración también afirmó que las fatwas sólo pueden ser emitidas por muftis debidamente entrenados, buscando así deslegitimar las fatwas emitidas por militantes que carecen de las calificaciones requeridas. [41]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Se suele suponer que no se desarrolló ninguna escuela regional en Egipto (a diferencia de lo que ocurrió en Siria, Irak y el Hiyaz). Joseph Schacht afirma que el entorno jurídico de Fustat (el antiguo Cairo) era una rama de la escuela de derecho de Medina. [12] En cuanto a las prácticas judiciales, los cadíes (jueces) de Fustat recurrían al procedimiento llamado " al-yamin ma'a l-shahid ", es decir, la capacidad del juez de basar su veredicto en un solo testigo y el juramento del demandante, en lugar de dos testigos como se requería habitualmente. Este procedimiento era bastante común bajo los primeros omeyas, pero a principios del período abasí había desaparecido en Irak y ahora se consideraba el ' amal ("buena práctica") de Medina. Hasta finales del siglo VIII, los cadíes de Fustat todavía utilizaban este procedimiento "mediniano" y se diferenciaban de las prácticas iraquíes. Sin embargo, desde un punto de vista doctrinal, la afiliación legal de Egipto podría ser más compleja. El principal jurista egipcio de la segunda mitad del siglo VIII es al-Layth b. Sa'd. [13] El único escrito suyo que ha sobrevivido es una carta que escribió a Malik b. Anas, que ha sido preservada por Yahya b. Ma'in y al-Fasawi. En esta carta, proclama su afiliación teórica a la metodología de Medina y reconoce el valor del ' amal . Sin embargo, se distancia de la Escuela de Medina al oponerse a una serie de puntos de vista legales de Medina. Sostiene que la práctica común en otras ciudades también es valiosa y, por lo tanto, defiende implícitamente la adhesión de los egipcios a su propia tradición local. Por lo tanto, es posible que, aunque no se desarrolló en una escuela formal de derecho, un entorno legal egipcio específico fuera distinto de la Escuela de Medina en el siglo VIII. [14]

Citas

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Fuentes

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Lectura adicional

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  • Medios relacionados con Madhhab en Wikimedia Commons
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