Ulu'l-amr

En la cultura islámica, el término ulu'l-amr ( árabe : أولو الأمر ) o uli'l-amr ( árabe : أولي الأمر ) se refiere a "aquellos encargados de la autoridad o la responsabilidad o la decisión, o la resolución de los asuntos". ^[1] Se hace referencia a él en el versículo 59 del cuarto capítulo del Corán , y describe la necesidad de que los seguidores islámicos obedezcan el control de Alá, Mahoma y aquellos en autoridad, siempre y cuando ellos también obedezcan a Alá y Mahoma . Se los considera los líderes y eruditos de la cultura islámica. ^{[2] [3] [4] [5] [6]}

La obediencia a las autoridades políticas en el Islam se refiere al versículo 59 de la Sura Nisa, conocido como el "verso de la obediencia" ( árabe : آية الطاعة ), que llama a la obediencia a Alá y al profeta islámico Muhammad, así como a los ulu'l-amr o autoridades en ejercicio (gobernantes y ulama), que es la obediencia a los mandatos islámicos válidos. Obediencia a los asuntos, no a las órdenes no islámicas. ^[7]

¡Oh creyentes! Obedeced a Dios, obedeced al Mensajero y obedeced a quienes están en el poder entre vosotros (ulil amri minkum). Luego, si diferís en algún asunto, remitidlo a Dios y al Mensajero, si creéis en Dios y en el Más Allá. Éste es el mejor camino y, en definitiva, el mejor.

—  Sura Nisa, versículo 59

El versículo 83 de la Sura Nisa también menciona a ulu'l-amr o el poseedor de la autoridad.

Y cuando les llegan noticias de paz o de temor, las ocultan. Y si hubieran sido comunicadas al Mensajero o a quienes tienen autoridad sobre ellos (ulil amri minhum), entonces lo que hay en ellas que merece ser examinado habría sido examinado. ¡En verdad, si la gracia y la misericordia de Dios no hubieran estado con vosotros, todos menos unos pocos de vosotros habríais seguido a Satanás!

—  Sura Nisa, versículo 83

Según el erudito Moojan Momen , "Una de las declaraciones claves del Corán en torno a la cual se basa gran parte de la exégesis" sobre la cuestión de lo que dice la doctrina islámica acerca de quién está a cargo se basa en el versículo

“¡Oh, creyentes! Obedeced a Dios, obedeced al Enviado y a quienes han recibido autoridad [ uulaa'l-amr ] entre vosotros” ( Corán  4:59).

Para los sunitas, la expresión "aquellos a quienes se les ha dado autoridad" ( uulaa al-amr ) se refiere a los gobernantes (califas y reyes), pero para los chiítas se refiere a los imanes . ^[8] Según el historiador y erudito orientalista británico Bernard Lewis , este versículo coránico ha sido

El derecho de obediencia se ha desarrollado en una serie de dichos atribuidos a Mahoma. Pero también hay dichos que ponen límites estrictos al deber de obediencia. Dos dictámenes atribuidos al Profeta y universalmente aceptados como auténticos son indicativos. Uno dice: "no hay obediencia en el pecado"; ^[7] en otras palabras, si el gobernante ordena algo contrario a la ley divina, no sólo no hay deber de obediencia, sino que hay un deber de desobediencia. Esto es más que el derecho de revolución que aparece en el pensamiento político occidental. Es un deber de revolución, o al menos de desobediencia y oposición a la autoridad. El otro pronunciamiento, "no obedezcas a una criatura contra su creador", limita de nuevo claramente la autoridad del gobernante, sea cual sea la forma de gobernante que sea. ^[9]

Según la interpretación exegética del erudito musulmán sunita medieval Ibn Taymiyyah , para este verso "no hay obediencia en el pecado"; que la gente debería ignorar la orden del gobernante si desobedece la ley divina y no debería usar esto como excusa para la revolución porque derramará sangre musulmana. Según Ibn Taymiyyah, el dicho "sesenta años con un imán injusto es mejor que una noche sin un sultán" fue confirmado por la experiencia. ^[10] Creía que el mandato coránico de " ordenar el bien y prohibir el mal " ( al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar , que se encuentra en el Corán  3:104, Corán  3:110 y otros versos) era el deber de todo funcionario estatal con cargo sobre otros musulmanes, desde el califa hasta "el maestro de escuela a cargo de evaluar los ejercicios de caligrafía de los niños". ^{[11] [12]}

Los eruditos sunitas dicen que, y de acuerdo con el hadiz de Sihah Sittah y Tafsir Ibn Kathir , el verso de la Obediencia sobre ulu'l-amr fue revelado sobre un incidente de sahaba Abd Allah ibn Hudhafa . ^{[13] [14] [15] [16] [17] [18]} Muhammad una vez lo envió como líder militar de algunos sahabas , en el camino se puso furioso y les dijo que hicieran espirales de fuego y se sumergieran en él. ^[19] Sin embargo, el Imam Asakir Zuhri dijo, Abdullah era una persona divertida. ^[20] Él dio esta orden en broma. ^[21] Después de regresar de la expedición, el profeta islámico Muhammad dijo, la obediencia al líder es solo wajib en aquellos asuntos que Allah ha permitido. ^[21]

Ibn 'Abbas narró el Versículo: "¡Oh creyentes! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero (Muhammad) ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ )". Que dijo: Esto fue revelado acerca de 'Abdullah bin Hudhaifah bin Qais bin 'Adiyy, a quien el Mensajero de Allah nombró a cargo de una expedición".

—  Sunan an-Nasa'i 4194

Se narró de Abu Sa’id Al-Judri que el Mensajero de Allah (saw) envió a ‘Alqamah bin Mujazziz a la cabeza de un destacamento, y yo estaba entre ellos. Cuando llegó al lugar de la batalla, o cuando estaba a medio camino de allí, un grupo del ejército pidió permiso para tomar una ruta diferente, y él se lo dio, y nombró a ‘Abdullah bin Hudhafah bin Qais As-Sahmi como su líder, y yo era uno de los que lucharon junto a él. Cuando estábamos a medio camino, la gente encendió un fuego para calentarse y cocinar algo de comida. ‘Abdullah, que era un hombre al que le gustaba bromear, dijo: “¿No tengo derecho a que me escuchéis y obedezcáis?” Dijeron: “Sí”. Él dijo: “Y si os ordeno que hagáis algo, ¿no lo haréis?” Dijeron: “Por supuesto”. Él dijo: “Entonces os ordeno que saltéis a este fuego”. Algunas personas se levantaron y se dispusieron a saltar, y cuando vio que estaban a punto de saltar, dijo: “Contened vuestro impulso, porque estaba bromeando con vosotros”. Cuando llegamos a Medina, le mencionaron eso al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quienquiera de vosotros os ordene hacer algo que implique desobedecer a Allah, no le obedezcáis”.

—Sunan  Ibn Majah 2863

Después de la muerte de Muhammad, el Verso de la Obediencia estipula que los desacuerdos o Ikhtilaf deben ser arbitrados haciendo referencia al Corán y la Sunnah. Si bien las personas con autoridad no participan en el arbitraje aquí, se las menciona en otra parte del versículo 5:83, que incluye el pasaje: "Y siempre que les llegan noticias, ya sea de seguridad o de temor, las difunden, mientras que si se las hubieran comunicado al Mensajero y a las personas con autoridad entre ellos, aquellos cuya tarea es investigar las habrían conocido". ^[22] Lalani atribuye al Imam duodecimano al-Baqir ( fallecido  en  114/732 ) este argumento, ^[23] que también aparece en al-Jami' li-ahkam al-Quran del sunita al-Qurtubi ( fallecido en  671/1272 ). ^[22]

Según el Verso de la Obediencia , si hay algún debate o ikhtilaf sobre cualquier asunto o regla religiosa, entonces el Corán ordena recurrir al Corán y la Sunnah para desestimar el ikhtilaf y evitar el taqlid . ^{[24] [25] [26]}

Hoy en día, los ulu'l-amr siguen siendo muy relevantes. ^{[27] [28] [29] [30]} Las sociedades cuyas culturas aún dependen en gran medida de las enseñanzas islámicas, como Arabia Saudita, continúan predicando los valores de seguir el liderazgo de las figuras de autoridad religiosa. ^[31] Esto ha causado problemas debido al choque entre las opiniones tradicionalistas de los ulu'l-amr y los deseos progresistas de la juventud. ^[31] Las figuras de autoridad ^{[ palabras ambiguas ]} creen que su papel es aconsejar a su pueblo; sin embargo, algunos ^{[ palabras ambiguas ]} piensan que han hecho más para restringirlos y mantenerlos sumisos. ^[32] Ya sea que este versículo pretenda o no mantener a la mayoría de la gente bajo el control de unos pocos, es bastante polarizador. Los clasicistas políticos se refieren a él para "hacer de la sumisión a los gobernantes una obligación religiosa". ^[33] Sin embargo, otros lo defienden como necesario para garantizar que los gobiernos sigan siendo inherentemente religiosos y devotos de las enseñanzas del Corán. ^[34]

Ulil Amr fue elegido por Ahl al-hall wal-aqd . ^[35]

La justicia que abarca sus condiciones y el conocimiento que lleva a la diligencia en las calamidades y en los fallos. La integridad de los sentidos del oído, de la vista y de la lengua, de modo que lo que se percibe directamente con ella sea correcto, y la integridad de los miembros de la deficiencia que impide el cumplimiento del movimiento y la rapidez del avance. ^[36]

El deber del gobernante es varias cosas: ^[37]

1. Preservar la religión en sus orígenes.
2. Establecer un poder judicial justo entre las personas para preservar sus derechos.
3. Protegiendo el país y su seguridad.
4. Aplicar hudud para preservar las santidades de Dios Todopoderoso y los derechos de las personas.
5. Establecer la yihad por amor a Dios Todopoderoso.
6. Recolección de limosnas y fondos públicos.
7. Distribución de fondos públicos a quienes lo merecen.
8. Asumir cargos públicos para secretarias calificadas.
9. Iniciarse para ver las cosas y explorar las condiciones; avanzar la política de la nación y protegerla.

Al-Mawardi dijo: “Si el Imam hizo lo que mencionamos entre los derechos de la nación, cumplió con el derecho de Dios Todopoderoso en ellos y sobre ellos, y los obligó con derechos: la obediencia y la ayuda no cambiaron su condición”. ^[38]

• Versículo de obediencia
• Ikhtilaf
• Aspectos políticos del Islam
• Isma

• Köchler, Hans (1982). El concepto de monoteísmo en el Islam y el cristianismo. Organización Internacional para el Progreso. ISBN 9783700303398.
• Lalani, Arzina R. (2000). Pensamiento chií temprano: las enseñanzas del imán Muhammad al-Baqir . IB Tauris. ISBN 978-1860644344.
• Nasr, SH; Dagli, CK; Dakake, MM; Lumbard, JEB; Rustom, M., eds. (2015). El estudio del Corán: una nueva traducción y comentario. Harper Collins. ISBN 9780062227621.