La cosmología en el antiguo Oriente Próximo

La cosmología en el antiguo Cercano Oriente (ANE) se refiere a la pluralidad de creencias cosmológicas en el Antiguo Cercano Oriente , que abarca el período desde el cuarto milenio a. C. hasta la formación del Imperio macedonio por Alejandro Magno en la segunda mitad del primer milenio a. C. Estas creencias incluyen las cosmologías mesopotámicas de Babilonia , Sumeria y Akkad ; las cosmologías levantinas o semíticas occidentales de Ugarit y el antiguo Israel y Judá (la cosmología bíblica ); la cosmología egipcia del Antiguo Egipto ; y las cosmologías anatolias de los hititas . Este sistema de cosmología llegó a tener una profunda influencia en las visiones de la cosmología griega temprana , la cosmología judía posterior , la cosmología patrística y la cosmología islámica (incluida la cosmología coránica ). Hasta la era moderna , sobrevivieron variaciones de la cosmología del antiguo Cercano Oriente con la cosmología helenística como el principal sistema competidor.

La cosmología del antiguo Cercano Oriente se puede dividir en su cosmografía , la estructura física y las características del cosmos; y cosmogonía , los mitos de la creación que describen los orígenes del cosmos en los textos y tradiciones del mundo del antiguo Cercano Oriente. ^[1] El cosmos y los dioses también estaban relacionados, ya que se creía que los cuerpos cósmicos como el cielo, la tierra y las estrellas eran dioses y/o estaban personificados como tales, y los tamaños de los dioses se describían con frecuencia como de proporciones cósmicas. ^[2]

Las civilizaciones del antiguo Cercano Oriente mantuvieron una concepción bastante uniforme de la cosmografía. Esta cosmografía se mantuvo notablemente estable en el contexto de la expansión y la longevidad del antiguo Cercano Oriente, pero también se produjeron cambios. ^{[3] [4]} Los componentes ampliamente aceptados de la cosmografía del antiguo Cercano Oriente incluyeron: ^{[5] [6] [7]}

• una tierra plana y un cielo sólido (firmamento) , ambos con forma de disco
• Un océano cósmico primordial . Cuando se crea el firmamento, separa el océano cósmico en dos cuerpos de agua:
  • Las aguas superiores celestiales situadas en la parte superior del firmamento, que actúan como fuente de lluvia.
  • Las aguas inferiores sobre las que se encuentra la tierra y sobre las que reposa la tierra; actúan como fuente de ríos, manantiales y otros cuerpos de agua terrestres.
• la región por encima de las aguas superiores, es decir, la morada de los dioses
• el inframundo, la región más alejada en dirección hacia abajo, debajo de las aguas inferiores

Keyser, que clasifica la cosmología del antiguo Cercano Oriente como perteneciente a un conjunto más amplio y transcultural de cosmologías que describe como una "cosmología de cuna", ofrece una lista más larga de características compartidas. ^[8] Algunas características cosmográficas se han atribuido erróneamente a las cosmologías mesopotámicas, incluida la idea de que los zigurats representaban objetos cósmicos que se elevaban hasta el cielo o la idea de un firmamento en forma de cúpula o bóveda (en oposición a uno plano). ^[9]

Otra controversia se refiere a si la cosmografía del antiguo Cercano Oriente era puramente observacional o fenomenológica. Sin embargo, una serie de líneas de evidencia, incluidas las descripciones de los propios textos cosmológicos, las presunciones de esta cosmografía en textos no cosmológicos (como los encantamientos ), los estudios antropológicos de las cosmologías primitivas contemporáneas y las expectativas cognitivas de que los humanos construyen modelos mentales para explicar la observación, apoyan que la cosmografía del antiguo Cercano Oriente no era fenomenológica. ^[10]

La cosmogonía del antiguo Cercano Oriente también incluía una serie de características comunes que están presentes en la mayoría de los mitos de la creación del antiguo Cercano Oriente, si no en todos. Entre las características más extendidas se encontraban: ^[11]

• Creatio ex materia a partir de un estado primordial de caos ; ^{[12] [a]} es decir, la organización del mundo a partir de elementos preexistentes, desordenados y no formados (por lo tanto caóticos), representados por un cuerpo de agua primordial.
• la presencia de un creador divino
• El motivo del Chaoskampf : una batalla cósmica entre el protagonista y un monstruo marino primordial ^[b]
• La separación de elementos indiferenciados (para crear el cielo y la tierra)
• La creación de la humanidad

Lisman utiliza la categoría más amplia de “Comienzos” para abarcar tres categorías separadas aunque interrelacionadas: el comienzo del cosmos (cosmogonía), el comienzo de los dioses (teogonía) y el comienzo de la humanidad (antropogenia). ^[22]

Hay evidencia de que los mitos de la creación mesopotámica llegaron hasta la Arabia preislámica . ^[23]

El cosmos mesopotámico puede ser imaginado a lo largo de un eje vertical, con planos paralelos de existencia superpuestos uno sobre el otro. El plano superior de existencia era el cielo, siendo la residencia del dios del cielo Anu . Inmediatamente debajo del cielo estaba la atmósfera. La atmósfera se extendía desde el fondo del cielo (o el firmamento más bajo ) hasta el suelo. Esta región estaba habitada por Enlil , quien también era el rey de los dioses en la mitología sumeria. El océano cósmico debajo del suelo era el siguiente plano de existencia, y este era el dominio de las deidades hermanas Enki y Ninhursag . El plano más bajo de existencia era el inframundo . Otras deidades habitaban estos planos de existencia incluso si no reinaban sobre ellos, como los dioses del sol y la luna. ^[24] En relatos babilónicos posteriores, el dios Marduk solo asciende al rango superior del panteón y gobierna sobre todos los dominios del cosmos. ^[25] El cosmos de tres niveles (cielo-tierra-inframundo) se encuentra en obras de arte egipcias en tapas de ataúdes y cámaras funerarias. ^[26]

Se utilizaban diversos términos o frases para referirse al cosmos en su conjunto, que actuaban como equivalentes aproximados de términos contemporáneos como "cosmos" o "universo". Esto incluía frases como "cielo y tierra" o "cielo y submundo". Términos como "todo" o "totalidad" connotaban de manera similar el universo entero. Estos motivos se encuentran en himnos de templos e inscripciones reales ubicadas en templos. Los templos simbolizaban estructuras cósmicas que alcanzaban el cielo en su apogeo y el inframundo en sus profundidades/cimientos. ^{[27] [28]} La evidencia sobreviviente no especifica los límites físicos exactos del cosmos o lo que se encuentra más allá de la región descrita en los textos. ^[29]

En la cosmología mesopotámica, el cielo y la tierra tenían una estructura tripartita: un cielo/tierra inferior, un cielo/tierra medio y un cielo/tierra superior. La tierra superior era donde existían los humanos. La tierra media, correspondiente al Abzu (océano primigenio del inframundo), era la residencia del dios Enki . La tierra inferior, el inframundo mesopotámico , era donde vivían los 600 dioses anunnaki , asociados con la tierra de los muertos gobernada por Nergal . En cuanto a los cielos: el nivel más alto estaba poblado por 300 Igigi (grandes dioses), el cielo medio pertenecía a los Igigi y también contenía el trono de Marduk, y el cielo inferior era donde estaban inscritas las estrellas y las constelaciones. La extensión del universo babilónico correspondía, por tanto, a un total de seis capas que abarcaban el cielo y la tierra. ^{[30] [31] [32]} Las nociones de la pluralidad de cielo y tierra no son posteriores al segundo milenio a. C. y pueden ser elaboraciones de cosmografías anteriores y más simples. ^[33] Un texto ( KAR 307 ^[34] ) describe el cosmos de la siguiente manera, con cada uno de los tres pisos del cielo hechos de un tipo diferente de piedra ^{[35] [36]} :

30 “Los Cielos Superiores son piedra Luludānītu. Pertenecen a Anu. Él (es decir, Marduk) instaló a los 300 Igigū (dioses) dentro. 31 Los Cielos Intermedios son piedra Saggilmud. Pertenecen a los Igīgū (dioses). Bēl (es decir, Marduk) se sentó en el trono alto dentro, 32 el santuario de lapislázuli. E hizo brillar una lámpara? de electrum dentro (de él). 33 Los Cielos Inferiores son jaspe. Pertenecen a las estrellas. Dibujó las constelaciones de los dioses en ellos. 34 En el … …. de la Tierra Superior, depositó los espíritus de la humanidad. 35 [En el …] de la Tierra Media, instaló a Ea, su padre. 36 […..] . No dejó que la rebelión fuera olvidada. 37 [En la … de la Tierra Inferior, encerró dentro a 600 Anunnaki. 38 […….] … […. dentro] de jaspe.

Otro texto (AO 8196) ofrece una disposición ligeramente diferente, con los Igigi en el cielo superior en lugar del cielo medio, y con Bel colocado en el cielo medio. Ambos coinciden en la colocación de las estrellas en el cielo inferior. Éxodo 24:9-10 identifica el suelo del cielo como de zafiro, que puede corresponder al suelo de lapislázuli azul en KAR 307, elegido potencialmente por su correspondencia con el color visible del cielo. ^[37] Una hipótesis sostiene que la creencia de que el firmamento está hecho de piedra (o de un metal, como el hierro en los textos egipcios ^[38] ) surge de la observación de que los meteoritos, que están compuestos de esta sustancia, caen del firmamento. ^[39]

Algunos textos describen siete cielos y siete tierras, pero dentro del contexto mesopotámico, es probable que esto se refiera a una totalidad del cosmos con algún tipo de significado mágico o numerológico, en oposición a una descripción del número estructural de los cielos y la Tierra. ^[40] Los textos israelitas no mencionan la noción de siete cielos o tierras. ^[41]

Los lazos míticos, similares a cuerdas o cables, cumplían la función de mantener unidos de forma cohesiva el mundo entero y todas sus capas de cielo y tierra. A veces se los llama los "lazos del cielo y la tierra". Se los puede denominar con términos como durmāhu (que normalmente hace referencia a una cuerda fuerte hecha de juncos), markaṣu (que hace referencia a una cuerda o cable, de un barco, por ejemplo) o ṣerretu (cuerda de plomo que pasa por la nariz de un animal). Una deidad puede sostener estas cuerdas como símbolo de su autoridad, como la diosa Ishtar "que sostiene el vínculo de conexión de todo el cielo y la tierra (o inframundo)". Este motivo se extendió a las descripciones de grandes ciudades como Babilonia, a la que se llamaba el "lazo de [todas] las tierras", o Nippur , que era el "lazo del cielo y la tierra", y también a algunos templos. ^[42]

La idea de un centro del cosmos desempeñó un papel en la elevación del estatus del lugar elegido como centro cósmico y en el reflejo de las creencias sobre la naturaleza finita y cerrada del cosmos. Babilonia fue descrita como el centro del cosmos babilónico. Al mismo tiempo, Jerusalén se convirtió en "el ombligo de la tierra" (Ezequiel 38:12). ^[43] La naturaleza finita del cosmos también fue sugerida a los antiguos por los movimientos periódicos y regulares de los cuerpos celestes en la vecindad visible de la Tierra. ^{[44] [45]}

Se creía que el firmamento era un límite sólido sobre la Tierra, que la separaba de las aguas superiores o celestiales. En el Libro del Génesis , se le llama raqia . ^{[46] [47]} En los textos del antiguo Egipto , y en los textos de todo el Cercano Oriente en general, se describía que el firmamento tenía puertas o portales especiales en los horizontes oriental y occidental para permitir el paso de los cuerpos celestes durante sus viajes diarios. Estos eran conocidos como las ventanas del cielo o las puertas del cielo. ^{[48] [49]} El texto cananeo describe a Baal ejerciendo su control sobre el mundo al controlar el paso del agua de lluvia a través de las ventanas celestiales en el firmamento. ^[50] En los textos egipcios en particular, estas puertas también servían como conductos entre los reinos terrenales y celestiales por los que las personas justas podían ascender. Los portales podían bloquearse con puertas para evitar también la entrada de los difuntos. Como tal, los textos funerarios incluían oraciones que solicitaban la ayuda de los dioses para permitir el ascenso seguro de los muertos. ^[51] El ascenso al reino celestial también podía hacerse mediante una escalera celestial hecha por los dioses. ^[52] Existen múltiples historias en los textos mesopotámicos en las que ciertas figuras ascienden al reino celestial y reciben los secretos de los dioses. ^[53]

Se conocen cuatro modelos egipcios diferentes del firmamento y/o del reino celestial. Un modelo era que tenía la forma de un pájaro: el firmamento de arriba representaba la parte inferior de un halcón volador, con el sol y la luna representando sus ojos, y su aleteo causando el viento que experimentan los humanos. ^[54] El segundo modelo era una vaca, según el Libro de la Vaca Celestial . El cosmos es una vaca celestial gigante representada por la diosa Nut o Hathor . La vaca consumía el sol por la tarde y lo renacía a la mañana siguiente. ^[55] El tercero es una mujer celestial, también representada por Nut. Los cuerpos celestiales viajarían a través de su cuerpo de este a oeste. El abdomen de Nut estaba sostenido por Shu (el dios del aire) y Geb (el dios de la tierra) yacía extendido entre los brazos y los pies de Nut. Nut consume los cuerpos celestiales del oeste y los da a luz nuevamente a la mañana siguiente. Las estrellas están inscritas en el vientre de Nut y uno debe identificarse con una de ellas, o con una constelación, para unirse a ellas después de la muerte. ^[56] El cuarto modelo era un plano celeste plano (o ligeramente convexo) que, según el texto, se pensaba que estaba sostenido de diversas maneras: por pilares, bastones, cetros o montañas en los extremos de la Tierra. Los cuatro soportes dan lugar al motivo de los " cuatro rincones del mundo ". ^[57]

La antigua Tierra del Cercano Oriente era un disco de un solo continente que descansaba sobre un cuerpo de agua ^{[6] [7]} a veces comparado con una balsa. ^[58] Una vista aérea de la cosmografía de la Tierra se ilustra gráficamente en el Mapa Babilónico del Mundo . Aquí, la ciudad de Babilonia está cerca del centro de la Tierra y está en el río Éufrates . Otros reinos y ciudades la rodean. El norte está cubierto por una enorme cadena montañosa, similar a una muralla. ^[59] Esta cadena montañosa fue atravesada en algunos mitos heroicos, como la Epopeya de Gilgamesh , donde Gilgamesh viaja más allá de ella hacia un área a la que solo pueden acceder los dioses y otros grandes héroes. ^[59] Se creía que las partes más lejanas y remotas de la Tierra estaban habitadas por criaturas fantásticas. ^[60] En el mapa babilónico, el continente mundial está rodeado por un océano de agua salada amarga (llamado marratu , o "mar salado") ^[61] similar al Océano descrito por la poesía de Homero y Hesíodo en la cosmología griega temprana , así como la afirmación en la Creación bilingüe del mundo de Marduk de que Marduk creó la primera tierra seca rodeada por un mar cósmico. ^[62] La cosmología egipcia parece haber compartido también esta visión, ya que una de las palabras utilizadas para el mar, shen-wer , significa "gran envolvente". ^[63] Los océanos que rodean el mundo también se encuentran en la tablilla de Fara VAT 12772 del tercer milenio a. C. y en el Mito de Etana . ^{[64] [65]}

Un título honorífico común que muchos reyes y gobernantes se atribuían a sí mismos era el de ser los gobernantes de los cuatro puntos cardinales (o esquinas) de la Tierra . Por ejemplo, Hammurabi (ca. 1810–1750 a. C.) recibió el título de «rey de Sumer y Akkad, rey de los cuatro puntos cardinales del mundo». Los monarcas del imperio asirio como Asurbanipal también adoptaron este título. (Aunque el título implica una forma cuadrada o rectangular, en este caso se entiende que hace referencia a los cuatro cuadrantes de un círculo que se une en el centro del mundo). Asimismo, el motivo de las «cuatro esquinas» también aparecería en algunos textos bíblicos, como Isaías 11:12. ^[66]

Según la evidencia iconográfica y literaria, se pensaba que la montaña cósmica, conocida como Mashu en la Epopeya de Gilgamesh , estaba ubicada o se extendía hasta los puntos más occidentales y más orientales de la Tierra, donde el sol podía salir y ponerse respectivamente. Como tal, el modelo puede llamarse un modelo bipolar del movimiento solar diurno. Las puertas para la salida y puesta del sol también estaban ubicadas en Mashu. ^[67] Algunos relatos tienen a Mashu como un árbol que crece en el centro de la tierra con raíces que descienden al inframundo y un pico que llega al cielo. ^[68] La montaña cósmica también se encuentra en la cosmología egipcia, ya que el Texto de la Pirámide 1040c dice que las cadenas montañosas en los lados oriental y occidental del Nilo actúan como los "dos soportes del cielo". ^[38] En el Ciclo de Baal , existen dos montañas cósmicas en el horizonte que actúan como el punto a través del cual el sol sale y se pone en el inframundo ( Mot ). La tradición de las montañas cósmicas gemelas también puede estar detrás de Zacarías 6 :1. ^[69]

El dios del sol (representado por el dios Utu en los textos sumerios o Shamash en los textos acadios) se levanta durante el día y pasa sobre la tierra. Luego, el dios del sol cae debajo de la tierra en la noche y llega a un punto de descanso. Este punto de descanso a veces se localiza en una estructura designada, como la cámara dentro de una casa en la antigua oración babilónica a los dioses de la noche. Para completar el ciclo, el sol sale a la mañana siguiente. Del mismo modo, se pensaba que la luna descansaba en la misma instalación cuando no era visible. ^[70] Un sistema similar se mantuvo en la cosmología egipcia, donde el sol viajaba debajo de la superficie de la tierra a través del inframundo (conocido entre los antiguos egipcios como Duat ) para salir desde la misma ubicación oriental cada día. ^[71] Estas imágenes son el resultado de antropomorfizar el sol y otros cuerpos astrales también concebidos como dioses. ^[72] Para que el sol pudiera salir de debajo de la tierra, tenía que cruzar el firmamento sólido: esto se creía posible por la existencia de pasillos o corredores en el firmamento (ilustrados de diversas maneras como puertas, ventanas o portones) que podían abrirse y cerrarse temporalmente para permitir que los cuerpos astrales pasaran a través de ellos. El firmamento se concebía como una puerta, con el punto de entrada/salida como las puertas; también se imaginaron otros mecanismos de apertura y cierre en el firmamento como cerrojos, barras, pestillos y llaves. ^[49] Durante el movimiento del sol debajo de la tierra, hacia el inframundo, el sol dejaría de brillar. Esto permitía que el inframundo permaneciera oscuro. Pero cuando saliera, se encendería y volvería a emitir luz. ^[73] Este modelo del curso del sol tenía una inconsistencia que los modelos posteriores evolucionaron para abordar. La cuestión era entender cómo, si el sol llegaba a un punto de reposo bajo la tierra, podía también recorrer por debajo de ella la misma distancia que se observaba que recorría durante el día por encima de ella, de modo que saliera periódicamente por el este. Una solución a la que llegaron algunos textos fue rechazar la idea de que el sol tuviera un punto de reposo. En cambio, permanecía incesante en su curso. ^[74]

En general, las actividades del dios sol en la noche según los textos sumerios y acadios proceden de acuerdo a una serie regular y sistemática de eventos: (1) La puerta occidental del cielo se abre (2) El sol pasa a través de la puerta hacia el interior del cielo (3) La luz cae debajo del horizonte occidental (4) El sol se involucra en ciertas actividades en el inframundo como juzgar a los muertos (5) El sol entra en una casa, llamada la Casa Blanca (6) El dios sol come la cena (7) El dios sol duerme en la cámara agrun (8) El sol emerge de la cámara (9) La puerta oriental se abre y el sol pasa a medida que sale. ^[75] En muchas culturas antiguas del cercano oriente, el inframundo tenía un lugar destacado en las descripciones del viaje del sol, donde el sol desempeñaba varios roles, incluido el juicio relacionado con los muertos. ^[76]

En la leyenda, muchos viajes heroicos siguieron el curso diario del dios del sol. Estos se han atribuido a Gilgamesh , Odiseo , los Argonautas , Heracles y, en períodos posteriores, Alejandro Magno . ^{[77] [78]} En la Epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh llega a la montaña cósmica Mashu, que puede ser dos montañas o una sola montaña de dos picos. Mashu actúa como la puerta del sol, desde donde el sol y la puesta se dirigen hacia y desde el inframundo. En algunos textos, la montaña se llama la montaña del amanecer y el atardecer. ^[67] Según la Epopeya ^[79] :

El nombre de la montaña era Mashu. Cuando [él] llegó al Monte Mashu, que diariamente guarda la salida [del sol], – sus cimas [tocan] el tejido de los cielos, sus bases llegan hasta el Hades – había hombres-escorpión guardando su puerta, cuyo terror era pavor y mirada era muerte, cuyo resplandor era aterrador, envolviendo las tierras altas – tanto al amanecer como al atardecer guardan el sol…

Otro texto que describe la relación entre el sol y la montaña cósmica dice ^[80] :

Oh Shamash, cuando salgas de la gran montaña, Cuando salgas de la gran montaña, la montaña de las profundidades, Cuando salgas de la colina sagrada donde se ordenan los destinos, Cuando salgas de la parte posterior del cielo al punto de unión del cielo y la tierra…

Varios textos adicionales comparten descripciones como éstas. ^[81]

Los mesopotámicos creían que la luna era una manifestación del dios de la luna , conocido como Nanna en los textos sumerios o Sîn en los textos acadios, un dios superior del panteón, sujeto a la devoción del culto, y padre del dios del sol Shamash y del dios Venus Inanna . El camino de la luna en el cielo nocturno y sus fases lunares también eran de interés. Al principio, Mesopotamia no tenía un calendario común, pero alrededor del 2000 a. C., el calendario semilunar del centro sumerio de Nippur se hizo cada vez más frecuente. Por lo tanto, el dios de la luna era responsable de ordenar el tiempo perceptible. El calendario lunar se dividió en doce meses de treinta días cada uno. Los nuevos meses se marcaban con la aparición de la luna después de una fase de invisibilidad. ^[82] El mito de la creación Enuma Elish describe a Marduk como el que organiza los caminos de las estrellas y luego dedica un espacio considerable al ordenamiento de la luna por parte de Marduk ^[83] :

12 Hizo aparecer a Nannaru (=el dios de la luna) (y) le confió la noche. 13 Lo asignó como la joya de la noche para determinar los días. 14 Mes a mes sin cesar, lo marcó con una corona: 15 “Al principio del mes, mientras te elevas sobre la tierra, 16 brillas con cuernos para revelar seis días. 17 El séptimo día, (tu) disco se dividirá en dos. 18 El día quince, a mediados de cada mes, estarás en oposición. 19 Tan pronto como Šamaš (= el dios del sol) te vea en el horizonte, 20 alcanza adecuadamente tu medida completa y recupérate. 21 En el día de la desaparición, acércate al camino de Šamaš. 22 [… 3]0. día estarás en conjunción. Serás igual a Šamaš.

Se pensaba que el curso ideal de la luna formaba un mes cada treinta días. Sin embargo, el mes lunar preciso es de 29,53 días, lo que dio lugar a variaciones que hicieron que el mes lunar contara como 29 o 30 días en la práctica. El desajuste entre las predicciones y la realidad del curso de la luna dio lugar a la idea de que la luna podía actuar de acuerdo con su curso esperado como un buen augurio o desviarse de él como un mal augurio. En el segundo milenio a. C., los eruditos mesopotámicos compusieron el Enūma Anu Enlil , una colección de al menos setenta tablillas relacionadas con los presagios. Las primeras catorce (1-14) se relacionan con la aparición de la luna, y las siguientes ocho (15-22) tratan de los eclipses lunares. ^[84]

A la luna también se le asignaban otras funciones, como la de iluminar durante la noche, y ya en esta época tenía una conocida influencia sobre las mareas. ^[85] Durante el día, cuando la luna no era visible, se creía que la luna descendía bajo el disco plano de la tierra y, como el sol, realizaba un viaje a través del inframundo. El viaje cósmico y el movimiento de la luna también le permitían ejercer influencia sobre el mundo; esta creencia permitió naturalmente que surgiera la práctica de la adivinación. ^[86]

La cosmología mesopotámica difería de la práctica astronómica en términos de terminología: para los astrónomos, la palabra "firmamento" no se usaba sino "cielo" para describir el dominio en el que eran visibles los asuntos celestiales. Las estrellas estaban ubicadas en el firmamento. Los textos más antiguos atribuyen a Anu, Enlil y Enki (Ea) la ordenación del tiempo perceptible mediante la creación y ordenación de los cursos de las estrellas. ^[87] Más tarde, según el Enuma Elish, las estrellas fueron ordenadas por Marduk en constelaciones que representaban las imágenes de los dioses. El año se fijó organizándolo en doce meses y asignando (la salida de) tres estrellas a cada uno de los doce meses. También se crearon la luna y el cenit. Otros fenómenos introducidos por Marduk incluyeron las fases lunares y el esquema lunar, las trayectorias precisas que tomarían las estrellas al salir y ponerse, las estaciones de los planetas y más. ^{[88] [89] [90]} Otro relato de la creación de los cuerpos celestes se ofrece en la Babiloniaca de Beroso , donde Bel (Marduk) crea las estrellas, el sol, la luna y los cinco planetas (conocidos); los planetas aquí no ayudan a guiar el calendario (una falta de preocupación por los planetas también compartida en el Libro de los Cursos de las Luminarias Celestiales, una subsección de 1 Enoc ). ^[91] La preocupación por el establecimiento del calendario mediante la creación de cuerpos celestes como signos visibles es compartida en al menos otros siete textos mesopotámicos. Una inscripción sumeria de Kudur-Mabuk , por ejemplo, dice "El dios confiable, que intercambia el día y la noche, que establece el mes y mantiene intacto el año". Otro ejemplo se puede encontrar en la Exaltación de Inanna. ^[92]

La palabra "estrella" ( mul en sumerio; kakkabu en acadio ^[93] ) incluía todos los cuerpos celestes, estrellas, constelaciones y planetas. Sin embargo, existía un término más específico para los planetas ( udu.idim en sumerio; bibbu en acadio, literalmente "oveja salvaje" ^[93] ) para distinguirlos de otras estrellas (de las que eran una subcategoría): a diferencia de las estrellas que se pensaba que estaban fijas en su ubicación, se observaba que los planetas se movían. En el tercer milenio a. C., el planeta Venus fue identificado como la forma astral de la diosa Inanna (o Ishtar), y se le aplicaron motivos como la estrella de la mañana y la de la tarde. Júpiter se convirtió en Marduk (de ahí el nombre de «Estrella Marduk», también llamada Nibiru ), Mercurio era el «saltador» (en referencia a su movimiento comparativamente rápido y su baja visibilidad) asociado con los dioses Ninurta y Nabu , y Marte era el dios de la peste Nergal y se pensaba que presagiaba el mal y la muerte. Saturno también era siniestro. La característica más obvia de las estrellas era su luminosidad y su estudio con fines de adivinación , resolución de cálculos calendáricos y predicciones de las apariciones de los planetas, condujo al descubrimiento de su movimiento periódico. A partir del 600 a. C., se empezó a estudiar la periodicidad relativa entre ellas. ^[94]

Por encima del firmamento había un gran cuerpo cósmico de agua al que se puede denominar océano cósmico o aguas celestiales. ^[95] En la Tabla de Shamash , el trono del dios sol Shamash se representa descansando sobre el océano cósmico. Las aguas están por encima del firmamento sólido que cubre el cielo. ^{[96] [c]} En el Enuma Elish, las aguas superiores representaban las aguas de Tiamat, contenidas por la piel estirada de Tiamat. ^[90] La mitología cananea en el Ciclo de Baal describe al dios supremo Baal como entronizado sobre el océano de agua dulce. ^[50] Los textos egipcios representan al dios sol navegando a través de estas aguas superiores. Algunos también transmiten que este cuerpo de agua es el equivalente celestial del río Nilo . ^[98]

Tanto los textos babilónicos como los israelitas describen una de las divisiones del cosmos como el océano del inframundo. En los textos babilónicos, esto coincide con la región/dios Abzu . ^[99] En la mitología sumeria, este reino fue creado por Enki . También fue donde Enki vivió y gobernó. Debido a la conexión con Enki, las aguas inferiores se asociaron con la sabiduría y el conocimiento secreto de encantamientos. ^[100] En la mitología egipcia, la personificación de este cuerpo subterráneo de agua era en cambio Nu . La noción de un cuerpo cósmico de agua debajo de la Tierra se infirió de la comprensión de que gran parte del agua utilizada para el riego provenía de debajo de la tierra, de manantiales , y que los manantiales no se limitaban a una sola parte del mundo. Por lo tanto, se concibió un cuerpo cósmico de agua que actuara como una fuente común para el agua que salía de todos estos manantiales. ^[44]

El inframundo ( kur o erṣetu en sumerio) es la región más baja en dirección descendente, incluso por debajo de Abzu (el océano primigenio/aguas inferiores). Es geográficamente paralelo al plano de la existencia humana, pero era tan bajo que ni los demonios ni los dioses podían descender a él. Uno de sus nombres era "Tierra sin retorno". Sin embargo, estaba habitada por seres como fantasmas, demonios y dioses locales. La tierra se representaba como oscura y distante: esto se debe a que era lo opuesto al mundo humano y, por lo tanto, no tenía luz, agua, campos, etc. ^{[101] [102]} Según KAR 307, línea 37, Bel arrojó a 600 Annunaki al inframundo. Fueron encerrados allí, incapaces de escapar, análogos a los enemigos de Zeus que fueron confinados al inframundo ( Tártaro ) después de su rebelión durante la Titanomaquia . Durante y después del período casita , los Annunaki fueron representados en gran medida como deidades del inframundo; un himno a Nergal lo elogia como el "Controlador del inframundo, Supervisor de los 600". ^[103]

En la religión cananea , el inframundo estaba personificado por el dios Mot . En la mitología egipcia , el inframundo era conocido como Duat y estaba gobernado por Osiris , el dios del más allá. También era la región donde el sol (manifestado por el dios Ra ) hacía su viaje desde el oeste (donde se pone) hasta el este (desde donde volvería a salir a la mañana siguiente). ^[71]

Se pensaba que el mundo fue creado ex materia . Es decir, a partir de materia eterna preexistente y no formada . Esto contrasta con la noción posterior de creación ex nihilo , que afirma que toda la materia del universo fue creada de la nada. La sustancia primigenia siempre había existido, no tenía forma, era divina y se la imaginaba como una inmensa masa cósmica y caótica de agua u océano (una representación que todavía existía en la época de Ovidio ^[104] ). En el proceso teogónico mesopotámico, los dioses se generarían en última instancia a partir de esta materia primigenia, aunque se encuentra un proceso distinto en la Biblia hebrea donde Dios es inicialmente distinto de la materia primigenia. Para que el cosmos y los dioses emergieran finalmente de este océano cósmico informe, surgió la idea de que tenía que separarse en partes distintas y, por lo tanto, formarse u organizarse. Este evento puede imaginarse como el comienzo del tiempo. Además, el proceso de creación del cosmos es coincidente o equivalente al comienzo de la creación de nuevos dioses. En el tercer milenio a. C., la diosa Nammu era la única y singular representación del océano cósmico original en la cosmología mesopotámica. A partir del segundo milenio a. C., este océano cósmico pasó a estar representado por dos dioses, Tiamat y Abzu, que se separarían entre sí para marcar el comienzo cósmico. ^[105] El dios ugarítico Yam del Ciclo de Baal también puede representar al océano primigenio. ^[106]

Las fuentes sumerias y acádicas entienden la materia del universo primordial del que surge el cosmos de diferentes maneras. El pensamiento sumerio distinguía entre la materia inanimada de la que estaba hecho el cosmos y la materia animada y viva que permeaba a los dioses y luego se transmitía a los humanos. En las fuentes acádicas, el cosmos está originalmente vivo y animado, pero las muertes de Abzu (deidad masculina de las aguas dulces) y Tiamat (diosa femenina del mar) dan lugar a la materia inanimada, y toda la materia inanimada deriva de los restos muertos de estas deidades. ^[107]

El mito mesopotámico central para explicar los orígenes de los dioses comienza con el océano primigenio, personificado por Nammu , que contiene al Padre Cielo y a la Madre Tierra en su interior. ^[108] En la lista de dioses TCL XV 10, Nammu es llamada "la madre, que dio a luz al cielo y a la tierra". La concepción de Nammu como madre del Cielo y la Tierra está atestiguada por primera vez en el período Ur III (principios del segundo milenio a. C.), aunque puede remontarse a una era acadia anterior . ^[109] A principios del tercer milenio a. C., el Cielo y la Tierra fueron el punto de partida con pocas dudas aparentes sobre sus propios orígenes. ^[110]

La representación del Cielo como masculino y la Tierra como femenina puede provenir de la analogía entre el poder generativo del esperma masculino y la lluvia que viene del cielo, que fertilizan respectivamente a la hembra para dar lugar a la vida recién nacida o a la Tierra para dar lugar a la vegetación. ^[111] En el medio habitante del desierto, la vida dependía de los pastos. ^[112] El Cielo y la Tierra están en unión. Debido a que son del sexo opuesto, inevitablemente se reproducen y su descendencia son pares sucesivos o generaciones de dioses conocidos como las deidades Enki-Ninki . El nombre proviene de Enki y Ninki ("Señor y Señora Tierra") siendo la primera pareja en todas las versiones de la historia. La única otra característica consistente es que Enlil y Ninlil son la última pareja. En cada pareja, un miembro es masculino (indicado por el prefijo En- ) y el otro es femenino (indicado por el prefijo Nin- ). El nacimiento de Enlil da como resultado la separación del cielo y la tierra, así como la división del océano primordial en las aguas superiores e inferiores. El Cielo, ahora Anu , puede aparearse con otras deidades después de separarse de la Tierra: se aparea con su madre Nammu para dar a luz a Enki (diferente del Enki anterior) que toma el dominio sobre las aguas inferiores. Los hermanos Enlil y Ninlil se aparean para dar a luz a Nanna (también conocida como Sin), el dios de la luna, y Ninurta , el dios guerrero. Nanna engendra a Utu (conocido como Shamash en los textos acádicos), el dios del sol, e Inanna (Venus). En este punto, las principales características del cosmos habían sido creadas/nacidas. ^[108]

En la cosmología egipcia existía una variante de este mito . En ella, el océano primordial es dado por el dios Nu . El acto de creación no toma sus materiales de Nu, a diferencia de lo que ocurría en la cosmología mesopotámica, ni Nu es eliminado por el acto de creación. ^[113]

Los textos del tercer milenio a. C. hablan del matrimonio cósmico o unión del Cielo y la Tierra. Sólo uno hacia el final de esta era, el Canto de la azada , menciona su separación. Por el contrario, los textos del segundo milenio cambian por completo el enfoque hacia su separación. ^[110] La tradición se extendió a la mitología sumeria, acadia, fenicia, egipcia y griega temprana. ^[114] La causa de la separación involucra la acción de Enlil o tiene lugar como un acto espontáneo. ^[115] Un texto hitita recuperado afirma que hubo un momento en el que "separaron el cielo de la tierra con un cuchillo", y un texto egipcio se refiere a "cuando el cielo se separó de la tierra" (Texto de la Pirámide 1208c). ^[38] OIP 99 113 ii y 136 iii dice que Enlil separó la Tierra del Cielo y separó el Cielo de la Tierra. Enkig y Ninmah 1-2 también dicen que el Cielo y la Tierra estaban separados en el principio. La introducción de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo dice que el cielo es arrebatado de la tierra por el dios del cielo Anu para convertirse en posesión del dios del viento Enlil . ^[111] Varias otras fuentes también presentan esta idea. ^[116]

Existen dos vertientes de los mitos de la creación mesopotámicos en relación con la separación original de los cielos y la tierra. La primera, más antigua, se evidencia en textos en lengua sumeria del tercer milenio a. C. y la primera mitad del segundo milenio a. C. En estas fuentes, los cielos y la tierra están separados de una masa sólida original. En la tradición más reciente de los textos acádios , como el Enuma Elish, la separación se produce a partir de una masa de agua original. La primera suele tener a los dioses principales del panteón sumerio, el rey del cielo Anu y el rey de la tierra Enlil , separando la masa a lo largo de un período de tiempo de "largos días y noches", similar al período total de la narrativa de la creación del Génesis (seis días y noches). Los textos sumerios no mencionan la creación de las aguas cósmicas, pero se puede suponer que el agua era uno de los elementos primordiales. ^[107]

La expresión de los cielos y la tierra que se extienden juega un papel tanto cultual como cósmico en la Biblia hebrea, donde aparece repetidamente en el Libro de Isaías (40:22; 42:5; 44:24; 45:12; 48:13; 51:13, 16), con expresiones relacionadas en el Libro de Job (26:7) y los Salmos (104:2). Un ejemplo dice: "El que extendió los cielos como una cortina / y los extendió como una tienda para morar" (Is 40:22). La expresión se utiliza en estos textos para identificar el elemento creativo de las actividades de Yahvé y la expansión de los cielos significa su inmensidad, actuando como el santuario celestial de Yahvé. En la tradición salmista, la "extensión" de los cielos es análoga a la extensión de una tienda. El verbo hebreo para “extender” los cielos es también el verbo regular para “levantar” una tienda. En otras palabras, los cielos pueden ser representados como una tienda cósmica (un motivo que se encuentra en muchas culturas antiguas ^{[117] [118]} ). Esto encuentra una analogía arquitectónica en las descripciones del tabernáculo, que es en sí mismo un arquetipo celestial, sobre el cual se supone que se extendió una tienda. ^[119] La frase es frecuentemente seguida por una expresión de que Dios se sienta entronizado arriba y gobierna el mundo, en paralelo con las descripciones de Dios sentado en el Lugar Santísimo del Tabernáculo donde se dice que ejerce su gobierno sobre Israel . ^[120] Las referencias bíblicas a la extensión de los cielos ocurren típicamente en conjunción con declaraciones de que Dios hizo o puso los cimientos de la tierra. ^[121]

Se pueden encontrar expresiones similares en otros lugares del antiguo Oriente Próximo. Un texto del segundo milenio a. C., el Ludlul Bēl Nēmeqi , dice: «Dondequiera que esté la tierra y se extiendan los cielos», aunque el texto no identifica al creador del cosmos. ^[122] El Enuma Elish también describe los fenómenos, en IV.137–140 ^[123] :

137 La partió en dos, como un pez seco; 138 levantó una mitad y la extendió como los cielos; 139 extendió la piel y puso una guardia, 140 con instrucciones de no dejar escapar sus aguas.

En este texto, Marduk toma el cuerpo de Tiamat , a quien ha matado, y extiende la piel de Tiamat para crear los cielos firmamentales que, a su vez, cumplen la función de evitar que las aguas cósmicas que se encuentran sobre el firmamento se escapen y se desaten sobre la tierra. Mientras que el Texto Masorético de la Biblia hebrea afirma que Yahvé extendió el cielo como una cortina en el Salmo 104:2, el pasaje equivalente en la Septuaginta utiliza en cambio la analogía de extenderse como "piel", lo que podría representar una reliquia de la cosmología babilónica del Enuma Elish. Sin embargo, la Biblia hebrea nunca identifica el material del que se extendió el firmamento. ^[124] Numerosas teorías sobre de qué estaba hecho el firmamento surgieron en las culturas antiguas. ^[125]

Surgieron muchas historias para explicar la creación de la humanidad y el nacimiento de la civilización. Los textos en lengua sumeria anteriores del tercer y segundo milenio a. C. se pueden dividir en dos tradiciones: las de las ciudades de Nippur o Eridu . La tradición de Nippur afirma que el Cielo (An) y la Tierra (Ki) se unieron en un matrimonio cósmico. Después de que Enlil los separara, Ki recibe el semen de An y da origen a los dioses, los animales y el hombre. La tradición de Eridu dice que Enki , el descendiente de An y Namma (en esta tradición, la diosa del agua dulce) es quien crea todo. Las relaciones periódicas entre Enki y Ninhursaga (en esta tradición, la personificación de la Tierra) dan lugar a la vegetación. Con la ayuda de Namma, Enki crea al hombre a partir de arcilla. Una obra famosa de la tradición de Eridu es el Génesis de Eridu . Una tradición minoritaria en los textos sumerios, distinta de las tradiciones de Nippur y Eridu, se conoce desde KAR 4, donde la sangre de una deidad asesinada se utiliza para crear a la humanidad con el fin de obligarla a construir templos para los dioses. ^{[126] [127]}

La tradición posterior en lengua acadia se puede dividir en varias cosmogonías menores, cosmogonías de textos significativos como el Enuma Elish y la Epopeya de Atrahasis , y finalmente la Dinastía de Dunnum , que se coloca en su propia categoría. En la Epopeya de Atrahasis, los dioses Anunnaki obligan a los dioses Igigi a realizar su trabajo. Sin embargo, los Igigi se cansaron de este trabajo y se rebelaron. Para resolver el problema, Enlil y Mami crean a la humanidad mezclando la sangre de los dioses con arcilla, a quienes en lugar de los Igigi se les asigna el trabajo de los dioses. En el Enuma Elish, solo se utiliza sangre divina para hacer al hombre. ^[128]

La Biblia hebrea , especialmente en el relato de la creación del Génesis , sustenta las creencias conocidas sobre la cosmología bíblica en el antiguo Israel y Judá. Desde Mesopotamia, la evidencia cosmológica ha sobrevivido fragmentariamente en la literatura cuneiforme , especialmente en las lenguas sumeria y acadia , como el Enuma Elish . ^[5] La información cosmogónica se ha obtenido de las listas de dioses de Enki-Ninki . ^[129] Los prólogos cosmogónicos prefacian textos que caen en el género de los poemas de disputa sumerios y acádios , ^[130] así como obras individuales como el Canto de la azada , Gilgamesh, Enkidu y el inframundo y Lugalbanda I. También hay evidencia disponible en fuentes ugaríticas (Teogonía ritual de los dioses graciosos) e hititas ( Canto de la emergencia ). Los papiros e inscripciones egipcios, como la Teología menfita y obras posteriores como la Babilonia de Beroso , ofrecen evidencia adicional. Una fuente menos abundante son las representaciones pictóricas/iconográficas, especialmente el Mapa babilónico del mundo . ^[131]

Las limitaciones de este tipo de textos (papiros, cuneiformes, etc.) es que la mayoría son de naturaleza administrativa y económica, y dicen poco sobre la cosmología. Se desconocen descripciones detalladas anteriores al primer milenio a. C., por lo que las reconstrucciones de esa época dependen de la información obtenida de los mitos y etiologías de la creación que han sobrevivido. ^[131]

El Enuma Elish es la historia de la creación mesopotámica más famosa y era ampliamente conocida entre los círculos eruditos de Mesopotamia, influyendo tanto en el arte como en los rituales. ^[132] También es la única cosmogonía completa, mientras que otras deben reconstruirse a partir de fuentes dispares. ^[133] La historia fue, en muchos sentidos, una obra original y, como tal, no es un representante general de la cosmología del antiguo Cercano Oriente o incluso de la babilónica en su conjunto, y su supervivencia como el relato de la creación más completo parece ser producto de haber sido compuesto en el entorno de la literatura babilónica que sobrevivió y se descubrió en la actualidad. ^[134] Por otro lado, evidencia reciente sugiere que después de su composición, jugó un papel importante en la educación de los escribas babilónicos. ^[135] La historia se conserva principalmente en siete tablillas de arcilla descubiertas en la Biblioteca de Asurbanipal en Nínive . El mito de la creación busca describir cómo el dios Marduk creó el mundo a partir del cuerpo del monstruo marino Tiamat después de derrotarla en batalla, después de lo cual Marduk asciende a la cima del panteón celestial . ^{[136] [137]} El Enuma Elish es uno de un conjunto más amplio de tradiciones del Cercano Oriente que describen la batalla cósmica entre los dioses de la tormenta y el mar, pero solo las cosmogonías israelitas comparten con él el acto de creación que sigue a la victoria de los dioses de la tormenta. ^{[138] [139]}

La siguiente es una sinopsis del relato. El universo primordial está vivo y animado, hecho de Abzu , comúnmente identificado como una deidad masculina de las aguas dulces, y Tiamat , la diosa femenina del mar de las aguas saladas. ^[d] Las aguas se mezclan para crear las siguientes generaciones de deidades. Sin embargo, los dioses más jóvenes son ruidosos y este ruido eventualmente enfurece tanto a Abzu que intenta matarlos. Sin embargo, al intentar hacerlo, es asesinado por Ea (el equivalente acadio del sumerio Enki). Esto eventualmente conduce a una batalla entre Tiamat y el hijo de Ea, Marduk . Marduk mata a Tiamat y crea el cosmos, incluidos los cielos y la Tierra, a partir del cadáver de Tiamat. Los pechos de Tiamat se usan para hacer las montañas y los ojos de Tiamat se usan para abrir las fuentes de los ríos Tigris y Éufrates . Partes del cuerpo acuoso se utilizaron para crear partes del mundo, incluido el viento, la lluvia, la niebla y los ríos. Marduk forma los cuerpos celestes, incluido el sol, la luna y las estrellas, para producir una actividad astral periódica que es la base del calendario, antes de establecer finalmente la capital cósmica en Babilonia . Marduk alcanza la realeza universal y la Tabla de los Destinos . El ayudante de Tiamat, Kingu, también es asesinado y su fuerza vital se utiliza para animar a los primeros seres humanos. ^{[107] [145]}

El Enuma Elish está en continuidad con otros textos como el Mito de Anzû , el Mito de Labbu y KAR 6. ^[146] Tanto en el Enuma Elish como en el Mito de Anzu, un dragón (Anzu o Tiamat) roba la Tabla de los Destinos de Enlil, el dios principal y, en respuesta, el dios principal busca a alguien que mate al dragón. Luego, en ambas historias, se elige un campeón entre los dioses para luchar contra el dragón ( Ninurta o Marduk) después de que otros dos o tres antes que ellos rechazaran la oferta de luchar. El campeón gana, después de lo cual es aclamado y recibe muchos nombres. El Enuma Elish también puede haberse inspirado en el mito de Ninurta y el dragón Kur . El dragón era anteriormente responsable de retener las aguas primordiales. Al ser asesinado, las aguas comienzan a subir; este problema se resuelve cuando Ninurta amontona piedras sobre ellas hasta que las aguas se detienen. Una de las diferencias más significativas entre el Enuma Elish y los mitos de la creación anteriores es su exaltación de Marduk como el dios supremo. En los mitos anteriores, Ea era el dios principal y creador de la humanidad. ^{[136] [147]}

El relato de la creación del Génesis, compuesto quizás en el siglo VII o VI a. C., abarca Génesis 1:1–2:3 y cubre un período de una semana (siete días). En cada uno de los primeros tres días hay un acto de división: el primer día divide la oscuridad de la luz , el segundo día las "aguas de arriba" de las "aguas de abajo", y el tercer día el mar de la tierra. En cada uno de los siguientes tres días se pueblan estas divisiones: el cuarto día puebla la oscuridad y la luz con "luz mayor" (Sol), "luz menor" (Luna) y estrellas; el quinto día puebla los mares y los cielos con peces y aves; y finalmente las criaturas terrestres y la humanidad pueblan la tierra. ^[148] Según Victor Hamilton, la mayoría de los estudiosos coinciden en que la elección de "luz mayor" y "luz menor", en lugar de los más explícitos "Sol" y "Luna", es una retórica antimitológica destinada a contradecir las creencias contemporáneas generalizadas de que el Sol y la Luna eran deidades en sí mismos. ^[149]

En 1895, Hermann Gunkel relacionó esta narración con el Enuma Elish a través de una relación etimológica entre Tiamat y təhôm ("lo profundo" o "el abismo") y una compartición del motivo Chaoskampf . Hoy, otra visión rechaza estas conexiones y agrupa la narración de la creación del Génesis con otras cosmologías semíticas occidentales como las de Ugarit . ^{[150] [151]}

Otras cosmogonías bíblicas prominentes incluyen Salmo 74 :12-17; Salmo 89 :6-13; y Job 26 :7-13, con una variedad de pasajes adicionales más breves que explican subsecciones de estos pasajes más largos (como Isaías 51 :9-10). Al igual que las tradiciones de Babilonia, Egipto, Anatolia y Canaán y el Levante, estas cosmogonías describen una batalla cósmica (por parte de Yahvé en las versiones bíblicas) con un dios del mar (llamado Leviatán , Rahab ), pero solo en versiones babilónicas como el Enuma Elish la victoria contra el dios del mar es seguida por un acto de creación. La cosmogonía aparentemente bien conocida procedía de la siguiente manera: Yahvé lucha y somete al dios del mar mientras se lo representa sosteniendo un arma y luchando con fuerzas meteorológicas; El mar que antes cubría la tierra se ve obligado a dejar paso a la tierra seca y partes de él quedan confinadas detrás de la orilla del mar, en las nubes y en almacenes debajo de la tierra; se establece el monte Zafón y se erige un templo para Yahvé; finalmente, Yahvé es entronizado sobre todos los dioses. ^[152]

Una cosmogonía alternativa aparece en las doxologías de Amós (4:13; 5:8; 9:5-6). En lugar de que la Tierra ya estuviera cubierta por un mar primigenio, la Tierra se encuentra originalmente en un estado seco y sólo más tarde el mar se extiende sobre ella. No tiene lugar ninguna batalla cósmica. Los vientos y las montañas, que en otros lugares existen de manera primordial, en este relato son ambos creados. Al igual que algunos pasajes del Deutero-Isaías , estas doxologías parecen presentar una visión de la creación ex-nihilo . ^[153]

Estas cosmogonías están relativamente mitificadas en comparación con la cosmogonía del Génesis. Además, la cosmogonía del Génesis difiere al describir la separación de las aguas superiores e inferiores mediante la creación de un firmamento , mientras que aquí, por lo general, se unen en nubes. La cosmogonía más cercana al Génesis es la del Salmo 104. [ ^154]

El primer libro de las Babyloniaca del sacerdote babilónico Beroso , compuesto en el siglo III a. C., ofrece una variante (o, quizás, una interpretación) de la cosmogonía del Enuma Elish. Esta obra no se conserva pero sobrevive en citas y resúmenes posteriores. El relato de Beroso comienza con un océano primigenio. A diferencia del Enuma Elish, donde los monstruos marinos se generan para el combate con otros dioses, en el relato de Beroso, surgen por generación espontánea y se describen de una manera diferente a los 11 monstruos del Enuma Elish, ya que se expande más allá de las criaturas puramente míticas de ese relato en un caso potencial de influencia de la zoología griega. ^[155] Los fragmentos de Beroso por Sincelo y el armenio de cómo describió su cosmogonía son los siguientes ^{[156] [157]} :

Sincelo: Hubo un tiempo, dice, en que todo era [oscuridad y] agua y que en ella nacieron seres fabulosos con formas peculiares. Pues nacieron hombres con dos alas y algunos con cuatro alas y dos caras, teniendo un cuerpo y dos cabezas, masculino y femenino, y genitales dobles, masculino y femenino... [sigue una lista de seres monstruosos]. Sobre todos ellos gobernaba una mujer llamada Omorka. Esto significa en caldeo Thalatth, en griego se traduce como 'Mar' (Thalassa) ... Cuando todo estuvo dispuesto de esta manera, Belos se levantó y partió a la mujer en dos. De una mitad de ella hizo la tierra, de la otra mitad el cielo; y destruyó todas las criaturas en ella ... Pues cuando todo estaba húmedo, y las criaturas habían surgido en él, este dios se quitó su propia cabeza y los otros dioses mezclaron la sangre que fluyó con la tierra y formaron a los hombres. Por eso son inteligentes y comparten la sabiduría divina. Belos, a quien traducen como Zeus, cortó la oscuridad por la mitad y separó la tierra y el cielo entre sí y ordenó el universo. Las criaturas no pudieron soportar el poder de la luz y fueron destruidas. Cuando Belos vio la tierra vacía y estéril, ordenó a uno de los dioses que se cortara la cabeza y mezclara la sangre que brotaba con tierra para formar hombres y animales salvajes capaces de soportar el aire. Belos también completó las estrellas, el sol, la luna y los cinco planetas. Alexander Polyhistor dice que Beroso afirma estas cosas en su primer libro.

Sincelo: Dicen que en el principio todo era agua, que se llamaba Mar (Thalassa). Bel hizo éste asignando un lugar a cada uno y rodeó Babilonia con una muralla.

Armenio: Todo, dijo, era desde el principio agua, que se llamaba Mar. Y Bel les puso límites (a las aguas), les asignó un lugar a cada una, les repartió sus tierras y fortificó Babilonia con una muralla.

La conclusión del relato afirma que Belo creó las estrellas, el sol, la luna y los cinco planetas. El relato de Beroso coincide en gran medida con el Enuma Elish, como en su referencia a la división de la mujer cuyas mitades se utilizan para crear el cielo y la tierra, pero también contiene una serie de diferencias, como la afirmación sobre la exégesis alegórica, la autodecapitación de Belo para crear a los humanos y la afirmación de que es la sangre divina la que ha hecho inteligentes a los humanos. Se ha producido cierto debate sobre qué elementos de estos elementos pueden o no remontarse al relato original de Beroso. ^[158] Parte de la información que Beroso obtuvo para su relato del mito de la creación puede haber venido del Enuma Elish y de la Crónica dinástica babilónica . ^[159]

Otros textos menores también presentan diversos detalles cosmogónicos. La creación bilingüe del mundo de Marduk describe la construcción de la Tierra como una balsa sobre las aguas cósmicas por parte de Marduk. Un texto acadio llamado El gusano describe una serie de eventos de creación: primero el Cielo crea la Tierra, la Tierra crea los ríos y, finalmente, al final de la serie se crea el gusano, que va a vivir en la raíz del diente que se extrae durante la cirugía. ^[107]

Copias de la Biblioteca Sippar indican que el Enuma Elish fue copiado en tiempos seléucidas . Un sacerdote babilónico de la era helenística, Beroso , escribió un texto griego sobre las tradiciones mesopotámicas llamado Babyloniaca (Historia de Babilonia). El texto sobrevive principalmente en fragmentos, especialmente por citas en Eusebio en el siglo IV. El primer libro contiene un relato de la cosmología babilónica y, aunque conciso, contiene varios ecos del Enuma Elish. El relato de la creación de Beroso se atribuye al mensajero divino Oannes en el período posterior al diluvio universal y es derivado del Enuma Elish pero también tiene variantes significativas. ^{[160] [161]} La cosmología babilónica también recibió tratamientos en las obras perdidas de Alejandro Polihistórico y Abideno . La última evidencia conocida de la recepción del Enuma Elish está en los escritos de Damascio (462-538), quien tenía una fuente bien informada. ^[161] Por ello, algunos círculos eruditos de la Antigüedad tardía continuaron conociendo el Enuma Elish. ^[162] Los ecos de la cosmología mesopotámica continúan hasta el siglo XI. ^[163]

La cosmología griega primitiva estaba estrechamente relacionada con el dominio más amplio de la cosmología del antiguo Cercano Oriente, reflejada en obras del siglo VIII a. C. como la Teogonía de Hesíodo y las obras de Homero , ^[164] y anterior al surgimiento de un sistema helenístico independiente y sistemático de cosmología que estuvo representado por figuras como Aristóteles y el astrónomo Ptolomeo , comenzando con la Escuela Jónica de filosofía en la ciudad de Mileto desde el siglo VI al IV a. C. En la cosmología griega primitiva, la Tierra era concebida como plana, rodeada por un océano cósmico conocido como Océano , y que el cielo era un firmamento sólido sostenido sobre la Tierra por pilares. ^[165] Muchos creen que una obra hurro-hitita del siglo XIII a. C., el Canto de la Emergencia (CTH 344), fue utilizada directamente por Hesíodo sobre la base de extensas similitudes entre sus relatos. ^[166]

La noción de que el cielo y la tierra originalmente estaban en unidad seguida por su separación continúa siendo atestiguada en textos cosmológicos griegos posteriores, como en las descripciones de la cosmología órfica según el sabio Melanippe de Eurípides en el siglo V a.C. y las Argonáuticas de Apolonio de Rodas en el siglo III a.C., ^{[167] [168]} así como en otros relatos griegos aún más posteriores, como los escritos de Diodoro Sículo en el siglo I a.C. ^[169]

Las fuentes zoroástricas más antiguas describen un cielo tripartito, con un cielo superior donde existe el sol, un cielo intermedio donde existe la luna y un cielo inferior donde existen las estrellas y están fijas. Se ha realizado un trabajo significativo para comparar esta cosmografía con las presentes en los paralelos mesopotámicos, griegos e indios. A la luz de la evidencia que ha surgido en las últimas décadas, la visión actual es que esta idea entró en el pensamiento zoroástrico a través de los canales de influencia mesopotámicos. ^{[170] [171]} Otra influencia es que el nombre que uno de los planetas tomó en la literatura persa media , Kēwān (para Saturno ), se derivó del idioma acadio . ^[172]

La cosmología mesopotámica, especialmente tal como se manifiesta en el relato bíblico de la creación del Génesis , ejerció una influencia sustancial continua en la cosmología judía, especialmente tal como se describe en la literatura rabínica . No toda la influencia parece haber sido mediada por la Biblia. El firmamento en forma de cúpula se describía en hebreo como una kipá , que se ha relacionado con su cognado acadio kippatšamê , aunque este último solo se refiere a objetos planos. ^[173] La creencia judía en siete cielos, como está ausente en la Biblia hebrea, a menudo se ha interpretado como tomada de interacciones tempranas con las cosmologías mesopotámicas. ^[174]

Los textos cristianos estaban familiarizados con la cosmología del antiguo Cercano Oriente en la medida en que había dado forma a la narrativa de la creación del Génesis. Un género de literatura surgió entre judíos y cristianos dedicados a la composición de textos que comentaban precisamente sobre esta narrativa para comprender el cosmos y sus orígenes: estas obras se llaman Hexaemeron. ^[175] El primer ejemplo existente es el De opificio mundi ("Sobre la creación del mundo") del filósofo judío del siglo I Filón de Alejandría . Filón prefería una forma alegórica de exégesis, en línea con la de la Escuela de Alejandría , y por eso era partidario de una cosmología helenística en oposición a una del antiguo Cercano Oriente. A fines del siglo IV, el género Hexaemeral fue revivido y popularizado por el Hexaemeron de Basilio de Cesarea , quien compuso su Hexaemeron en 378, que posteriormente inspiró numerosas obras, incluso entre los propios contemporáneos de Basilio. Basilio fue mucho más literal en su interpretación que Filón, más cercano en cambio a la exégesis de la Escuela de Antioquía . Los autores cristianos disputarían duramente el grado correcto de exégesis literal o alegórica en escritos futuros. Entre los autores sirios, Jacob de Serugh fue el primero en producir su propio Hexaemeron a principios del siglo VI, y fue seguido más tarde por el Hexaemeron de Jacob de Edesa en los primeros años del siglo VIII. El enfoque más literal fue el de la Topografía cristiana de Cosmas Indicopleustes , que presentó una cosmografía muy similar a la tradicional mesopotámica, pero a su vez, Juan Filópono escribió una dura refutación a Cosmas en su propio De opificio mundi . ^{[176] [177]} Los textos cristianos sirios también compartían características topográficas como el océano cósmico que rodea la tierra. ^[178]

Las cosmografías se describieron en obras distintas a las del género hexaemeral. Por ejemplo, en el género de las novelas, el romance de Alejandro retrataría una imagen mitificada de los viajes y conquistas de Alejandro Magno , inspirada en última instancia por la Epopeya de Gilgamesh . La influencia es evidente en la cosmografía de los textos, ya que Alejandro llega a un océano exterior que circunscribe la Tierra y que no se puede atravesar. ^[179] Tanto en el romance de Alejandro como en textos posteriores como la leyenda siríaca de Alejandro (Neshana), Alejandro viaja a los confines de la Tierra, que está rodeada por un océano. Sin embargo, a diferencia de la historia de Gilgamesh, este océano es un límite infranqueable que marca el alcance hasta el que Alejandro puede llegar. ^[180] La Neshana también se alinea con una cosmografía mesopotámica en su descripción del camino del sol: cuando el sol se pone en el oeste, pasa por una puerta en el firmamento, hace un ciclo hacia el otro lado de la tierra y se eleva por el este en su paso por otra puerta celestial. Alejandro, al igual que Gilgamesh, sigue la trayectoria del sol durante su viaje. Estos elementos del viaje de Alejandro también se describen como parte del viaje de Dhu al-Qarnayn en el Corán . ^[181] El viaje de Gilgamesh lo lleva a una gran montaña cósmica llamada Mashu ; de la misma manera, Alejandro llega a una montaña cósmica conocida como Musas. ^[182] La cosmografía representada en este texto se parece mucho a la delineada por el Mapa del Mundo babilónico. ^[183]

El Corán concibe los elementos primarios de la antigua cosmografía del Cercano Oriente, como la división del cosmos en los cielos y la Tierra, un firmamento sólido, aguas superiores, una Tierra plana y siete cielos. ^[184] Sin embargo, al igual que con la cosmología rabínica, estos elementos no fueron transmitidos directamente desde la antigua civilización del Cercano Oriente. En cambio, el trabajo en el campo de los estudios coránicos ha identificado el contexto histórico primario para la recepción de estas ideas en las cosmologías cristiana y judía de la Antigüedad tardía . ^[185] Esta concepción del cosmos se trasladó a las cosmologías tradicionalistas que se mantuvieron en el califato , aunque con algunos matices que parecen haber surgido. ^[186]

• Religión de la antigua Mesopotamia
• Hexaemerón
• Rey del universo
• Cosmología mandea
• Panbabilonismo
• Estudios coránicos

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