El karma en el hinduismo
| Traducciones de Karma | |
|---|---|
| Inglés | Acción, obra, hecho |
| Sanskrit | Karma ( IAST : karma ) |
| Assamese | Karmô ( perdón ) |
| balinés | Karma ( karma ) |
| bengalí | কর্ম ( kôrmô ) |
| hindi | Karma ( perdón ) |
| javanés | ꦏꦂꦩ ( karma ) |
| Canarés | Karma ( el karma ) |
| Maratí | Karma ( perdón ) |
| Nepalí | Karma ( perdón ) |
| Odia | Kawrmaw ( Kawrmaw ) |
| punjabi | ਕਰਮ ( karam ) |
| Tamil | Karma ( கர்மா ) |
| Télugu | Karma ( el karma ) |
| Glosario de términos del hinduismo | |
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
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El karma es un concepto del hinduismo que describe un sistema en el que los efectos beneficiosos se derivan de las acciones beneficiosas pasadas y los efectos perjudiciales de las acciones perjudiciales pasadas, creando un sistema de acciones y reacciones a lo largo de las vidas reencarnadas de un alma ( jivatman ) , [1] formando un ciclo de renacimiento. Se dice que la causalidad se aplica no solo al mundo material sino también a nuestros pensamientos, palabras, acciones y acciones que otros realizan bajo nuestras instrucciones. [2]
Por ejemplo, si uno realiza una buena acción, algo bueno le sucederá, y lo mismo se aplica si uno hace algo malo. En los Puranas, se dice que el señor del karma está representado por el planeta Saturno, conocido como Shani. [3]
Según el pensamiento Vedanta, la escuela más influyente de la teología hindú, [4] los efectos del karma están controlados por Dios (Isvara). [5] [6]
Hay cuatro tipos diferentes de karma: prarabdha , sanchita , kriyamana y agami . [7] El karma prarabdha se experimenta a través del cuerpo actual y es solo una parte del karma sanchita , que es la suma del karma pasado de uno, el karma kriyamana es el karma que se está realizando en el presente mientras que el karma agami es el resultado de las decisiones y acciones actuales. [8]
Orígenes
La primera aparición de la palabra "karma" se encuentra en el Rigveda . El término karma también aparece significativamente en el Veda. Según los Brahmanas , "tal como sus creaciones nacen en el mundo que él ha hecho" [ Esta cita necesita una cita ] y uno es colocado en una balanza en el otro mundo para una estimación de sus buenas y malas acciones. También declara que como un hombre está "constituido" por sus deseos, nace en el otro mundo en relación con estos. [9]
La evidencia más temprana de la expansión del término hacia un ámbito ético se encuentra en los Upanishads. En el Brhadaranyaka , que es el más antiguo de los Upanishads, el teólogo védico Yajnavalkya expresó: “Un hombre se convierte en algo bueno por sus buenas acciones y en algo malo por sus malas acciones”. [10] La doctrina aparece aquí en el contexto de una discusión sobre el destino del individuo después de la muerte. [11]
La doctrina de la transmigración del alma, concerniente a la retribución fatal por los actos cometidos, aparece en el Rig Veda (Mandala 1, Sukta 24, Mantra 2), [12] con palabras como "saha na mahye aaditaye punar-daath pitharam drisheyam matharam cha" (También debes saber que un solo Dios es el dador del renacimiento, nadie más puede hacer este trabajo. Es él quien da nacimiento a las personas emancipadas también a través de los padres al final del MahaKalpa.) [12] El renacimiento también se menciona en el Yajur Veda (Mandala 3, Mantras 53-54):
Llamamos al espíritu aquí con un tono que celebra al héroe, sí, con los himnos sagrados de los Padres (53)
El espíritu viene a nosotros nuevamente en busca de sabiduría, energía y vida, para que podamos contemplar por mucho tiempo el Sol (54) [13]
La creencia en el renacimiento es, sugiere Radhakrishnan, evidente en los Brāhmaṇas , donde se usan palabras como punar-mrtyu (volver a morir), punar-asu (volver a la vida) y punarajati (renacimiento) para denotarla. [14] Radhakrishnan reconoce que otros eruditos interpretan ciertos versos punar-mrtyu del Rigveda como si hablaran de "muertes repetidas"; sin embargo, sugiere que también podría reinterpretarse para implicar renacimiento, como en "volver a casa una vez más". [14]
La importancia de reinterpretar principios religiosos como el karma en el Bhagavad Gita como una fuente importante, así como una dedicación a la benevolencia, la espiritualidad aplicada y el activismo religioso [15] El tema del karma se menciona en los Puranas . [16]
Definiciones
Nuestras raíces y tradiciones del Sanathana Dharma proporcionan una visión de cuatro tipos de karma, divididos a su vez en dos componentes de cada karma.
Cuatro Karmas:
- Karma Sanchita
- Karma prarabdha
- Karma Kriyamana
- Karma Agama
Dos subcomponentes:
- Dridha
- Adridha
Básicamente, en términos simples, se pueden clasificar en términos generales como Destino y Libre Albedrío.
Destino entrelazado y libre albedrío:
Los primeros dos karmas, Sanchita y Prarabdha, están predestinados y los siguientes dos karmas, Kriyamana y Agama, están relacionados con el libre albedrío. Los dos componentes se denominan Dridha y Adridha. Dridha es fijo y Adridha no lo es.
Los predestinados:
Los predestinados son una acumulación de todas nuestras acciones de vidas pasadas, por las cuales experimentaremos sus consecuencias en la vida actual y en vidas futuras. Las consecuencias pueden percibirse como positivas, negativas y/o neutrales. En esencia, serán experiencias que debemos afrontar.
Los aspectos Dridha de Sanchita y Prarabdha Karmas se experimentarán a medida que surja el momento (Kala) y no se podrán influenciar, cambiar ni alterar.
Los de libre albedrío son el pensamiento (agama Karma) y la ejecución de acciones (kriyamana Karma) que un individuo puede emprender libremente en su vida actual, y pueden ayudar a influenciar, cambiar o alterar, los aspectos Adridha (no fijos) de los Predestinados en esta vida actual, y también pueden/deberán acumular créditos kármicos en sus cuentas Sanchita y Prarabdha, que se experimentarán en el futuro.
En general, el Sanathana Dharma hindú muestra que uno con su libre albedrío, si sigue una vida de dharma apropiado, puede alterar su vida actual y también influir en el destino futuro de su vida, así como en vidas futuras y esencialmente alcanzar el nirvana, o un estado de no más nacimientos, donde esencialmente se fusiona con el Universo/DIOS/Todopoderoso/Infinito.
Fin. Para más información, consulte el libro de Robert Svoboda Light on life: Introducción a la astrología de la India.
Todo lo que alguna vez hemos pensado, dicho, hecho o causado es karma, como también lo es aquello que pensamos, decimos o hacemos en este mismo momento. [2] Las escrituras hindúes dividen el karma en tres tipos: [2]
- Sanchita es el karma acumulado. Sería imposible experimentar y soportar todo el karma en una vida. De esta reserva de karma Sanchita , se saca un puñado para que sirva durante toda una vida y este puñado de acciones, que han comenzado a dar fruto y que se agotarán solo cuando se disfrute de su fruto y no de otra manera, se conoce como Prarabdha karma .
- Prarabdha es una colección de karmas Sanchita pasados que se seleccionan para ser experimentados a través del cuerpo actual. [17]
- Kriyamana es todo lo que producimos en nuestra vida actual. Todos los karmas kriyamana fluyen hacia el karma Sanchita y, en consecuencia, dan forma a nuestro futuro. Solo en la vida humana podemos cambiar nuestro destino futuro. Después de la muerte, perdemos el karma Kriya Shakti (capacidad de actuar) y Kriyamana (hacer) hasta que volvamos a nacer en otro cuerpo humano.
Algunos [¿ quiénes? ] creen que sólo los seres humanos que pueden distinguir el bien del mal pueden hacer karma ( Kriyamana ). [18] Por lo tanto, se considera que los animales y los niños pequeños son incapaces de crear nuevo karma (y, por lo tanto, no pueden afectar sus destinos futuros) ya que son incapaces de discriminar entre el bien y el mal. [19]
Tulsidas , un santo hindú, dijo: “Nuestro destino fue determinado mucho antes de que el cuerpo existiera”. Mientras dure el stock de Sanchita Karma , una parte de él continúa siendo extraída como Prarabdha Karma para ser disfrutada en una vida, lo que conduce al ciclo de nacimiento y muerte. Un Jiva no puede alcanzar moksha (liberación) del ciclo de nacimiento y muerte, hasta que los Sanchita Karmas acumulados se agoten por completo. [20]
La crueldad produce frutos podridos, llamados pāpa , y las buenas acciones producen frutos dulces, llamados punya . Según se actúa, así se llega a ser: uno se vuelve virtuoso mediante la acción virtuosa, y malvado mediante la acción malvada. [21]
El papel de Isvara (Dios)
En el hinduismo existen varios puntos de vista diferentes, algunos existentes en la actualidad y otros históricos, respecto del papel de los seres divinos en el control de los efectos del karma o la falta de él.
Purana Markandeya
Según el Markandeya Purana, a Shani (Saturno) se lo describe como el hijo del dios Sol, Surya, y su esposa Chhaya (sombra). Saturno se caracteriza por ser frío y seco debido a su estructura interna de hielo. Internamente, se lo considera puro. El Purana también afirma que la Trimurti le confió a Shani el papel de Señor del Karma y la Justicia. [22]
En Vedanta
En la filosofía Vedanta , el creador Ishvara gobierna el mundo a través de la ley del karma. [23] Las diversas escuelas de Vedanta sostienen que el karma no puede funcionar de forma independiente por sí solo. En cambio, piensan que Dios ( Ishvara ) es el dispensador del fruto (phala) del karma. Esta idea se defiende en los Brahmasutras , una importante fuente escritural para el Vedanta. [5] [6]
Los Brahmasutras (3.2.38) afirman:
Los frutos de la acción ( phalam ) vienen de Él (el Señor, Isvara), ya que esto es razonable ( upapatteḥ) . [6]
En el sistema Advaita de Śaṅkara
En la escuela no dualista ( Advaita ) del Vedanta, el Dios creador (Ishvara) no es la realidad última, sino que el Brahman sin forma es la verdad suprema. Por tanto, la enseñanza del karma forma parte de Maya , o la realidad relativa y en última instancia ilusoria. No obstante, el Advaita también comparte los conceptos generales del karma y el renacimiento con otras religiones indias, con algunas diferencias. [24]
En un comentario a los Brahma Sutras (III, 2, 38 y 41), un texto vedántico, Adi Sankara , un filósofo indio que consolidó la doctrina de Advaita Vedanta , una subescuela del Vedanta, sostiene que las acciones kármicas originales no pueden producir por sí mismas los resultados adecuados en algún momento futuro; tampoco pueden las cualidades supersensibles y no inteligentes como adrsta —una fuerza invisible que es el vínculo metafísico entre el trabajo y su resultado— mediar por sí mismas el placer y el dolor apropiados y justamente merecidos. Los frutos, según él, entonces, deben administrarse a través de la acción de un agente consciente, es decir, un ser supremo ( Ishvara ). [25]
Shankara (siglo VIII) comenta lo siguiente:
El karma es insensible y de corta duración, y por lo tanto no se puede esperar que otorgue los frutos de las acciones en un tiempo futuro de acuerdo con los méritos de uno. No vemos que ninguna cosa insensible otorgue frutos a quienes la adoran. Por lo tanto, es solo del Señor, a quien se adora a través de las acciones, que sus resultados proceden. [6]
Los actos kármicos de un ser humano resultan en méritos y deméritos. Dado que las cosas inconscientes generalmente no se mueven excepto cuando son causadas por un agente (por ejemplo, el hacha se mueve solo cuando es blandida por un agente), y dado que la ley del karma es una ley inconsciente y no inteligente, Sankara sostiene que debe haber un Dios consciente que conoce los méritos y deméritos que las personas han ganado por sus acciones, y que funciona como una causa instrumental [un "juez y una fuerza policial" que trabaja para "la ley"] para ayudar a las personas a cosechar los frutos apropiados. [26]
Así, Dios afecta el entorno de la persona, incluso a sus átomos, y para aquellas almas que reencarnan, produce el cuerpo de renacimiento apropiado, todo con el fin de que la persona pueda tener las experiencias kármicamente apropiadas. [26] Puesto que se necesita un sistema de datos (o computadora) para discernir diferentes consecuencias "justas" para las acciones, se sugiere que haya un administrador o supervisor teísta consciente para el karma (Ishvara).
En el Vishishtadvaita de Rāmāṉuja
Ramanuja de la escuela Vishishtadvaita , otra subescuela del Vedanta, aborda el problema del mal atribuyendo todas las cosas malas de la vida a la acumulación de karma maligno de los jivas (almas esclavizadas a una forma corpórea) y sostiene que Dios es "amala", o sin ninguna mancha de maldad. [27] En su Sri Bhasya , la interpretación de Ramanuja de los sutras Brahma desde una visión teísta vaishnavita , Brahman, a quien concibe como Vishnu , organiza la diversidad de la creación de acuerdo con el diferente karma de las almas individuales. [28] [ ¿ fuente poco fiable? ]
Ramanuja reitera que la desigualdad y diversidad en el mundo se deben a los frutos del karma de diferentes almas y la energía omnipresente del alma sufre dolor o placer debido a su karma. [29] A diferencia de las religiones semíticas, por ejemplo, las religiones abrahámicas , que creen que Dios creó el alma y el mundo de la "nada", Ramanuja creía que la creación es un proceso cíclico eternamente recurrente; por lo tanto, Dios está libre de la responsabilidad de iniciarlo y causar los males que se acumulan de él. [29] En cambio, creía que el karma, el resultado de las acciones de los Jivas (almas) en encarnaciones anteriores, causa el bien y el mal, los disfrutes y sufrimientos del karma que tienen que ser necesarios para ser disfrutados o sufridos por los propios Jivas que son responsables de los frutos. [29]
Aunque sólo las almas tienen la libertad y la responsabilidad de sus actos y, por lo tanto, cosechan los frutos del karma, es decir, el karma bueno y malo, Dios, como Vishnu, es el Ejecutor supremo del karma, al actuar como el Sancionador ( Anumanta ) y el Supervisor ( Upadrasta ). [30] Según Ramanuja, todos los jivas están agobiados por su carga de Karma, que les da sólo goces y sufrimientos, pero también deseos y tendencias a actuar de determinadas maneras; aunque la responsabilidad moral recae sólo en el Jiva, ya que actúa de acuerdo con las tendencias y los merecimientos que ha adquirido por su karma, Ramanuja cree que Dios sólo quiere su fructificación. [30] Según el concepto anterior, Dios es "comparado con la luz que puede usarse para forjar o leer escrituras", pero los méritos o deméritos "recaen enteramente en las personas involucradas y no en la oscuridad". [30]
Además, Ramanuja cree que Vishnu , deseando hacer un favor a aquellos que están decididos a actuar de manera que la complazcan plenamente, engendra en sus mentes una tendencia hacia acciones altamente virtuosas, como medios para alcanzarlo; mientras que, por otro lado, para castigar a aquellos que están decididos a actuar de manera que le desagraden por completo, engendra en sus mentes un deleite en acciones que tienen una tendencia descendente y son obstáculos en el camino hacia el logro de Dios. [31]
Madhva (Dvaita)
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Madhva , el fundador de la escuela Dvaita , otra subescuela del Vedanta, por otro lado, cree que debe haber una causa raíz para las variaciones en el karma, incluso si se acepta que el karma no tiene principio y es la causa del problema del mal. [32] Dado que las jivas tienen diferentes tipos de karma, desde el bueno hasta el malo, no todas deben haber comenzado con el mismo tipo de karma desde el principio de los tiempos. Por lo tanto, Madhva concluye que las jivas (almas) no son creación de Dios como en la doctrina cristiana, sino que son entidades coexistentes con Vishnu , aunque bajo Su control absoluto. Las almas, por lo tanto, dependen de Él en su naturaleza prístina y en todas las transformaciones que puedan experimentar. [32]
Según Madhva, Dios, aunque tiene el control, no interfiere en el libre albedrío del hombre; aunque Él es omnipotente, eso no significa que se dedique a hazañas extraordinarias. Más bien, Dios hace cumplir una regla de ley y, de acuerdo con los merecimientos justos de los jivas, les da la libertad de seguir su propia naturaleza. [33] Así, Dios funciona como el sancionador o como el contador divino, y en consecuencia los jivas son libres de trabajar de acuerdo con su naturaleza innata y su karma acumulado, bueno y malo. Dado que Dios actúa como el sancionador, el poder último para todo proviene de Dios y el Jiva solo utiliza ese poder, de acuerdo con su naturaleza innata. Sin embargo, al igual que la interpretación de Shankara de los Brahma Sutras como se mencionó anteriormente, Madhva, está de acuerdo en que las recompensas y los castigos otorgados por Dios son regulados por Él de acuerdo con las buenas y pecaminosas acciones realizadas por ellos, y lo hace por Su propia voluntad para mantenerse firme en la justicia y no puede ser controlado en Sus acciones por el karma de los seres humanos ni puede ser acusado de parcialidad o crueldad hacia nadie. [33]
Swami Tapasyananda explica con más detalle la visión de Madhva ilustrando la doctrina con esta analogía: el poder en una fábrica proviene de la central eléctrica (Dios), pero los diversos engranajes ( Jiva ) se mueven en una dirección en la que están fijados. Por lo tanto, concluye que no se puede acusar a Dios de parcialidad y crueldad. El Jiva es el actor y también el que disfruta de los frutos de sus propias acciones. [32]
Madhva se diferenciaba significativamente de las creencias hindúes tradicionales debido a su concepto de condenación eterna . Por ejemplo, divide las almas en tres clases: una clase de almas que califican para la liberación ( Mukti-yogyas ), otra sujeta al renacimiento eterno o transmigración eterna ( Nitya-samsarins ), y una tercera clase que finalmente está condenada al infierno eterno o Andhatamas ( Tamo-yogyas ). [34]
Según Sivananda
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Swami Sivananda , un erudito del Advaita , reitera la visión del Advaita en su comentario que sintetiza las opiniones del Vedanta sobre los Brahma Sutras . En su comentario sobre el Capítulo 3 de los Brahma Sutras, Sivananda señala que el karma es insensible y de corta duración, y deja de existir tan pronto como se ejecuta una acción. Por lo tanto, el karma no puede otorgar los frutos de las acciones en una fecha futura de acuerdo con el mérito de uno. Además, no se puede argumentar que el karma genera apurva o punya , que dan fruto. Dado que apurva es insensible, no puede actuar a menos que sea movido por un ser inteligente como Dios. No puede otorgar recompensa o castigo de forma independiente. [35]
Hay un pasaje de la traducción de Swami Sivananda del Svetasvatara Upanishad (4:6) que ilustra este concepto:
Dos pájaros de hermoso plumaje, amigos inseparables, viven en el mismo árbol. De estos dos, uno come la dulce fruta mientras el otro observa sin comer. [ Esta cita necesita una cita ]
En su comentario, el primer pájaro representa el alma individual, mientras que el segundo representa a Brahman o Dios . El alma es esencialmente un reflejo de Brahman. El árbol representa el cuerpo. El alma se identifica con el cuerpo, cosecha los frutos de sus acciones y experimenta el renacimiento. Sólo el Señor se erige como testigo eterno, siempre contento, y no come, pues es el director tanto de quien come como de lo comido.
Swami Sivananda también señala que Dios está libre de las acusaciones de parcialidad y crueldad que se le imputan a causa de la desigualdad social , el destino y el sufrimiento universal en el mundo. Según los Brahma Sutras , las almas individuales son responsables de su propio destino; Dios es meramente el dispensador y testigo en lo que respecta al mérito y demérito de las almas.
En su comentario sobre el Capítulo 2 de los Brahma Sutras, Sivananda señala además que la posición de Dios con respecto al karma puede explicarse mediante la analogía de la lluvia. Aunque se puede decir que la lluvia produce el crecimiento del arroz, la cebada y otras plantas, las diferencias entre las distintas especies se deben a las diversas potencialidades que se esconden en las respectivas semillas. Así, Sivananda explica que las diferencias entre las clases de seres se deben a los diferentes méritos que pertenecen a las almas individuales. Concluye que Dios reparte recompensas y castigos sólo en consideración a las acciones específicas de los seres. [36]
En el Shaivismo
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Sambandar de Thirugnana
Sambandar, de la escuela Shaiva Siddhanta (siglo VII d. C.), analiza el karma en sus himnos sobre la devoción y la gracia de Shiva. Explica el concepto de karma en el hinduismo distinguiéndolo del del budismo y el jainismo , que no requieren la existencia de un ser externo como Dios. Sambandar explica el concepto con una metáfora: así como un ternero entre un gran número de vacas puede encontrar a su madre en el momento de amamantar, también el karma encuentra al individuo específico al que necesita unirse y llegar a buen término. [37] Sin embargo, los hindúes teístas postulan que el karma, a diferencia del ternero, es una entidad no inteligente. [37] Por lo tanto, el karma no puede localizar a la persona adecuada por sí mismo. Sambantha concluye que un Ser Supremo inteligente con sabiduría y poder perfectos ( Shiva , por ejemplo) es necesario para hacer que el karma se adhiera al individuo apropiado. [37] En tal sentido, Dios es el Contador Divino. [37]
Apaiya Dikshita
Appayya Dikshita , un teólogo Shaiva y defensor del Shiva Advaita , afirma que Shiva solo otorga felicidad y miseria de acuerdo con la ley del karma. [38] Así, las personas realizan acciones buenas o malas según sus propias inclinaciones adquiridas en creaciones pasadas, y de acuerdo con esas acciones, se realiza una nueva creación para el cumplimiento de la ley del karma. Los Shaivas creen que hay ciclos de creaciones en los que las almas gravitan hacia cuerpos específicos de acuerdo con el karma, que como un objeto no inteligente depende solo de la voluntad de Shiva.
Srikantha
Srikantha, otro teólogo Saivita y defensor del Shiva Advaita, cree que las almas individuales hacen cosas que pueden considerarse como la causa de sus acciones particulares, o de su desistimiento de acciones particulares, de acuerdo con la naturaleza del fruto de sus acciones pasadas. [39] Srikantha cree además que Shiva sólo ayuda a una persona cuando desea actuar de una manera particular o desistir de una acción particular. Con respecto a la opinión de que el karma produce sus propios efectos directamente, Srikantha sostiene que, al no existir inteligencia alguna, no se puede esperar que el karma produzca múltiples efectos a través de varios nacimientos y varios cuerpos; más bien, los frutos del karma de uno sólo pueden realizarse por la voluntad de Dios que opera en consonancia con el libre albedrío del hombre, o según lo determine en etapas posteriores el propio karma del hombre, de modo que las huellas de todo el karma se distribuyan en el orden adecuado por la gracia de Dios Shiva . [39] De esta manera, Dios es en última instancia responsable, por un lado, de nuestras acciones y, por otro, del disfrute y el sufrimiento de acuerdo con nuestros karmas, sin perjuicio alguno de la responsabilidad moral de los humanos tal como se expresa a través del libre albedrío o como se determina posteriormente por nuestras propias acciones. [39]
Vaishnavismo
Textos sagrados
Bhagavata Purana
En el Capítulo 1 del décimo libro del Bhagavata Purana , Vasudeva , el padre de Krishna , exhorta a Kamsa a abstenerse de matar a su esposa, Devaki , la madre de Krishna , al afirmar que la muerte es segura para aquellos que nacen y cuando el cuerpo regresa a los cinco elementos, el alma abandona el cuerpo y obtiene impotente otra forma de acuerdo con las leyes del karma, citando pasajes del Brihadaranyaka Upanishad , IV:4:3. [40] Además, añade y afirma que el alma se materializa en un cuerpo apropiado cualquiera que sea el estado de la mente que uno recuerde en el momento de la muerte; es decir, en el momento de la muerte, el alma y su cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego, se proyecta en el útero de una criatura, humana o no humana, que puede proporcionar un cuerpo burdo que sea más adecuado para el estado dominante de la mente de la persona en particular en el momento de la muerte; Tenga en cuenta que este pasaje es similar en significado al Bhagavad Gita , VIII, verso 6. [40]
Vishnú Sahasranama
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Muchos nombres en el Vishnu Sahasranama , los mil nombres de Vishnu, aluden al poder de Dios para controlar el karma. Por ejemplo, el nombre 135 de Vishnu, Dharmadhyaksha, en la interpretación del filósofo advaita Sankara significa: "Aquel que ve directamente los méritos ( Dharma ) y los deméritos ( Adharma ) de los seres al otorgarles las recompensas que les corresponden". [41]
Otros nombres de Vishnu que aluden a esta naturaleza de Dios son Bhavanah, el nombre 32, Vidhata, el nombre 44, Apramattah, el nombre 325, Sthanadah, el nombre 387 y Srivibhavanah, el nombre 609. [42] Bhavanah, según la interpretación de Sankara, significa "Aquel que genera los frutos de los Karmas de todos los Jivas (almas) para que los disfruten". [43] El Brahma Sutra (3.2.28) "Phalmatah upapatteh" habla de la función del Señor como el otorgador de los frutos de todas las acciones de los jivas . [43]
Otros pensamientos vaishnavitas
Kulashekhara Alwar , un devoto vaisnava, dice en su " Mukundamala Stotra": 'yad yad bhavyam bhavatu bhagavan purva-karma-anurupam'. Y purva-karma o bhaagya o daiva no lo vemos adrsta y sólo Dios lo conoce como Vidhaataa. [44] Dios creó la ley del karma y Dios no la violará. Dios, sin embargo, da valor y fuerza si se lo piden.
Dharmaśāstras
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En el hinduismo, y más particularmente en los Dharmaśāstras , el karma es un principio según el cual «la causa y el efecto están tan inseparablemente vinculados en la esfera moral como lo supone la ciencia en la esfera física. Una buena acción tiene su recompensa y una mala acción lleva a la retribución. Si las malas acciones no producen sus consecuencias en esta vida, el alma comienza otra existencia y en el nuevo entorno sufre por sus acciones pasadas». [45] Por lo tanto, es importante entender que el karma no desaparece; uno debe cosechar los beneficios o sufrir las consecuencias de sus acciones pasadas. El Brihadaranyaka Upanishad afirma: "Según como actúa un hombre y según como cree, así será; un hombre de acciones meritorias será meritorio, un hombre de malas acciones será pecador. Se vuelve puro por las acciones puras y malvado por las malas acciones. Y aquí dicen que la persona consiste de deseos. Y como es su deseo, así es su voluntad; y como es su voluntad, así es su acción; y cualesquiera sean las acciones que haga, eso cosechará". [46] La doctrina del karma data de tiempos antiguos y además el autor mencionado anteriormente se menciona en el Gautama dharma-sutra, Shatapatha Brahmana , Kathaaka-grey-sutra, Chandogya Upanishad , Markandeya Purana y muchos otros. [47]
Los shastras escritos sobre el karma entran en detalles sobre las posibles consecuencias del karma. A menudo se habla de regresar como una variedad de objetos diferentes cuando se trata de la reencarnación y las vidas pasadas. En este caso, es cierto, o al menos en la medida en que lo afirman los textos. El Kathaaka-grhya-sutra afirma: "algunos seres humanos entran en el útero para tener una existencia corpórea; otros entran en materia inorgánica (el tocón de un árbol y similares) según sus acciones y según su conocimiento". [48] [ verificación fallida ]
Se habla más extensamente de las consecuencias del karma en relación con el pecado. "Karmavipaka significa la maduración (o fructificación) de las malas acciones o pecados. Esta fructificación adopta tres formas, como se afirma en el Yogasutra II. 3, es decir, jati (nacimiento como gusano o animal), ayuh (vida, es decir, vivir durante un período corto como cinco o diez años) y bhoga (experimentar los tormentos del infierno". [49]
Vedas
En la literatura vedántica hay una analogía: el arquero ya ha lanzado una flecha y esta ha salido de sus manos. No puede recuperarla. Está a punto de disparar otra flecha. El manojo de flechas en el carcaj que lleva a la espalda es sanchita; la flecha que ha disparado es prarabdha; y la flecha que está a punto de disparar con su arco es agami . De estos, tiene un control perfecto sobre sanchita y agami/Kriyamana, pero debe trabajar con seguridad en su prarabdha. Tiene que experimentar el pasado que ha comenzado a surtir efecto.
Existe también otra analogía. El granero representa el sanchita karma; la porción que se saca del granero y se coloca en la tienda para su posterior venta diaria corresponde a agami; lo que se vende diariamente representa prarabdha.
El libre albedrío está limitado por el karma
La doctrina del karma explica que, si bien el prarabdha karma moldea la vida actual, aún tenemos el libre albedrío para tomar decisiones en el presente. Estas decisiones crean agami karma (karma que afecta nuestro futuro). La situación actual está influenciada por las decisiones personales tomadas a través de acciones pasadas, y el libre albedrío para tomar decisiones en el presente moldea nuestro futuro. [50]
Según la interpretación de Swami Mukundananda del Bhagavad Gita, Capítulo 18, verso 63:
“[E]ste libre albedrío para elegir entre las alternativas disponibles ha sido otorgado por Dios al alma. La libertad de elección no es infinita. Uno no puede decidir: “Elijo ser la persona más inteligente del mundo”. Nuestras elecciones están limitadas por nuestros karmas pasados y presentes. Sin embargo, poseemos una cierta cantidad de libre albedrío, porque no somos máquinas en manos de Dios. A veces la gente se pregunta si si Dios no nos hubiera dado libre albedrío, no habríamos hecho ningún mal. Pero entonces tampoco habríamos hecho nada bueno. La oportunidad de hacer el bien siempre conlleva el peligro de hacer el mal. Más importante aún, Dios quiere que lo amemos, y el amor solo es posible cuando hay una elección. Una máquina no puede amar porque no tiene libertad de elección. Dios nos creó con libre albedrío y nos proporcionó opciones para que pudiéramos elegirlo y, de ese modo, ejercer nuestro amor por él. Incluso el Dios todopoderoso no puede obligar al alma a amarlo y entregarse a él; esta decisión la tiene que tomar el alma misma. Aquí, Shree Krishna está llamando la atención de Arjuna sobre su libre albedrío y pidiéndole que elija”. [51]
El karma no es el único factor que determina el destino y, por lo tanto, el concepto hindú de destino no es determinista ni fatalista. Además de las acciones de un individuo, los dioses, el tiempo personal, la muerte o la naturaleza pueden influir en el destino. [52]
Mitigación del mal karma
Según una visión teísta, los efectos del mal karma de una persona pueden mitigarse. Algunos ejemplos de cómo se puede mitigar el mal karma incluyen la siguiente virtud, o vivir virtuosamente; realizar buenas acciones, como ayudar a los demás; yoga, o adorar a Dios para recibir la gracia; y realizar peregrinaciones a lugares sagrados, como o para obtener la gracia de Dios. [53] En otro ejemplo, Ganesha puede liberar a sus devotos de su karma, simplificando y purificando sus vidas, pero esto solo sucede después de que hayan establecido una relación personal con Él. [54]
Los Upanishads
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Shvetashvatara Upanishad 7 y 12 afirman que el hacedor de las acciones vaga por el mundo y obtiene renacimiento de acuerdo a sus acciones, pero postula un creador omnipotente, es decir, Isvara y la doctrina de la gracia. [55] Isvara es el gran refugio de todos y una persona alcanza la inmortalidad cuando es bendecida por Isvara o por placer de Isvara. [55]
Una persona puede liberarse del dolor por la gracia de Isvara. Por lo tanto, el Shvetashvatara Upanishad postula un Ser supremo cuya gracia a los devotos proporciona una forma de escapar de la ley del karma. Como Adi Sankara afirmó en su comentario sobre el Shvetashvatara Upanishad VI:4: "Si dedicamos todas nuestras obras a Isvara , no estaremos sujetos a la ley del karma". [55]
Relación entre el nacimiento en un cuerpo particular y el karma
Las escuelas teístas creen en ciclos de creaciones donde las almas gravitan hacia cuerpos específicos de acuerdo con el karma, que como un objeto no inteligente depende solo de la voluntad de Dios. Por ejemplo, Kaushitaki Upanishad 1.2 afirma que el nacimiento en diferentes formas de existencia como gusano , insecto , pez , pájaro , león , jabalí , serpiente o humano , está determinado por las acciones y el conocimiento de una persona. [55]
Chandogya Upanishad 5.10.7 distingue entre un buen nacimiento, como un nacimiento en una familia espiritual, es decir, ( casta brahmán ) o un nacimiento malo, como el nacimiento como un perro o un cerdo .) Así, la doctrina del karma viene a explicar por qué diferentes formas de vida se manifiestan, en niveles ampliamente diversos de desarrollo biológico, como la caracterización en diferentes especies, desde plantas hasta varios tipos de animales , e incluso diferencias entre miembros de la misma especie, como los humanos. [55]
Swami Nikilananda comenta: Así como los ríos, siguiendo sus diferentes cursos, finalmente se funden en el océano y abandonan sus nombres y formas, así también los devotos, perdiendo sus nombres y formas, se vuelven uno con la Realidad Suprema. [56]
Relación entre la astrología y el karma
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Según Charles Keyes y Valentine Daniel , muchos hindúes creen que los cuerpos celestes, incluidos los planetas, tienen una influencia a lo largo de la vida de un ser humano, y estas influencias planetarias son el "fruto del karma". [57] El Navagraha y las deidades planetarias, incluido Shani (Saturno), se consideran subordinados a Ishvara (es decir, el Ser Supremo) y muchos creen que ayudan en la administración de justicia. [57] Muchos creen que estas influencias planetarias se pueden medir utilizando métodos astrológicos, incluido Jyotiṣa , el sistema hindú de astrología. [57]
Karma y Samadhi
En su comentario sobre el Yoga Sutra I.50, Vijnanabhiksu comparte la visión de la relación entre karma y samadhi en Samkhya y Vedanta . Según Vijnanabhiksu, los samskaras (impresiones) asociados con la sabiduría solo eliminan el karma sanchita (dormido y no manifiesto) , no el prarabdha karma , que ya se ha activado. Se dice que el samadhi elimina todo el karma latente. Sin embargo, el karma ya activo en la vida presente del yogui, como su duración de vida, tipo de cuerpo y experiencias en curso, continúa hasta que el yogui alcanza el nirbija samadhi . [58]
Otros usos en el hinduismo
Otros usos incluyen expresiones como "ugra-karma", que significa trabajo amargo y malsano. [59] [60]
Véase también
- Destino
- Falacia del mundo justo
- El karma en el budismo
- Respuestas hindúes al problema del mal
- La reencarnación y el hinduismo
- El wyrd
Referencias
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Enlaces externos
