Juno (mitología)

Juno
Reina de los Dioses Diosa del matrimonio y el parto.
Miembro de la Tríada Capitolina y de los Dii Consentes
Juno Sospita, un molde de yeso basado en un original de los Museos Vaticanos
Otros nombres	Regina ("Reina")
Genealogía
Padres	Saturno y operaciones
Hermanos	Júpiter , Neptuno , Plutón , Ceres , Vesta
Consorte	Júpiter
Niños	Marte , Vulcano , Bellona , ​​Lucina , Juventas
Equivalentes
Equivalente etrusco	Uni
Equivalente griego	Hera

Juno ( en latín: Iūnō , / ˈjuːnoː / ) fue una diosa romana antigua , protectora y consejera especial del estado. Era equiparada a Hera , reina de los dioses en la mitología griega y diosa del amor y el matrimonio. Hija de Saturno y Ops , era hermana y esposa de Júpiter y madre de Marte , Vulcano , Belona , ​​Lucina y Juventas . Al igual que Hera, su animal sagrado era el pavo real . ^[1] Su contraparte etrusca era Uni , y se decía que también velaba por las mujeres de Roma. ^[2] Como diosa patrona de Roma y del Imperio romano , Juno era llamada Regina ("Reina") y era miembro de la Tríada Capitolina ( Juno Capitolina ), centrada en la Colina Capitolina en Roma, y ​​que también incluía a Júpiter y Minerva , diosa de la sabiduría.

El aspecto guerrero de Juno entre los romanos se hace evidente en su atuendo. A menudo se la representaba armada y con una capa de piel de cabra. La representación tradicional de este aspecto guerrero se asimiló de la diosa griega Atenea , que llevaba una piel de cabra, o un escudo de piel de cabra, llamado Égida . Juno también aparecía con una diadema.

En un principio se creía que el nombre Juno estaba relacionado con Iove (Jove), originalmente Diuno y Diove de *Diovona . ^[3] Aunque esta etimología todavía recibe cierto apoyo, más tarde se propuso una derivación de iuven- (como en latín iuvenis , "juventud"), a través de una forma sincopada iūn- (como en iūnix , "novilla", e iūnior , "más joven"). Esta etimología fue ampliamente aceptada después de que Georg Wissowa la respaldara . ^[4]

Iuuen- está relacionado con el latín aevum y el griego aion (αἰών) a través de una raíz indoeuropea común que hace referencia a un concepto de energía vital o "tiempo fértil". ^[5] El iuvenis es aquel que tiene la plenitud de la fuerza vital. ^[6] En algunas inscripciones el propio Júpiter es llamado Iuuntus , y uno de los epítetos de Júpiter es Ioviste , una forma superlativa de iuuen- que significa "el más joven". ^[7] Iuventas , "Juventud", fue una de las dos deidades que "se negaron" a abandonar el Capitolio cuando la construcción del nuevo Templo de Júpiter Capitolino requirió la exaltación de deidades que ya ocupaban el sitio. ^[8]

Las etimologías antiguas asociaban el nombre de Juno con iuvare , "ayudar, beneficiar", e iuvenescere , "rejuvenecer", a veces conectándolo con la renovación de la luna nueva y creciente, tal vez implicando la idea de una diosa lunar. ^[9]

La teología de Juno es uno de los temas más complejos y controvertidos de la religión romana. Incluso más que otras deidades romanas importantes, Juno tenía una gran cantidad de epítetos , nombres y títulos significativos y diversos que representaban varios aspectos y roles de la diosa. De acuerdo con su papel central como diosa del matrimonio, estos incluían Pronuba y Cinxia ("la que desata el cinturón de la novia"). Sin embargo, otros epítetos de Juno tienen implicaciones más amplias y están menos vinculados temáticamente.

Aunque hoy en día se reconoce generalmente su conexión con la idea de la fuerza vital, la plenitud de la energía vital y la eterna juventud, la multiplicidad y complejidad de su personalidad han dado lugar a interpretaciones diversas y a veces irreconciliables entre los estudiosos modernos.

Juno es ciertamente la divina protectora de la comunidad, que muestra un carácter a la vez soberano y fértil, a menudo asociado a un carácter militar. Estuvo presente en muchas ciudades de la antigua Italia: en Lanuvium como Sespeis Mater Regina, Laurentum , Tibur , Falerii , Veii como Regina, en Tibur y Falerii como Regina y Curitis, Tusculum y Norba como Lucina . También está atestiguada en Praeneste , Aricia , Ardea , Gabii . En cinco ciudades latinas, un mes llevaba el nombre de Juno (Aricia, Lanuvium, Laurentum, Praeneste, Tibur). ^[10] Fuera del Lacio, en Campania , en Teanum era Populona (la que aumentaba el número del pueblo o, en la interpretación de K. Latte de los iuvenes , el ejército), en Umbría , en Pisaurum, Lucina; en Terventum, en Samnium , Regina; en Pisarum, Regina Matrona, en Aesernia en Samnium Regina Populona. En Roma se la llamó desde la antigüedad Lucina, Mater y Regina. Se discute si también se la conocía como Curitis antes de la evocatio de Juno de Falerii: esto parece probable. ^[11]

Otros epítetos suyos que se utilizaban en Roma eran Moneta y Caprotina, Tutula, Fluonia o Fluviona, Februalis, estos últimos asociados a los ritos de purificación y fertilidad de febrero. ^[12]

Sus diversos epítetos muestran así un complejo de funciones mutuamente interrelacionadas que, en la visión de Georges Dumézil y Vsevolod Basanoff (autor de Los dioses romanos ), se remonta a la ideología trifuncional indoeuropea: como Regina y Moneta es una deidad soberana, como Sespeis, Curitis (portador de la lanza) y Moneta (de nuevo) es una protectora armada, como Mater y Curitis (de nuevo) es una diosa de la fertilidad y la riqueza de la comunidad en su asociación con las curiae .

El epíteto Lucina ^[13] es particularmente revelador, ya que refleja dos aspectos interrelacionados de la función de Juno: la renovación cíclica del tiempo en la luna menguante y creciente y la protección del parto y el nacimiento (como aquella que trae a la luz al recién nacido como vigor, fuerza vital). Los antiguos la llamaban Covella en su función de ayudante en los trabajos de la luna nueva. Sin embargo, la opinión de que también era una diosa lunar ya no es aceptada por los eruditos, ya que tal papel pertenece a Diana Lucifera : a través de su asociación con la luna gobernaba las funciones fisiológicas femeninas, el ciclo menstrual y el embarazo: por regla general, todas las deidades lunares son deidades del parto. Estos aspectos de Juno marcan los lados celestial y mundano de su función. Por lo tanto, se la asocia a todos los comienzos y suyas son las calendas de cada mes: en Laurentum se la conocía como Kalendaris Iuno (Juno de las calendas ). ^[14] En Roma, en las calendas de cada mes, el pontífice menor la invocaba bajo el epíteto Covella , cuando desde la curia Calabra anunciaba la fecha de las nonae . ^[15] El mismo día, la regina sacrorum sacrificaba a Juno una cerda o cordero blanco en la Regia . Está estrechamente asociada con Jano , el dios de los pasajes y los comienzos, que a menudo recibe el nombre de Iunonius .

Algunos estudiosos consideran esta concentración de múltiples funciones como un rasgo típico y estructural de la diosa, inherente a su condición de expresión de la naturaleza de la feminidad. ^[16] Otros, sin embargo, prefieren desestimar sus aspectos de feminidad y fertilidad ^[17] y destacar únicamente su cualidad de ser el espíritu de la juventud, la vivacidad y la fuerza, independientemente de las conexiones sexuales, que luego cambiarían según las circunstancias: así, en los hombres encarna a los iuvenes , una palabra que se usa a menudo para designar a los soldados, resultando así una deidad tutelar de la soberanía de los pueblos; en las mujeres capaces de tener hijos, desde la pubertad supervisa el parto y el matrimonio. ^[18] De ahí que sea una diosa poliádica relacionada con la política, el poder y la guerra. Otros piensan que sus cualidades militares y poliádicas surgen de su condición de diosa de la fertilidad que, a través de su función de aumentar el número de la comunidad, también se asoció a funciones políticas y militares. ^[19]

Los ritos del mes de febrero y las Nonae Caprotinae del 5 de julio ofrecen una descripción de los roles de Juno en las esferas de la fertilidad, la guerra y la realeza.

En el calendario romano, febrero es un mes de purificación universal, y comienza el nuevo año. En el libro II de sus Fasti , Ovidio deriva el nombre del mes de februae (expiaciones); ^[20] lustraciones diseñadas para eliminar la contaminación espiritual o la polución ritual acumulada en el año anterior. El 1.º del mes, se sacrificaba un buey negro a Helernus , una deidad menor del inframundo a quien Dumézil toma como un dios de la vegetación relacionado con el culto de Carna /Crane, una ninfa que puede ser una imagen de Juno Sospita. ^[21] El mismo día, se celebraba el dies natalis ("cumpleaños") de Juno como Juno Sospita en su templo palatino . El 15 de febrero se celebraba el festival de Lupercalia , en el que Juno participaba como Juno Lucina . Esto suele entenderse como un rito de purificación y fertilidad. ^[22] Se sacrificaba una cabra y su piel se cortaba en tiras, que se usaban para hacer látigos conocidos como februum y amiculus Iunonis , manejados por los Luperci . ^[23] La Juno de este día lleva el epíteto de Februalis , Februata , Februa . ^[24] El último día del mes, antes del 1 de marzo, se la celebraba como protectora de las matronas y los matrimonios. El año nuevo comenzaba el 1 de marzo. El mismo se celebraba como el cumpleaños del fundador y primer rey de Roma, Rómulo , y la unión pacífica de los pueblos romanos y sabinos a través de un tratado y matrimonio después de su guerra , que terminó por la intervención de las mujeres.

Después de Wissowa ^[25] muchos estudiosos han señalado la similitud entre la Juno de las Lupercalia y la Juno de Lanuvium Seispes Mater Regina, ya que ambas están asociadas con la cabra, símbolo de la fertilidad. Pero en esencia hay unidad entre fertilidad, realeza y purificación. ^[26] Esta unidad está subrayada por el papel del Fauno en la historia etiológica contada por Ovidio y la relevancia simbólica de las Lupercales : ^{[ aclaración necesaria ] [27]} Cuando las parejas romanas preguntaron en su lucus cómo superar la esterilidad que siguió al rapto de las sabinas, Juno respondió con un murmullo de hojas " Italidas matres sacer hircus inito " "Que un carnero sagrado cubra a las madres itálicas". ^[28]

Februlis supervisa la secundación de la placenta ^[29] y está estrictamente asociada a Fluvonia, Fluonia , diosa que retiene la sangre dentro del cuerpo durante el embarazo. ^[30] Mientras que Duval enfatiza la protección del embarazo, Palmer ve en Fluonia solo la Juno de la lustración en el agua del río. ^[31] Ovidio dedica un excursus a la función lustrativa del agua del río en el mismo lugar en el que explica la etimología de febrero. ^[32]

En el bosque sagrado para la diosa desde tiempos remotos se construyó en el año 375 a . C. un templo ( aedes ^{) de Juno Lucina [33],} que se encontraba precisamente en el Cispio, cerca del sexto santuario de los Argei [ ^{34 ]} , probablemente no muy al oeste de la iglesia de Santa Prassede, donde se han encontrado inscripciones relacionadas con su culto ^[36] . El bosque debería haberse extendido por la pendiente hacia el sur del templo ^[37] . Como Servio Tulio ordenó que los regalos para la recién nacida se colocaran en el tesoro del templo, parece que antes del año 375 a. C. había otro santuario allí. En el año 190 a. C. el templo fue alcanzado por un rayo, dañando su frontón y sus puertas ^[38] . El festival anual de la Matronalia se celebraba aquí el 1 de marzo, día de la dedicación del templo ^{[39] [40]}

Un templo de Juno Sospita estaba situado cerca del Templo de Cibeles al noroeste del Monte Palatino dentro del Pomerium . Este estaba situado cerca o debajo del sitio de la iglesia del siglo VI de San Teodoro , ^[41] que tiene una forma circular inusual similar a la del ninfeo más tarde llamado erróneamente Templo de Minerva Medica . En su poema Fasti de principios del siglo I , Ovidio afirma que en su época este templo se había vuelto tan ruinoso que ya no era discernible "debido a las heridas del tiempo". ^[42] Un Templo posterior de Juno Sospita fue jurado por el cónsul G. Cornelius Cethegus en 197 a. C. y consagrado e inaugurado en 194 a. C. Este templo estaba ubicado en el mercado de verduras romano ( Foro Olitorium ) junto a los Templos de la Esperanza y la Piedad y cerca de la Puerta Carmelita . ^[43] Al parecer, fue este templo el que más tarde se informó que había caído en descrédito hacia el año 90 a. C. , cuando se vio manchado por episodios de prostitución y una perra dio a luz a sus cachorros debajo de la estatua de la diosa del templo. ^[44] El cónsul L. Julio César consiguió su restauración con un decreto senatorial ^[45] y las reliquias del templo permanecen hoy en día. ^[46]

La alianza de los tres aspectos de Juno encuentra un paralelo estrictamente relacionado con las Lupercalia en la fiesta de las Nonae Caprotinae . Ese día, las mujeres romanas libres y esclavas hacían picnic y se divertían juntas cerca del lugar donde se cultivaba la higuera silvestre ( caprificus ): la costumbre implicaba carreras, simulacros de batallas a puñetazos y piedras, lenguaje obsceno y, finalmente, el sacrificio de un macho cabrío a Juno Caprotina bajo una higuera silvestre y con el uso de su linfa.

Esta fiesta tenía una etiología legendaria en un episodio particularmente delicado de la historia romana y también se repite en (o poco después) de un momento particular del año, el de la llamada caprificatio cuando se ataban ramas de higueras silvestres a las cultivadas para favorecer la inseminación. El episodio histórico narrado por fuentes antiguas se refiere al asedio de Roma por los pueblos latinos que siguió al saqueo de las Galias. El dictador de los latinos Livio Postumio de Fidenae habría solicitado al senado romano que las matronas e hijas de las familias más importantes fueran entregadas a los latinos como rehenes. Mientras el senado debatía la cuestión una esclava, cuyo nombre griego era Philotis y en latín Tutela o Tutula propuso que ella junto con otras esclavas se presentaran al campamento enemigo fingiendo ser las esposas e hijas de las familias romanas. Tras el acuerdo del senado, las mujeres vestidas elegantemente y luciendo joyas de oro llegaron al campamento latino. Allí sedujeron a los latinos para que hicieran tonterías y bebieran: después de que se durmieran, les robaron sus espadas. Entonces Tutela dio la señal convenida a los romanos blandiendo una rama encendida después de treparse a la higuera silvestre ( caprificus ) y ocultar el fuego con su manto. Los romanos irrumpieron entonces en el campamento latino matando a los enemigos mientras dormían. Las mujeres fueron recompensadas con la libertad y una dote a expensas del público. ^[47]

Dumézil en su Religión romana arcaica había sido incapaz de interpretar el mito subyacente a este evento legendario, aunque más tarde aceptó la interpretación dada por P. Drossart y la publicó en sus Fêtes romaines d'été et d'automne, suivi par dix questions romaines en 1975 como Pregunta IX . ^[48] En el folclore, la higuera silvestre está universalmente asociada con el sexo debido a su poder fertilizante, la forma de sus frutos y el jugo blanco viscoso del árbol.

Basanoff ha sostenido que la leyenda no sólo alude al sexo y la fertilidad en su asociación con el higo silvestre y la cabra, sino que es de hecho un resumen de todas las cualidades de Juno. Como Juno Sespeis de Lanuvium, Juno Caprotina es una guerrera, una fertilizadora y una protectora soberana. De hecho, la leyenda presenta una heroína, Tutela, que es una representación ligeramente disfrazada de la diosa: la petición del dictador latino enmascararía un intento de evocatio de la diosa tutelar de Roma. Tutela muestra de hecho rasgos regios, militares y protectores, aparte de los sexuales. Además, según Basanoff, también estos (pechos, jugo lechoso, genitales , presentes o simbolizados en el higo y la cabra) en general, y aquí en particular, tienen un valor inherentemente apotropaico directamente relacionado con la naturaleza de Juno. La ocasión de la feria , poco después de la poplifugia , es decir, cuando la comunidad se encuentra en sus más graves apuros, necesita la intervención de una diosa tutelar divina, una reina divina, ya que el rey (divino o humano) no ha aparecido o ha huido. De ahí las habituales batallas bajo los higos silvestres, el lenguaje injurioso que une la segunda y la tercera función. Esta fiesta mostraría así un ritual que puede probar la naturaleza trifuncional de Juno. ^[49]

Otros eruditos ^[50] limitan su interpretación de Caprotina a las implicaciones sexuales de la cabra, el caprificus y las palabras y obras de teatro obscenas del festival.

Bajo este epíteto Juno está atestiguada en muchos lugares, especialmente en Falerii ^[51] y Tibur . ^[52] Dumézil señaló que Juno Curitis "está representada e invocada en Roma en condiciones muy cercanas a las que conocemos para Juno Seispes de Lanuvium ". ^[53] Martianus Capella afirma que debe ser invocada por aquellos que están involucrados en la guerra. ^[54] La caza de la cabra mediante el lanzamiento de piedras en Falerii está descrita en Ovidio Amores III 13, 16 ff. De hecho, la Juno Curritis de Falerii muestra una estructura articulada compleja estrechamente relacionada con la triple Juno Seispes de Lanuvium. ^[55]

Las etimologías antiguas asociaban el epíteto con Cures , ^[56] con la palabra sabina para lanza curis , ^[57] con currus cart, ^[58] con Quirites , ^[59] con las curiae , ya que el rey Tito Tacio dedicó una mesa a Juno en cada curia que Dionisio todavía veía. ^[60]

Los eruditos modernos han propuesto la ciudad de Currium o Curria, Quirinus , *quir(i)s o *quiru , la palabra sabina para lanza y curia . ^[61] El *quiru- designaría la lanza sagrada que dio el nombre a las curiae primitivas. El descubrimiento en Sulmona de un santuario de Hércules Curino apoya un origen sabino del epíteto y del culto a Juno en las curiae. ^[62] La lanza también podría ser la celibataris hasta (lanza nupcial) que en las ceremonias nupciales se usaba para peinar el cabello del novio como un buen augurio. ^[63] Palmer ve los rituales de las curiae dedicados a ella como una reminiscencia del origen de las curiae mismas en ritos de evocatio , una práctica que los romanos continuaron usando para Juno o su equivalente en épocas posteriores como para Falerii, Veii y Cartago . ^[64] Juno Curitis sería entonces la deidad evocada después de su admisión en las curiae.

Juno Curitis tenía un templo en el Campo de Marte . Las excavaciones en Largo di Torre Argentina han revelado cuatro estructuras de templos, uno de los cuales (templo D o A) podría ser el templo de Juno Curitis. Ella compartió el día de su aniversario con Júpiter Fulgur, que tenía un altar cerca. ^[65]

Las fuentes antiguas sitúan a Juno en un contexto bélico. Dumézil cree que el tercer aspecto, el militar, de Juno se refleja en Juno Curitis y Moneta. ^[66] Palmer también ve en ella un aspecto militar. ^[67]

En cuanto a la etimología, Cicerón da el verbo monēre advertir, de ahí el Warner . Palmer acepta la etimología de Cicerón como una posibilidad aunque añade mons monte, colina, verbo e-mineo y sustantivo monile referido al Capitolio, lugar de su culto. También puede tratarse de un término cultual o incluso, ya que en su templo se guardaban los Libri Lintei , monere tendría entonces el significado de registro: Livio Andrónico la identifica como Mnemosyne .

Su dies natalis se celebraba en la calendae de junio. Su templo en la cima del Capitolio fue consagrado recién en el año 348 a. C. por el dictador Lucio Furio Camilo, presumiblemente hijo del gran Furio. Livio afirma que hizo votos por el templo durante una guerra contra los aurunci . Los estudiosos modernos coinciden en que los orígenes del culto y del templo eran mucho más antiguos. ^[68] M. Guarducci considera su culto muy antiguo, identificándola con Mnemosyne como la Warner por su presencia cerca del auguraculum , su carácter oracular, su anuncio de peligros: la considera como una introducción a Roma de la Hera de Cuma que data del siglo VIII. LA Mac Kay considera a la diosa más antigua que su etimología basándose en el testimonio de Valerio Máximo , que afirma que era la Juno de Veyes. Los gansos sagrados del Capitolio se alojaban en su templo: como se registra en el episodio del asedio galo (ca. 396-390 a. C.) por Livio, el templo debería haber existido antes de la dedicación de Furio. ^[69] Basanoff considera que se remonta al período real: sería la Juno sabina que llegó a Roma a través de Cures . En Cures era la deidad tutelar del jefe militar: como tal, nunca se la encuentra entre los latinos. Esta nueva cualidad es evidente en la ubicación de su fanum , su nombre, su papel: 1. su altar está ubicado en la regia de Tito Tacio; 2. Moneta es, de monere , la Consejera : como Egeria con Numa (yerno de Tacio), está asociada a un rey sabino; 3. En Dionisio de Halicarnaso, las mesas del altar de las curias están consagradas a Juno Curitis para justificar la falsa etimología de Curitis a partir de curiae: las mesas asegurarían la presencia del numen tutelar del rey como consejero dentro de cada curia, como implica el propio epíteto. ^[70] De ahí se puede suponer que Juno Moneta interviene en circunstancias bélicas en relación con el poder sacro del rey. Dado que más tarde se acuñaron monedas cerca de su templo, su epíteto, moneta, se convirtió en el término latino tanto para el lugar donde se acuñaban las monedas como para la moneda misma (y la palabra latina finalmente dio lugar al inglés tanto a mint como a money ). ^[71]

Juno Regina es quizás el epíteto que más preguntas plantea. Mientras algunos eruditos sostienen que era conocida como tal en Roma desde los tiempos más antiguos como paredra (consorte) de Júpiter en la Tríada Capitolina ^[72] otros piensan que es una nueva adquisición introducida en Roma después de su evocatio desde Veyes ^[73] .

Palmer ^[74] cree que se la debe identificar con Juno Populona de inscripciones posteriores, ^[75] una deidad poliádica (guardiana) política y militar que de hecho tenía un lugar en el templo Capitolino y que estaba destinada a representar a la Regina del rey. La fecha de su introducción, aunque antigua, sería incierta; tal vez se la deba identificar con Hera Basilea o como la reina de Júpiter Rey. Sin embargo, el epíteto real Regina podría provenir de Veyes. En Roma, este epíteto puede haberse aplicado a una Juno distinta a la del templo del Aventino construido para albergar a la Juno de Veyes evocada, ya que el rex sacrorum y su esposa-reina debían ofrecer un sacrificio mensual a Juno en la Regia. Esto podría implicar que la Juno prerrepublicana era real.

J. Gagé rechaza estas suposiciones como especulaciones infundadas ya que no hay ningún Júpiter Rey atestiguado y, de acuerdo con Roe, D'Albret subraya que en Roma no se menciona la presencia de una Juno Regina antes de Marco Furio Camilo , mientras que sí está atestiguada en muchas ciudades etruscas y latinas. Antes de esa época su equivalente romana era Juno Moneta. Marcel Renard, por su parte, la considera una figura romana antigua ya que el título de la Juno veiana expresa una realidad cultual que es cercana y de hecho presupone la existencia en Roma de un personaje análogo: por regla general, es la presencia de una figura local original la que puede permitir la introducción de la nueva a través de la evocatio. Está de acuerdo con Dumézil en que nosotros ^{[¿ quiénes? ]} ignoramos si la traducción del epíteto es exhaustiva y qué noción etrusca correspondía al nombre Regina, que en sí mismo es ciertamente un título itálico. ^[76] Este es el único ejemplo de evocatio registrado por la tradición analística. ^[77] Sin embargo, Renard considera fiable la autoridad de Macrobio en su larga lista de evocaciones ^[78] basándose en un hallazgo arqueológico en Isaura . Roe D'Albret subraya el papel desempeñado por Camilo y ve un vínculo personal entre la deidad y su magistrado. De manera similar, Dumézil ha señalado el vínculo de Camilo con Mater Matuta . En su relación con la diosa, ocupa el lugar del rey de Veyes. ^[79] La devoción de Camilo a las deidades femeninas Mater Matuta y Fortuna y su voto contemporáneo de un nuevo templo tanto para Matuta como para Iuno Regina insinúan un grado de identidad entre ellas: esta suposición ha sido apoyada por casualidad por el descubrimiento en Pyrgi de una lámina de bronce que menciona juntas a Uni y Thesan , las etruscas Juno y Aurora, es decir, Mater Matuta. ^[80] Se puede suponer entonces que el voto simultáneo de Camilo de los templos de las dos diosas debe verse a la luz de su asociación intrínseca. Octavio repetirá la misma traducción con la estatua de Juno de Perusia a consecuencia de un sueño ^[81]

Palmer ^[82] explica que una diosa evocada en la guerra y por razones políticas reciba el homenaje de las mujeres y que las mujeres sigan teniendo un papel en su culto como un culto extranjero de la sexualidad femenina de origen etrusco. La persistencia de una presencia femenina en su culto a lo largo de los siglos hasta el lectisternium de 217 a. C., cuando las matronas recaudaban dinero para el servicio, ^[83] y hasta los tiempos de Augusto durante los ludi saeculares en los sacrificios a Juno Capitolina son prueba de la resistencia de esta tradición extranjera. ^{[84] [85]}

Gagé y D'Albret destacan una acentuación del aspecto matronal de Juno Regina que la llevó a ser la más matronal de las diosas romanas en la época del fin de la república. Este hecho plantea la cuestión de entender por qué fue capaz de atraer la devoción de las matronas . Gagé remonta el fenómeno a la naturaleza del culto rendido a Juno Regina del Aventino en el que Camilo desempeñó un papel en persona. La devoción original de las matronas estaba dirigida a Fortuna. Camilo era devoto de ella y de Matuta, ambas deidades matronales. Cuando trajo a Juno Regina de Veyes, las mujeres romanas ya conocían a muchas Juno, mientras que los antiguos ritos de Fortuna estaban en decadencia. Camilo habría hecho entonces un uso político del culto a Juno Regina para dominar los conflictos sociales de su época al atribuirle el papel de madre primordial. ^[86]

Juno Regina tenía dos templos ( aedes ) en Roma. El que dedicó Furio Camilo en 392 a. C. se encontraba en el Aventino : albergaba la estatua de madera de Juno transvectada desde Veyes. ^[87] Livio lo menciona varias veces en relación con los sacrificios ofrecidos en expiación de prodigios . Fue restaurado por Augusto. ^[88] Dos inscripciones encontradas cerca de la iglesia de Santa Sabina indican el sitio aproximado del templo, que corresponde con su lugar en la procesión lustral de 207 a. C., ^[89] cerca del extremo superior del Clivus Publicius. El día de la dedicación y de su festividad fue el 1 de septiembre.

Otro templo se encontraba cerca del circo Flaminio , prometido por el cónsul Marco Emilio Lépido en 187 a. C. durante la guerra contra los Ligures y dedicado por él mismo como censor en 179 ^[90] el 23 de diciembre. ^[91] Estaba conectado por un pórtico con un templo. de Fortuna, ^[92] quizás el de Fortuna Equestris. Su probable sitio según Platner está justo al sur del pórtico Pompeiana en el extremo oeste del circo Flaminius. ^[93]

La diosa cartaginesa Tanit fue evocada en la derrota de Cartago en 146 a. C., y romanizada como Juno Caelestis (Juno celestial). ^[5] Uno de sus símbolos era la luna creciente . ^[6] No recibió un templo en Roma: presumiblemente su imagen fue depositada en otro templo de Juno (Moneta o Regina) y luego transferida a la Colonia Junonia fundada por Cayo Graco . ^[94] La diosa fue trasladada una vez más a Roma por el emperador Heliogábalo . Un templo sobreviviente a Juno Caelestis fue construido entre 222 y 235 d. C. ^[7] en la ciudad de Dougga .

La primera mención de una tríada capitolina se refiere al Capitolium Vetus . ^[95] La única fuente antigua que se refiere a la presencia de esta tríada divina en Grecia es Pausanias X 5, 1-2, que menciona su existencia al describir el Φωκικόν en Fócida . ^[96] La tríada capitolina plantea difíciles problemas de interpretación. Parece peculiarmente romana, ya que no hay ningún documento seguro de su existencia en otro lugar, ni en el Lacio ni en Etruria. ^[97] Es posible una influencia griega directa, pero también sería plausible considerarla una creación local. ^{[98] [99]} Dumézil adelantó la hipótesis de que podría ser una construcción ideológica de los Tarquinos para oponerse al nuevo nacionalismo latino, ya que incluía a los tres dioses que en la Ilíada son enemigos de Troya . ^[100] Es probable que los latinos ya hubieran aceptado la leyenda de Eneas como su antecesor. Entre las fuentes antiguas ^{[101] [102]} , Servio afirma que, según la Disciplina etrusca, las ciudades debían tener los tres templos de Júpiter, Juno y Minerva al final de tres caminos que conducían a tres puertas. Vitruvio escribe que los templos de estos tres dioses debían estar situados en el sitio más elevado, aislados del resto. Para sus fundadores etruscos, el significado de esta tríada podría haber estado relacionado con ideas peculiarmente etruscas sobre la asociación de los tres dioses con el nacimiento de Hércules y el asedio de Troya, en el que Minerva desempeña un papel decisivo como diosa del destino junto con la pareja soberana Uni Tinia. ^[103]

Los cultos a los Junos itálicos reflejaban notables complejos teológicos: realeza, protección militar y fertilidad.

En Lacio son relativamente bien conocidos los ejemplares de Tibur, Falerii, Laurentum y Lanuvium.

En Tibur y Falerii su sacerdos era un hombre, llamado pontifex sacrarius , un hecho que ha sido visto como una prueba de la relevancia de la diosa para toda la sociedad. En ambas ciudades era conocida como Curitis , la portadora de la lanza, una protectora armada. ^{[104] [105]} El aspecto marcial de estas Junos es conspicuo, tanto como el de la fecundidad y la realeza: los dos primeros parecen estrictamente interconectados: la fertilidad garantizaba la supervivencia de la comunidad, pacífica y armada. Iuno Curitis es también la diosa tutelar de las curias y de las nuevas novias, cuyo cabello era peinado con la lanza llamada caelibataris hasta como en Roma. En sus ritos anuales en Falerii, jóvenes y doncellas vestidas de blanco llevaban en procesión regalos a la diosa cuya imagen era escoltada por sus sacerdotisas. La idea de pureza y virginidad se enfatiza en la descripción de Ovidio. Se le sacrifica una cabra después de una cacería ritual. Ella es entonces la patrona de los jóvenes soldados y de las novias. ^[106]

En Lanuvium la diosa es conocida bajo el epíteto Seispes Mater Regina. ^[107] Los títulos en sí mismos son una definición teológica: era una diosa soberana, una diosa marcial y una diosa de la fertilidad. ^[108] Por lo tanto, su flamen era elegido por el magistrado local más alto, el dictador, y desde 388 a. C. los cónsules romanos estaban obligados a ofrecerle sacrificios. ^[109] Su santuario era famoso, rico y poderoso.

Su culto incluía la alimentación anual de una serpiente sagrada con tortas de cebada por doncellas vírgenes. La serpiente habitaba en una cueva profunda dentro del recinto del templo, en el arx de la ciudad: las doncellas se acercaban a la guarida con los ojos vendados. Se suponía que la serpiente se alimentaba solo de las tortas ofrecidas por las muchachas castas. El rito tenía como objetivo asegurar la fertilidad agrícola. ^[110] El sitio del templo, así como la presencia de la serpiente, muestran que era la diosa tutelar de la ciudad, como Atenea en Atenas y Hera en Argos. ^[111] El motivo de la serpiente del palacio como diosa guardiana de la ciudad lo comparte Iuno Seispes con Atenea, así como su alimentación periódica. ^[112] Este patrón religioso incluye además armadura, vestido de piel de cabra, pájaros sagrados y una preocupación por la virginidad en el culto. La virginidad está relacionada con la realeza: la existencia y el bienestar de la comunidad estaban protegidos por diosas vírgenes o las asistentes vírgenes de una diosa. ^[113] Este tema muestra una conexión con el carácter teológico fundamental de Iuno, el de encarnar la fuerza vital: la virginidad es la condición de energía vital no contaminada, no gastada, que puede asegurar la comunión con la naturaleza y su ritmo, simbolizado en el fuego de Vesta . Es un factor decisivo para garantizar la seguridad de la comunidad y el crecimiento de los cultivos. El papel de Iuno está en el punto de cruce de la vida civil y natural, expresando su interdependencia. ^[114]

En Laurentum era conocida como Kalendaris Iuno y era honrada como tal ritualmente en las kalendae de cada mes desde marzo a diciembre, es decir, los meses del año de diez meses anterior a Numan , un hecho que es un testimonio de la antigüedad de la costumbre. ^{[115] [a]}

Parece probable que en sus cultos hubiera una influencia griega. ^[117] Sin embargo, es digno de mención que Cicerón notó la existencia de una marcada diferencia entre la Iuno Seispes latina y la Hera argólica (así como la Iuno romana) en su obra De natura deorum . ^[118] Claudio Helianus escribió más tarde "...ella tiene muchas novedades sobre Hera Argólida" ^[119] La iconografía de la Hera argiva, matronal y regia, parece bastante alejada del carácter guerrero y salvaje de Iuno Seispes, especialmente considerando que no es seguro si la primera era una Hera armada. ^[120]

Tras la definitiva subyugación de la Liga Latina en el año 338 a. C., los romanos exigieron como condición de paz el condominio del pueblo romano sobre el santuario y el bosque sagrado de Juno Seispes en Lanuvium, al tiempo que otorgaban la ciudadanía romana a los lanuvios. ^[121] En consecuencia, los prodigia (fenómenos sobrenaturales o sobrenaturales) que ocurrían en su templo eran referidos a Roma y en consecuencia expiados allí. Muchos ocurrieron durante la presencia de Aníbal en Italia. Quizás los romanos no estaban completamente satisfechos con esta solución, ya que en el año 194 a. C. el cónsul Cayo Cornelio Cetego erigió un templo a Juno Sospita de Lanuvium en el Foro Holitorium (prometido tres años antes en una guerra con los Galli Insubri ^[122] ); en él se honraba a la diosa con atuendo militar. El flamen o sacerdote especial de Juno Seispes siguió siendo un lanuvio, especialmente designado por la ciudad para cuidar de la diosa aunque estuviera alojada en su templo en Roma (en el Foro Holitorium). En la época de Cicerón , Milón , que sirvió como dictador y magistrado supremo de la ciudad en el 52 a. C. (Cic. Mil. 27), y por supuesto también era ciudadano romano (había sido tribuno de la plebe en el 57 a. C.), residía en Roma. Cuando se encontró fatalmente con Clodio cerca de Bovillae (los esclavos de Milón mataron a Clodio en ese encuentro), se dirigía a Lanuvium para nombrar al flamen de Juno Seispes. ^[123]

La complejidad de la figura de Juno ha provocado mucha incertidumbre y debate entre los estudiosos modernos. Algunos enfatizan un aspecto o carácter de la diosa, considerándolo como primario: los demás serían entonces el desarrollo natural e incluso necesario del primero. Palmer y Harmon la consideran como la fuerza vital natural de la juventud, la fecundidad de las mujeres latte. Estos caracteres originales habrían dado lugar a la formación de la compleja teología de Juno como soberana y deidad tutelar armada. ^{[ cita requerida ]}

Georges Dumézil, por su parte, propuso la teoría de la irreductibilidad e interdependencia de los tres aspectos (soberanía, guerra, fertilidad) en las diosas, que él interpreta como una estructura original e irreductible, como se hipotetiza en su hipótesis de la ideología trifuncional de los indoeuropeos . Si bien la negativa de Dumézil a ver una influencia griega en la Junos itálica parece difícil de mantener ^[124] a la luz de las contribuciones de la arqueología, su análisis comparativo de la estructura divina es apoyado por muchos estudiosos, como M. Renard y J. Poucet. Su teoría pretende que, mientras que los dioses masculinos encarnaban una sola función, hay diosas femeninas que conforman una síntesis de las tres funciones, como reflejo del ideal del papel de la mujer en la sociedad. Aunque tal deidad tiene una afinidad peculiar por una función, generalmente la fertilidad, es decir, la tercera, es, sin embargo, igualmente competente en cada una de las tres.

Como ejemplos concretos, Dumézil cita el de la diosa védica Sarasvatī y el de la diosa avéstica Anāhīta . Sarasvati, como diosa del río, es en primer lugar una diosa de la tercera función, de la vitalidad y la fertilidad ^[125] asociada a las deidades de la tercera función como Aśvin y de la propagación como Sinīvalī . Es la madre y de ella dependen todas las fuerzas vitales. ^[126] Pero al mismo tiempo pertenece a la primera función como soberana religiosa: es pura, ^[127] es el medio de purificación y ayuda a la concepción y realización de pensamientos piadosos. ^[128] Por último, también es una guerrera: aliada de los Maruts, aniquila a los enemigos ^[129] y, única entre las diosas femeninas, lleva el epíteto del dios guerrero Indra , vṛtraghnỉ , destructor de oposiciones . ^[130] Ella es la esposa común de todos los héroes del Mahābhārata , hijos y herederos de los dioses védicos Dharma , Vāyu , Indra y de los gemelos Aśvin. Aunque en los himnos y ritos su triple naturaleza nunca se expresa conjuntamente (excepto en el Ṛg Veda VI 61, 12:: triṣadásthā que tiene tres asientos).

Sólo en su equivalente avéstico Anahita, el gran río mítico, lleva las mismas tres valencias explícitamente: su Yašt afirma que es invocada por guerreros, clérigos y libertadores. ^[131] Otorga a las mujeres un parto fácil y un ordeño oportuno. Otorga a los héroes el vigor con el que derrotan a sus adversarios demoníacos. Ella es la gran purificadora, "la que pone al adorador en la condición ritual, pura" ( yaož dā ). ^[132] Su nombre completo también es triple: La Húmeda ( Arədvī ), La Fuerte ( Sūrā ), La Inmaculada ( Anāhitā ) .

Dumézil observa que estos títulos coinciden perfectamente con los de la Juno latina, especialmente la Juno Seispes Mater Regina de Lanuvium, siendo la única diferencia la orientación religiosa de la primera función. Compárese también el epíteto Fluonia, Fluviona de la Juno romana, analizado por G. Radke. ^{[133] [134]} Sin embargo, DP Harmon ha señalado que el significado de Seispes no puede verse limitado al aspecto guerrero, ya que implica una función más compleja y abarcadora, es decir, la de Salvador. ^[135]

Entre los pueblos germánicos la diosa homóloga era bivalente, por regla general la función militar quedaba subsumida en la soberana: la diosa *Frīy(y)o- era al mismo tiempo soberana, esposa del gran dios, y Venus (de ahí *Friy(y)a-dagaz "Freitag para Veneris muere"). Sin embargo la tensión interna del personaje condujo a una duplicación en la religión escandinava: Frigg resultó en una diosa meramente soberana, la esposa del dios mago Óðinn , mientras que del nombre de Freyr , dios típico de la tercera función, se extrajo un segundo personaje, Freyja , confinada como Vani a la esfera del placer y la riqueza.

Dumézil opina que las teologías del antiguo Lacio podrían haber conservado una imagen compuesta de la diosa y este hecho, en particular su característica de ser Regina , habría hecho posible a su vez su interpretación como Hera.

La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, confiriendo de ahí a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio ( Iuno Pronuba ).

La asociación de Juno y Júpiter es de la más antigua teología latina. ^[136] Praeneste ofrece una visión de la mitología latina original: la diosa local Fortuna está representada amamantando a dos infantes, uno masculino y uno femenino, a saber , Júpiter y Juno. ^[137] Parece bastante seguro asumir que desde los tiempos más remotos fueron identificados por sus propios nombres propios y desde que los obtuvieron nunca cambiaron a lo largo de la historia: fueron llamados Júpiter y Juno. Estos dioses eran las deidades más antiguas de cada ciudad latina. Praeneste preservó la filiación divina y la infancia ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. ^[138] Se han descubierto muchas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un niño: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos niños de diferente sexo que tocan su pecho. Dos de las inscripciones votivas a Fortuna la asocian a ella y a Júpiter: " Fortunae Iovi puero..." y "Fortunae Iovis puero..." ^[139]

Sin embargo, en 1882 R. Mowat publicó una inscripción en la que Fortuna es llamada hija de Júpiter , planteando nuevas preguntas y abriendo nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. ^[140] Dumézil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta contradicción sería una característica intrínseca, fundamental de las deidades indoeuropeas del nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. ^[141] La contradicción colocaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su consiguiente proceso diacrónico: es la comparación ofrecida por la deidad védica Aditi , la No-Atada o Enemiga de la Esclavitud , la que muestra que no se trata de elegir una de las dos opciones aparentes: como madre de Aditya tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa , el soberano menor que representa la Energía Creadora , siendo al mismo tiempo su madre e hija, como es cierto para todo el grupo de dioses soberanos al que pertenece. ^[142]

La relación de la deidad soberana femenina con el dios de los comienzos y los pasos se refleja principalmente en su asociación con las kalendae de cada mes, que pertenecen a ambos, y en la festividad del Tigillum Sororium del 1 de octubre.

Jano, guardián de las puertas que unen el Cielo y la Tierra y guardián de todos los pasajes, está particularmente relacionado con el tiempo y el movimiento. Ocupa el primer lugar en las invocaciones rituales y oraciones, con el fin de asegurar la comunicación entre el adorador y los dioses. Goza del privilegio de recibir el primer sacrificio del nuevo año, que es ofrecido por el rey el día del Agonium de enero, así como en las calendas de cada mes: estos ritos muestran que se le considera el patrón del año cósmico. Ovidio en sus Fasti hace decir a Jano que él es el Caos original y también la primera era del mundo, que se organizó solo después. Conserva una función tutelar en este universo como guardián del Cielo. Su naturaleza, cualidades y papel se reflejan en el mito de que fue el primero en reinar en el Lacio, a orillas del Tíber, y allí recibió al dios Saturno , en la era en que la Tierra todavía podía albergar dioses. ^[143] La teología de Jano también se presenta en el carmen Saliare . ^[144] Según Johannes Lydus, los etruscos lo llamaban Cielo. ^[145] Sus epítetos son numerosos . ^[146] Iunonius es particularmente relevante, como el dios de las calendas que coopera con Juno y es la fuente del vigor juvenil de Juno en el nacimiento del nuevo mes lunar. ^[147] Su otro epíteto , Consivius, insinúa su papel en la función generativa. ^[148]

El papel de los dos dioses en las calendas de cada mes es el de presidir el nacimiento de la luna nueva. Jano y Juno cooperan, ya que el primero se ocupa del paso del mes anterior al siguiente, mientras que la segunda lo ayuda con la fuerza de su vitalidad. Los ritos de las calendas incluían las invocaciones a Juno Covella, dando el número de días a las nonae , un sacrificio a Jano por parte del rex sacrorum y el pontífice menor en la curia Calabra y uno a Juno por parte de la regina sacrorum en la Regia: originalmente, cuando el mes era todavía lunar, el pontífice menor tenía la tarea de señalar la aparición de la luna nueva. Aunque el significado del epíteto Covella es desconocido y debatido, ^[149] el de los rituales es claro, ya que se supone que la pareja divina supervisa, protege y ayuda a la luna durante el período particularmente peligroso de su oscuridad y sus partos : el papel de Juno Covella es, por lo tanto, el mismo que el de Lucina para las mujeres durante el parto. La asociación de los dos dioses se refleja a nivel humano en el momento difícil de los partos, como es evidente en la costumbre de poner una llave, símbolo de Jano, en la mano de la mujer con el objetivo de asegurar un parto fácil, mientras que ella tenía que invocar a Juno Lucina. ^[150] En las nonae Caprotinae, de manera similar, Juno tenía la función de ayudar y fortalecer a la luna como luz nocturna, en el momento en que se suponía que su fuerza estaba en su punto más bajo, después del solsticio de verano. ^[151]

El Tigillum Sororium era un rito (sacrum) de la gens Horacia y más tarde del Estado. En él Jano Curiacio se asociaba con Juno Sororia : tenían sus altares en lados opuestos del callejón detrás del Tigillum Sororium. Físicamente, éste consistía en una viga que abarcaba el espacio sobre dos postes. Se conservó en buen estado hasta la época de Livio a expensas del público. ^[152] Según la tradición, era un rito de purificación que sirvió para la expiación de Publio Horacio , que había asesinado a su propia hermana cuando la vio llorar la muerte de su prometido Curiacio. Dumézil ha demostrado en su Les Horaces et les Curiaces ^[153] que este relato es de hecho la transcripción histórica de los ritos de reintegración a la vida civil de los jóvenes guerreros, en el mito simbolizado por el héroe, liberado de su furor (ira), indispensable en la guerra pero peligroso en la vida social. Lo que se sabe de los ritos del 1 de octubre muestra que en Roma la leyenda ha sido utilizada como un mito etiológico para las ceremonias anuales de purificación que permitían la desacralización de los soldados al final de la temporada de guerra, es decir, su limpieza de la contaminación religiosa contraída en la guerra. La historia encuentra paralelos en las mitologías irlandesa e india. Estos ritos tenían lugar en octubre, el mes en el que en Roma se celebraba el final de la actividad militar anual. Jano sería entonces el patrón de la feria como dios de las transiciones, Juno por sus afinidades con Jano, especialmente el día de las kalendae. Sin embargo, también es posible que participara como diosa tutelar de los jóvenes, la iuniores , etimológicamente idéntica a ella. ^[154] Los eruditos modernos están divididos sobre la interpretación de J. Curiatius y J. Sororia. Renard, citando a Capdeville, opina que la opción más sabia es adherirse a la tradición y considerar la leyenda misma como la fuente de los epítetos. ^{[155] [156]}

M. Renard propuso la idea de que Jano y no Júpiter era el paredra o consorte original de Juno, basándose en sus muchas características, funciones y apariencias comunes en el mito o los ritos, como lo demuestran sus epítetos acoplados de forma cruzada Janus Curiatius y Juno Sororia: Jano comparte el epíteto de Juno Curitis y Juno el epíteto Janus Geminus, ya que sororius significa emparejado, doble. ^[b] La teoría de Renard ha sido rechazada por G. Capdeville por no estar de acuerdo con el nivel de dioses soberanos en la estructura trifuncional de Dumézil. La teología de Jano mostraría características que pertenecen típicamente al orden de los dioses del principio. En la opinión de Capdeville, es natural que un dios de los comienzos y una deidad madre soberana tengan características comunes, ya que todos los nacimientos pueden verse como comienzos, Juno es invocada por los liberadores, quienes por costumbre sostienen una llave, símbolo de Jano. ^[159]

Aunque los orígenes de Hércules son indudablemente griegos, su figura sufrió una asimilación temprana en las religiones locales itálicas e incluso podría conservar rastros de una asociación con la deidad indoiraní Trita Apya que en Grecia no han sobrevivido. ^[160] Entre otros roles que comparten Juno y Hércules está la protección del recién nacido. Jean Bayet , autor de Les origines de l'Arcadisme romain , ha argumentado que tal función debe ser un desarrollo posterior, ya que parece haber reemplazado a la de los dos dioses latinos originales Picumnus y Pilumnus . ^[161]

Los dos dioses son mencionados juntos en una inscripción dedicatoria encontrada en las ruinas del templo de Hércules en Lanuvium, cuyo culto era antiguo y segundo en importancia sólo después del de Juno Sospita. ^{[162] [163]} En los cultos de este templo, al igual que en los del Ara maxima en Roma, no se permitía la presencia de mujeres. La exclusión de un sexo es una práctica característica en los cultos de las deidades de la fertilidad. ^[164] Aunque ningún texto vincula los cultos del Ara maxima con Juno Sospita, uno de sus templos estaba situado en el Foro Olitorium cerca de la Puerta Carmental , uno de los lugares de la leyenda de Hércules en Roma. La feria de la diosa coincide con un "Cumpleaños de Hércules" ( Natalis Herculis ), que se celebraba con ludi circenses , juegos en el circo. ^[165] En opinión de Bayet, Juno y Hércules suplantaron a Pilumnus y Picumnus en el papel de deidades tutelares de los recién nacidos no sólo por sus propias características como diosa de los liberadores y como dios tutelar apotropaico de los infantes, sino también por su cualidad común como dioses de la fertilidad. Este fue el caso en Roma y en Tusculum , donde se conocía un culto a Juno, Lucina y Hércules. ^[166] En Lanuvium y quizás en Roma, sin embargo, su asociación más antigua se basa en su fertilidad común y caracteres militares. La Junos latina ciertamente poseía un marcado carácter guerrero (en Lanuvium, Falerii, Tibur, Roma). Tal carácter podría sugerir una comparación con la Heras armada griega que se encuentra en el sur de Italia en el cabo Lacinion y en la desembocadura del río Sele , diosas militares cercanas a las Heras de Elis y Argos conocidas como Argivae . ^[167] En el culto que recibía esta Hera en el cabo Lacinión se la asociaba con Heracles, supuesto fundador del santuario. ^{[168] [c]} Los contactos con Italia central y la similitud habrían favorecido una cierta asimilación entre la Junos guerrera latina y la Heras argiva y la asociación con Heracles de la Junos latina. Algunos eruditos, en su mayoría italianos, reconocen en la Junos de Falerii, Tibur y Lavinium a la Hera griega, rechazando la teoría de un culto originario indígena de una Juno militar. ^[170] Renard cree que la oposición de Dumézil a tal punto de vista debe mantenerse: las palabras de Bayet, sin embargo, no niegan la existencia de las Junos guerreras locales, sino que sólo implican que en un momento determinado recibieron la influencia de las Heras de Lacinión y Sele, un hecho que les valió el epíteto de argivas y una connotación griega. ^[171]Sin embargo, Bayet reconoció la cualidad de madre y deidad de la fertilidad como primitiva entre las tres sugeridas por los epítetos de Juno de Lanuvium (Seispes, Mater, Regina). ^[172]

La Magna Grecia y el Lanuvio mezclaron su influencia en la formación del Hércules romano y quizá también hubo un elemento sabino como lo atestigua Varrón, apoyado por el hallazgo del santuario de Hércules Curino en Sulmona y por la existencia de una Juno Curitis en el Lacio. ^[173]

El tema mítico de la lactancia de Heracles por Hera , ^[174] aunque es de origen griego, ^[175] es considerado por los eruditos como habiendo recibido su pleno reconocimiento y desarrollo en Etruria: Heracles se ha convertido en un adulto barbudo en los espejos de los siglos IV y III a.C. ^[176] La mayoría de los eruditos ven el hecho como una iniciación, es decir, el ascenso de Heracles a la condición de inmortal. Aunque las dos versiones coexistieron en Grecia y la de Heracles infante está atestiguada antes, Renard sugiere un proceso más en línea con la evolución del mito: la lactancia de Heracles adulto debe considerarse más antigua y reflejar su verdadero significado original. ^[177]

La opinión de que Juno era la contraparte femenina de Genius , es decir, que así como los hombres poseen una entidad tutelar o doblemente llamada genius, las mujeres tienen la suya propia llamada juno , ha sido sostenida por muchos estudiosos, en último lugar Kurt Latte. ^[178] En el pasado también se ha argumentado que la propia diosa Juno sería el resultado de un proceso de abstracción de los junos individuales de cada mujer. ^[179] Según Georg Wissowa y K. Latte, Genius (de la raíz gen- , de donde gigno dar a luz o nacer, arcaico también geno ) designaría la potencia generativa viril específica, en oposición a la naturaleza femenina, reflejada en la concepción y el parto, bajo la tutela de Juno Lucina. Tal interpretación ha sido revisada críticamente por Walter F. Otto . ^{[180] [d]}

Aunque existen algunas correspondencias entre las ideas sobre el genio y Juno , especialmente en la época imperial, la documentación relevante es bastante tardía ( Tibulo lo menciona primero). ^[182] Dumézil también señala que de estos pasajes se podría inferir que cada mujer también tiene una Venus. Como evidencia de la antigüedad del concepto de Juno de las mujeres, homólogo al genio de los hombres, está el sacrificio Arval de dos ovejas a Juno Deae Diae ("la Juno de las diosas llamada Dea Dia"), en contraste con su sacrificio de dos vacas sacrificadas a Juno (singular). Sin embargo, tanto G. Wissowa como K. Latte admiten que este ritual podría haber sido adaptado para encajar en la teología de la restauración augusta. ^[183] ​​Si bien el concepto de Juno de las diosas no está atestiguado en las inscripciones del 58 a. C. de Furfo, ^[184] sí lo está el de un Genio de los dioses, ^[185] e incluso el de un Genio de una diosa, Victoria . En este punto parece notable que también en la división del Cielo de Martianus Capella se menciona un genio Juno Hospitae en la región IX, y no una Juno : el sexo de este genio es femenino. ^[e]

Los romanos creían que el genio de alguien era una entidad que encarnaba su carácter esencial, su personalidad y también, originalmente, su fuerza vital, generativa y su razón de ser . Sin embargo, el genio no tenía una relación directa con el sexo, al menos en las concepciones del período clásico, aunque el lecho nupcial se llamaba lectus genialis en honor al genio y las novias, el día de la boda, invocaban el genio de sus novios. ^[187] Esto parece indicar una significación del genio como espíritu propagador de la gens , de la que cada individuo humano es una encarnación: ^[188] Censorino afirma: "El genio es el dios bajo cuya tutela todos nacen y viven", ^[189] y que "muchos autores antiguos, entre ellos Granius Flaccus en su De Indigitamentis , sostienen que es uno y el mismo que el Lar ", es decir, el Lar Familiaris. Festo lo llama "un dios dotado del poder de hacer todo", citando a continuación a Aufustio: "El genio es el hijo de los dioses y el padre de los hombres, de quien los hombres reciben la vida. Por eso se le llama mi genio, porque él me engendró". La cita de Festo continúa diciendo: "Otros piensan que es el dios especial de cada lugar", una noción que refleja una idea diferente. ^[190] En la literatura y la iconografía de la época clásica se le representa a menudo como una serpiente, que puede aparecer en el lecho conyugal, siendo esta concepción quizás el resultado de una influencia griega. Fue fácil para el concepto romano de genio expandirse anexando otras figuras religiosas similares como los Lares y el griego δαίμων ἀγαθός . ^{[191] [192]}

Se creía que el genio estaba asociado con la frente de cada hombre, mientras que la diosa Juno, no la Juno de cada mujer, se suponía que tenía bajo su jurisdicción las cejas de las mujeres ^[193] o que era la diosa tutelar de las cejas de todos, independientemente del sexo. ^{[194] [195]}

Según una interpretación de los Di Penates , Juno, junto con Júpiter y Minerva, es uno de los Penates del hombre. ^[196] Macrobio atribuye esta visión a la religión mística de Samotracia, importada a Roma por Tarquinius Priscus, él mismo un iniciado, quien de ese modo creó la Tríada Capitolina romana. Juno es el dios por el cual el hombre obtiene su cuerpo. ^[197]

Entre las entidades femeninas que en las invocaciones pontificias acompañaban el nombramiento de los dioses, Juno estaba asociada a Heries, que compartía con Marte ( Heres Martea ). ^[198]

Todas las fiestas de Juno se celebraban en las calendas de un mes excepto dos (o, quizá, tres): las Nonae Caprotinae en las nonae de julio, la fiesta de Juno Capitolina el 13 de septiembre, porque la fecha de estas dos estaba determinada por la preeminencia de Júpiter. Quizás una segunda fiesta de Juno Moneta se celebraba el 10 de octubre, posiblemente la fecha de la dedicación de su templo. Este hecho refleja la estricta asociación de la diosa con el comienzo de cada mes lunar.

Cada año, el 1 de marzo, las mujeres celebraban una fiesta en honor de Juno Lucina llamada Matronalia . Lucina era un epíteto de Juno como "la que trae a los niños a la luz". En este día, se sacrificaban corderos y ganado en su honor en el templo de su bosque sagrado en el río Cispio .

El segundo festival estuvo dedicado a Juno Moneta el 1 de junio.

Después de esto se celebraba el festival de las Nonae Caprotinae ("Las Nonas del Higo Silvestre") el 7 de julio.

La fiesta de Juno Regina caía el 1 de septiembre, seguida el 13 del mismo mes por la de Juno Regina Capitolina .

El 1 de octubre era la fecha del Tigillum Sororium en el que se honraba a la diosa como Juno Sororia .

La última de sus fiestas anuales era la de Juno Sospita , el 1 de febrero. Era una fecha apropiada para su celebración, ya que el mes de febrero se consideraba un período de tránsito peligroso, pues el año cósmico llegaba a su fin y los límites entre el mundo de los vivos y el inframundo ya no estaban definidos con seguridad. Por ello, la comunidad invocaba la protección ( tutela ) de la guerrera Juno Sospita , " La Salvadora ".

Juno es la patrona del matrimonio, y mucha gente cree que el momento más favorable para casarse es junio, el mes que lleva el nombre de la diosa.

Los etruscos eran un pueblo que mantenía contactos extensos (aunque a menudo conflictivos) con los demás pueblos del Mediterráneo: los griegos, los fenicios y los cartagineses.

En 1969 se encontraron pruebas de intensos intercambios culturales con los griegos en el santuario del puerto de Gravisca, cerca de Tarquinia . ^[199] Renard piensa que el culto a Hera en grandes emporios como Crotona , Posidonia y Pirgi podría ser un contrapunto al de Afrodita, vinculado a la prostitución sagrada en los puertos, como soberana del matrimonio legítimo y la familia y de su sacralidad. La presencia de Hera ya había sido atestiguada en Caere , en el santuario de Manganello. ^[200] En el siglo XVIII se descubrió una dedicatoria a Iuno Historia en Castrum Novum (Santa Marinella). ^[201] El culto a Iuno y Hera está generalmente atestiguado en Etruria. ^[202]

La relación entre Uni y la diosa fenicia Astarté ha salido a la luz con el descubrimiento de las Tablas de Pyrgi en 1964. En Pyrgi , uno de los puertos de Caere, las excavaciones habían revelado desde 1956 la existencia de una zona sagrada, intensamente activa desde el último cuarto del siglo IV, que produjo dos documentos de un culto a Uni . Los eruditos habían creído durante mucho tiempo que la diosa etrusca Uni estaba fuertemente influenciada por la argiva Heras y tenía su contraparte púnica en la diosa cartaginesa Tanit , identificada por los romanos como Juno Caelestis. ^[203] No obstante, Agustín de Hipona ya había afirmado que Juno se llamaba Astarté en la lengua púnica, ^[204] una noción que el descubrimiento de las láminas de Pyrgi ha demostrado ser correcta. Se debate si tal identificación estaba vinculada a una etapa política transitoria correspondiente a la tiranía de Tefarie Velianas apoyada por los cartagineses en Caere, ya que el santuario no muestra ningún otro rasgo propio de los fenicios. ^[205] La mención de la diosa del santuario como nombrada localmente Eileitheia y Leucothea por diferentes autores griegos que narran su destrucción por la flota siracusa en 384 a. C., hizo que el cuadro fuera aún más complejo. ^[206] R. Bloch ha propuesto una interpretación en dos etapas: el primer teónimo Eilethya corresponde a Juno Lucina, el segundo Leucothea a Mater Matuta. Sin embargo, el teónimo local es Uni y uno esperaría legítimamente que se traduzca como Hera. Una lámina de bronce fragmentaria descubierta en el mismo sitio y que menciona tanto el teónimo Uni como el de Thesan (es decir, Juno en latín y Aurora-Mater Matuta) permitiría entonces la inferencia de la integración de las dos deidades en Pyrgi: la matronal y auroral Uni-Thesan local, se habrían convertido en la Iuno Lucina y la Mater Matuta de Roma. La asimilación griega reflejaría este proceso no como directo sino posterior a un proceso de distinción. Renard rechaza esta hipótesis ya que ve en Uni y Thesan dos deidades distintas, aunque asociadas en el culto. ^[207] Sin embargo, el cuadro completo debería haber sido familiar en la tradición religiosa italiana y romana como lo demuestra la complejidad y ambivalencia de la relación de Juno con Roma y los romanos en la Eneida de Virgilio, que tiene rasgos latinos, griegos y púnicos, resultado de un proceso plurisaecular de amalgama. ^[208] También es destacable en este sentido el Fanum Iunonis de Malta (del periodo helenístico), que contiene inscripciones dedicatorias a Astarté y Tanit. ^[209]

Se supone que la colocación de los dioses en dieciséis regiones diferentes del Cielo que hace Martianus Capella ^[210] se basa en la tradición religiosa etrusca y la refleja, al menos en parte. Por lo tanto, es comparable con los teónimos que se encuentran en los dieciséis casos del borde exterior del Hígado de Piacenza . ^[211] Juno se encuentra en la región II, junto con Marte Quirino, Lars militaris, Fons, Lymphae y los dii Novensiles. Esta posición se refleja en el Hígado de Piacenza por la situación de Uni en el caso IV, debido a una triple ubicación de Tinia en los primeros tres casos que determina un desplazamiento equivalente.

En la región IX se encuentra una entidad llamada Juno Hospitae Genius. Desde Grocio (1599), muchos editores han propuesto la corrección de Hospitae por Sospitae. S. Weinstock ha propuesto identificar esta entidad con una de las esposas de Neptuno , ya que el epíteto se repite más abajo (I 81) utilizado en este sentido. ^[212]

En la región XIV se encuentra Juno Caelestis junto a Saturno . Esta deidad es la púnica Astarté/Tanit, generalmente asociada con Saturno en África. Por lo tanto, Iuno Caelestis se asimila a su vez a Ops y a la griega Rea . ^[213] Uni es aquí la diosa púnica, de acuerdo con la identificación de Pyrgi. Su paredra era el dios fenicio Ba'al , interpretado como Saturno. Capdeville admite ser incapaz de explicar la colocación de Juno Caelestis entre los dioses del inframundo, que parece estar determinada principalmente por su condición de esposa de Saturno. ^{[214] [215]}

Juno se convirtió en objeto de un importante culto en el norte de África, donde se fusionó con la diosa indígena Tanit .

El templo de Juno Caelestis , dedicado a la diosa protectora de la ciudad Juno Caelestis, fue uno de los mayores monumentos arquitectónicos de Cartago y se convirtió en un lugar sagrado para los peregrinos de todo el norte de África y España. ^[216] Este era uno de los mayores lugares sagrados del Imperio Romano.

Los griegos jonios de la isla de Samos construyeron un santuario a la diosa Hera , a partir del siglo VIII a. C. Heródoto describió el templo dentro del santuario como una de las tres maravillas de la ingeniería de Samos, siendo las otras dos el túnel de Eupalino y las obras portuarias de la capital de la isla . Al equipararse a Hera con Juno, el templo también se asocia con la diosa romana, por ejemplo en la descripción fantasiosa pero vívida que Giovanni Boccaccio hace de las ruinas del templo en su Genealogia Deorum. ^[217]

Tal vez la aparición más destacada de Juno en la literatura romana sea como la principal fuerza antagónica en la Eneida de Virgilio , donde se la representa como una diosa cruel y salvaje que intenta apoyar primero a Dido y luego a Turno y los rútulos contra el intento de Eneas de fundar una nueva Troya en Italia. ^[218] Servio el Gramático , al comentar algunos de sus diversos papeles en la Eneida , la supone como una fusión de Hera con la diosa cartaginesa de las tormentas Tanit . ^[219] Las Metamorfosis de Ovidio ofrecen una historia que explica su asociación sagrada con el pavo real . ^[220] Se la recuerda en De Mulieribus Claris , una colección de biografías de mujeres históricas y mitológicas del autor florentino Giovanni Boccaccio , compuesta en 1361-62. Es notable por ser la primera colección dedicada exclusivamente a biografías de mujeres en la literatura occidental. ^[221] William Shakespeare emplea brevemente a Juno como personaje de máscara en La tempestad (Acto IV, Escena I).

En los vuelos espaciales, la NASA lanzó una sonda espacial a Júpiter en 2011, y la llamó Juno en referencia a su relación con el dios Júpiter en la mitología. ^[222]

• Potnia Theron
• Reitia

• Burn, Robert (1871), Roma y la Campaña: una descripción histórica y topográfica del sitio, los edificios y el vecindario de la antigua Roma..., Cambridge : Deighton, Bell, & Co.
• Lactancio (303–311), Institutiones Divinae [ Institutos Divinos ](en latín), Libro I, Capítulo 17, Sección 8.
• Moyaers, Geneviève Dury; et al. (1981), "Aperçu Critique des Travaux Relatifs au Culte de Junon", Aufstieg und Niedergang der Römische Welt (en francés), págs. 142-202.
• Servio el Gramático , "In Vergilii Aeneidem Commentarii [Comentarios sobre la Eneida de Virgilio]", In Tria Virgilii Opera Expositio [ Exposición sobre tres obras de Virgilio ](en latín).

Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 " Juno ".

• Base de datos iconográfica del Instituto Warburg (imágenes de Juno)