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El sufismo akbari o akbarismo ( árabe : أكبرية: Akbariyya ) es una rama de la metafísica sufí basada en las enseñanzas de Ibn Arabi , un sufí andaluz que fue gnóstico y filósofo. La palabra se deriva del apodo de Ibn Arabi , " Shaykh al-Akbar", que significa "el mayor maestro". 'Akbariyya' o 'Akbaris' nunca se han utilizado para indicar un grupo o sociedad sufí específico. Ahora se utiliza para referirse a todos los metafísicos sufíes históricos o contemporáneos y a los sufíes influenciados por la doctrina de Ibn Arabi de Wahdat al-Wujud . No debe confundirse con Al Akbariyya , una sociedad sufí secreta fundada por el sufí sueco 'Abdu l-Hadi Aguéli .
Wahdat al-Wajud (árabe: وحدة الوجود, persa: وحدت وجود), que significa "unidad del ser", es una filosofía sufí que enfatiza que "no hay existencia verdadera excepto la Verdad Última (Dios)", es decir, que la única verdad dentro del universo es Dios, y que todas las cosas existen solo dentro de Dios.
En los textos islámicos, se suele caracterizar a Ibn Arabi como el creador de esta doctrina, pero no se la encuentra en sus obras. El primero en emplear este término fue Ibn Sabin .
El discípulo e hijastro de Ibn Arabi, Sadr al-Din al-Qunawi, utilizó este término en sus propias obras y lo explicó utilizando términos filosóficos.
En el siglo XX, los círculos académicos y las universidades han prestado especial atención a la Escuela Akbari. Si se considera en un contexto histórico, el aumento del apoyo gubernamental al estudio del mundo musulmán y de las lenguas islámicas surgió en los Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial, donde muchos estudiantes se sintieron atraídos por el Islam y los estudios religiosos durante la década de 1970.
El mayor crecimiento de los estudios estadounidenses sobre el sufismo tuvo lugar durante la década de 1970. Alexander Knysh señala que "en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los expertos occidentales en sufismo ya no estaban radicados en Europa, sino en América del Norte". [ cita requerida ] Henri Corbin (fallecido en 1978) y Fritz Meier (fallecido en 1998), que se destacaron entre estos expertos, hicieron importantes contribuciones al estudio del misticismo islámico. Otros nombres importantes fueron Miguel Asín Palacios (fallecido en 1944) y Louis Massignon (fallecido en 1962), que hicieron contribuciones a los estudios sobre Ibn Arabi. Palacios descubrió algunos elementos akbarianos en la Divina Comedia de Dante . Massignon estudió el famoso dicho sufí Al-Hallaj "Ana l-Haq" (Yo soy la Verdad).
Seyyed Hossein Nasr y sus estudiantes y discípulos académicos han llegado a desempeñar un papel importante en ciertos subcampos de los estudios sufíes. La influencia de Nasr y otros escritores tradicionalistas como René Guenon y Frithjof Schuon en los estudios sufíes se puede ver en la interpretación de las obras de Ibn Arabi y la escuela Akbari por parte de eruditos como Titus Burckhardt , Martin Lings , James Morris, William Chittick , Sachiko Murata y otros. Estos nombres son en su mayoría practicantes del sufismo y eruditos que estudian el sufismo. [1]
Turquía está situada donde vivieron en el pasado el discípulo, sucesor e hijastro más destacado de Ibn Arabi, Sadr al-Din al-Qunawi , y otros importantes comentaristas de las obras de Arabi. Dawūd al-Qayṣarī , que fue invitado a Iznik por Orhan Ghazi para ser director y profesor de la primera universidad otomana (madrasa), fue discípulo de Kamāl al-Dīn al-Qāshānī, él mismo discípulo de Sadr al-Dīn al-Qūnawī. Esto significa que la enseñanza oficial en sí misma fue puesta en marcha por un gran maestro de la escuela Akbari. No solo los sufíes, sino también los sultanes, políticos e intelectuales otomanos habían quedado profundamente impresionados por Ibn Arabi y sus discípulos e intérpretes. [2] Seyyed Muhammad Nur al-Arabi también quedó impresionado por la doctrina de Ibn Arabi, aunque esta continuó disminuyendo hasta la Era Moderna. En el siglo XX, el último comentarista importante de Fusûs fue Ahmed Avni Konuk (fallecido en 1938), mawlawî y compositor de música turca.
Los estudios sobre el sufismo, especialmente las obras de Akbari, no eran muy comunes hasta que Mahmud Erol Kılıc escribió la primera tesis doctoral en la Facultad de Teología de la Universidad de Mármara, titulada "La ontología de Ibn 'Arabi" (en turco, "Muhyiddin İbn Arabi'de Varlık ve Varlık Mertebeleri") en 1995. Los estudios académicos sobre la metafísica y la filosofía de Akbari comenzaron a aumentar después de que eruditos turcos como Mustafa Tahralı y Mahmud Erol Kılıc realizaran estudios sobre este tema.
En cuanto a los estudios sobre Akbari, el acontecimiento más importante que tuvo lugar fue la traducción al turco de la obra magna de Ibn Arabi , "Futuhat-ı Makkiyya". El erudito turco Ekrem Demirli tradujo la obra en 18 volúmenes entre 2006 y 2012. Esta traducción en particular fue la primera traducción completa a otro idioma. El trabajo de Demirli también incluye la traducción al turco del corpus de Sadr al-Din al-Qunawi y la redacción de una tesis doctoral sobre él en 2004, la redacción de un comentario sobre Fusus al-Hikam de Ibn Arabi y la redacción de un libro titulado İslam Metafiziğinde Tanrı ve İnsan (Dios y el ser humano en la metafísica islámica), [Estambul: Kabalcı, 2009 ( ISBN 9759971623 )].
Hay muchas obras de Akbari en turco otomano que aún no han sido estudiadas por los eruditos.
Ha habido muchos sufíes, metafísicos y filósofos akbari. Si bien Ibn Arabi nunca fundó una Tarikah , [3] creó la mayor parte de la filosofía en torno a ella con su Wahdat al-Wujud . Los sufíes que se enumeran a continuación eran miembros de diferentes órdenes, pero seguían el concepto de Wahdat al-Wujud.