Historia del budismo chino

Parte de una serie sobre
Budismo chino
Historia El budismo en Asia Central Dharmaguptaka Transmisión de la Ruta de la Seda Manuscritos de Dunhuang Cuatro persecuciones budistas en China
Cifras importantes Lokakṣema Kumarajiva Sengzhao Jizang Dharmaksema Paramarta Xuanzang Kuiji Woncheuk Daoxuan Huiyuan Tanluan Daochuo Shandao Zhiyi Zhan Ran Fazang Chengguan Subhakarasiṃha Vajrabodhi Amoghavajra Bodhidharma Huineng Daman Hongren Mazu Daoyi Hongzhi Zhengjue Zonggao Dahui Linji Zongmi Deqing de Hanshan Zhu Hong Oyi Zhixu Mi Yun Yuanwu Taixu Tanxu Hsu Yun Hsuan Hua Yang Wenhui Yin Shun Nan Huai-Chin Nenghai
Tradiciones Chan Tiantai Huayan Tierra Pura Wei Shi Sanlun Budismo esotérico Budismo humanista
Textos Canon budista chino Taishō Tripitaka
Arquitectura Arquitectura budista en China
Lugares sagrados Monte Wutai Monte Emei Monte Jiuhua Monte Putuo Monte Lu Montaña Tiantai Templo del Caballo Blanco
Cultura Asociación Budista de China Cocina Artes marciales Hazlo tú mismo
en a mi

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Budismo Mahāyāna
Enseñanzas Bodhisattva Budeidad Mente del Despertar Naturaleza de Buda Medios hábiles Sabiduría Trascendente Virtudes trascendentes Vacío Dos verdades Sólo conciencia Tres cuerpos Tres vehículos Nirvana no permanente Un vehículo Preceptos del Bodhisattva Voto de Bodhisattva Etapas del bodhisattva Tierras Puras Mente luminosa Dharani Tres vueltas
Budas y Bodhisattvas Sakyamuni Amitabha Adi-Buda Akshobhya Devi Prajñāpāramitā Bhaisajyaguru (Bhaiṣajyaguru) Vairocana Manjusri Avalokiteśvara Vajrapāni Vajrasattva Maitreya Ksitigarbha Akashagarbha Samantabhadra Tara Deidades coléricas
Sutras Mahayana Sutras de la Prajñāpāramitā Sutra del loto Sutra del Buddhāvataṃsaka Sutra del Maharatnakūṭa Sutra Mahāsaṃnipāta Vimalakirtinirdeśa Sutras de la Tierra Pura Lalitavistara Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha sūtras Śrīmālādevī Sūtra Mahāparinirvāṇa Sūtra Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Ghanavyūha sūtra Golden Light Sutra Tathāgataguhyaka Sūtra Kāraṇḍavyūha Sūtra
Major schools Mādhyamaka Yogācāra Tiantai Tendai Huayan Zen Shingon Pure Land Nichiren Vajrayāna Tibetan Buddhism Dzogchen Fo Guang Shan Tzu Chi Dharma Drum Mountain Chung Tai Shan
Key figures Nāgārjuna Ashvaghosha Āryadeva Lokakṣema Kumārajīva Asanga Vasubandhu Sthiramati Buddhapālita Dignāga Bhāvaviveka Dharmakīrti Candrakīrti Zhiyi Bodhidharma Huineng Shandao Xuanzang Fazang Amoghavajra Saichō Kūkai Shāntideva Shāntarakshita Wohnyo Mazu Daoyi Jinul Dahui Zonggao Hongzhi Zhengjue Hōnen Shinran Dōgen Nichiren Śaṅkaranandana Virūpa Ratnākaraśānti Abhayākaragupta Nāropā Atisha Sakya Pandita Dolpopa Rangjung Dorje Tsongkhapa Longchenpa Hakuin Hanshan Taixu D. T. Suzuki Sheng-yen 14th Dalai Lama Thích Nhất Hạnh
Regional traditions China Han Chinese Taiwan Japan Korea Vietnam Tibetan Nepal Newar Bhutan Mongolia Malaysia Indonesia West
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La historia del budismo chino comienza en la dinastía Han , cuando el budismo empezó a llegar a través de las redes de la Ruta de la Seda (vía terrestre y marítima). En el período inicial de la historia del budismo chino se hicieron esfuerzos por propagar el budismo , establecer instituciones y traducir textos budistas al chino. El esfuerzo estuvo encabezado por misioneros no chinos de la India y Asia Central, como Kumarajiva y Paramartha, así como por grandes peregrinos y traductores chinos como Xuanzang .

Después de la era Han, hubo un período en el que el budismo se sinizó más y surgieron nuevas tradiciones únicas del budismo chino, como la Tierra Pura , Chan , Tiantai y Huayan . Estas tradiciones también se exportaron a Corea, Japón y Vietnam e influyeron en todo el budismo del este de Asia .

Aunque el budismo sufrió numerosos reveses durante la era moderna (como la destrucción generalizada de templos durante la Rebelión Taiping y la Revolución Cultural ), también experimentó períodos de reforma y resurgimiento. Actualmente, el budismo es la religión institucionalizada más grande de China continental . ^[1]

Varias leyendas hablan de la presencia del budismo en suelo chino en tiempos muy antiguos. Si bien el consenso académico es que el budismo llegó por primera vez a China en el siglo I d. C. durante la dinastía Han , a través de misioneros de la India, ^[3] no se sabe con precisión cuándo llegó el budismo a China.

Generaciones de eruditos han debatido si los misioneros budistas llegaron primero a la China Han a través de las rutas marítimas o terrestres de la Ruta de la Seda . La hipótesis de la ruta marítima, favorecida por Liang Qichao y Paul Pelliot , propuso que el budismo se practicaba originalmente en el sur de China, el río Yangtsé y la región del río Huai . Por otro lado, debe haber ingresado desde el noroeste a través del corredor de Gansu hasta la cuenca del río Amarillo y la llanura del norte de China en el transcurso del siglo I d.C. La escena se vuelve más clara a partir de mediados del siglo II en adelante, cuando los primeros misioneros conocidos comenzaron sus actividades de traducción en la capital, Luoyang. El Libro de los Han posteriores registra que en el año 65 d.C., el príncipe Liu Ying de Chu (actual Jiangsu ) "se deleitaba con las prácticas del taoísmo Huang-Lao " y tenía monjes budistas y laicos en su corte que presidían las ceremonias budistas. ^[4] La hipótesis de la ruta terrestre, defendida por Tang Yongtong, proponía que el budismo se difundió por Asia Central, en particular, por el Imperio Kushan , que a menudo se conocía en las fuentes chinas antiguas como Da Yuezhi ("Gran Yuezhi"), en honor a la tribu fundadora. Según esta hipótesis, el budismo se practicó por primera vez en China en las regiones occidentales y en la capital Han, Luoyang (actual Henan ), donde el emperador Ming de Han estableció el Templo del Caballo Blanco en el año 68 d. C.

En 2004, Rong Xinjiang, profesor de historia en la Universidad de Pekín , reexaminó las hipótesis terrestres y marítimas a través de una revisión multidisciplinaria de descubrimientos e investigaciones recientes, incluidos los Textos budistas de Gandhāran , y concluyó:

La teoría de que el budismo se transmitió a China por vía marítima carece comparativamente de materiales convincentes y de respaldo, y algunos argumentos no son lo suficientemente rigurosos. Basándose en los textos históricos existentes y en los materiales iconográficos arqueológicos descubiertos desde la década de 1980, en particular los manuscritos budistas del siglo I encontrados recientemente en Afganistán, el comentarista cree que la teoría más plausible es que el budismo llegó a China desde el Gran Yuezhi del noroeste de la India y tomó la ruta terrestre para llegar a la China Han. Después de entrar en China, el budismo se mezcló con el taoísmo temprano y las artes esotéricas tradicionales chinas, y su iconografía recibió un culto ciego. ^[5]

El sinólogo francés Henri Maspero dice que es un "hecho muy curioso" que, a lo largo de toda la dinastía Han, el taoísmo y el budismo "se confundieron constantemente y aparecieron como una sola religión". ^[6] Un siglo después de que la corte del príncipe Liu Ying apoyara tanto a los taoístas como a los budistas, en 166 el emperador Huan de Han hizo ofrendas a Buda y sacrificios a los dioses Huang-Lao, el Emperador Amarillo y Laozi . ^[7] El primer apologista chino del budismo, un laico de finales del siglo II llamado Mouzi , dijo que fue a través del taoísmo que fue llevado al budismo, al que llama dàdào (大道, el "Gran Dao").

Yo también, cuando todavía no había comprendido el Gran Camino (el budismo), estudié las prácticas taoístas. Existen cientos y miles de recetas para conseguir la longevidad mediante la abstención de los cereales . Las practiqué, pero sin éxito; las vi en práctica, pero sin resultado. Por eso las abandoné. ^[7]

El budismo chino primitivo se fusionó y mezcló con el taoísmo, y fue dentro de los círculos taoístas donde encontró sus primeros adeptos. Hay rastros evidentes en las traducciones chinas del período Han de las escrituras budistas, que apenas diferenciaban entre el nirvana budista y la inmortalidad taoísta . Wuwei , el concepto taoísta de no interferencia, era el término normal para traducir el nirvana sánscrito , que se transcribe como nièpán (涅槃) en el uso chino moderno. ^[8]

Una serie de relatos populares en la literatura histórica china han dado lugar a la popularidad de ciertas leyendas sobre la introducción del budismo en China. Según la más popular, el emperador Ming de Han (28-75 d. C.) precipitó la introducción de las enseñanzas budistas en China. Mouzi Lihuolun (principios del siglo III a principios del siglo V) es el primero en registrar esta leyenda:

En la antigüedad, el emperador Ming vio en sueños a un dios cuyo cuerpo tenía el brillo del sol y que volaba ante su palacio; y se alegró enormemente por ello. Al día siguiente preguntó a sus funcionarios: "¿Qué dios es éste?". El erudito Fu Yi respondió: "Vuestro súbdito ha oído decir que en la India hay alguien que ha alcanzado el Tao y que se llama Buda; vuela por el aire, su cuerpo tenía el brillo del sol; ése debe ser ese dios". ^[9]

El emperador envió entonces un enviado a Tianzhu (sur de la India) para indagar sobre las enseñanzas del Buda. ^[10] Se dice que las escrituras budistas fueron devueltas a China a lomos de caballos blancos, de ahí el nombre del Templo del Caballo Blanco . Dos monjes indios también regresaron con ellos, llamados Dharmaratna y Kaśyapa Mātaṅga .

Un fresco chino del siglo VIII en las cuevas de Mogao , cerca de Dunhuang, en Gansu, retrata al emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) adorando estatuas de un hombre de oro; "hombres de oro traídos en 121 a. C. por un gran general Han en sus campañas contra los nómadas". Sin embargo, ni el Shiji ni las historias del Libro de Han del emperador Wu mencionan una estatua budista de oro (compárese con el emperador Ming).

La primera traducción documentada de escrituras budistas de varias lenguas indias al chino se produjo en el año 148 d. C. con la llegada del príncipe parto convertido en monje An Shigao (Ch.安世高). Trabajó para establecer templos budistas en Luoyang y organizó la traducción de escrituras budistas al chino, lo que dio testimonio del comienzo de una ola de proselitismo budista en Asia central que duraría varios siglos. An Shigao tradujo textos budistas sobre doctrinas básicas, meditación y abhidharma . An Xuan (Ch.安玄), un laico parto que trabajó junto a An Shigao, también tradujo un texto budista Mahāyāna temprano sobre el camino del bodhisattva .

El budismo Mahāyāna fue propagado ampliamente por primera vez en China por el monje Kushan Lokakṣema (Ch.支婁迦讖, activo c. 164-186 d. C.), que provenía del antiguo reino budista de Gandhāra . Lokakṣema tradujo importantes sūtras Mahāyāna como el Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , así como raros y tempranos sūtras Mahāyāna sobre temas como el samādhi y la meditación sobre el buda Akṣobhya . Estas traducciones de Lokakṣema continúan brindando información sobre el período temprano del budismo Mahāyāna. Este corpus de textos a menudo enfatiza las prácticas ascéticas y la vida en el bosque, y la absorción en estados de concentración meditativa: ^[11]

Paul Harrison ha trabajado en algunos de los textos que posiblemente sean las primeras versiones que tenemos de los sūtras del Mahāyāna, los traducidos al chino en la segunda mitad del siglo II d. C. por el traductor indoescita Lokakṣema. Harrison señala el entusiasmo que existe en el corpus de sūtras de Lokakṣema por las prácticas ascéticas adicionales, por vivir en el bosque y, sobre todo, por los estados de absorción meditativa ( samādhi ). La meditación y los estados meditativos parecen haber ocupado un lugar central en el Mahāyāna temprano, sin duda por su eficacia espiritual, pero también porque pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración.

Durante el período temprano del budismo chino, las primeras escuelas budistas indias reconocidas como importantes, y cuyos textos fueron estudiados, fueron los Dharmaguptakas , Mahīśāsakas , Kāśyapīyas , Sarvāstivādins y los Mahāsāṃghikas . ^[13]

Los Dharmaguptakas hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo fuera de la India, a áreas como Afganistán, Asia Central y China, y tuvieron un gran éxito en hacerlo. ^[14] Por lo tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el vinaya Dharmaguptaka y el linaje de ordenación para bhikṣus y bhikṣuṇīs . Según AK Warder , de alguna manera en esos países del este de Asia, se puede considerar que la secta Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el presente. ^[15] Warder escribe además que se puede atribuir a los Dharmaguptakas el establecimiento efectivo del budismo chino durante el período temprano: ^[16]

Los primeros budistas que se establecieron en Asia Central fueron los Dharmaguptakas. Parece que llevaron a cabo un vasto movimiento circular a lo largo de las rutas comerciales desde Aparānta hacia el noroeste hasta Irán y, al mismo tiempo, hasta Oḍḍiyāna (el valle de Suvastu , al norte de Gandhāra , que se convirtió en uno de sus principales centros). Después de establecerse hasta Partia , siguieron la "ruta de la seda", el eje este-oeste de Asia, hacia el este a través de Asia Central y hacia China, donde establecieron efectivamente el budismo en los siglos II y III d. C. Los Mahīśāsakas y Kāśyapīyas parecen haberlos seguido a través de Asia hasta China. ... Durante el período anterior del budismo chino, fueron los Dharmaguptakas quienes constituyeron la escuela principal y más influyente, e incluso más tarde su Vinaya siguió siendo la base de la disciplina allí.

En un principio, el budismo en China se enfrentó a una serie de dificultades para establecerse. El concepto de monacato y la aversión a los asuntos sociales parecían contradecir las normas y estándares establecidos desde hacía mucho tiempo en la sociedad china. Algunos incluso declararon que el budismo era perjudicial para la autoridad del Estado, que los monasterios budistas no contribuían en nada a la prosperidad económica de China y que el budismo era bárbaro e indigno de las tradiciones culturales chinas. ^[17] Sin embargo, el budismo a menudo se asociaba con el taoísmo en su tradición meditativa ascética y, por esta razón, algunos de los primeros traductores indios utilizaron un sistema de correspondencia de conceptos para adaptar las ideas budistas nativas a las ideas y la terminología taoístas. ^{[18] [19]}

El budismo atraía a los intelectuales y las élites chinas, y el desarrollo del budismo de la nobleza se buscó como una alternativa al confucianismo y al taoísmo, ya que el énfasis del budismo en la moralidad y el ritual atraía a los confucianistas y el deseo de cultivar la sabiduría interior atraía a los taoístas. El budismo de la nobleza fue un medio de introducción para el comienzo del budismo en China, ganó apoyo imperial y cortesano. A principios del siglo V, el budismo se estableció en el sur de China. ^[20] Durante este tiempo, los monjes indios continuaron viajando por la Ruta de la Seda para enseñar el budismo, y el trabajo de traducción fue realizado principalmente por monjes extranjeros en lugar de chinos.

Cuando el famoso monje Kumārajīva fue capturado durante la conquista china del reino budista de Kucha , fue encarcelado durante muchos años. Cuando fue liberado en el año 401 d. C., inmediatamente ocupó un lugar destacado en el budismo chino y fue valorado como un gran maestro de Occidente. Fue especialmente valorado por el emperador Yao Xing del estado de Qin Posterior , quien le dio un título honorífico y lo trató como a un dios. Kumārajīva revolucionó el budismo chino con sus traducciones de alta calidad (de 402 a 413 d. C.), que aún son elogiadas por su fluidez, claridad de significado, sutileza y habilidad literaria. Debido a los esfuerzos de Kumārajīva, el budismo en China no solo fue reconocido por sus métodos de práctica, sino también como alta filosofía y religión. La llegada de Kumārajīva también estableció un estándar para las traducciones chinas de textos budistas, eliminando efectivamente los sistemas anteriores de correspondencia de conceptos.

Las traducciones de Kumārajīva han seguido siendo más populares que las de otros traductores. Entre las más conocidas están sus traducciones del Sutra del Diamante , el Sutra de Amitabha , el Sutra del Loto , el Sutra Vimalakīrti Nirdeśa , el Mūlamadhyamakakārikā y el Sutra Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā .

En la época de Kumārajīva, los cuatro āgamas principales del sánscrito también fueron traducidos al chino. Cada uno de los āgamas fue traducido independientemente por un monje indio diferente. Estos āgamas comprenden el único otro Sūtra Piṭaka completo que sobrevive , que generalmente es comparable al Pali Sutta Pitaka del budismo Theravada . Las enseñanzas del Sūtra Piṭaka suelen considerarse una de las primeras enseñanzas sobre el budismo y un texto central de las primeras escuelas budistas en China. Es digno de mención que antes del período moderno, estos āgamas rara vez fueron utilizados por las comunidades budistas, debido a su atribución Hīnayāna , ya que el budismo chino ya era declaradamente Mahāyāna en su persuasión.

Debido a la amplia proliferación de textos budistas disponibles en chino y al gran número de monjes extranjeros que vinieron a enseñar el budismo en China, al igual que las nuevas ramas que crecen del tronco principal del árbol, surgieron varias tradiciones de enfoque específico. Entre las más influyentes de estas se encontraba la práctica del budismo de la Tierra Pura establecida por Hui Yuan , que se centraba en el Buda Amitābha y su tierra pura occidental de Sukhāvatī . Otras tradiciones tempranas fueron las escuelas Tiantai , Huayan y Vinaya. ^[21] Estas escuelas se basaban en la primacía del Sutra del Loto , el Sutra Avataṃsaka y el Vinaya Dharmaguptaka , respectivamente, junto con sūtras y comentarios complementarios. El fundador de Tiantai, Zhiyi, escribió varias obras que se convirtieron en manuales de meditación importantes y ampliamente leídos en China, como el "Samatha-vipasyana conciso" y el " Gran samatha-vipasyana ".

Un aspecto importante de la vida de las monjas era la práctica del vegetarianismo, ya que en la religión budista se enfatizaba mucho el hecho de no dañar a ninguna criatura viviente con el fin de consumirla. También había algunas monjas que no comían regularmente, en un intento de ayunar. Otra práctica dietética de las monjas era la de consumir aceite aromático o incienso como "preparación para la autoinmolación por fuego". ^[22]

Algunas de las actividades diarias de las monjas incluyen la lectura, memorización y recitación de escrituras budistas y textos religiosos. Otra era la meditación, ya que se considera el "corazón de la vida monástica budista". Hay biógrafos que explican que cuando las monjas meditan entran en un estado en el que su cuerpo se vuelve duro, rígido y como una piedra, por lo que a menudo se las confunde con algo sin vida. ^[23]

En el siglo V, las enseñanzas Chan (Zen) comenzaron en China, tradicionalmente atribuidas al monje budista Bodhidharma , una figura legendaria. ^{[nota 1]} La escuela utilizó en gran medida los principios que se encuentran en el Laṅkāvatāra Sūtra , un sūtra que utiliza las enseñanzas de Yogācāra y las de Tathāgatagarbha , y que enseña el Vehículo Único (Skt. Ekayāna ) para la budeidad . En los primeros años, las enseñanzas Chan fueron por lo tanto referidas como la "Escuela del Vehículo Único". ^[35] Los primeros maestros de la escuela Chan fueron llamados "Maestros Laṅkāvatāra", por su dominio de la práctica de acuerdo con los principios del Laṅkāvatāra Sūtra .

Las principales enseñanzas del Chan se dieron a conocer posteriormente por el uso de los llamados relatos de encuentros y koans , y por los métodos de enseñanza utilizados en ellos. Nan Huai-Chin identifica el Laṅkāvatāra Sūtra y el Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) como los textos principales de la escuela Chan, y resume los principios sucintamente:

La enseñanza zen era una transmisión independiente de las enseñanzas escriturales que no postulaba ningún texto escrito como sagrado. El zen apuntaba directamente a la mente humana para permitir a las personas ver su verdadera naturaleza y convertirse en budas. ^[36]

Durante la dinastía Tang , entre 629 y 645, el monje Xuanzang viajó a la India y visitó más de cien reinos, y escribió informes extensos y detallados de sus hallazgos, que posteriormente se han vuelto importantes para el estudio de la India durante este período. Durante sus viajes visitó lugares sagrados, aprendió la tradición de su fe y estudió con muchos maestros budistas famosos, especialmente en el famoso centro de aprendizaje budista de la Universidad de Nālanda . Cuando regresó, trajo consigo unos 657 textos sánscritos . Xuanzang también regresó con reliquias, estatuas y parafernalia budista cargadas en veintidós caballos. ^[37] Con el apoyo del emperador, estableció una gran oficina de traducción en Chang'an (actual Xi'an ), atrayendo a estudiantes y colaboradores de todo el este de Asia . Se le atribuye la traducción de unos 1.330 fascículos de escrituras al chino. Su mayor interés personal en el budismo estaba en el campo de Yogācāra , o "Sólo Conciencia".

La fuerza de su propio estudio, traducción y comentario de los textos de estas tradiciones inició el desarrollo de la escuela Faxiang en Asia Oriental. Aunque la escuela en sí no prosperó durante mucho tiempo, sus teorías sobre la percepción , la conciencia , el karma , el renacimiento , etc. encontraron su camino en las doctrinas de otras escuelas más exitosas. El estudiante más cercano y eminente de Xuanzang fue Kuiji , quien llegó a ser reconocido como el primer patriarca de la escuela Faxiang. La lógica de Xuanzang, como la describió Kuiji, a menudo fue malinterpretada por los eruditos del budismo chino porque carecen de la formación necesaria en lógica india . ^[38] Otro discípulo importante fue el monje coreano Woncheuk .

Las traducciones de Xuanzang fueron especialmente importantes para la transmisión de textos indios relacionados con la escuela Yogācāra . Tradujo textos centrales de Yogācāra como el Saṃdhinirmocana Sūtra y el Yogācārabhūmi Śāstra , así como textos importantes como el Mahāprajñāpāramitā Sūtra y el Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Sutra del Buda de la Medicina). Se le atribuye la redacción o compilación del Cheng Weishi Lun ( Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra ) compuesto a partir de múltiples comentarios sobre el Triṃśikā-vijñaptimātratā de Vasubandhu . Su traducción del Sutra del Corazón se convirtió y sigue siendo el estándar en todas las sectas budistas de Asia Oriental. La proliferación de estos textos amplió significativamente el canon budista chino con traducciones de alta calidad de algunos de los textos budistas indios más importantes.

La popularización del budismo en este período es evidente en las numerosas cuevas y estructuras repletas de escrituras que sobreviven de este período. Las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang en la provincia de Gansu , las grutas de Longmen cerca de Luoyang en Henan y las grutas de Yungang cerca de Datong en Shanxi son los ejemplos más famosos de las dinastías Wei del Norte , Sui y Tang . El Buda gigante de Leshan , tallado en la ladera de una colina en el siglo VIII durante la dinastía Tang y que mira hacia abajo sobre la confluencia de tres ríos, sigue siendo la estatua de Buda de piedra más grande del mundo.

En el complejo de cuevas de Longmen, Wu Zetian (r. 690-705) –– un destacado defensor del budismo durante la dinastía Tang (reinó como Zhou)–– dirigió esculturas de piedra gigantescas del Buda Vaircōcana con Bodhisattvas . ^{[39] [40]} Como la primera emperatriz autoproclamada, estas esculturas sirvieron para múltiples propósitos, incluida la proyección de ideas budistas que validarían su mandato de poder. ^[39]

Los monjes y los laicos piadosos difundieron los conceptos budistas mediante la narración de historias y la prédica de textos sutra. Estas presentaciones orales se escribieron como bianwen (historias de transformación) que influyeron en la escritura de ficción por sus nuevas formas de contar historias que combinaban prosa y poesía . Las leyendas populares en este estilo incluyeron Mulian rescata a su madre , en la que un monje desciende al infierno en una muestra de piedad filial .

Se consideraba que hacer copias de textos budistas traía karma meritorio . La impresión a partir de bloques de madera tallados individualmente y de tipos móviles de arcilla o metal resultó mucho más eficiente que la copia manual y finalmente la eclipsó. El Sutra del Diamante ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) del año 868 d. C., una escritura budista descubierta en 1907 dentro de las cuevas de Mogao, es el primer ejemplo datado de impresión en bloque. ^[41]

Después de la llegada de Bodhidharma en el siglo IV o V a China, fundó la escuela de budismo Chan, convirtiéndose en el primer patriarca (que ahora se conoce como Zen en todo el mundo debido a la popularización del Zen japonés ). La escuela de enseñanza se convirtió en una fuerza importante durante la dinastía Tang con el quinto patriarca Hongren , su estudiante Shenxiu , que se convirtió en el maestro nacional bajo el gobierno de Wu Zhetian, y el sexto patriarca Huineng . El estilo aparentemente dividido de Shenxiu y Huineng creó la Escuela del Norte y la Escuela del Sur de Chan. El Sutra de la Plataforma escrito por Huineng es la única obra budista producida en China a la que se le da el estatus de sutra, normalmente solo se le da a los expuestos por el propio Buda en la India.

Los tres grandes maestros iluminados de Kaiyuan, Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , establecieron el budismo esotérico en China desde el año 716 hasta el 720 d. C. durante el reinado del emperador Xuanzong . Llegaron a Daxing Shansi (大興善寺, Gran Templo de la Propagación de la Bondad ), que fue el predecesor del Templo del Gran Iluminador Mahavairocana . Daxing Shansi se estableció en la antigua capital Chang'an, la actual Xi'an, y se convirtió en uno de los cuatro grandes centros de traducción de escrituras apoyados por la corte imperial. Habían traducido muchas escrituras budistas, sutra y tantra, del sánscrito al chino. También habían asimilado las enseñanzas predominantes de China: el taoísmo y el confucianismo , con el budismo, y habían desarrollado aún más la práctica de la tradición budista esotérica china .

Aportaron a los chinos una enseñanza misteriosa, dinámica y mágica, que incluía fórmulas de mantras y rituales detallados para proteger a una persona o un imperio, para afectar el destino de una persona después de la muerte y, particularmente popular, para atraer la lluvia en tiempos de sequía. No es sorprendente, entonces, que los tres maestros fueran bien recibidos por el emperador Tang Xuanzong, y sus enseñanzas fueron rápidamente adoptadas en la corte Tang y entre la élite. Se instalaron altares de mantrayana en los templos de la capital, y en la época del emperador Tang Daizong (r. 762-779) su influencia entre las clases altas superó a la del taoísmo. Sin embargo, las relaciones entre Amoghavajra y Daizong fueron especialmente buenas. En vida, el emperador favoreció a Amoghavajra con títulos y regalos, y cuando el maestro murió en 774, honró su memoria con una estupa o monumento funerario. El maestro Huiguo , discípulo de Amoghavajra, impartió algunas enseñanzas budistas esotéricas a Kūkai , uno de los muchos monjes japoneses que llegaron a la China Tang para estudiar el budismo, incluido el Mandala de los Dos Reinos, el Reino del Útero y el Reino del Diamante. El maestro Kukai regresó a Japón para establecer la escuela esotérica japonesa de budismo, más tarde conocida como budismo Shingon . Los linajes budistas esotéricos transmitidos a Japón bajo los auspicios de los monjes Kūkai y Saicho , formularon más tarde las enseñanzas transmitidas a ellos para crear la secta Shingon y la secta Tendai .

A diferencia de Japón, el budismo esotérico en China no se consideraba una "escuela" de budismo separada y distinta, sino que se entendía como un conjunto de prácticas y enseñanzas asociadas que podían integrarse junto con las otras tradiciones budistas chinas, como Chan . ^[42] Por lo tanto, las otras escuelas del budismo chino, como Chan y Tiantai, comenzaron a adoptar prácticas esotéricas como la visualización de deidades y el canto de dharani . ^{[43] [44] [45]}

La oposición al budismo se acumuló con el tiempo durante la dinastía Tang y culminó en la Gran Persecución Antibudista bajo el emperador Tang Wuzong .

Hubo varios componentes que llevaron a la oposición al budismo. Un factor es el origen extranjero del budismo, a diferencia del taoísmo y el confucianismo . Han Yu escribió: "Buda era un hombre de los bárbaros que no hablaba el idioma de China y vestía ropas de una moda diferente. Sus dichos no se referían a las costumbres de nuestros antiguos reyes, ni su forma de vestir se ajustaba a sus leyes. No entendía ni los deberes que unen al soberano y al súbdito, ni los afectos de padre e hijo".

Otros factores que contribuyeron a esta situación fueron el retiro de los budistas de la sociedad, ya que los chinos creían que los chinos debían involucrarse en la vida familiar. La riqueza, la exención de impuestos y el poder de los templos y monasterios budistas también irritaron a muchos críticos. ^[49]

Como se mencionó anteriormente, la persecución se produjo durante el reinado del emperador Wuzong en la dinastía Tang. Se decía que Wuzong odiaba ver a los monjes budistas, a quienes consideraba evasores de impuestos. En 845, ordenó la destrucción de 4.600 monasterios budistas y 40.000 templos. Más de 400.000 monjes y monjas budistas se convirtieron entonces en campesinos sujetos a los dos impuestos (grano y tela). ^[50] Wuzong citó que el budismo era una religión extranjera, que es la razón por la que también persiguió a los cristianos en China. David Graeber sostiene que las instituciones budistas habían acumulado tantos metales preciosos que el gobierno necesitaba asegurar el suministro de dinero. ^[51]

El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos fue una era de agitación política en China, entre la caída de la dinastía Tang y la fundación de la dinastía Song . Durante este período, cinco dinastías se sucedieron rápidamente en el norte y se establecieron más de 12 estados independientes, principalmente en el sur. Sin embargo, solo se enumeran diez tradicionalmente, de ahí el nombre de la era, "Diez Reinos". Algunos historiadores, como Bo Yang , cuentan once, incluidos Yan y Qi , pero no Han del Norte , viéndolo como simplemente una continuación de Han Posterior. Esta era también condujo a la fundación de la dinastía Liao .

Después de la caída de la dinastía Tang , China quedó sin un control central efectivo durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos. China se dividió en varias regiones autónomas. El apoyo al budismo se limitó a unas pocas áreas. Las escuelas Huayan y Tiantai sobrevivieron, pero aún sufrieron las circunstancias cambiantes, ya que habían dependido del apoyo imperial. El colapso de la sociedad Tang también privó a las clases aristocráticas de riqueza e influencia, lo que significó un inconveniente adicional para el budismo. La Escuela Chan del Norte de Shenxiu y la Escuela Chan del Sur de Henshui no sobrevivieron a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, Chan emergió como la tradición más popular dentro del budismo chino, pero con varias escuelas desarrollando diversos énfasis en sus enseñanzas, debido a la orientación regional del período. La escuela Fayan , llamada así por Fayan Wenyi (885-958), se convirtió en la escuela dominante en los reinos del sur de Nan-Tang ( Jiangxi , Chiang-hsi) y Wuyue (Che-chiang). ^[52]

La dinastía Song se divide en dos periodos distintos: el Song del Norte y el Song del Sur. Durante el Song del Norte (北宋, 960-1127), la capital Song estaba en la ciudad norteña de Bianjing (ahora Kaifeng ) y la dinastía controlaba la mayor parte del interior de China . El Song del Sur (南宋, 1127-1279) se refiere al periodo posterior a que los Song perdieran el control del norte de China ante la dinastía Jin . Durante este tiempo, la corte Song se retiró al sur del río Yangtsé y estableció su capital en Lin'an (ahora Hangzhou ). Aunque la dinastía Song había perdido el control de la cuna tradicional de la civilización china a lo largo del río Amarillo , la economía Song no estaba en ruinas, ya que el Imperio Song del Sur contenía el 60 por ciento de la población de China y la mayoría de las tierras agrícolas más productivas. ^[53]

Durante la dinastía Song, el gobierno utilizó el Chan (禪^{) para fortalecer su control sobre el país, y el Chan se convirtió en la secta más grande del budismo chino. Se produjo una imagen ideal del Chan del período Tang, que sirvió como legado de este estatus recién adquirido. [54]}

Durante la dinastía Song temprana, las prácticas Chan y de la Tierra Pura se volvieron especialmente populares. ^[55] La ideología budista comenzó a fusionarse con el confucianismo y el taoísmo, debido en parte al uso de términos filosóficos chinos existentes en la traducción de las escrituras budistas. Varios eruditos confucianos de la dinastía Song , incluido Zhu Xi ( wg: Chu Hsi ), buscaron redefinir el confucianismo como neoconfucianismo .

Durante la dinastía Song, en el año 1021 d. C., se registró que había 458.855 monjes y monjas budistas viviendo activamente en monasterios. ^[50] El número total de monjes fue de 397.615, mientras que el número total de monjas se registró como 61.240. ^[50]

Durante la dinastía Yuan , los emperadores hicieron del budismo esotérico una religión oficial de su imperio, y los lamas tibetanos recibieron patrocinio en la corte. ^[56] Una percepción común era que este patrocinio de los lamas causó que las formas corruptas del tantra se generalizaran. ^[56] Cuando la dinastía Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas tibetanos fueron expulsados ​​de la corte, y esta forma de budismo fue denunciada por no ser un camino ortodoxo. ^[56]

Durante la dinastía Ming , hubo un renacimiento significativo de las tradiciones Tiantai , Huayan y Yogacara , así como de las ceremonias de ordenación. ^{[57] [58]} Si bien a veces hubo desacuerdos entre ciertos poseedores de linajes de las diversas escuelas budistas sobre las doctrinas, la práctica mixta de rituales y tradiciones de todas las diferentes escuelas siguió siendo la norma entre los monjes y los laicos en oposición a las estrictas divisiones sectarias. ^{[59] [42] [60] [61]} Según Weinstein, en la dinastía Ming , la escuela Chan se volvió especialmente popular de tal manera que, en un momento dado, la mayoría de los monjes estaban afiliados a la escuela Linji o a la escuela Caodong . ^[62]

Durante la dinastía Ming, Hanshan Deqing fue uno de los grandes reformadores del budismo chino. ^[63] Como muchos de sus contemporáneos, defendió la práctica dual de los métodos Chan y de la Tierra Pura, y abogó por el uso de la técnica nianfo ("Atención del Buda") para purificar la mente para el logro de la autorrealización. ^[63] También dirigió a los practicantes en el uso de mantras, así como en la lectura de las escrituras. También fue reconocido como conferenciante y comentarista y admirado por su estricta adherencia a los preceptos. ^[63] Según Jiang Wu, para los maestros Chan de este período, como Hanshan Deqing, se fomentaba el entrenamiento a través del autocultivo y se despreciaban las instrucciones estereotipadas o formulaicas. ^[64] Los monjes eminentes que practicaban la meditación y el ascetismo sin la transmisión adecuada del Dharma eran aclamados por haber adquirido "sabiduría sin un maestro". ^[64]

Otro monje eminente de esta época fue el monje Youxi Chuandeng (1554-1628), que encabezó el resurgimiento de las enseñanzas y el linaje de Tiantai. Mientras revitalizaba Tiantai, hizo un esfuerzo por armonizar en lugar de criticar otras escuelas budistas. Por ejemplo, incorporó los importantes temas intelectuales de finales de la dinastía Ming, especialmente los que se encuentran en el Śūraṃgama Sūtra, con el pensamiento tradicional de Tiantai; recurriendo a las nociones de mente pura y los siete elementos que se encuentran en el Śūraṃgama Sūtra, reinterpretó la inclusión de la naturaleza y la puerta del Dharma del mal inherente, enfatizando el mal inherente como puro en lugar de profanado. ^[58]

Durante la dinastía Ming, las mujeres de diferentes edades podían entrar en la vida monástica desde los cinco o seis años hasta los setenta. ^[65] Había varias razones por las que una mujer Ming entraba en la vida religiosa y se convertía en monja. Algunas mujeres habían enfermado y creían que al entrar en la vida religiosa podrían aliviar sus sufrimientos. ^[66] Las mujeres que habían enviudado debido a la muerte de su marido o prometido a veces optaban por unirse a un convento. ^[67] Muchas mujeres que se quedaban viudas se veían afectadas económicamente, ya que a menudo tenían que mantener a sus suegros y padres. El nuevo matrimonio estaba mal visto en la sociedad Ming, donde se esperaba que las mujeres permanecieran fieles a su marido. Al dedicarse a la religión, recibían menos críticas sociales. Un ejemplo de esto es Xia Shuji. El marido de Xia, Hou Xun (1591-1645), había liderado una resistencia en Jiading que arrestó a las tropas Qing que más tarde lo decapitaron. ^[68] Xia Shuji decidió aislarse de la vida exterior para dedicarse a la religión y adoptó el nombre religioso de Shengyin. ^[69]

Durante el final de la dinastía Ming, un período de agitación social, el monasterio o convento proporcionaba refugio a estas mujeres que ya no tenían la protección de un hombre en su familia (un marido, hijo o padre) debido a la muerte, la restricción financiera y otras situaciones. ^[65] Sin embargo, en la mayoría de las circunstancias, las mujeres que se unían a un convento lo hacían porque querían escapar de un matrimonio, o se sentían aisladas porque su marido había muerto. Estas mujeres también tenían que superar muchas dificultades que surgían socialmente de esta decisión. Para la mayoría de estas mujeres, un convento era visto como un refugio para escapar de su familia o de un matrimonio no deseado. Tales dificultades se debían a la expectativa social de las mujeres, ya que se consideraba poco filial dejar su deber como esposa, hija, madre o nuera. ^[70] También hubo casos en los que las familias vendían a las personas para ganar dinero en un convento recitando sutras y realizando servicios budistas porque no podían mantenerlas económicamente. ^[71] Jixing entró en la vida religiosa cuando era niña porque su familia no tenía dinero para criarla. ^[72]

Por último, hubo algunos que se unieron al convento budista por un llamado espiritual donde encontraron consuelo en la vida religiosa, como Zhang Ruyu. ^[73] Zhang tomó el nombre religioso de Miaohui, y justo antes de entrar en la vida religiosa escribió el poema a continuación:

 Bebiendo en Rain and Flowers Terrace,  compongo una descripción de las hojas que caen Para contemplar la vista, una terraza de 1000 chi . Para discutir la mente, una copa de vino. Una escarcha pura cubre las puntas de los árboles, Las hojas de bronce coquetean con el pueblo del río. Siguiendo la ola, floto con los remos; Gloria y decadencia, ¿por qué suspirar por ellas? Hoy he regresado felizmente a la fuente. [74]

A través de su poesía, Miaohui (Zhang Ruyu) transmitió las emociones de comprender plenamente y concluir la diferencia entre la vida fuera sin devoción a la religión y la vida en un monasterio, conocida como los términos budistas entre "forma y vacío". ^[75] Las mujeres como Miaohui encontraron la felicidad y la realización en el convento que no podían buscar en el mundo exterior. A pesar de las muchas razones para ingresar a la vida religiosa, la mayoría de las mujeres tuvieron que obtener el permiso de un hombre en su vida (padre, esposo o hijo). ^[76] La mayoría de las monjas se aislaron de la vida exterior lejos de su familia y parientes.

La mayoría de las monjas participaban en prácticas religiosas con devociones a muchos bodhisattvas y budas diferentes. Algunos ejemplos de bodhisattvas son Guanyin , Amitabha Buddha , Maitreya y Pindola . Uno de los bodhisattvas más destacados del budismo chino es Guanyin , conocida como la diosa de la compasión, la misericordia y el amor, y una protectora y salvadora para aquellos que la adoran y necesitan su ayuda. ^[77]

La corte Qing respaldó la escuela Gelukpa del budismo tibetano. ^[78]

Durante la devastadora rebelión Taiping (diciembre de 1850 – agosto de 1864), los rebeldes Taiping atacaron al budismo destruyendo templos y quemando imágenes y escrituras budistas. ^[79] En la Batalla de Nanjing (1853) , el ejército Taiping masacró a miles de monjes en Nanjing ^{[ cita requerida ]} . Pero desde la mitad de la rebelión Taiping , los líderes Taiping adoptaron un enfoque más moderado, exigiendo que los monjes tuvieran licencias . ^{[ cita requerida ]}

Alrededor de 1900, los budistas de otros países asiáticos mostraron un creciente interés en el budismo chino. Anagarika Dharmapala visitó Shanghái en 1893, ^[80] con la intención de "hacer un viaje por China, para incitar a los budistas chinos a enviar misioneros a la India para restaurar el budismo allí, y luego iniciar una propaganda por todo el mundo", pero finalmente limitó su estancia a Shanghái. ^[80] Los misioneros budistas japoneses estuvieron activos en China a principios del siglo XX. ^[80]

La modernización de China condujo al fin del Imperio chino y a la instalación de la República de China, que perduró en el continente hasta la Revolución Comunista y la instalación de la República Popular China en 1949, lo que también condujo al éxodo del gobierno de la República de China a Taiwán.

Bajo la influencia de la cultura occidental, se hicieron intentos de revitalizar el budismo chino. ^[81] Los más notables fueron el budismo humanista de Taixu y Yin Shun , y el resurgimiento del Chan chino por Hsu Yun . ^[81] Hsu Yun es generalmente considerado como uno de los maestros budistas más influyentes de los siglos XIX y XX. Otras tradiciones budistas también fueron revitalizadas de manera similar. En 1914, la Universidad Huayan, la primera escuela monástica budista moderna, se fundó en Shanghái para sistematizar aún más las enseñanzas Huayan a los monjes y ayudó a expandir la tradición Huayan. La universidad logró fomentar una red de monjes educados que se centraron en el budismo Huayan durante el siglo XX. A través de esta red, el linaje de la tradición Huayan se transmitió a muchos monjes, lo que ayudó a preservar el linaje hasta nuestros días a través de nuevas organizaciones centradas en Huayan que estos monjes fundarían más tarde. ^[82] Para el budismo Tiantai, el linaje de la tradición (específicamente el linaje Lingfeng) fue transmitido desde finales de la era Qing hasta el siglo XX por el monje Dixian. Su estudiante, el monje Tanxu (1875-1963), es conocido por haber reconstruido varios templos durante la era republicana (como el templo Zhanshan en Qingdao ) y por preservar el linaje Tiantai en la era de la República Popular China. Otros maestros influyentes a principios del siglo XX incluyeron al maestro budista de la Tierra Pura Shi Yinguang ^[83] y al maestro Vinaya Hong Yi . Upasaka Zhao Puchu había trabajado muy duro en el resurgimiento.

Hasta 1949, se construyeron monasterios en los países del sudeste asiático, por ejemplo por parte de los monjes del monasterio de Guanghua , para difundir el budismo chino. En la actualidad, el monasterio de Guanghua tiene siete monasterios filiales en la península malaya e Indonesia. ^[84] Varios maestros budistas chinos abandonaron China continental durante la Revolución Comunista y se establecieron en Hong Kong y Taiwán.

Tras la toma de posesión comunista de China continental, muchos monjes siguieron el éxodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia Taiwán. En la segunda mitad del siglo XX, estos monjes fundaron muchos templos y organizaciones budistas nuevos, que luego llegarían a ser influyentes en China continental tras el fin de la Revolución Cultural.

El maestro Hsing Yun (1927-presente) es el fundador de la orden monástica Fo Guang Shan y de la organización laica Asociación Internacional de la Luz de Buda . Nacido en la provincia de Jiangsu, en China continental, ingresó en la Sangha a la edad de 12 años y llegó a Taiwán en 1949. Fundó el monasterio Fo Guang Shan en 1967 y la Asociación Internacional de la Luz de Buda en 1992. Estas se encuentran entre las organizaciones budistas monásticas y laicas más grandes de Taiwán desde finales del siglo XX hasta principios del XXI. Defiende el budismo humanista , que es la amplia actitud progresista del budismo chino moderno hacia la religión.

El maestro Sheng Yen (1930-2009) fue el fundador de la Montaña del Tambor del Dharma , una organización budista con sede en Taiwán que aboga principalmente por el budismo Chan y de la Tierra Pura . Durante su estancia en Taiwán, Sheng Yen fue conocido como uno de los maestros budistas progresistas que buscaban enseñar el budismo en un mundo moderno e influenciado por Occidente.

La Maestra Cheng Yen (nacida el 14 de mayo de 1937) es una monja budista taiwanesa ( bhikkhuni ), maestra y filántropa . ^{[85] [86] [87] [88]} Fue alumna directa del Maestro Ying Shun , ^[85] una figura importante en el desarrollo temprano del budismo humanista en Taiwán. Fundó la Fundación Tzu Chi de Ayuda a la Compasión Budista, comúnmente conocida como Tzu Chi en 1966. ^[89] La organización más tarde se convirtió en una de las organizaciones humanitarias más grandes del mundo y la organización budista más grande de Taiwán.

El Maestro Wei Chueh nació en 1928 en Sichuan , China continental, y se ordenó en Taiwán. En 1982, fundó el Templo Lin Quan en el condado de Taipei y se hizo conocido por su enseñanza sobre las prácticas Chan al realizar muchas conferencias y retiros de meditación Chan de siete días, y finalmente fundó la orden budista Chung Tai Shan . La orden ha establecido más de 90 centros de meditación y sucursales en Taiwán y en el extranjero, incluidas sucursales en Australia, Hong Kong , Japón, Filipinas y Tailandia.

Desde la segunda mitad del siglo XX se han creado varias organizaciones budistas centradas en Huayan. En la actualidad, la más grande y antigua de las organizaciones centradas en Huayan en Taiwán es la Sociedad del Loto de Huayan (Huayan Lianshe 華嚴蓮社), que fue fundada en 1952 por el monje Zhiguang y su discípulo Nanting, quienes formaban parte de la red fomentada por la Universidad de Huayan. Desde su fundación, la Sociedad del Loto de Huayan se ha centrado en el estudio y la práctica del Sutra de Huayan. Organiza una recitación completa del sutra dos veces al año, durante el tercer y décimo mes del calendario lunar. Cada año, durante el undécimo mes lunar, la sociedad también organiza un retiro de siete días del Buda Huayan (Huayan foqi 華嚴佛七), durante el cual los participantes cantan los nombres de los budas y bodhisattvas del texto. La sociedad enfatiza el estudio del Sutra de Huayan organizando conferencias periódicas sobre él. En las últimas décadas, estas conferencias se han realizado semanalmente. ^[82] Al igual que otras organizaciones budistas taiwanesas, la Sociedad también ha diversificado sus actividades de propagación y educación a lo largo de los años. Produce su propio periódico y dirige su propia imprenta. Ahora también dirige una variedad de programas educativos, incluyendo un jardín de infancia, una escuela vocacional y cursos de corta duración sobre budismo para estudiantes universitarios y de escuela primaria, y ofrece becas. Un ejemplo es la fundación del Colegio Budista Huayan (Huayan Zhuanzong Xueyuan 華嚴專宗學院) en 1975. También han establecido templos filiales en el extranjero, más notablemente en el Área de la Bahía de San Francisco en California . En 1989, expandieron su alcance a los Estados Unidos de América al establecer formalmente la Sociedad del Loto Huayan de los Estados Unidos (Meiguo Huayan Lianshe 美國華嚴蓮社). Al igual que la organización matriz en Taiwán, esta sucursal organiza conferencias semanales sobre el Sutra Huayan y varias Asambleas del Dharma Huayan anuales donde se canta. También celebra servicios conmemorativos mensuales para los antepasados ​​espirituales de la sociedad. ^[82]

Otra organización centrada en Huayan es la Asociación de Estudios Huayan (Huayan Xuehui 華嚴學會), fundada en Taipei en 1996 por el monje Jimeng (繼夢), también conocido como Haiyun (海雲). A esto le siguió en 1999 la fundación del Gran Templo Huayan de Caotangshan (Caotangshan Da Huayansi 草堂山大華嚴寺), de mayor tamaño. Este templo alberga muchas actividades relacionadas con Huayan, incluida una Asamblea Huayan semanal. Desde el año 2000, la asociación ha crecido a nivel internacional, con sucursales en Australia, Canadá y Estados Unidos. ^[82]

El budismo esotérico chino también está experimentando una revitalización tanto en Taiwán como en China, en gran medida gracias a las conexiones y el apoyo de Kongōbu-ji , el templo principal del Kōyasan Shingon-shū (la escuela del budismo Shingon del monte Kōya ) y sus templos afiliados.

El resurgimiento se propaga principalmente por monjes budistas chinos que viajan al monte Kōya para ser iniciados y recibir la transmisión del dharma como acharyas en la tradición Shingon y que traen las enseñanzas y prácticas esotéricas de regreso a Taiwán después de que su entrenamiento ha terminado. Si bien algunos de estos acharyas chinos han optado por permanecer oficialmente bajo la supervisión de Kōyasan Shingon-shū y ejercer su ministerio como ramas chinas del Shingon japonés, muchos otros acharyas han optado por diferenciarse del Shingon estableciendo sus propios linajes chinos después de su regreso de Japón. Los miembros de este último grupo, si bien derivan su ortodoxia y legitimidad del Shingon, se consideran a sí mismos como restablecedores de una tradición distintivamente china de budismo esotérico en lugar de simplemente actuar como emisarios del Shingon japonés, de la misma manera que Kūkai comenzó su propia secta japonesa de budismo esotérico después de aprenderlo de maestros chinos. ^{[90] [91]} Un ejemplo pertinente es el Maestro Wuguang (悟光上師), quien fue iniciado como acharya de Shingon en Japón en 1971. Estableció la Escuela Mantra Bright Lineage al año siguiente en Taiwán, que se reconoce a sí misma como una resurrección de la transmisión budista esotérica china en lugar de una rama de Shingon. ^[90] Algunas organizaciones Tangmi en Taiwán que han surgido de este resurgimiento son:

• Mantra School Bright Lineage (真言宗光明流), que tiene sucursales en Taiwán y Hong Kong. ^{[90] [91]}
• Linaje Zhenyan Samantabhadra (真言宗普賢流), que se encuentra principalmente en Taiwán. ^{[90] [91]}
• Mahā Praṇidhāna Parvata Mantrayāna de Malasia (马来西亚佛教 真言宗大願山), una organización derivada de Mantra School Bright Lineage que se encuentra en Malasia. ^{[90] [91]}
• Templo Mahavairocana (大毘盧寺), que tiene sucursales en Taiwán y Estados Unidos.
• Monasterio del Monte Qinglong Acala (青龍山不動寺), ubicado en Taiwán. ^{[90] [91]}

A diferencia del catolicismo y otras ramas del cristianismo, no había ninguna organización en China que abarcara a todos los monjes del país, ni siquiera a todos los monjes dentro de la misma secta. Tradicionalmente, cada monasterio era autónomo y la autoridad recaía en el abad respectivo. En 1953, se estableció la Asociación Budista China en una reunión con 121 delegados en Pekín. La reunión también eligió un presidente, 4 presidentes honorarios, 7 vicepresidentes, un secretario general, 3 secretarios generales adjuntos, 18 miembros de un comité permanente y 93 directores. Los 4 presidentes honorarios elegidos fueron el Dalai Lama , el Panchen Lama , el Gran Lama de Mongolia Interior y el Venerable Maestro Hsu Yun . ^[92]

El budismo chino sufrió una extensa represión, persecución y destrucción durante la Revolución Cultural (desde 1966 hasta la muerte de Mao Zedong en 1976). La propaganda maoísta describió al budismo como uno de los cuatro viejos , como un instrumento supersticioso de la clase dominante y como contrarrevolucionario . ^[93] El clero budista fue atacado, despojado de sus hábitos, arrestado y enviado a campos. Los escritos budistas fueron quemados. Los templos, monasterios y obras de arte budistas fueron destruidos sistemáticamente y los creyentes laicos budistas cesaron cualquier exhibición pública de su religión. ^{[93] [94]}

Desde la implementación de Boluan Fanzheng por Deng Xiaoping , un nuevo renacimiento del budismo chino comenzó a tener lugar en 1982. ^{[95] [96] [97] [98]} Algunos de los antiguos templos budistas que fueron dañados durante la Revolución Cultural fueron permitidos para ser restaurados, principalmente con el apoyo monetario de grupos budistas chinos de ultramar. La ordenación monástica fue finalmente aprobada pero con ciertos requisitos del gobierno y se están construyendo nuevos templos budistas. Los monjes que habían sido encarcelados o llevados a la clandestinidad durante la revolución fueron liberados y se les permitió regresar a sus templos para propagar las enseñanzas budistas. Por ejemplo, los monjes Zhenchan (真禪) y Mengcan (夢參), que fueron entrenados en las tradiciones Chan y Huayan, viajaron ampliamente por toda China, así como otros países como los Estados Unidos y dieron conferencias sobre las enseñanzas Chan y Huayan. Haiyun, el monje que fundó la Asociación de Estudios Huayan en Taiwán, fue un discípulo tonsurado de Mengcan. ^[82]

Los monjes que habían huido del continente a Taiwán, Hong Kong u otras comunidades chinas de ultramar después del establecimiento de la República Popular China también comenzaron a ser bienvenidos de regreso al continente. Las organizaciones budistas que habían sido fundadas por estos monjes comenzaron así a ganar influencia, revitalizando las diversas tradiciones budistas en el continente. Recientemente, algunos templos budistas, administrados por gobiernos locales, comenzaron a comercializarse mediante la venta de boletos, incienso u otros artículos religiosos; solicitando donaciones. En respuesta, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos anunció una ofensiva contra el enriquecimiento religioso en octubre de 2012. ^[99] Muchos sitios han hecho suficientes reparaciones y ya han cancelado las tarifas de los boletos y están recibiendo donaciones voluntarias en su lugar. ^{[100] [101]}

En abril de 2006, China organizó el Foro Budista Mundial , un evento que ahora se celebra cada dos años, y en marzo de 2007 el gobierno prohibió la minería en las montañas sagradas budistas. ^[102] En mayo del mismo año, en Changzhou , se construyó e inauguró la pagoda más alta del mundo. ^{[103] [104] [105]} Actualmente, hay alrededor de 1.300 millones de chinos viviendo en la República Popular. Las encuestas han encontrado que alrededor del 18,2% al 20% de esta población se adhiere al budismo. ^[106] Además, PEW encontró que otro 21% de la población china seguía religiones populares chinas que incorporaban elementos del budismo. ^[107]

Un ejemplo de la revitalización de las tradiciones budistas en el continente es la expansión del budismo Tiantai . El monje Dixian fue un sostenedor del linaje en el budismo Tiantai durante principios del siglo XX. Durante la Guerra Civil China, varios herederos del dharma de Dixian se mudaron a Hong Kong , incluidos Tanxu y Baojing. Ayudaron a establecer la tradición Tiantai en Hong Kong, donde sigue siendo una fuerte tradición viva hoy en día, siendo preservada por sus herederos del dharma. ^[108] Después de las reformas en China continental, el heredero del dharma de Baojing, Jueguang, ayudó a transmitir el linaje de regreso a China continental, así como a otros países, incluidos Corea, Indonesia, Singapur y Taiwán. ^[109] El monje Yixing (益行), un heredero del dharma de Dixian que era el sostenedor del linaje de la cuadragésima séptima generación del budismo Tiantai , fue designado abad interino del templo Guoqing y ayudó a restaurar el templo Guanzong , ambos siguen siendo centros importantes del budismo Tiantai en China.

El budismo esotérico chino también revivió en China continental, de forma similar a la situación en Taiwán. Entre las organizaciones y templos que propagan esta tradición en China se encuentran el Templo Daxingshan en Xi'an , el Templo Qinglong en Xi'an , la Academia Budista Yuanrong (圓融佛學院) en Hong Kong, así como la Sociedad Xiu Ming (修明堂), que se encuentra principalmente en Hong Kong, pero también tiene sucursales en China continental y Taiwán. ^{[90] [91]}

Con el paso de los años, se ha aprobado el funcionamiento de cada vez más organizaciones budistas en China continental. Un ejemplo son las organizaciones con sede en Taiwán Tzu Chi Foundation y Fo Guang Shan , a las que se les aprobó abrir una sucursal en China continental en marzo de 2008. ^{[110] [111]}

El budismo chino es practicado principalmente por las comunidades chinas de ultramar en el sudeste asiático .

El primer maestro chino que enseñó a occidentales en Norteamérica fue Hsuan Hua , que enseñó Chan y otras tradiciones del budismo chino en San Francisco a principios de los años 1960. Más tarde fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas , un monasterio y centro de retiro ubicado en una propiedad de 237 acres (959.000 m2 ^{) cerca de} Ukiah, California . El monasterio de Chuang Yen y el templo de Hsi Lai también son grandes centros.

Sheng Yen también fundó centros de dharma en Estados Unidos.

Con el rápido aumento de inmigrantes de China continental a los países occidentales en la década de 1980, el panorama del budismo chino en las sociedades locales también ha cambiado con el tiempo. Basándose en investigaciones de campo realizadas en Francia, algunos académicos categorizan tres patrones en la práctica colectiva del budismo entre los budistas chinos en Francia: un grupo de inmigrantes etnolingüísticos, un sistema organizacional transnacional y la tecnología de la información. Estas distinciones se hacen de acuerdo con los vínculos de la globalización.

En el primer modelo, la globalización religiosa es un producto de la incorporación de tradiciones culturales locales por parte de los inmigrantes. Por ejemplo, personas con experiencias de inmigración similares establecen un salón de Buda (佛堂) en el marco de sus asociaciones para actividades religiosas colectivas.

El segundo patrón presenta la expansión transnacional de una gran organización institucionalizada centrada en un líder carismático, como Fo Guang Shan (佛光山), Tzu Chi (慈濟) y Dharma Drum Mountain (法鼓山).

En el tercer modelo, la globalización religiosa se caracteriza por el uso de tecnologías de la información, como sitios web, blogs, correos electrónicos y redes sociales, para garantizar la interacción directa entre miembros en diferentes lugares y entre los miembros y su líder. La organización budista dirigida por Jun Hong Lu es un ejemplo típico de este tipo de grupo. ^[112]