Preceptos del Bodhisattva

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Budismo Mahāyāna
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Los preceptos del bodhisattva ( sct . bodhisattva-śīla , chino tradicional :菩薩戒; pinyin : Púsà Jiè , japonés : bosatsukai ) son un conjunto de entrenamientos éticos ( śīla ) utilizados en el budismo Mahāyāna para avanzar a un practicante en el camino hacia convertirse en un bodhisattva . Tradicionalmente, los monjes observaban el código moral básico del budismo, el prātimokṣa (como el del Dharmaguptaka ), pero en la tradición Mahāyāna, los monjes también pueden observar los preceptos del bodhisattva. Los preceptos del bodhisattva están asociados con el voto del bodhisattva de salvar a todos los seres y con la bodhicitta .

El budismo del este de Asia utiliza diferentes conjuntos de preceptos del bodhisattva que se encuentran en varios sutras del Mahayana. Dos de los conjuntos de preceptos más comunes son los preceptos del Brahmajāla Sūtra y los preceptos del Upāsakāśīla Sūtra . En el budismo chino, los preceptos del bodhisattva del Brahmajāla Sūtra son adoptados principalmente por monjes, mientras que los preceptos del Upāsakāśīla Sūtra son adoptados por laicos. ^[1]

El Brahmajāla Sūtra , traducido por Kumārajīva (c. 400 d. C.), tiene una lista de diez votos mayores y cuarenta y ocho menores del Bodhisattva. ^[2] Los Preceptos del Bodhisattva a menudo se pueden llamar los "Preceptos de la Red Brahma" ( chino :梵網戒; pinyin : Fànwǎng Jiè ), particularmente en la erudición budista, aunque también se pueden encontrar otros conjuntos de preceptos del bodhisattva en otros textos. Estos preceptos a menudo son adoptados por los monjes en el budismo del este de Asia. ^[1] Es particularmente importante en el budismo japonés , ya que muchos monjes japoneses no siguen el Vinaya completo, pero sí siguen un código monástico basado en los preceptos del bodhisattva.

Por lo general, en las tradiciones Mahāyāna del este de Asia , solo los diez preceptos principales se consideran preceptos del bodhisattva. Según el sutra, los diez preceptos principales del bodhisattva son, en resumen: ^[3]

1. No matar ni incitar a otros a matar.
2. No robar ni incitar a otros a robar.
3. No participar en actos licenciosos ni alentar a otros a hacerlo. Se espera que el monje se abstenga por completo de la conducta sexual.
4. No utilizar palabras ni discursos falsos ni incitar a otros a hacerlo.
5. No comercializar ni vender bebidas alcohólicas ni incentivar a otros a hacerlo.
6. No difundir las malas acciones o faltas de la asamblea budista, ni alentar a otros a hacerlo.
7. No elogiarse a sí mismo ni hablar mal de los demás, ni incitar a otros a hacerlo.
8. No ser tacaño, ni incitar a otros a serlo.
9. No albergar ira ni alentar a otros a estar enojados.
10. No hablar mal del Buda, del Dharma o de la Sangha (la Triple Joya ) ni animar a otros a hacerlo.

El sutra describe como una falta grave la violación de cualquiera de estos preceptos. A continuación se ofrece una descripción más completa: ^[3]

1. Un discípulo del Buda no debe matar por sí mismo, ni alentar a otros a matar, ni matar por medios hábiles, ni elogiar el asesinato, ni regocijarse al presenciar un asesinato, ni matar mediante encantamientos o mantras desviados. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma del asesinato, y no debe matar intencionalmente a ninguna criatura viviente. Como discípulo del Buda, debe cultivar una mente de compasión y piedad filial , ideando siempre medios hábiles para rescatar y proteger a todos los seres. Si, en cambio, no se reprime y mata a seres sensibles sin piedad, comete una ofensa Parajika (mayor).
2. Un discípulo del Buda no debe robar ni alentar a otros a robar, robar por medios hábiles, robar por medio de encantamientos o mantras desviados. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma del robo. No se pueden robar objetos de valor ni posesiones, ni siquiera las que pertenecen a fantasmas y espíritus o a ladrones y asaltantes, por pequeñas que sean como una aguja o una brizna de hierba. Como discípulo del Buda, debe tener una mente de misericordia, compasión y piedad filial, ayudando siempre a las personas a ganar méritos y alcanzar la felicidad. Si, en cambio, roba las posesiones de los demás, comete una ofensa Parajika.
3. Un discípulo del Buda no debe involucrarse en actos licenciosos ni alentar a otros a hacerlo. [Como monje] no debe tener relaciones sexuales con ninguna mujer, ya sea humana, animal, deidad o espíritu, ni crear las causas, condiciones, métodos o karma de tal mala conducta. De hecho, no debe involucrarse en una conducta sexual inapropiada con nadie. Un discípulo del Buda debe tener una mente de piedad filial, rescatando a todos los seres sintientes e instruyéndolos en el Dharma de la pureza y la castidad. Si, en cambio, carece de compasión y alienta a otros a involucrarse en relaciones sexuales promiscuas, incluso con animales e incluso con sus madres, hijas, hermanas u otros parientes cercanos, comete una ofensa Parajika.
4. Un discípulo del Buda no debe utilizar palabras y discursos falsos, ni alentar a otros a mentir, ni mentir por medios hábiles. No debe involucrarse en las causas, condiciones, métodos o karma de la mentira, diciendo que ha visto lo que no ha visto o viceversa, ni mintiendo implícitamente por medios físicos o mentales. Como discípulo del Buda, debe mantener siempre el Habla Correcta y los Puntos de Vista Correctos, y debe guiar a todos los demás a mantenerlos también. Si, en cambio, provoca palabras y puntos de vista incorrectos o mal karma en los demás, comete una ofensa Parajika.
5. Un discípulo del Buda no debe comerciar con bebidas alcohólicas ni alentar a otros a hacerlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma para vender cualquier intoxicante, ya que los intoxicantes son las causas y condiciones de todo tipo de ofensas. Como discípulo del Buda, debe ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar la sabiduría clara. Si, en cambio, les hace tener un pensamiento al revés y desordenado, comete una ofensa Parajika.
6. Un discípulo del Buda no debe difundir las faltas o infracciones de los clérigos o laicos Bodhisattvas, o de los monjes y monjas [ordinarios], ni alentar a otros a hacerlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma para discutir las faltas de la asamblea. Como discípulo del Buda, siempre que escuche a personas malvadas, externalistas o seguidores de los Dos Vehículos hablar de prácticas contrarias al Dharma o contrarias a los preceptos dentro de la comunidad budista, debe instruirlos con una mente compasiva y guiarlos para que desarrollen una fe sana en el Mahayana. Si, en cambio, habla de las faltas y las faltas que ocurren dentro de la asamblea, comete una ofensa Parajika.
7. Un discípulo del Buda no debe elogiarse a sí mismo ni hablar mal de los demás, ni alentar a los demás a hacerlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma para elogiarse a sí mismo y menospreciar a los demás. Como discípulo del Buda, debe estar dispuesto a ponerse en el lugar de todos los seres sintientes y soportar la humillación y la calumnia, aceptando la culpa y dejando que los seres sintientes se lleven toda la gloria. Si, en cambio, exhibe sus propias virtudes y oculta los puntos buenos de los demás, haciendo que sufran calumnias, comete una ofensa Parajika.
8. Un discípulo del Buda no debe ser tacaño ni alentar a otros a serlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma de la tacañería. Como Bodhisattva, siempre que una persona desposeída acuda en busca de ayuda, debe darle a esa persona lo que necesita. Si en cambio, por enojo y resentimiento, niega toda ayuda -rehusándose a ayudar incluso con un centavo, una aguja, una brizna de hierba, incluso una sola oración o verso o frase del Dharma- y en lugar de eso regaña y abusa de esa persona- comete una ofensa Parajika.
9. Un discípulo del Buda no debe albergar ira ni alentar a otros a estarlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma de la ira. Como discípulo del Buda, debe ser compasivo y filial, ayudando a todos los seres sensibles a desarrollar las buenas raíces de la no contienda. Si, en cambio, insulta y abusa de los seres sensibles, o incluso de los seres de transformación [como las deidades y los espíritus], con palabras duras, golpeándolos con los puños o los pies, o atacándolos con un cuchillo o un garrote, o guarda rencor incluso cuando la víctima confiesa sus errores y humildemente busca perdón con una voz suave y conciliadora, el discípulo comete una ofensa Parajika.
10. Un discípulo de Buda no debe hablar mal de la Triple Joya ni alentar a otros a hacerlo. No debe crear las causas, condiciones, métodos o karma de la calumnia. Si un discípulo escucha una sola palabra de calumnia contra el Buda de parte de personas externas o seres malvados, experimenta un dolor similar al de trescientas lanzas que le atraviesan el corazón. ¿Cómo podría entonces calumniar a la Triple Joya él mismo? Por lo tanto, si un discípulo carece de fe y piedad filial hacia la Triple Joya, e incluso ayuda a personas malvadas o de puntos de vista aberrantes a calumniarla, comete una ofensa Parajika.

El Sutra de la Ética de un Seguidor Laico ( Upāsakāśīla sūtra , chino: Youposai wu jie weiyi jing優婆塞五戒 威儀經, Taisho n.º 1488) contiene seis preceptos mayores y veintiocho menores del bodhisattva específicamente para los discípulos laicos budistas ( upāsakas ). ^[1] En el budismo chino, esto a menudo se hace en una ceremonia en un templo budista y, a veces, se requiere un retiro que dura varios días para la orientación. ^[1]

Los seis preceptos principales del bodhisattva laico en este sutra son los cinco preceptos más un precepto adicional que se centra en no "hablar de las faltas de los bhiksus, bhiksunis, upasakas o upasikas". ^[4] Además, el quinto precepto (no tomar ningún intoxicante como alcohol, etc.) ha sido modificado a "no vender intoxicantes". ^[4] Los preceptos menores incluyen cosas como hacer ofrendas a los padres y maestros, cuidar a los enfermos y saludar a los monjes y discípulos laicos mayores. ^[4]

En la escuela Sōtō del Zen , el fundador Dōgen estableció una versión algo ampliada de los Preceptos del Bodhisattva para su uso tanto por parte de sacerdotes como de seguidores laicos, basándose tanto en el Brahma Net Sutra como en otras fuentes. Existen muchas traducciones diferentes, la siguiente es utilizada por John Daido Loori , Roshi, fundador del Monasterio de la Montaña Zen : ^[5]

Los tres tesoros

• Tomando refugio en el Buda
• Tomando refugio en el Dharma
• Tomando refugio en la Sangha

Los Tres Tesoros son universalmente conocidos en el budismo como los Tres Refugios o las Tres Joyas .

Los tres preceptos puros

• No crees el mal
• Practica el bien
• Actualizar el bien para los demás

Estos también se conocen como los Tres Preceptos Raíz y también se mencionan en el Brahmajāla Sūtra .

Los diez preceptos graves

• Respeta la vida – No mates
• Sé generoso – No robes
• Honra el cuerpo – No abuses de la sexualidad
• Manifiesta la verdad – No mientas
• Proceda con claridad – No nuble la mente
• Mira la perfección – No hables de los errores y faltas de los demás
• Reconocerse a uno mismo y a los demás como uno solo: no elevarse a uno mismo ni culpar a los demás.
• Dar generosamente – No retener
• Actualizar la armonía – No estar enojado
• Experimenta la intimidad de las cosas – No profanes los Tres Tesoros

En el budismo tibetano existen dos linajes de preceptos de bodhisattva, uno de la tradición de Asanga y otro de Shantideva . Asanga (circa 300 d.C.) delineó 18 votos mayores y cuarenta y seis votos menores en la sección "Bodhisattvabhumi" del Yogācārabhūmi Śāstra . ^[6] Según Alexander Berzin, los votos del bodhisattva transmitidos por el maestro indio del siglo X Atisha "derivan del Sutra de Akashagarbha ( Nam-mkha'i snying-po mdo , Skt. Akashagarbhasutr a), citado en Śikṣāsamuccaya ("Antología de entrenamiento", Tib. bSlabs-btus ), compilado en la India por Śāntideva en el siglo VIII", incluyendo 18 caídas primarias y 48 secundarias. ^[7]

Estos votos del Bodhisattva todavía se utilizan en las cuatro tradiciones principales del budismo tibetano . Los dieciocho votos principales (como acciones que deben abandonarse) que comparten ambas tradiciones son los siguientes:

1. Elogiarse a sí mismo o menospreciar a otros debido al apego a recibir ofrendas materiales, elogios y respeto.
2. No dar ayuda material o (debido a la avaricia) no enseñar el Dharma a aquellos que sufren y no tienen protector.
3. No escuchar las disculpas de los demás ni golpear a otros.
4. Abandonar el Mahayana diciendo que los textos Mahayana no son las palabras de Buda o enseñan lo que parece ser el Dharma pero no lo es.
5. Tomar cosas que pertenecen al Buda , al Dharma o a la Sangha .
6. Abandonando el sagrado Dharma diciendo que los textos que enseñan los tres vehículos no son la palabra del Buda.
7. Con ira privar a los ordenados de sus vestiduras, golpearlos y encarcelarlos o hacerles perder su ordenación incluso si tienen una moralidad impura, por ejemplo, diciendo que ser ordenado es inútil.
8. Cometer cualquiera de las cinco acciones extremadamente negativas: (1) matar a la propia madre, (2) matar al propio padre, (3) matar a un arhat , (4) extraer sangre intencionalmente de un Buda o (5) causar cisma en la comunidad Sangha apoyando y difundiendo puntos de vista sectarios.
9. Mantener puntos de vista distorsionados (que son contrarias a las enseñanzas de Buda, como negar la existencia de las Tres Joyas o la ley de causa y efecto, etc.)
10. Destrucción de pueblos, ciudades o grandes áreas mediante medios como fuego, bombas, contaminación o magia negra.
11. Enseñando el vacío a aquellos cuyas mentes no están preparadas.
12. Provocar que aquellos que han entrado en el Mahayana se alejen de trabajar por la completa iluminación de la Budeidad y alentarlos a trabajar únicamente por su propia liberación del sufrimiento.
13. Provocando que otros abandonen sus votos de Prātimokṣa .
14. Menospreciar el Śrāvakayāna o el Pratyekabuddhayāna (sosteniendo y haciendo que otros sostengan la opinión de que estos vehículos no abandonan el apego y otros engaños).
15. Afirmar falsamente que uno ha alcanzado el vacío profundo y que si otros meditan como uno, también alcanzarán el vacío y llegarán a ser tan grandes y tan altamente realizados como uno.
16. Aceptar regalos de otras personas a quienes se les animó a que le dieran cosas que originalmente estaban destinadas a ser ofrendas a las Tres Joyas. No dar a las Tres Joyas cosas que otros le hayan dado para que se las dé a ellos, o aceptar bienes robados a las Tres Joyas.
17. Provocar que quienes se dedican a la meditación de calma mental abandonen dicha práctica entregando sus pertenencias a quienes simplemente recitan textos o establecen malas reglas disciplinarias que hacen que una comunidad espiritual no sea armoniosa.
18. Abandonar cualquiera de los dos tipos de bodhicitta (aspiración y participación).

Según Atiśa , los votos Prātimokṣa son la base de los votos de Bodhisattva. Sin mantener uno de los diferentes conjuntos de votos Prātimokṣa (en una de las escuelas Vinaya existentes), no puede haber votos de Bodhisattva. ^[8]

El monje chino Chan , Yin Shun , escribió sobre los preceptos del Bodhisattva: "Cultivar la mente bodhi significa aceptar los preceptos del bodhisattva y practicar las diez buenas acciones". ^[9]

En la práctica, la aceptación y ordenación de los preceptos del bodhisattva varía mucho según la escuela del budismo mahayana. En el budismo del este de Asia , un monje o monja completamente ordenado ordena bajo los preceptos tradicionales prātimokṣa primero de acuerdo con el vinaya del Dharmaguptaka . En la tradición china, esto se llama el Vinaya de cuatro partes ( chino :四分律; pinyin : Sìfēnlǜ ). Luego, como complemento, el mismo discípulo emprendería también los preceptos del bodhisattva.

Los monjes y monjas no son considerados "ordenados" por los Preceptos del Bodhisattva, sino por el "Vinaya de Cuatro Partes", mientras que los Preceptos del Bodhisattva sirvieron para fortalecer los ideales del Mahayana. ^[10] De manera similar, los Preceptos del Bodhisattva también se dan a los discípulos laicos para fortalecer su devoción al budismo. ^{[10] Dichos discípulos a menudo toman los} Cinco Preceptos básicos y luego los preceptos del Bodhisattva como complemento.

En el budismo japonés , el "Vinaya de cuatro partes" perdió importancia con el surgimiento de Saichō y la secta Tendai ^[10] y se estableció una nueva comunidad monástica que utilizaba exclusivamente los preceptos del bodhisattva del Brahmajala Sutra . Todas las ordenaciones del Vinaya en ese momento se dieron en Tōdai-ji en Nara y Saichō había querido socavar el poder de la comunidad budista de Nara y establecer un "linaje puramente Mahayana", ^[11] e hizo una solicitud al Emperador para que se establecieran sectas budistas posteriores, que le fue concedida 7 días después de su muerte en 822.

Las sectas budistas posteriores en Japón, incluyendo la escuela Sōtō del Zen , Jōdo-shū y el Budismo Shingon , adoptaron un enfoque similar para sus comunidades monásticas y el uso exclusivo de los Preceptos del Bodhisattva. En ese momento en Japón, el linaje Vinaya casi había desaparecido y la ubicación remota de Japón hizo que fuera difícil restablecerlo, aunque los esfuerzos limitados de Jōkei y Shingon Risshu lo revivieron por un tiempo. Esto se aplicó aún más durante el período Meiji , cuando la Ley Nikujiku Saitai (肉食妻帯) de 1872 despenalizó el matrimonio clerical y el consumo de carne. ^{[12] [13]}

• Shih, Heng-ching (1994). El sutra sobre los preceptos de Upāsaka. Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN. 978-0962561856.
• Muller, Charles, Tanaka, Kenneth, K. (2017). El sutra de la red de Brahma, Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research
• Chappell, David W. (1996). En busca de una ética social mahāyāna, The Journal of Religious Ethics 24 (2), 351-375 – vía  JSTOR (se requiere suscripción)

• Dogen, Sobre la recepción de los preceptos
• Los preceptos del Bodhisattva para laicos