Música clásica indostánica

Indian classical music
Carnatic music Hindustani music Odissi music
Concepts
Shruti Svara Alankara Raga Rasa Tala Sangita Vadya
v t e

La música clásica indostánica es la música clásica de las regiones del norte del subcontinente indio . También puede llamarse música clásica del norte de la India o Uttar Bhartiya shastriya sangeet . El término shastriya sangeet significa literalmente música clásica y también se utiliza para referirse a la música clásica india en general. ^[1] Se toca con instrumentos como la veena , el sitar y el sarod . Se separó en el siglo XII d. C. de la música carnática , la tradición clásica del sur de la India . Mientras que la música carnática utiliza en gran medida composiciones escritas en sánscrito , kannada , telugu , tamil , malabar , la música indostánica utiliza en gran medida composiciones escritas en hindi , urdu , braj , avadhi , bhojpuri , bengalí , rajasthani , maratí y panyabí . ^[2]

El conocimiento de la música clásica indostánica se enseña a través de una red de escuelas de música clásica, llamadas gharana . La música clásica indostánica es una parte integral de la cultura de la India y se interpreta en todo el país e internacionalmente. Los exponentes de la música clásica indostánica, incluidos Ustad Bismillah Khan , Pandit Bhimsen Joshi y Ravi Shankar , han sido galardonados con el Bharat Ratna , el premio civil más alto de la India, por sus contribuciones a las artes. ^[3]

Alrededor del siglo XII, la música clásica indostánica se desvió de lo que finalmente llegó a identificarse como música clásica carnática . La noción central en ambos sistemas es la de un modo musical melódico o raga , cantado en un ciclo rítmico o tala . Es música melódica, sin concepto de armonía. Estos principios fueron refinados en los tratados musicales Natya Shastra , de Bharata (siglos II-III d. C.), y Dattilam (probablemente del siglo III-IV d. C.). ^[4]

En la época medieval, los sistemas melódicos se fusionaron con ideas de la música persa, en particular a través de la influencia de compositores sufíes como Amir Khusro , y más tarde, en las cortes mogoles , florecieron compositores destacados como Tansen , junto con grupos religiosos como los vaishnavitas . Artistas como Dalptaram , Mirabai , Brahmanand Swami y Premanand Swami revitalizaron la música clásica indostánica en los siglos XVI y XVIII.

Después del siglo XVI, los estilos de canto se diversificaron en diferentes gharanas que se patrocinaban en diferentes cortes principescas. Alrededor de 1900, Vishnu Narayan Bhatkhande consolidó las estructuras musicales de la música clásica indostánica, llamadas ragas , en unos pocos thaats basados ​​en sus notas. Este es un sistema muy defectuoso, pero es algo útil como heurística.

A los músicos distinguidos que son hindúes se les puede llamar pandit y a los que son musulmanes , ustad . Un aspecto de la música indostánica que se remonta a la época sufí es la tradición de la neutralidad religiosa: los ustad musulmanes pueden cantar composiciones en alabanza de deidades hindúes, y los pandits hindúes pueden cantar composiciones islámicas similares.

En 1901, Vishnu Digambar Paluskar fundó la Gandharva Mahavidyalaya, una escuela para impartir formación formal en música clásica indostánica con algo de música india histórica. Se trataba de una escuela abierta a todos y una de las primeras de la India que funcionaba con apoyo público y donaciones, en lugar de con el patrocinio real. Muchos de los primeros alumnos de la escuela se convirtieron en músicos y profesores respetados en el norte de la India. Esto trajo respeto a los músicos, que antes eran tratados con desdén. Esto también ayudó a difundir la música clásica indostánica entre las masas de las cortes reales.

Ravana y Narada , según la tradición hindú, son músicos consumados; Saraswati , con su veena, es la diosa de la música. Los gandharvas se presentan como espíritus que son maestros musicales, y el estilo gandharva busca en la música principalmente el placer, acompañado por el soma rasa. En el Vishnudharmottara Purana , el rey naga Ashvatara pide a Saraswati que le cuente los swaras ^{[ cita requerida ]} .

Aunque el término raga se articula en el Natya Shastra (donde su significado es más literal, es decir, "color" o "estado de ánimo"), encuentra una expresión más clara en lo que se llama Jati en el Dattilam , un texto compuesto poco después o alrededor de la misma época que el Natya Shastra . El Dattilam se centra en la música Gandharva y analiza las escalas ( swara ), definiendo un marco tonal llamado grama en términos de 22 intervalos microtonales ( shruti ^[5] ) que comprenden una octava. También analiza varios arreglos de las notas ( Murchhana ), las permutaciones y combinaciones de secuencias de notas ( tanas ) y alankara o elaboración. Dattilam clasifica la estructura melódica en 18 grupos llamados Jati , que son las estructuras melódicas fundamentales similares al raga . Los nombres de los Jatis reflejan orígenes regionales, por ejemplo, Andhri y Oudichya ^{[ cita requerida ]} .

La música también se menciona en varios textos del período Gupta ; Kalidasa menciona varios tipos de veena (Parivadini, Vipanchi ), así como instrumentos de percusión ( mridang ), la flauta ( Vamshi ) y la caracola ( Shankha ). La música también se menciona en textos budistas y jainistas de los primeros períodos de la era común ^{[ cita requerida ]} .

El tratado Sangita Makarandha de Narada , de alrededor del año 1100 d. C., es el texto más antiguo en el que se pueden encontrar reglas similares a las de la música clásica indostánica actual. Narada, de hecho, nombra y clasifica el sistema en su forma anterior, antes de que las influencias persas introdujeran cambios en el sistema. El Gita Govinda de Jayadeva, del siglo XII, fue quizás la primera composición musical cantada en la tradición clásica llamada música ashtapadi ^{[ cita requerida ]} .

En el siglo XIII, Sharangadeva compuso el Sangita Ratnakara , que tiene nombres como Turushka Todi (" Todi turco "), lo que revela un influjo de ideas de la cultura islámica. Este texto es el último que se menciona tanto en la tradición carnática como en la indostánica y, a menudo, se piensa que data de la divergencia entre ambas.

La llegada del gobierno islámico bajo el Sultanato de Delhi y, posteriormente, el Imperio mogol en el norte de la India provocó un considerable intercambio cultural. Cada vez más, los músicos recibieron el patrocinio de las cortes de los nuevos gobernantes, quienes, a su vez, comenzaron a interesarse cada vez más por las formas musicales locales. Si bien las generaciones iniciales pueden haber estado arraigadas en tradiciones culturales fuera de la India, gradualmente adoptaron muchos aspectos de la cultura hindú de sus reinos. Esto ayudó a estimular la fusión de ideas hindúes y musulmanas para dar lugar a nuevas formas de síntesis musical como el qawwali y el khyal .

El músico más influyente del período del Sultanato de Delhi fue Amir Khusrau (1253-1325), compositor en persa , turco y árabe , así como Braj Bhasha . Se le atribuye la sistematización de algunos aspectos de la música indostánica y también la introducción de varios ragas como Yaman Kalyan , Zeelaf y Sarpada . Creó seis géneros de música: khyal, tarana , naqsh, gul, qaul y qalbana. También se introdujeron varios instrumentos (como el sitar ) en su época.

A veces se le atribuye a Amir Khusrau el origen de la forma khyal , pero el registro de sus composiciones no parece respaldarlo. Las composiciones del músico de la corte Sadarang en la corte de Muhammad Shah tienen una afinidad más estrecha con el khyal moderno. Sugieren que, si bien el khyal ya existía en alguna forma, Sadarang puede haber sido el padre del khyal moderno.

Muchas de las formas musicales innovadas por estos pioneros se fusionaron con la tradición hindú, compuestas en el idioma popular del pueblo (en oposición al sánscrito) en la obra de compositores como Kabir o Nanak . Esto puede verse como parte de una tradición Bhakti más amplia (fuertemente relacionada con el movimiento vaishnavita ) que siguió siendo influyente a lo largo de varios siglos; entre las figuras notables se incluyen Jayadeva (siglo XI), Vidyapati (hacia 1375 d. C.), Chandidas (siglos XIV y XV) y Meerabai (1555-1603 d. C.).

A medida que el Imperio mogol entró en contacto más estrecho con los hindúes, especialmente bajo el reinado de Jalal ud-Din Akbar , la música y la danza también florecieron. En particular, el músico Tansen introdujo una serie de innovaciones, entre ellas ragas y composiciones particulares. Según la leyenda, cuando interpretó un raga nocturno por la mañana, toda la ciudad quedó en silencio y se formaron nubes en el cielo para que pudiera encender hogueras mientras cantaba el raga "Deepak".

En la casa real de Gwalior , el rajá Mansingh Tomar (1486-1516 d. C.) también participó en el cambio del sánscrito al idioma local ( hindi ) como lengua para las canciones clásicas. Él mismo escribió varios volúmenes de composiciones sobre temas religiosos y seculares y también fue responsable de la importante recopilación, el Mankutuhal ("Libro de la curiosidad"), que esbozaba las principales formas de música predominantes en ese momento. En particular, la forma musical conocida como dhrupad experimentó un desarrollo considerable en su corte y siguió siendo un punto fuerte del gharana de Gwalior durante muchos siglos.

Tras la disolución del imperio mogol, el mecenazgo de la música continuó en reinos principescos más pequeños como Awadh , Patiala y Benarés , dando lugar a la diversidad de estilos que hoy se conoce como gharanas . Muchas familias de músicos obtuvieron grandes concesiones de tierra que les permitieron ser autosuficientes, al menos durante unas pocas generaciones (por ejemplo, la gharana de Sham Chaurasia ). Mientras tanto, las tradiciones Bhakti y Sufi continuaron desarrollándose e interactuando con las diferentes gharanas y grupos.

Hasta finales del siglo XIX, la música clásica indostánica se impartía de forma individual a través de la tradición guru-shishya ("mentor-protegido"). Este sistema tenía muchas ventajas, pero también varios inconvenientes. En muchos casos, el shishya tenía que pasar la mayor parte de su tiempo sirviendo a su gurú con la esperanza de que éste le enseñara uno o dos " cheez " (pieza o matiz). Además, el sistema obligaba a limitar la música a una pequeña subsección de la comunidad india. En gran medida, se limitaba a los palacios y los salones de baile. Los intelectuales la rechazaban, la clase media educada la evitaba y, en general, se la consideraba una práctica frívola. ^[6]

En primer lugar, a medida que el poder de los maharajás y nawabs declinaba a principios del siglo XX, también lo hacía su mecenazgo. Con la expulsión de Wajid Ali Shah a Calcuta después de 1857, la tradición musical de Lucknavi llegó a influir en la música del renacimiento en Bengala , dando lugar a la tradición de Ragpradhan gan a finales del siglo. Raja Chakradhar Singh de Raigarh fue el último de los maharajás de la era moderna en patrocinar a los músicos, cantantes y bailarines clásicos indostánicos. ^{[7] [8]}

Además, a principios del siglo, Vishnu Digambar Paluskar y Vishnu Narayan Bhatkhande difundieron la música clásica indostánica a las masas en general organizando conferencias de música, fundando escuelas, enseñando música en las aulas, ideando un sistema estandarizado de calificación y evaluación y estandarizando el sistema de notación. ^[9]

Vishnu Digambar Paluskar emergió como un músico y organizador talentoso a pesar de ser ciego desde los 12 años. Sus libros sobre música, así como la escuela de música Gandharva Mahavidyalaya que abrió en Lahore en 1901, ayudaron a fomentar un movimiento que se alejara del sistema cerrado de gharana.

Vishnu Narayan Bhatkhande, contemporáneo de Paluskar (y ocasional rival), reconoció las numerosas fisuras que habían aparecido en la estructura de la música clásica india. Realizó extensas visitas de investigación a un gran número de gharanas, tanto indostánicas como carnáticas, recopilando y comparando composiciones. Entre 1909 y 1932, produjo la monumental obra de cuatro volúmenes Hindustani Sangeeta Paddhati ^[10] , que sugería una transcripción de la música india y describía las numerosas tradiciones en esta notación. Finalmente, sugirió una posible categorización de los ragas en función de sus notas en una serie de thaats (modos), posterior al sistema Melakarta que reorganizó la tradición carnática en el siglo XVII. Los ragas que existen hoy en día se categorizaron de acuerdo con este esquema, aunque existen algunas inconsistencias y ambigüedades en el sistema de Bhatkande.

En tiempos modernos, la All India Radio , Bangladesh Betar y Radio Pakistan, administradas por el gobierno , ayudaron a atraer la atención del público a los artistas, contrarrestando la pérdida del sistema de patrocinio. La primera estrella fue Gauhar Jan , cuya carrera nació de las primeras grabaciones de música india de Fred Gaisberg en 1902. Con el avance de las películas y otros medios públicos, los músicos comenzaron a ganarse la vida a través de actuaciones públicas. Florecieron varios Gurukuls , como el de Alauddin Khan en Maihar . En tiempos más modernos, también ha habido apoyo corporativo, como en la ITC Sangeet Research Academy . Mientras tanto, la música clásica indostánica se ha vuelto popular en todo el mundo a través de la influencia de artistas como Ravi Shankar y Ali Akbar Khan .

La música clásica india tiene siete notas básicas con cinco medias notas intercaladas, lo que da como resultado una escala de 12 notas. A diferencia de la escala de 12 notas de la música occidental, la frecuencia base de la escala no es fija y los espacios intertonales ( temperamento ) también pueden variar. La interpretación se basa en un patrón melódico llamado raga, caracterizado en parte por secuencias específicas de ascenso ( aroha ) y descenso ( avaroha ), notas de "rey" ( vadi ) y "reina" ( samavadi ) y frases características ( pakad ). ^{[ cita requerida ]}

Los ragas pueden tener su origen en cualquier fuente, incluidos himnos religiosos, melodías populares y música de fuera del subcontinente indio ^{[ cita requerida ]} . Por ejemplo, el raga Khamaj y sus variantes se han clasicizado a partir de la música popular, mientras que los ragas como el Hijaz (también llamado Basant Mukhari) se originaron en maqams persas.

El Gandharva Veda es una escritura sánscrita que describe la teoría de la música y sus aplicaciones no solo en la forma y los sistemas musicales, sino también en la física, la medicina y la magia. ^[11] Se dice que hay dos tipos de sonido: āhata (percibido/audible) y anāhata (no percudido/inaudible). ^[11] Se dice que el sonido inaudible es el principio de toda manifestación, la base de toda existencia. ^[11]

Hay tres 'Saptak' principales que se parecen a las 'Octavas' de la música occidental, excepto que caracterizan un total de siete notas o 'swaras' en lugar de ocho. Estas son: baja ( mandra), media ( madhya) y alta ( tāra ) . ^[11] Cada octava resuena con una cierta parte del cuerpo, la octava baja en el corazón, la octava media en la garganta y la octava alta en la cabeza. ^[11]

La organización rítmica se basa en patrones rítmicos llamados tala . Las bases melódicas se denominan ragas. Una posible clasificación de los ragas es en "modos melódicos" o "escalas madre", conocidas como thaats , dentro de las cuales se pueden clasificar la mayoría de los ragas en función de las notas que utilizan.

Los thaats pueden constar de hasta siete grados de escala, o swara . Los músicos indostaníes nombran estos tonos utilizando un sistema llamado Sargam , el equivalente del solfeo do móvil occidental :

• Sa ( ṣaḍja षड्ज) = Hacer
• Re ( Rishabh ऋषभ) = Re
• Ga ( Gāndhāra गान्धार) = Mi
• Ma ( Madhyama (música) मध्यम) = Fa
• Pa ( Pancham पञ्चम) = Entonces
• Dha ( Dhaivat धैवत) = La
• Ni ( Nishād निषाद) = Ti
• Sa ( ṣaḍja षड्ज) = Hacer

Ambos sistemas se repiten en la octava. La diferencia entre sargam y solfeo es que re, ga, ma, dha y ni pueden referirse a versiones "naturales" ( shuddha ) o "bemoles" ( komal ) o "sostenidas" ( teevra ) alteradas de sus respectivos grados de escala. Al igual que con el solfeo do móvil, las notas se escuchan en relación con una tónica arbitraria que varía de una interpretación a otra, en lugar de frecuencias fijas, como en un xilófono. Las sutiles diferencias de entonación entre diferentes instancias del mismo swara se denominan srutis . Los tres registros principales de la música clásica india son mandra (inferior), madhya (medio) y taar (superior). Dado que la ubicación de la octava no es fija, también es posible utilizar procedencias en el registro medio (como mandra-madhya o madhya-taar) para ciertos ragas. Una interpretación típica del raga indostánico implica dos etapas:

• Alap: improvisación rítmicamente libre sobre las reglas del raga para darle vida y desarrollar sus características. El alap va seguido de una improvisación larga y lenta en la música vocal, o del jod y el jhala en la música instrumental.

Los bronceados son de varios tipos como Shuddha, Koot, Mishra, Vakra, Sapaat, Saral, Chhoot, Halaq, Jabda, Murki.

• Bandish o Gat : composición melódica fija que se desarrolla en un raga específico y se interpreta con acompañamiento rítmico de una tabla o pakhavaj. Existen diferentes formas de sistematizar las partes de una composición. Por ejemplo:
  • Sthaayi : La frase o línea inicial, rondó, de una composición melódica fija.
  • Antara : La primera frase o línea principal de una composición melódica fija. Explora la octava superior de un Raag. En las composiciones de Khayal, a veces es aquí donde se puede encontrar el nombre del poeta.
  • Sanchaari: La tercera frase o línea del cuerpo de una composición melódica fija, que se ve más típicamente en los bandishes dhrupad . Por lo general, explora la sección inferior de un Raag determinado.
  • Aabhog : La cuarta y última frase o línea del cuerpo de una composición melódica fija, que se ve más típicamente en los bandishes de Dhrupad . Continúa explorando la octava superior de un Raag al igual que un Antara, pero con frases más expansivas. Aquí es donde a menudo se encuentra el nombre del poeta como firma para las composiciones de Dhrupad.
• Existen tres variantes del bandish, en cuanto al tempo:
  • Vilambit bandish : Una composición melódica lenta y constante, generalmente en velocidades de largo a adagio.
  • Madhyalaya bandish : Una composición melódica de tempo medio, generalmente con ritmos que van desde andante hasta allegretto.
  • Drut bandish : Una composición melódica de ritmo rápido, generalmente a velocidad de allegretto o más rápida.

La música clásica indostánica se centra fundamentalmente en la voz, en la medida en que las formas musicales fueron diseñadas principalmente para una interpretación vocal y muchos instrumentos fueron diseñados y evaluados en función de su capacidad para emularse la voz humana.

Las principales formas vocales o estilos asociados con la música clásica indostánica son el dhrupad , el khyal y el tarana . Las formas clásicas ligeras incluyen el dhamar , el trivat, el chaiti , el kajari , el tappa , el tap-khyal, el thumri , el dadra , el ghazal y el bhajan ; estas no se adhieren a las rigurosas reglas de la música clásica. ^{[ Aclaración necesaria ]}

El dhrupad es un estilo antiguo de canto, interpretado tradicionalmente por cantantes masculinos. Se interpreta con una tambura y un pakhawaj como acompañamientos instrumentales. Las letras, algunas de las cuales fueron escritas en sánscrito hace siglos, actualmente se cantan a menudo en brajbhasha , una forma medieval de las lenguas del norte y este de la India que se hablaban en el este de la India. El rudra veena , un antiguo instrumento de cuerda, se utiliza en la música instrumental del dhrupad.

La música dhrupad es principalmente devocional en cuanto a su temática y contenido. Contiene recitaciones en alabanza de deidades particulares. Las composiciones dhrupad comienzan con un alap relativamente largo y acíclico, donde se recitan las sílabas del siguiente mantra:

" Om Anant tam Taran Tarini Twam Hari Om Narayan, Anant Hari Om Narayan ".

El alap se va desdoblando gradualmente en secciones más rítmicas de jod y jhala. A estas secciones les sigue una interpretación de bandish, con el pakhawaj como acompañamiento. El gran músico indio Tansen cantaba en el estilo dhrupad. Una forma más ligera de dhrupad llamada dhamar , se canta principalmente durante el festival de primavera de Holi .

El dhrupad fue la forma principal de la música clásica del norte de la India hasta hace dos siglos, cuando dio paso al khyal, un estilo de canto más libre y menos austero. Desde que perdió a sus principales mecenas entre la realeza de los estados principescos de la India, el dhrupad estuvo a punto de extinguirse en la primera mitad del siglo XX. Sin embargo, los esfuerzos de unos pocos defensores, especialmente de la familia Dagar , han propiciado su resurgimiento.

Algunos de los vocalistas más conocidos que cantan en el estilo Dhrupad son los miembros del linaje Dagar, incluidos los hermanos Dagar mayores, Nasir Moinuddin y Nasir Aminuddin Dagar ; los hermanos Dagar menores, Nasir Zahiruddin y Nasir Faiyazuddin Dagar; y Wasifuddin , Fariduddin y Sayeeduddin Dagar . Otros exponentes destacados incluyen a los hermanos Gundecha y Uday Bhawalkar , que han recibido formación de algunos de los Dagar. Los vocalistas principales fuera del linaje Dagar incluyen a la familia Mallik de la tradición de músicos Darbhanga ; algunos de los principales exponentes de esta tradición fueron Ram Chatur Mallick, Siyaram Tiwari y Vidur Mallick. En la actualidad, Prem Kumar Mallick, Prashant y Nishant Mallick son los vocalistas Dhrupad de esta tradición. Un Dhrupad Gharana muy antiguo de 500 años de Bihar es Dumraon Gharana, pt. Tilak Chand Dubey, pt. Ghanarang Baba fue el fundador de este prestigioso Gharana.Dumraon Gharana Dist-Buxar es una antigua tradición de música Dhrupad de casi 500 años. Este Gharana floreció bajo el patrocinio del rey de Dumraon Raj. El estilo dhrupad (vanis) del gharana es Gauhar, Khandar y Nauharvani. Las leyendas vivientes de este gharana son Pt. Ramjee Mishra

Una sección de cantantes de dhrupad de Delhi Gharana de la corte del emperador mogol Shah Jahan emigró a Bettiah bajo el patrocinio del Bettiah Raj , dando lugar al Bettiah Gharana. ^[12]

Khyal es la forma moderna de música vocal indostánica. Khyal, que literalmente significa "pensamiento" o "imaginación" en indostánico y deriva del término persa/árabe, es una letra de dos a ocho líneas con una melodía. Khyal contiene una mayor variedad de adornos y ornamentaciones en comparación con dhrupad . Las características de Khyal , como el sargam y el taan , así como los movimientos para incorporar alap al estilo dhrupad , han hecho que se vuelva popular.

La importancia del contenido del khyal es que el cantante represente, a través de la música en el raga establecido , el significado emocional del khyal. El cantante improvisa y encuentra inspiración dentro del raga para representar el khyal.

El origen del Khyal es controvertido, aunque se acepta que este estilo se basó en el dhrupad y recibió influencias de otras tradiciones musicales. Muchos sostienen que Amir Khusrau creó el estilo a finales del siglo XIV. Esta forma fue popularizada por el emperador mogol Mohammad Shah a través de sus músicos de la corte; algunos compositores conocidos de este período fueron Sadarang , Adarang y Manrang.

Las taranas son otra forma vocal, canciones de ritmo medio a rápido que se utilizan para transmitir un estado de ánimo de euforia y que suelen interpretarse hacia el final de un concierto. Consisten en unas pocas líneas de bols del lenguaje rítmico de la tabla , el pakhawaj o la danza kathak , con una melodía. El cantante utiliza estas pocas líneas como base para una improvisación rápida. La tillana de la música carnática se basa en la tarana, aunque la primera se asocia principalmente con la danza.

El tappa es una forma de música vocal semiclásica india cuya especialidad es su ritmo acelerado basado en una construcción rápida, sutil y llena de nudos. Tiene su origen en las canciones populares de los jinetes de camellos del Punjab y fue desarrollado como una forma de música clásica por Mian Ghulam Nabi Shori o Shori Mian, un cantante de la corte de Asaf-Ud-Dowlah , el nawab de Awadh . El "Nidhubabur Tappa", o tappas cantados por Nidhu Babu, fueron muy populares en la Bengala de los siglos XVIII y XIX.

El thumri es una forma vocal semiclásica que se dice que comenzó en Uttar Pradesh con la corte de Nawab Wajid Ali Shah (r. 1847-1856). Hay tres tipos de thumri: poorab ang, lucknavi y punjabi thumri. Las letras están principalmente en dialectos hindi más antiguos y rurales, como brij bhasha , awadhi y bhojpuri . Los temas tratados suelen ser de naturaleza romántica, por lo que se da más importancia a las letras que al raag y se resaltan las cualidades narrativas de la música. La necesidad de expresar esta fuerte estética emocional hace que el thumri y el kathak sean una combinación perfecta, que, antes de que el thumri se convirtiera en una forma solista, se interpretaban juntos.

Algunos intérpretes recientes de este género son Abdul Karim Khan , los hermanos Barkat Ali Khan y Bade Ghulam Ali Khan , Begum Akhtar , Nirmala Devi , Girija Devi , Prabha Atre , Siddheshwari Devi , Shobha Gurtu y Chhannulal Mishra .

En el subcontinente indio, durante el gobierno mogol , el ghazal persa se convirtió en la forma poética más común en lengua urdu y fue popularizado por poetas clásicos como Mir Taqi Mir , Ghalib , Daagh , Zauq y Sauda entre la élite literaria del norte de la India. El género ghazal se caracteriza por su romanticismo y sus discursos sobre los diversos matices del amor. La música vocal ambientada en este modo de poesía es popular con múltiples variaciones en Asia Central , Oriente Medio y otros países y regiones del mundo.

Aunque la música indostánica se centra claramente en la interpretación vocal, existen formas instrumentales desde la antigüedad. De hecho, en las últimas décadas, especialmente fuera del sur de Asia, la música indostánica instrumental es más popular que la música vocal, en parte debido a un estilo algo diferente y a un ritmo más rápido, y en parte debido a la barrera lingüística para las letras de la música vocal.

Muchos instrumentos musicales están asociados con la música clásica indostánica. La veena , un instrumento de cuerda, se consideraba tradicionalmente el más importante, pero pocos lo tocan hoy en día y ha sido reemplazado en gran medida por sus primos el sitar y el sarod , ambos deben su origen a influencias persas. La tambura también se considera uno de los instrumentos más importantes, debido a su funcionamiento como una capa fundamental a la que se adhieren el resto de los instrumentos durante una interpretación. Entre los instrumentos de arco, el sarangi y el violín son populares. El bansuri , el shehnai y el armonio son instrumentos de viento importantes. En el conjunto de percusión, el tabla y el pakhavaj son los más populares. Los instrumentos de cuerda pulsada o percutida que rara vez se utilizan incluyen el surbahar , el sursringar , el santoor y varias versiones de la guitarra slide . También se han utilizado varios otros instrumentos en diversos grados.

Uno de los primeros festivales de música moderna centrados en la música clásica indostánica fue el Harballabh Sangeet Sammelan , fundado en 1875 en Jallandhar . La Conferencia de Música de Dover Lane debutó notablemente en 1952 en Calcuta y el Festival Sawai Gandharva Bhimsen en 1953 en Pune , mientras que festivales como el ITC SRA Sangeet Sammelan aparecieron a principios de la década de 1970. La Sociedad para la Promoción de la Música y la Cultura Clásicas de la India entre los Jóvenes (SPIC MACAY) desde 1977 es un movimiento juvenil voluntario que promueve los aspectos intangibles del patrimonio cultural indio mediante la promoción de la música clásica india y otras formas de arte tradicionales de la India.

• Lista de compositores que crearon ragas
• Maqam árabe
• Música tradicional persa
• Akhil Bharatiya Gandharva Mahavidyalaya Mandal

• Música clásica india y pop occidental
• Moutal, Patrick (1991). Un estudio comparativo de algunos rāga-s indostánicos . Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt Ltd. ISBN 81-215-0526-7.
• Moutal, Patrick (1991). Hindustāni Rāga-s Index . Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt Ltd.
• Bagchee, Sandeep (1998). Nad . BPI Publishers. ISBN 81-86982-07-8.
• Bagchee, Sandeep (2006). Shruti: guía para oyentes sobre música indostánica . Rupa. ISBN 81-291-0903-4.
• Orsini, F. y Butler Schofield K. (2015). Relatos y textos: música, literatura y performance en el norte de la India . Cambridge: Open Book Publishers. ISBN 9781783741021.