Sufismo

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El sufismo ( árabe : الصوفية , romanizado :  al-Ṣūfiyya o árabe : التصوف , romanizado :  al-Taṣawwuf ) es un cuerpo místico de práctica religiosa que se encuentra dentro del Islam y que se caracteriza por un enfoque en la purificación , la espiritualidad , el ritualismo y el ascetismo islámicos . ^{[1] [2] [3] [4] [5]}

Los practicantes del sufismo son denominados "sufíes" (de صُوفِيّ , ṣūfīy ), ^[6] e históricamente pertenecían típicamente a "órdenes" conocidas como tariqa (pl. ṭuruq ): congregaciones formadas alrededor de un gran wali que sería el último en una cadena de maestros sucesivos que se remontan a Mahoma , con el objetivo de experimentar tazkiya (autopurificación) y la esperanza de alcanzar la estación espiritual de ihsan . ^{[7] [8] [9]} El objetivo último de los sufíes es buscar el placer de Dios esforzándose por volver a su estado original de pureza y disposición natural, conocido como fitra . ^[10]

El sufismo surgió temprano en la historia islámica , en parte como una reacción contra la mundanalidad del temprano califato omeya (661-750) y principalmente bajo la tutela de Hasan al-Basri . Aunque los sufíes se oponían al legalismo seco , observaban estrictamente la ley islámica y pertenecían a varias escuelas de jurisprudencia y teología islámicas . ^[11] Aunque la abrumadora mayoría de los sufíes, tanto premodernos como modernos, siguen siendo seguidores del islam sunita , ciertas corrientes del pensamiento sufí se transfirieron a los ámbitos del islam chiita durante el período medieval tardío. ^[12] Esto sucedió particularmente después de la conversión safávida de Irán bajo el concepto de Irfan . ^[12] Los focos importantes del culto sufí incluyen el dhikr , la práctica del recuerdo de Dios. Los sufíes también desempeñaron un papel importante en la difusión del islam a través de sus actividades misioneras y educativas. ^[11]

A pesar de un declive relativo de las órdenes sufíes en la era moderna y de los ataques de los movimientos islámicos fundamentalistas (como el salafismo y el wahabismo ), el sufismo ha seguido desempeñando un papel importante en el mundo islámico . ^{[13] [14]} También ha influido en varias formas de espiritualidad en Occidente y ha generado un interés académico significativo. ^{[15] [16] [17]}

La palabra árabe tasawwuf ( lit. ' sufismo' ) , generalmente traducida como sufismo, es comúnmente definida por los autores occidentales como misticismo islámico. ^{[18] [19] [20]} El término árabe sufí ha sido utilizado en la literatura islámica con una amplia gama de significados, tanto por los defensores como por los opositores del sufismo. ^[18] Los textos sufíes clásicos, que enfatizaban ciertas enseñanzas y prácticas del Corán y la sunnah (enseñanzas y prácticas ejemplares del profeta islámico Mahoma ), dieron definiciones de tasawwuf que describían objetivos éticos y espirituales ^{[nota 1]} y funcionaban como herramientas de enseñanza para su logro. Muchos otros términos que describían cualidades y roles espirituales particulares se usaron en su lugar en contextos más prácticos. ^{[18] [19]} 

Algunos eruditos modernos han utilizado otras definiciones del sufismo, como “intensificación de la fe y la práctica islámicas” ^[18] y “proceso de realización de ideales éticos y espirituales”. ^[19]

El término sufismo fue introducido originalmente en las lenguas europeas en el siglo XVIII por los eruditos orientalistas, quienes lo veían principalmente como una doctrina intelectual y una tradición literaria en desacuerdo con lo que consideraban un monoteísmo estéril del Islam. A menudo se lo confundía con un misticismo universal en contraste con el Islam ortodoxo legalista. ^[21] En tiempos recientes, el historiador Nile Green ha argumentado en contra de tales distinciones, afirmando que en el período medieval el sufismo y el Islam eran más o menos lo mismo. ^[22] En el uso académico moderno, el término sirve para describir una amplia gama de fenómenos sociales, culturales, políticos y religiosos asociados con los sufíes. ^[19]

El sufismo ha sido definido de diversas formas como " misticismo islámico ", ^{[23] [24] [25]} "la expresión mística de la fe islámica", ^[26] "la dimensión interior del Islam", ^{[27] [28]} "el fenómeno del misticismo dentro del Islam", ^{[6] [29]} la "manifestación principal y la cristalización más importante y central" de la práctica mística en el Islam, ^{[30] [31]} y "la interiorización e intensificación de la fe y la práctica islámicas". ^[32]

El significado original de ṣūfī parece haber sido «el que viste lana ( ṣūf )», y la Enciclopedia del Islam califica de «insostenibles» otras hipótesis etimológicas. ^{[6] [18]} Las prendas de lana se asociaban tradicionalmente con ascetas y místicos. ^[6] Al-Qushayri e Ibn Khaldun rechazaron todas las posibilidades distintas de ṣūf por razones lingüísticas. ^[33]

Otra explicación rastrea la raíz léxica de la palabra a ṣafā ( صفاء ), que en árabe significa "pureza", y en este contexto otra idea similar de tasawwuf tal como se considera en el Islam es tazkiyah ( تزكية , que significa: autopurificación), que también se usa ampliamente en el sufismo. Estas dos explicaciones fueron combinadas por el sufí al-Rudhabari (fallecido en 322 d. H.), quien dijo: "El sufí es aquel que usa lana sobre la pureza". ^{[34] [35]}

Otros han sugerido que la palabra proviene del término Ahl al-Ṣuffa ("la gente de la suffah o del banco"), que eran un grupo de compañeros empobrecidos de Mahoma que celebraban reuniones regulares de dhikr , ^[36] uno de los compañeros más destacados entre ellos fue Abu Hurayra . Estos hombres y mujeres que se sentaban en al-Masjid an-Nabawi son considerados por algunos como los primeros sufíes. ^{[37] [38]}

El consenso actual es que el sufismo surgió en el Hiyaz , la actual Arabia Saudita, y que ha existido como práctica de los musulmanes desde los primeros días del Islam, incluso antes de algunas divisiones sectarias. ^[39]

Las órdenes sufíes se basan en la bayah ( árabe : بَيْعَة , lit.  'promesa') que le dio su Sahabah a Mahoma . Al jurar lealtad a Mahoma, los Sahabah se habían comprometido al servicio de Dios. ^{[40] [41] [42]}

En verdad, quienes te hacen promesas a ti (¡oh, Muhammad!) se la hacen a Dios . La mano de Dios está sobre sus manos. Quien rompa su promesa, lo hará para su propio perjuicio, y quien cumpla lo que ha pactado con Dios, Él le concederá una gran recompensa. — [Traducción del Corán 48:10]

Los sufíes creen que al dar bayʿah (promesa de lealtad) a un jeque sufí legítimo , uno está prometiendo lealtad a Mahoma; por lo tanto, se establece una conexión espiritual entre el buscador y Mahoma. Es a través de Mahoma que los sufíes buscan aprender sobre Dios, comprenderlo y conectarse con Él. ^[43] Ali es considerado como una de las figuras principales entre los Sahaba que han jurado lealtad directamente a Mahoma, y ​​los sufíes sostienen que a través de Ali, se puede alcanzar el conocimiento sobre Mahoma y una conexión con Mahoma. Tal concepto puede entenderse por el hadiz , que los sufíes consideran auténtico, en el que Mahoma dijo: "Yo soy la ciudad del conocimiento, y Ali es su puerta". ^[44] Sufíes eminentes como Ali Hujwiri se refieren a Ali como alguien que tiene un rango muy alto en el tasawwuf . Además, Junayd de Bagdad consideraba a Ali como el jeque de los principios y prácticas del tasawwuf . ^[45]

El historiador Jonathan AC Brown señala que durante la vida de Mahoma, algunos compañeros eran más inclinados que otros a la "devoción intensa, la abstinencia piadosa y la reflexión sobre los misterios divinos" más de lo que exigía el Islam, como Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , un tabi ', es considerado una "figura fundadora" de la "ciencia de purificar el corazón". ^[46]

El sufismo surgió temprano en la historia islámica , ^[6] en parte como una reacción contra la mundanalidad del temprano califato omeya (661-750) y principalmente bajo la tutela de Hasan al-Basri . ^[39]

Los practicantes del sufismo sostienen que en sus primeras etapas de desarrollo el sufismo no hacía referencia a nada más que a la internalización del Islam. ^[47] Según una perspectiva, el sufismo, tanto en su origen como en su desarrollo, procede directamente del Corán, recitado, meditado y experimentado constantemente. ^[48] Otros practicantes sostienen que el sufismo es la estricta emulación del camino de Mahoma, a través del cual se fortalece la conexión del corazón con lo Divino. ^[49]

Los desarrollos posteriores del sufismo se produjeron a partir de personas como Dawud Tai y Bayazid Bastami . ^[50] Al principio, el sufismo era conocido por su estricta adherencia a la sunnah ; por ejemplo, se informó que Bastami se negó a comer una sandía porque no encontró ninguna prueba de que Mahoma la comiera alguna vez. ^{[51] [52]} Según el místico medieval tardío, el poeta persa Jami , ^[53] Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (fallecido c. 716) fue la primera persona en ser llamada "sufí". ^[33] El término también tenía una fuerte conexión con Kufa , y tres de los primeros eruditos en ser llamados por el término fueron Abu Hashim al-Kufi, ^[54] Jabir ibn Hayyan y Abdak al-Sufi. ^[55] Entre los individuos posteriores se encuentran Hatim al-Attar, de Basora, y Al-Junayd al-Baghdadi . ^[55] Otros, como Al-Harith al-Muhasibi y Sari al-Saqati , no fueron conocidos como sufíes durante sus vidas, pero más tarde llegaron a ser identificados como tales debido a su enfoque en la tazkiah (purificación). ^[55]

Se atribuyen importantes contribuciones escritas a Uwais al-Qarani , Hasan de Basora , Harith al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarraj y Said ibn al-Musayyib . ^[50] Ruwaym , de la segunda generación de sufíes en Bagdad, también fue una figura temprana influyente, ^{[56] [57]} al igual que Junayd de Bagdad; Varios de los primeros practicantes del sufismo fueron discípulos de uno de los dos. ^[58]

Históricamente, los sufíes a menudo han pertenecido a "órdenes" conocidas como tariqa (pl. ṭuruq ): congregaciones formadas alrededor de un gran maestro wali que rastreará sus enseñanzas a través de una cadena de maestros sucesivos hasta el profeta islámico Mahoma . ^[7]

Dentro de la tradición sufí, la formación de las órdenes no produjo inmediatamente linajes de maestro y discípulo. Hay pocos ejemplos anteriores al siglo XI de linajes completos que se remontan al profeta Mahoma. Sin embargo, la importancia simbólica de estos linajes era inmensa: proporcionaban un canal hacia la autoridad divina a través de cadenas de maestro y discípulo. Fue a través de estas cadenas de maestros y discípulos que el poder espiritual y las bendiciones se transmitieron tanto a los devotos generales como a los especiales. ^[59]

Estas órdenes se reúnen para sesiones espirituales ( majalis ) en lugares de reunión conocidos como zawiyas , khanqahs o tekke . ^[60]

Se esfuerzan por alcanzar el ihsan (la perfección de la adoración), como se detalla en un hadiz : "Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras; si no puedes verlo, seguramente Él te ve a ti". ^[61] Los sufíes consideran a Muhammad como al-Insān al-Kāmil , el ser humano completo que personifica los atributos de la Realidad Absoluta , ^[62] y lo ven como su guía espiritual definitivo. ^[63]

Las órdenes sufíes remontan la mayoría de sus preceptos originales a Mahoma a través de Ali ibn Abi Talib , ^[64] con la notable excepción de la orden Naqshbandi , que remonta sus preceptos originales a Mahoma a través de Abu Bakr . ^[65] Sin embargo, no era necesario pertenecer formalmente a una tariqa. ^[66] En el período medieval, el sufismo era casi igual al Islam en general y no se limitaba a órdenes específicas. ^{[67] (p24)}

El sufismo ya tenía una larga historia antes de la posterior institucionalización de las enseñanzas sufíes en órdenes devocionales ( tariqa , pl. tarîqât ) a principios de la Edad Media. ^[68] El término tariqa se utiliza para una escuela u orden de sufismo, o especialmente para la enseñanza mística y las prácticas espirituales de dicha orden con el objetivo de buscar la ḥaqīqah (verdad última). Una tariqa tiene un murshid (guía) que desempeña el papel de líder o director espiritual. Los miembros o seguidores de una tariqa son conocidos como murīdīn (singular murīd ), que significa "deseoso", es decir, "que desea el conocimiento de conocer a Dios y amar a Dios". ^[69]

A lo largo de los años, las órdenes sufíes han influenciado y han sido adoptadas por varios movimientos chiítas, especialmente el ismailismo , lo que llevó a la conversión de la orden Safaviyya del Islam sunita al Islam chiita y a la propagación del duodecimanismo en todo Irán. ^[70]

Las tariqa destacadas incluyen Ba 'Alawiyya , Badawiyya , Bektashi , Burhaniyya , Chishti , Khalwati , Kubrawiya , Madariyya , Mevlevi , Muridiyya , Naqshbandi , Nimatullahi , Qadiriyya , Qalandariyya , Rahmaniyya , Rifa'i , Safavid , Senussi . , Shadhili , Suhrawardiyya , Tijaniyyah , Órdenes Uwaisi y Zahabiya .

El sufismo, que existe tanto en el Islam sunita como en el chiita, no es una secta distinta, como a veces se supone erróneamente, sino un método de aproximación o una forma de entender la religión, que se esfuerza por llevar la práctica regular de la religión al "nivel supererogatorio" mediante el "cumplimiento simultáneo de ... [los] deberes religiosos ^[6] y la búsqueda de una "forma y un medio de echar raíces a través de la 'puerta estrecha' en la profundidad del alma hacia el dominio del Espíritu puro e inaprisionable que se abre a la Divinidad". ^[25] Los estudios académicos sobre el sufismo confirman que el sufismo, como una tradición separada del Islam aparte del llamado Islam puro , es con frecuencia un producto del orientalismo occidental y de los fundamentalistas islámicos modernos . ^[71]

Como aspecto místico y ascético del Islam, se considera que es la parte de la enseñanza islámica que se ocupa de la purificación del ser interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios haciendo uso de "facultades intuitivas y emocionales" que uno debe aprender a utilizar. ^[68] El tasawwuf se considera una ciencia del alma que siempre ha sido parte integral del Islam ortodoxo. En su Al-Risala al-Safadiyya , ibn Taymiyyah describe a los sufíes como aquellos que pertenecen al camino de la Sunna y lo representan en sus enseñanzas y escritos. ^{[ cita requerida ]}

Las inclinaciones sufíes de Ibn Taymiyya y su reverencia por sufíes como Abdul-Qadir Gilani también se pueden ver en su comentario de cien páginas sobre Futuh al-ghayb , que cubre solo cinco de los setenta y ocho sermones del libro, pero muestra que consideraba que el tasawwuf era esencial dentro de la vida de la comunidad islámica. ^{[ cita requerida ]}

En su comentario, Ibn Taymiyya subraya que la primacía de la sharia constituye la tradición más sólida en el tasawwuf , y para defender este punto enumera más de una docena de maestros tempranos, así como jeques más contemporáneos como sus compañeros Hanbalis , al-Ansari al-Harawi y Abdul-Qadir, y el propio jeque de este último, Hammad al-Dabbas el recto. Cita a los primeros shaykhs (shuyukh al-salaf) como Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ibrahim ibn Adham , Ma`ruf al-Karkhi , Sirri Saqti , Junayd de Bagdad y otros de los primeros maestros, así como Abdul-Qadir Gilani , Hammad, Abu al-Bayan y otros de los maestros posteriores, que no permiten a los seguidores del camino sufí apartarse del mandato y la prohibición divinamente legislados. ^{[ cita requerida ]}

Al-Ghazali narra en Al-Munqidh min al-dalal :

Las vicisitudes de la vida, los asuntos familiares y las limitaciones económicas se apoderaron de mi vida y me privaron de la agradable soledad. Las grandes dificultades me hicieron frente y me proporcionaron pocos momentos para mis actividades. Esta situación duró diez años, pero siempre que tenía algún momento libre y agradable recurría a mi proclividad intrínseca. Durante estos años turbulentos, se me revelaron numerosos secretos asombrosos e indescriptibles de la vida. Estaba convencido de que el grupo de Aulia (los místicos santos) es el único grupo veraz que sigue el camino correcto, muestra la mejor conducta y supera a todos los sabios en su sabiduría y perspicacia. Derivan todo su comportamiento manifiesto o encubierto de la guía iluminadora del santo Profeta, la única guía que vale la pena buscar y seguir. ^[72]

En el siglo XI, el sufismo, que hasta entonces había sido una tendencia menos "codificada" en la piedad islámica, comenzó a "ordenarse y cristalizarse" en órdenes que han continuado hasta nuestros días. Todas estas órdenes fueron fundadas por un importante erudito islámico, y algunas de las más grandes y difundidas incluyeron la Suhrawardiyya (después de Abu al-Najib Suhrawardi [m. 1168]), Qadiriyya (después de Abdul-Qadir Gilani [m. 1166]), la Rifa'iyya (después de Ahmed al-Rifa'i [m. 1182]), la Chishtiyya (después de Moinuddin Chishti [m. 1236]). ]), la Shadiliyya (después de Abul Hasan ash-Shadhili [m. 1258]), la Hamadaniyyah (después de Sayyid Ali Hamadani [m. 1384]), la Naqshbandiyya (después de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [m. 1389]). ^[73] Contrariamente a la percepción popular en Occidente, ^[74] sin embargo, ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores nunca se consideraron otra cosa que musulmanes sunitas ortodoxos, ^[74] y de hecho todas estas órdenes estaban adscritas a una de las cuatro escuelas jurídicas ortodoxas del Islam sunita. ^[75] Así, la orden Qadiriyya era Hanbali , siendo su fundador, Abdul-Qadir Gilani , un jurista de renombre; la Chishtiyya era Hanafi ; la orden Shadiliyya era Maliki ; y la orden Naqshbandiyya era Hanafi . ^[76] Así, es precisamente porque está históricamente probado que "muchos de los más eminentes defensores de la ortodoxia islámica, como Abdul-Qadir Gilani , Ghazali y el sultán Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladino ) estaban relacionados con el sufismo" ^[77] que los estudios populares de escritores como Idries Shah son continuamente desestimados por los eruditos por transmitir la imagen falaz de que el "sufismo" es de alguna manera distinto del "islam". ^{[78] [77] [79]} Nile Green ha observado que, en la Edad Media, el sufismo era más o menos el islam . ^{[67] (p24)}

Históricamente, el sufismo se convirtió en "una parte increíblemente importante del Islam" y "uno de los aspectos más extendidos y omnipresentes de la vida musulmana" en la civilización islámica desde el período medieval temprano en adelante, ^{[80] [ se necesita una mejor fuente ]} cuando comenzó a permear casi todos los aspectos principales de la vida islámica sunita en regiones que se extienden desde la India e Irak hasta los Balcanes y Senegal . ^{[81] [ se necesita una mejor fuente ]}

El surgimiento de la civilización islámica coincide fuertemente con la difusión de la filosofía sufí en el Islam. La difusión del sufismo ha sido considerada un factor decisivo en la expansión del Islam y en la creación de culturas íntegramente islámicas, especialmente en África ^[82] y Asia. Las tribus senussi de Libia y Sudán son uno de los más firmes partidarios del sufismo. Los poetas y filósofos sufíes como Khoja Akhmet Yassawi , Rumi y Attar de Nishapur (c. 1145 - c. 1221) mejoraron enormemente la difusión de la cultura islámica en Anatolia , Asia central y el sur de Asia . ^{[83] [84]} El sufismo también jugó un papel en la creación y propagación de la cultura del mundo otomano , ^[85] y en la resistencia al imperialismo europeo en el norte de África y el sur de Asia. ^[86]

Entre los siglos XIII y XVI, el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, un "Renacimiento" cuyos artefactos físicos sobreviven. ^{[ cita requerida ]} En muchos lugares, una persona o un grupo donaba a un waqf para mantener una logia (conocida de diversas formas como zawiya , khanqah o tekke ) para proporcionar un lugar de reunión para los adeptos sufíes, así como alojamiento para los buscadores itinerantes del conocimiento. El mismo sistema de donaciones también podía pagar un complejo de edificios, como el que rodeaba la mezquita Süleymaniye en Estambul , que incluía una logia para los buscadores sufíes, un hospicio con cocinas donde estos buscadores podían servir a los pobres y/o completar un período de iniciación, una biblioteca y otras estructuras. Ningún dominio importante en la civilización del Islam permaneció intacto por el sufismo en este período. ^[89]

La oposición a los maestros y órdenes sufíes por parte de las corrientes más literalistas y legalistas del Islam existió en diversas formas a lo largo de la historia islámica. Adoptó una forma particularmente violenta en el siglo XVIII con el surgimiento del movimiento wahabí . ^[90]

A principios del siglo XX, los rituales y doctrinas sufíes también fueron objeto de críticas constantes por parte de los reformistas islámicos modernistas , los nacionalistas liberales y, algunas décadas después, los movimientos socialistas en el mundo musulmán. Las órdenes sufíes fueron acusadas de fomentar supersticiones populares, resistirse a las actitudes intelectuales modernas y obstaculizar las reformas progresistas. Los ataques ideológicos al sufismo se vieron reforzados por las reformas agrarias y educativas, así como por las nuevas formas de tributación que instituyeron los gobiernos nacionales occidentalizadores, socavando los cimientos económicos de las órdenes sufíes. El grado de declive de las órdenes sufíes en la primera mitad del siglo XX varió de un país a otro, pero a mediados de siglo la supervivencia misma de las órdenes y el estilo de vida sufí tradicional parecían dudosos para muchos observadores. ^{[91] [90]}

Sin embargo, a pesar de estas predicciones, el sufismo y las órdenes sufíes han seguido desempeñando un papel importante en el mundo musulmán y se han expandido también a países con minorías musulmanas. Su capacidad para articular una identidad islámica inclusiva con mayor énfasis en la piedad personal y de pequeños grupos ha hecho que el sufismo sea especialmente adecuado para contextos caracterizados por el pluralismo religioso y las perspectivas secularistas. ^[90]

En el mundo moderno, la interpretación clásica de la ortodoxia sunita, que ve en el sufismo una dimensión esencial del Islam junto con las disciplinas de la jurisprudencia y la teología , está representada por instituciones como la Universidad Al-Azhar de Egipto y el Zaytuna College , con el actual Gran Imán de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, definiendo recientemente la "ortodoxia sunita" como un seguidor "de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento [legal] ( Hanafi , Shafi'i , Maliki o Hanbali ) y... [también] del sufismo del Imam Junayd de Bagdad en doctrinas, modales y purificación [espiritual]". ^[75]

Las órdenes sufíes actuales incluyen la Orden Madariyya , Alians , la Orden Bektashi , la Orden Mevlevi , Ba'Alawiyya , la Orden Chishti , Jerrahi , Naqshbandi , Mujaddidi, Ni'matullāhī , Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiriyya , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Saifiah (Naqshbandiah), y uwaisi .

La relación de las órdenes sufíes con las sociedades modernas suele definirse por su relación con los gobiernos. ^[92]

Turquía, Persia y el subcontinente indio han sido centros de muchos linajes y órdenes sufíes. Los bektashi estaban estrechamente afiliados a los jenízaros otomanos y son el corazón de la numerosa y mayoritariamente liberal población aleví de Turquía . Se han extendido hacia el oeste hasta Chipre , Grecia, Albania, Bulgaria, Macedonia del Norte, Bosnia y Herzegovina , Kosovo y, más recientemente, hasta los Estados Unidos, a través de Albania . El sufismo es popular en países africanos como Egipto, Túnez, Argelia, Sudán, Marruecos y Senegal , donde se lo considera una expresión mística del Islam. ^[93] El sufismo es tradicional en Marruecos, pero ha experimentado un resurgimiento creciente con la renovación del sufismo bajo la dirección de maestros espirituales contemporáneos como Hamza al Qadiri al Boutchichi . Mbacke sugiere que una de las razones por las que el sufismo se ha afianzado en Senegal es porque puede adaptarse a las creencias y costumbres locales, que tienden hacia lo místico . ^[94]

La vida del maestro sufí argelino Abdelkader El Djezairi es ilustrativa a este respecto. ^[95] También son notables las vidas de Amadou Bamba y El Hadj Umar Tall en África Occidental , y del Jeque Mansur y el Imán Shamil en el Cáucaso . En el siglo XX, algunos musulmanes han calificado al sufismo de religión supersticiosa que frena los logros islámicos en los campos de la ciencia y la tecnología. ^[96]

Numerosos occidentales se han embarcado, con distintos grados de éxito, en el camino del sufismo. Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de una orden sufí, y con el propósito específico de difundir el sufismo en Europa occidental, fue el sufí errante nacido en Suecia Ivan Aguéli . René Guénon , el erudito francés, se convirtió al sufismo a principios del siglo XX y era conocido como el jeque Abdul Wahid Yahya. Sus múltiples escritos definieron la práctica del sufismo como la esencia del Islam, pero también señalaron la universalidad de su mensaje. Los espiritistas, como George Gurdjieff , pueden o no ajustarse a los principios del sufismo tal como lo entienden los musulmanes ortodoxos. ^[97]

A continuación se presenta un cuadro que explica la cadena espiritual de las principales órdenes sufíes y cómo se relaciona con el profeta Mahoma. (El cuadro no incluye todos los nombres de la cadena, sino solo los nombres de los principales santos sufíes). ^[98]

Si bien todos los musulmanes creen que están en el camino hacia Alá y esperan acercarse a Dios en el Paraíso —después de la muerte y después del Juicio Final— los sufíes también creen que es posible acercarse a Dios y abrazar más plenamente la presencia divina en esta vida. ^{[ cita requerida ]} El objetivo principal de todos los sufíes es buscar el placer de Dios trabajando para restaurar dentro de sí mismos el estado primordial de fitra . ^{[ 10 ]}

Para los sufíes, la ley externa consiste en reglas relativas al culto, las transacciones, el matrimonio, los fallos judiciales y el derecho penal, lo que a menudo se denomina, en sentido amplio, " qanun ". La ley interna del sufismo consiste en reglas sobre el arrepentimiento del pecado, la purificación de cualidades despreciables y malos rasgos de carácter, y el adorno con virtudes y buen carácter. ^[99]

Para los sufíes, es la transmisión de la luz divina desde el corazón del maestro al corazón del estudiante, más que el conocimiento mundano, lo que permite al adepto progresar. Creen, además, que el maestro debe intentar seguir infaliblemente la Ley Divina . ^[100]

Según Moojan Momen , "una de las doctrinas más importantes del sufismo es el concepto de al-Insan al-Kamil ("el Hombre Perfecto"). Esta doctrina afirma que siempre existirá sobre la tierra un " Qutb " (Polo o Eje del Universo), un hombre que es el canal perfecto de la gracia de Dios al hombre y que se encuentra en un estado de wilayah (santidad, estando bajo la protección de Alá). El concepto del Qutb sufí es similar al del imán chiíta . ^{[101] [102]} Sin embargo, esta creencia pone al sufismo en "conflicto directo" con el Islam chiíta, ya que tanto el Qutb (que para la mayoría de las órdenes sufíes es la cabeza de la orden) como el imán cumplen el papel de "proveedor de guía espiritual y de la gracia de Alá para la humanidad". El voto de obediencia al jeque o Qutb que toman los sufíes se considera incompatible con la devoción al imán". ^[101]

Como ejemplo adicional, al futuro adherente de la Orden Mevlevi se le habría ordenado servir en las cocinas de un hospicio para pobres durante 1.001 días antes de ser aceptado para la instrucción espiritual, y otros 1.001 días en retiro solitario como condición previa para completar esa instrucción. ^[103]

Algunos maestros, especialmente cuando se dirigen a audiencias más generales o a grupos mixtos de musulmanes y no musulmanes, hacen un uso extensivo de parábolas , alegorías y metáforas . ^{[104] Aunque los enfoques de la enseñanza varían entre las diferentes órdenes sufíes, el sufismo en su conjunto se ocupa principalmente de la experiencia personal directa y, como tal, a veces se lo ha comparado con otras formas de} misticismo no islámicas (por ejemplo, como en los libros de Seyyed Hossein Nasr ).

Muchos sufíes creen que para alcanzar los niveles más altos de éxito en el sufismo, normalmente se requiere que el discípulo viva con el maestro y le sirva durante un largo período de tiempo. ^[105] Un ejemplo es la historia popular sobre Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , que dio su nombre a la Orden Naqshbandi. Se cree que sirvió a su primer maestro, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi , durante 20 años, hasta que As-Samasi murió. Se dice que luego sirvió a varios otros maestros durante largos períodos de tiempo. Se dice que ayudó a los miembros más pobres de la comunidad durante muchos años, y después de esto, su maestro le ordenó que cuidara a los animales, limpiando sus heridas y ayudándolos. ^[106]

Su aspiración [de Muhammad] precedió a todas las demás aspiraciones, su existencia precedió a la nada y su nombre precedió a la Pluma, porque él existió antes que todos los pueblos. No hay en los horizontes, más allá de los horizontes o debajo de los horizontes, nadie más elegante, más noble, más sabio, más justo, más temible o más compasivo que el protagonista de este relato. Él es el líder de los seres creados, aquel "cuyo nombre es el glorioso Ahmad". — Mansur Al-Hallaj ^[107]

La devoción a Mahoma es la práctica más fuerte dentro del sufismo. ^[108] Históricamente, los sufíes han reverenciado a Mahoma como la personalidad principal de la grandeza espiritual. El poeta sufí Saadi Shirazi afirmó: “Quien elige un camino contrario al del profeta nunca llegará a su destino. Oh Saadi, no pienses que uno puede tratar ese camino de pureza excepto en la estela del elegido”. ^[109] Rumi atribuye su autocontrol y abstinencia de los deseos mundanos como cualidades que logró gracias a la guía de Mahoma. Rumi afirma: “Cerré mis dos ojos de [los deseos de] este mundo y el próximo; esto lo aprendí de Mahoma”. ^[110] Ibn Arabi considera a Muhammad como el hombre más grande y afirma: "La sabiduría de Muhammad es única ( fardiya ) porque es la criatura existente más perfecta de esta especie humana. Por esta razón, el mandato comenzó con él y fue sellado con él. Él fue un Profeta mientras Adán estaba entre el agua y la arcilla, y su estructura elemental es el Sello de los Profetas". ^[111] Attar de Nishapur afirmó que elogió a Muhammad de una manera que ningún poeta había hecho antes, en su libro el Ilahi-nama . ^[112] Fariduddin Attar afirmó: "Muhammad es el ejemplo de ambos mundos, la guía de los descendientes de Adán. Él es el sol de la creación, la luna de las esferas celestiales, el ojo que todo lo ve... Los siete cielos y los ocho jardines del paraíso fueron creados para él; él es tanto el ojo como la luz en la luz de nuestros ojos". ^[113] Los sufíes han subrayado históricamente la importancia de la perfección de Mahoma y su capacidad de interceder. La personalidad de Mahoma ha sido y sigue siendo históricamente un aspecto integral y crítico de la creencia y la práctica sufíes. ^[108] Se dice que Bayazid Bastami era tan devoto de la sunnah de Mahoma que se negó a comer una sandía porque no podía demostrar que Mahoma comiera alguna vez una. ^[114]

En el siglo XIII, un poeta sufí de Egipto , Al-Busiri , escribió al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya ('Las luces celestiales en alabanza de lo mejor de la creación'), comúnmente conocido como Qaṣīdat al-Burda ('Poema del manto'), en el que elogió extensamente a Mahoma. ^[115] Este poema todavía se recita y canta ampliamente entre los grupos sufíes y los musulmanes laicos por igual en todo el mundo. ^[115]

Según Ibn Arabi, el Islam es la mejor religión debido a Mahoma. ^[62] Ibn Arabi considera que la primera entidad que fue traída a la existencia es la realidad o esencia de Mahoma ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ). Ibn Arabi considera a Mahoma como el ser humano supremo y maestro de todas las criaturas. Mahoma es, por lo tanto, el modelo principal que los seres humanos deben aspirar a emular. ^[62] Ibn Arabi cree que los atributos y nombres de Dios se manifiestan en este mundo y que la manifestación más completa y perfecta de estos atributos y nombres divinos se ve en Mahoma. ^[62] Ibn Arabi cree que uno puede ver a Dios en el espejo de Mahoma, lo que significa que los atributos divinos de Dios se manifiestan a través de Mahoma. ^[62] Ibn Arabi sostiene que Mahoma es la mejor prueba de Dios, y al conocer a Mahoma uno conoce a Dios. ^[62] Ibn Arabi también sostiene que Mahoma es el maestro de toda la humanidad tanto en este mundo como en el más allá. Desde este punto de vista, el Islam es la mejor religión porque Mahoma es el Islam. ^[62]

Los sufíes creen que la sharia (canon exotérico), la tariqa (orden) y la haqiqa (verdad) son mutuamente interdependientes. ^[116] El sufismo guía al adepto, llamado salik o "caminante", en su sulûk o "camino" a través de diferentes estaciones ( maqāmāt ) hasta que alcanza su meta, el tawhid perfecto , la confesión existencial de que Dios es Uno. ^[117] Ibn Arabi dice: "Cuando vemos a alguien en esta Comunidad que afirma ser capaz de guiar a otros hacia Dios, pero es negligente en una sola regla de la Ley Sagrada —incluso si manifiesta milagros que asombran la mente— afirmando que su defecto es una dispensación especial para él, ni siquiera nos volvemos a mirarlo, porque esa persona no es un jeque, ni está diciendo la verdad, porque a nadie se le confían los secretos de Dios Altísimo excepto aquel en quien se preservan las ordenanzas de la Ley Sagrada. ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ )". ^{[118] [119]}

Se relata, además, que Malik, uno de los fundadores de las cuatro escuelas de derecho sunita, fue un firme defensor de la combinación de la «ciencia interior» (' ilm al-bātin ) del conocimiento místico con la «ciencia exterior» de la jurisprudencia . ^{[120] Por ejemplo, el famoso} jurista y juez malikí del siglo XII Qadi Iyad , posteriormente venerado como santo en toda la península Ibérica , narró una tradición en la que un hombre le preguntó a Malik «sobre algo de la ciencia interior», a lo que Malik respondió: «¡Verdaderamente nadie conoce la ciencia interior excepto aquellos que conocen la ciencia exterior! Cuando conozca la ciencia exterior y la ponga en práctica, Dios le abrirá la ciencia interior –y eso no tendrá lugar excepto por la apertura de su corazón y su iluminación». En otras tradiciones similares, se relata que Malik dijo: “Quien practica el sufismo ( tasawwuf ) sin aprender la Ley Sagrada corrompe su fe ( tazandaqa ), mientras que quien aprende la Ley Sagrada sin practicar el sufismo se corrompe a sí mismo ( tafassaqa ). Sólo quien combina las dos cosas demuestra ser verdadero ( tahaqqaqa )”. ^[120]

El Mensaje de Ammán , una declaración detallada emitida por 200 eruditos islámicos destacados en 2005 en Ammán , reconoció específicamente la validez del sufismo como parte del Islam. Esto fue adoptado por los líderes políticos y temporales del mundo islámico en la cumbre de la Organización de la Conferencia Islámica en La Meca en diciembre de 2005, y por otras seis asambleas internacionales de eruditos islámicos, incluida la Academia Internacional de Fiqh Islámico de Yeddah, en julio de 2006. La definición de sufismo puede variar drásticamente entre diferentes tradiciones (lo que puede estar en juego es una simple tazkiah en oposición a las diversas manifestaciones del sufismo en todo el mundo islámico). ^[121]

La literatura sufí hace hincapié en cuestiones sumamente subjetivas que se resisten a la observación externa, como los estados sutiles del corazón. A menudo, estos se resisten a la referencia o descripción directa, con la consecuencia de que los autores de varios tratados sufíes recurrieron al lenguaje alegórico. Por ejemplo, gran parte de la poesía sufí se refiere a la intoxicación, que el Islam prohíbe expresamente. Este uso del lenguaje indirecto y la existencia de interpretaciones por parte de personas que no tenían formación en el Islam o el sufismo llevaron a que se pusieran en duda la validez del sufismo como parte del Islam. Además, surgieron algunos grupos que se consideraban por encima de la sharia y discutían el sufismo como un método para eludir las reglas del Islam con el fin de alcanzar la salvación directamente. Esto fue desaprobado por los eruditos tradicionales.

Por estas y otras razones, la relación entre los eruditos islámicos tradicionales y el sufismo es compleja, y la norma ha sido la existencia de una amplia gama de opiniones académicas sobre el sufismo en el Islam. Algunos eruditos, como Al-Ghazali, ayudaron a su propagación, mientras que otros se opusieron. William Chittick explica la posición del sufismo y los sufíes de esta manera:

En resumen, los eruditos musulmanes que centraron sus esfuerzos en comprender las directrices normativas para el cuerpo llegaron a ser conocidos como juristas, y aquellos que sostenían que la tarea más importante era entrenar la mente para alcanzar una comprensión correcta llegaron a dividirse en tres escuelas principales de pensamiento: teología, filosofía y sufismo. Esto nos deja con el tercer dominio de la existencia humana, el espíritu. La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus mayores esfuerzos a desarrollar las dimensiones espirituales de la persona humana llegaron a ser conocidos como sufíes. ^[51]

Los persas desempeñaron un papel enorme en el desarrollo y la sistematización del misticismo islámico. Uno de los primeros en formalizar la ciencia fue Junayd de Bagdad , un persa de Bagdad. ^[122] Otros grandes poetas sufíes persas incluyen a Rudaki , Rumi , Attar , Nizami , Hafez , Sanai , Shamz Tabrizi y Jami . ^[123] Los poemas famosos que aún resuenan en todo el mundo musulmán incluyen El Masnavi de Rumi , El Bustan de Saadi , La conferencia de los pájaros de Attar y El Divān de Hafez .

El término neosufismo fue acuñado originalmente por Fazlur Rahman y utilizado por otros eruditos para describir las corrientes reformistas entre las órdenes sufíes del siglo XVIII, cuyo objetivo era eliminar algunos de los elementos más extáticos y panteístas de la tradición sufí y reafirmar la importancia de la ley islámica como base para la espiritualidad interior y el activismo social. ^{[17] [15]} En los últimos tiempos, ha sido cada vez más utilizado por eruditos como Mark Sedgwick en el sentido opuesto, para describir varias formas de espiritualidad influenciada por el sufí en Occidente, en particular los movimientos espirituales desconfesionalizados que enfatizan elementos universales de la tradición sufí y restan importancia a su contexto islámico. ^{[15] [16]}

Las prácticas devocionales de los sufíes varían ampliamente. Los requisitos previos para la práctica incluyen la adherencia rigurosa a las normas islámicas (la oración ritual en sus cinco momentos prescritos cada día, el ayuno del Ramadán, etc.). Además, el buscador debe estar firmemente arraigado en las prácticas supererogatorias conocidas de la vida de Mahoma (como las "oraciones sunnah"). Esto está de acuerdo con las palabras, atribuidas a Dios, del siguiente hadiz qudsi famoso :

Mi siervo se acerca a Mí por nada que Yo ame más que aquello que Yo le he hecho obligatorio. Mi siervo nunca deja de acercarse a Mí por obras supererogatorias hasta que Yo lo amo. Entonces, cuando lo amo, Yo soy su oído por el cual oye, su vista por la cual ve, su mano por la cual agarra y su pie por el cual camina. ^[124]

También es necesario que el buscador tenga un credo correcto ( aqidah ), ^[125] y abrace con certeza sus principios. ^[126] El buscador también debe, por necesidad, alejarse de los pecados, el amor a este mundo, el amor a la compañía y la fama, la obediencia al impulso satánico y las insinuaciones del yo inferior. (La forma en que se logra esta purificación del corazón se describe en ciertos libros, pero debe ser prescrita en detalle por un maestro sufí.) El buscador también debe ser entrenado para prevenir la corrupción de aquellas buenas acciones que se han acumulado en su crédito superando las trampas de la ostentación, el orgullo, la arrogancia, la envidia y las largas esperanzas (es decir, la esperanza de una larga vida que nos permita enmendar nuestros caminos más tarde, en lugar de inmediatamente, aquí y ahora).

Las prácticas sufíes, aunque atractivas para algunos, no son un medio para obtener conocimiento. Los eruditos tradicionales del sufismo sostienen como un axioma absoluto que el conocimiento de Dios no es un estado psicológico generado a través del control de la respiración. Por lo tanto, la práctica de "técnicas" no es la causa, sino la ocasión para que se obtenga dicho conocimiento (si es que se obtiene), si se dan los requisitos previos adecuados y la guía adecuada de un maestro del camino. Además, el énfasis en las prácticas puede oscurecer un hecho mucho más importante: el buscador debe, en cierto sentido, convertirse en una persona rota, despojada de todos los hábitos mediante la práctica de (en palabras del Imán Al-Ghazali) la soledad, el silencio, el insomnio y el hambre. ^[127]

El dhikr es el recuerdo de Alá ordenado en el Corán para todos los musulmanes a través de un acto devocional específico, como la repetición de los nombres divinos, súplicas y aforismos de la literatura de hadices y el Corán. En términos más generales, el dhikr tiene un amplio alcance y varias capas de significado. ^[128] Esto incluye el dhikr como cualquier actividad en la que el musulmán mantiene la conciencia de Alá. Participar en el dhikr es practicar la conciencia de la Presencia Divina y el amor , o "buscar un estado de temor a Dios". El Corán se refiere a Mahoma como la encarnación misma del dhikr de Alá (65:10-11). Algunos tipos de dhikr están prescritos para todos los musulmanes y no requieren la iniciación sufí o la prescripción de un maestro sufí porque se consideran buenos para todo buscador en cualquier circunstancia. ^[129]

El dhikr puede variar ligeramente entre las distintas órdenes. Algunas órdenes sufíes ^[130] realizan ceremonias ritualizadas de dhikr , o sema . El sema incluye varias formas de adoración, como la recitación , el canto (la más conocida es la música Qawwali del subcontinente indio), la música instrumental , la danza (la más famosa es la danza sufí de la orden Mevlevi ), el incienso , la meditación , el éxtasis y el trance . ^[131]

Algunas órdenes sufíes hacen hincapié en el dhikr y le dan una gran importancia . Esta práctica del dhikr se llama Dhikr-e-Qulb (invocación de Allah dentro de los latidos del corazón). La idea básica de esta práctica es visualizar a Allah como si hubiera sido escrito en el corazón del discípulo. ^[132]

La práctica de muraqaba puede compararse con las prácticas de meditación atestiguadas en muchas comunidades religiosas. ^[133] Si bien existen variaciones, una descripción de la práctica dentro de un linaje Naqshbandi dice lo siguiente:

El buscador debe concentrar todos sus sentidos corporales y desconectarse de toda preocupación y noción que se inflige al corazón. Y así debe dirigir toda su conciencia hacia Dios Altísimo mientras dice tres veces: " Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî -Dios mío, Tú eres mi meta y Tu complacencia es lo que busco". Luego lleva a su corazón el Nombre de la Esencia -Allâh- y mientras fluye a través de su corazón permanece atento a su significado, que es "Esencia sin semejanza ". El buscador permanece consciente de que Él está Presente, Vigilante, Abarcando todo, ejemplificando así el significado de su dicho (que Dios lo bendiga y le conceda paz): "Adorad a Dios como si Lo vierais, porque si no Lo veis, Él os ve". Y lo mismo ocurre con la tradición profética: "El nivel más favorecido de fe es saber que Dios es testigo sobre vosotros, dondequiera que estéis". ^[134]

El trompo sufí (o spinning sufí) es una forma de Sama o meditación físicamente activa que se originó entre algunos sufíes y que practican los derviches sufíes de la orden Mevlevi . Es una danza tradicional que se realiza dentro del sema , a través de la cual los derviches (también llamados semazens , del persa سماعزن ) buscan alcanzar la fuente de toda perfección, o kemal . Esto se busca abandonando el nafs , el ego o los deseos personales, escuchando la música, concentrándose en Dios y haciendo girar el cuerpo en círculos repetitivos, lo que se ha visto como una imitación simbólica de los planetas del Sistema Solar que orbitan alrededor del Sol. ^[135]

Como lo explicaron los practicantes de Mevlevi: ^[136]

En el simbolismo del ritual del Sema, el sombrero de pelo de camello (sikke) del semazen representa la lápida del ego; su amplia falda blanca ( tennure ) representa el sudario del ego. Al quitarse la capa negra ( hırka ), renace espiritualmente a la verdad. Al comienzo del Sema, al mantener los brazos en cruz, el semazen parece representar el número uno, dando así testimonio de la unidad de Dios. Mientras gira, sus brazos están abiertos: su brazo derecho está dirigido al cielo, listo para recibir la beneficencia de Dios; su mano izquierda, en la que están fijados sus ojos, está vuelta hacia la tierra. El semazen transmite el don espiritual de Dios a quienes están presenciando el Sema. Girando de derecha a izquierda alrededor del corazón, el semazen abraza a toda la humanidad con amor. El ser humano ha sido creado con amor para amar. Mevlâna Jalâluddîn Rumi dice: “Todos los amores son un puente hacia el amor Divino. Sin embargo, aquellos que no lo han probado, ¡no lo saben!”

La visión tradicional de la mayoría de las órdenes sufíes sunitas ortodoxas, como la Qadiriyya y la Chisti , así como de los eruditos musulmanes sunitas en general, es que bailar con intención durante el dhikr o mientras se escucha el Sema está prohibido. ^{[137] [138] [139] [140]}

Los instrumentos musicales (excepto el Daf ) han sido considerados tradicionalmente como prohibidos por las cuatro escuelas sunitas ortodoxas, ^{[137] [141] [142] [143] [144]} y las tariqas sufíes más ortodoxas también continuaron prohibiendo su uso. A lo largo de la historia, la mayoría de los santos sufíes han enfatizado que los instrumentos musicales están prohibidos. ^{[137] [145] [146]} Sin embargo, algunos santos sufíes lo permitieron y lo alentaron, al tiempo que mantenían que no se debían introducir instrumentos musicales ni voces femeninas, aunque estas son una práctica común hoy en día. ^{[137] [145]}

Por ejemplo, el Qawwali era originalmente una forma de canto devocional sufí popular en el subcontinente indio , y ahora se interpreta habitualmente en las dargahs . Se dice que el santo sufí Amir Khusrau infundió estilos melódicos clásicos persas, árabes, turcos e indios para crear el género en el siglo XIII. Las canciones se clasifican en hamd , na'at , manqabat, marsiya o ghazal , entre otras.

En la actualidad, las canciones duran entre 15 y 30 minutos, son interpretadas por un grupo de cantantes y se utilizan instrumentos como el armonio , la tabla y el dholak . Se atribuye al maestro de canto paquistaní Nusrat Fateh Ali Khan la popularización del qawwali en todo el mundo. ^[147]

Walī ( árabe : ولي , plural ʾawliyāʾ أولياء ) es una palabra árabe cuyos significados literales incluyen "custodio", "protector", "ayudante" y "amigo". ^[148] En la lengua vernácula, los musulmanes la usan con mayor frecuencia para indicar a un santo islámico , también conocido como "amigo de Dios". ^{[149] [150] [151]} En la comprensión islámica tradicional de los santos , el santo es retratado como alguien "marcado por el favor divino [especial] ... [y] santidad", y que es específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como la capacidad de obrar milagros ". ^[152] La doctrina de los santos fue articulada por los eruditos islámicos muy temprano en la historia musulmana, ^{[153] [154] [6] [155]} y versículos particulares del Corán y ciertos hadices fueron interpretados por los primeros pensadores musulmanes como "evidencia documental" ^[6] de la existencia de los santos.

Dado que las primeras hagiografías musulmanas se escribieron durante el período en que el sufismo comenzó su rápida expansión, muchas de las figuras que luego llegaron a ser consideradas los principales santos del Islam sunita fueron los primeros místicos sufíes, como Hasan de Basora (fallecido en 728), Farqad Sabakhi (fallecido en 729), Dawud Tai (fallecido en 777-81) , Rabi'a al-'Adawiyya (fallecido en 801), Maruf Karkhi (fallecido en 815) y Junayd de Bagdad (fallecido en 910) . Desde el siglo XII hasta el XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo... en órdenes o hermandades". ^[156] En las expresiones comunes de la piedad islámica de este período, se entendía que el santo era "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual... [encontró] expresión permanente en la enseñanza legada a sus discípulos". ^[156]

En el sufismo popular (es decir, las prácticas devocionales que han alcanzado popularidad en las culturas del mundo a través de la influencia sufí), una práctica común es visitar o hacer peregrinaciones a las tumbas de santos, eruditos renombrados y personas justas. Esta es una práctica particularmente común en el sur de Asia, donde entre las tumbas famosas se incluyen santos como Sayyid Ali Hamadani en Kulob , Tayikistán; Afāq Khoja , cerca de Kashgar , China; Lal Shahbaz Qalandar en Sindh ; Ali Hujwari en Lahore , Pakistán; Bahauddin Zakariya en Multan , Pakistán; Moinuddin Chishti en Ajmer , India; Nizamuddin Auliya en Delhi , India; y Shah Jalal en Sylhet , Bangladesh.

Asimismo, en Fez , Marruecos, un destino popular para visitas tan piadosas es la Zaouia Moulay Idriss II y la visita anual para ver al actual Sheikh del Qadiri Boutchichi Tariqah , Sheikh Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi para celebrar el Mawlid (que suele ser televisado por la televisión nacional marroquí). ^{[157] [158]} Esta acción ha generado una condena particular por parte de los salafistas.

En el misticismo islámico, karamat ( árabe : کرامات karāmāt , pl. de کرامة karāmah , lit. generosidad, altruismo ^[159] ) se refiere a maravillas sobrenaturales realizadas por santos musulmanes . En el vocabulario técnico de las ciencias religiosas islámicas, la forma singular karama tiene un sentido similar a carisma , un favor o don espiritual otorgado libremente por Dios. ^[160] Las maravillas atribuidas a los santos islámicos han incluido acciones físicas sobrenaturales, predicciones del futuro e "interpretación de los secretos de los corazones". ^[160] Históricamente, una "creencia en los milagros de los santos ( karāmāt al-awliyāʾ , literalmente 'maravillas de los amigos [de Dios]')" ha sido "un requisito en el Islam sunita". ^[161]

Un dargah ( persa : درگاه dargâh o درگه dargah , también en punjabi y urdu ) es un santuario construido sobre la tumba de una figura religiosa venerada, a menudo un santo sufí o derviche . Los sufíes suelen visitar el santuario para la ziyarat , un término asociado con las visitas religiosas y las peregrinaciones. Los dargah suelen asociarse con las salas de comedor y de reunión y los albergues sufíes, llamados khanqah u hospicios. Por lo general, incluyen una mezquita, salas de reuniones, escuelas religiosas islámicas ( madrazas ), residencias para un maestro o conserje, hospitales y otros edificios para fines comunitarios.

Los eruditos islámicos tradicionales han reconocido dos ramas principales dentro de la práctica del sufismo y utilizan esto como una clave para diferenciar entre los enfoques de diferentes maestros y linajes devocionales. ^[162]

Por una parte, está la orden que va de los signos al Significante (o de las artes al Artesano). En esta rama, el buscador comienza por purificar el yo inferior de toda influencia corruptora que impida reconocer toda la creación como obra de Dios, como autorrevelación activa de Dios o teofanía . ^[163] Éste es el camino del Imán Al-Ghazali y de la mayoría de las órdenes sufíes.

Por otra parte, está el orden que va del Significante a sus signos, del Artesano a sus obras. En esta rama, el buscador experimenta la atracción divina ( jadhba ) y es capaz de entrar en el orden con una vislumbre de su punto final, de la aprehensión directa de la Presencia Divina hacia la que se dirige todo esfuerzo espiritual. Esto no reemplaza el esfuerzo por purificar el corazón, como en la otra rama; simplemente surge de un punto de entrada diferente en el camino. Este es el camino principalmente de los maestros de las órdenes Naqshbandi y Shadhili . ^[164]

Los eruditos contemporáneos también pueden reconocer una tercera rama, atribuida al difunto erudito otomano Said Nursi y explicada en su vasto comentario del Corán llamado Risale-i Nur . Este enfoque implica una estricta adhesión al camino de Mahoma, en el entendimiento de que esta costumbre, o sunnah , propone una espiritualidad devocional completa adecuada para quienes no tienen acceso a un maestro del camino sufí. ^[165]

El sufismo ha contribuido significativamente a la elaboración de perspectivas teóricas en muchos dominios del quehacer intelectual. Por ejemplo, la doctrina de los "centros sutiles" o centros de cognición sutil (conocidos como Lataif-e-sitta ) aborda la cuestión del despertar de la intuición espiritual. ^[166] En general, estos centros sutiles o latâ'if se consideran facultades que deben purificarse secuencialmente para completar el camino del buscador. Muhammad Emin Er ha publicado un resumen conciso y útil de este sistema elaborado por un exponente vivo de esta tradición . ^[162]

La psicología sufí ha influido en muchas áreas del pensamiento, tanto dentro como fuera del Islam, basándose principalmente en tres conceptos. Ja'far al-Sadiq ( imán de la tradición chiíta y erudito respetado y eslabón de la transmisión sufí en todas las sectas islámicas) sostenía que los seres humanos están dominados por un yo inferior llamado nafs (yo, ego, persona), una facultad de intuición espiritual llamada qalb (corazón) y ruh (alma). Estos interactúan de diversas maneras, produciendo los tipos espirituales del tirano (dominado por nafs ), la persona de fe y moderación (dominada por el corazón espiritual) y la persona perdida en el amor por Dios (dominada por el ruh ). ^[167]

En cuanto a la difusión de la psicología sufí en Occidente, cabe destacar a Robert Frager , un maestro sufí autorizado por la orden Khalwati Jerrahi . Frager era un psicólogo de formación, nacido en los Estados Unidos, que se convirtió al Islam en el curso de su práctica del sufismo y escribió extensamente sobre el sufismo y la psicología. ^{[168] [ se necesita una fuente no primaria ]}

La cosmología sufí y la metafísica sufí también son áreas notables de logros intelectuales. ^[169]

Kashf (desvelamiento) : Es una luz que llega a quienes caminan en su camino hacia Dios. Él les revela el velo de los sentidos y les quita las causas de la materia como resultado del esfuerzo, el aislamiento y el recuerdo con los que se involucran.

At-Takhalli, At-Tahalli, At- Tajalli : At-Takhalli significa vaciar y purificar al aspirante, tanto interna como externamente, de la mala moral, la conducta reprobable y las acciones destructivas. At-Tahlili significa adornar al aspirante, tanto interna como externamente, con una moral virtuosa, una buena conducta y buenas acciones. At-Tajalli significa tener experiencias espirituales que fortalezcan la fe.

Hal y maqam : Hal es un estado temporal de conciencia , generalmente entendido como el producto de las prácticas espirituales de un sufí en su camino hacia Dios. Maqam se refiere a cada etapa que el alma de un sufí debe alcanzar en su búsqueda de Alá.

Farasa (fisonomía) : que se ocupa de conocer los pensamientos y conversaciones de las almas. En el hadiz: (Temed la intuición del creyente, pues ve con la luz de Dios), y depende de su fuerza. Proximidad y conocimiento. Cuanto más fuerte sea la proximidad y más erudito sea el conocimiento, más precisa será la intuición, porque si el alma está cerca de la presencia de la verdad, a menudo sólo la verdad aparece en ella.

Ilham ( inspiración ): Esto es lo que se recibe con asombro a través de la abundancia. Se dijo: La inspiración es el conocimiento que cae en el corazón.

Marifa (conocer a Dios y conocerse a sí mismo): En el hadiz (Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor), los sufíes dijeron: Quien se conoce a sí mismo con imperfección, necesidad y servidumbre, conoce a su Señor con perfección, riqueza y divinidad, pero pocas personas se conocen a sí mismas en este sentido y lo ven como realmente es, por eso la mayoría de las personas disputan la divinidad y se oponen al destino y no están satisfechas con el gobierno de Dios, su confianza se ve disminuida y confían con sus corazones en las razones, pues son su escenario y el objeto de su consideración, y su visión no es que Dios Todopoderoso es quien dispone, da e impide. La mayoría de las personas viven como cautivas de sus almas.

Las siete etapas del nafs : existen tres etapas básicas del alma, como afirma la sabiduría sufí, así como diversos versículos del Corán. El sufismo las denomina “etapas” en procesos continuos de desarrollo y refinamiento. Además de las tres etapas principales, se mencionan cuatro etapas adicionales.

Lataif-e-Sitta : Los seis latifs del sufismo son “órganos” psicológicos o espirituales y, a veces, herramientas perceptivas y extrasensoriales enla psicología sufí, y se explican aquí según su uso entre grupos sufíes particulares. Se cree que estas seis sutilezas son parte del yo de manera similar a como las glándulas y los órganos son parte del cuerpo.

El Jeque Educador : En el Sufismo debe haber una influencia espiritual, que llega a través del Jeque que tomó el método de su Jeque hasta que la cadena de recepción llega a una cadena continua de transmisión del Jeque al Mensajero Muhammad. Dicen: Aquel que no tiene jeque, su jeque es Satanás.

Juramento de lealtad : El discípulo jura lealtad al guía y se compromete a caminar con él por el camino del abandono de las faltas, la manifestación de las buenas cualidades, la consecución del pilar de la benevolencia y el avance en sus posiciones. Es como una promesa y un pacto.

Yihad al nafs/ tazkiyah : El sufismo dice: abandono, luego adorno, luego manifestación, abandono de la moral reprobable y liberación de los grilletes de las fuerzas oscuras en el alma de la lujuria, la ira y la envidia, la moral de los animales, las bestias salvajes y los demonios. Luego tenga buena moral e ilumine el corazón y el alma con la luz de nuestro Maestro, el Mensajero de Dios y su familia, entonces las luces de Dios se revelarán a los ojos del corazón después de borrar los velos que impedían que el corazón las viera y disfrutara. Esta es la felicidad más alta para la gente del Paraíso. Con ella, Dios honra a la élite de Sus amados siervos en esta morada, cada uno según su suerte y la parte que le corresponde del Mensajero de Dios.

Barakah : Es buscar la bendición de Dios por razones legítimas, la mayor de las cuales es rogarle por aquello por lo que uno ha sido bendecido, ya sea una persona, un efecto o un lugar. Esta bendición, según creen, se busca exponiéndose a ella en el lugar apropiado, volviéndose hacia Dios y suplicándole. Citan como evidencia las muchas historias de bendiciones de los Compañeros al Profeta Muhammad.

Rabi'a al-'Adawiyya o Rabia de Basora (fallecida en 801) fue una mística que representa elementos contraculturales del sufismo, especialmente en lo que respecta al estatus y poder de las mujeres. Se dice que el destacado líder sufí Hasan de Basora se castigó a sí mismo ante sus méritos superiores y virtudes sinceras. ^[170] Rabi'a nació en una familia muy pobre, pero fue capturada por bandidos a una edad avanzada y vendida como esclava. Sin embargo, su amo la liberó cuando se despertó una noche y vio la luz de la santidad brillando sobre su cabeza. ^[171] Rabi'a al-Adawiyya es conocida por sus enseñanzas y su énfasis en la centralidad del amor de Dios para una vida santa. ^[172] Se dice que proclamó, corriendo por las calles de Basora , Irak:

¡Oh Dios! Si te adoro por temor al infierno, quémame en el infierno; si te adoro con la esperanza del paraíso, exclúyeme del paraíso. Pero si te adoro por Ti mismo, no me envidies por Tu eterna belleza.

—  Rabi'a al-Adawiyya

Existen diferentes opiniones sobre la muerte y el lugar de descanso de Bibi Rabia. Algunos creen que su lugar de descanso es Jerusalén, mientras que otros creen que es Basora . ^{[173] [174]}

Junayd al-Baghdadi (830-910) fue uno de los grandes primeros sufíes. Su práctica del sufismo se consideraba seca y sobria, a diferencia de algunas de las conductas más extáticas de otros sufíes durante su vida. Su orden era la Junaydiyya, que se vincula a la cadena de oro de muchas órdenes sufíes. Sentó las bases para un misticismo sobrio en contraste con el de los sufíes intoxicados con Dios como al-Hallaj, Bayazid Bastami y Abusaeid Abolkheir. Durante el juicio de al-Hallaj, su antiguo discípulo, el califa de la época exigió su fatwa. En respuesta, emitió esta fatwa: "Por la apariencia externa, debe morir y nosotros juzgamos según la apariencia externa y Dios sabe mejor". Los sufíes se refieren a él como Sayyid-ut Taifa, es decir, el líder del grupo. Vivió y murió en la ciudad de Bagdad.

Bayazid Bastami fue una personalidad sufí reconocida e influyente de la orden Shattari. ^{[ cita requerida ]} Bastami nació en 804 en Bastam . ^{[ 175 ]} Bayazid es considerado por su devoto compromiso con la Sunnah y su dedicación a los principios y prácticas islámicos fundamentales.

Ibrahim al-Desuqi (1255–1296) es un imán sufí sunita egipcio y el último de los cuatro polos de supervisión del sufismo junto a Abdul Qadir al-Jilani , Ahmed al-Rifa'i y Ahmed al-Badawi , y también es el fundador de la orden Desuqiyya u orden Burhaniyya .

El jeque Abdul-Qadir Gilani (1077-1166) fue un jurista hanbalí nacido en Mesopotamia y un destacado erudito sufí afincado en Bagdad , con raíces persas. Qadiriyya era su patronímico. Gilani pasó su juventud en Na'if, una ciudad al este de Bagdad, también su ciudad natal. Allí, se dedicó al estudio de la ley hanbalí . Abu Saeed Mubarak Makhzoomi le dio lecciones de fiqh a Gilani . Abu Bakr ibn Muzaffar le dio lecciones sobre hadiz . Abu Muhammad Ja'far, un comentarista, le dio lecciones sobre tafsir. Su instructor espiritual sufí fue Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Tras completar su educación, Gilani abandonó Bagdad. Pasó veinticinco años como vagabundo solitario en las regiones desérticas de Irak. En 1127, Gilani regresó a Bagdad y comenzó a predicar al público. Se unió al personal docente de la escuela perteneciente a su propio maestro, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , y era popular entre los estudiantes. Por la mañana enseñaba hadices y tafsir , y por la tarde daba discursos sobre la ciencia del corazón y las virtudes del Corán. Es el fundador de la orden Qadiri . ^[176]

Abul Hasan ash-Shadhili (fallecido en 1258), el fundador de la orden Shadhiliyya , introdujo el dhikr yahri (el recuerdo de Dios en voz alta, en oposición al dhikr silencioso ). Enseñó que sus seguidores no necesitan abstenerse de lo que el Islam no ha prohibido, sino estar agradecidos por lo que Dios les ha otorgado, ^[177] en contraste con la mayoría de los sufíes, que predican la negación de uno mismo y la destrucción del ego ( nafs ). "Orden de la Paciencia" (Tariqus-Sabr), la Shadhiliyya está formulada como "Orden de la Gratitud" (Tariqush-Shukr). El Imam Shadhili también dio dieciocho valiosas hizbs (letanías) a sus seguidores, de las cuales el notable Hizb al-Bahr ^[178] se recita en todo el mundo incluso hoy en día.

Moinuddin Chishti nació en 1141 y murió en 1236. También conocido como Gharīb Nawāz ("Benefactor de los pobres"), es el santo sufí más famoso de la Orden Chishti. Moinuddin Chishti introdujo y estableció la orden en el subcontinente indio. La cadena espiritual inicial o silsila de la orden Chishti en la India, que comprende a Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya (cada persona sucesiva siendo discípulo de la anterior), constituye los grandes santos sufíes de la historia de la India. Moinuddin Chishtī se dirigió a la India, supuestamente después de un sueño en el que Mahoma lo bendijo para que lo hiciera. Después de una breve estancia en Lahore, llegó a Ajmer junto con el sultán Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori , y se estableció allí. En Ajmer, atrajo a un número considerable de seguidores y se ganó un gran respeto entre los residentes de la ciudad. Moinuddin Chishtī practicaba el concepto sufí Sulh-e-Kul (paz para todos) para promover el entendimiento entre musulmanes y no musulmanes. ^[179]

Bahauddin Naqshband fue un destacado maestro sufí del siglo XIV, famoso por fundar la orden sufí Naqshbandi. Nació en 1318 en el pueblo de Qasr-i Hinduvan, cerca de Bukhara, Uzbekistán, y era descendiente del profeta Mahoma. Su juventud estuvo marcada por una profunda inclinación espiritual. Buscó la guía de reconocidos maestros sufíes y rápidamente demostró un talento y una comprensión excepcionales. Su principal maestro fue Sayyid Muhammad Baba As-Samasi, quien lo inició en el camino espiritual. Su enfoque del sufismo enfatizaba la contemplación interior, la disciplina y el enfoque en lo invisible. Abogó por un estilo de vida equilibrado, combinando las prácticas espirituales con las responsabilidades mundanas. Sus enseñanzas se basaban en el Corán y la Sunnah, y enfatizaba la importancia de seguir el ejemplo del profeta Mahoma.

La orden Naqshbandi se convirtió en una de las órdenes sufíes más influyentes de la historia islámica. Se extendió por Asia Central, Oriente Medio y, con el tiempo, por el sur de Asia y Occidente. El énfasis de la orden en la disciplina espiritual, el trabajo interior y el compromiso social encontró eco en muchos buscadores. Bahauddin Naqshband murió en 1389, dejando tras de sí un rico legado de enseñanzas y prácticas espirituales. Su influencia sigue sintiéndose hoy en día, ya que la orden Naqshbandi sigue siendo una fuerza vibrante y activa en el mundo islámico.

Ahmed Tijani (1737–1815), en árabe سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), es el fundador de la orden sufí Tijaniyya . Nació en una familia bereber, ^{[180] [181] [182]} en Aïn Madhi , actual Argelia , y murió a la edad de 78 años en Fez. ^{[183] ​​[184]}

Al-Ghazali (c. 1058 – 1111), cuyo nombre completo es Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsiyy al-Ġazzālīy, fue un erudito musulmán sunita. ^[185] Es conocido como uno de los sufíes, jurisconsultos, teóricos legales, muftíes, filósofos, teólogos, lógicos y místicos más prominentes e influyentes de la historia islámica. ^[186] Se le considera el muyadí del siglo XI, un renovador de la fe, que aparece una vez cada 100 años. ^[187] Las obras de Al-Ghazali fueron tan aclamadas por sus contemporáneos que se le concedió el título honorífico de «Prueba del Islam». ^[188] Fue un destacado muytahid de la escuela de derecho shafií. ^[189] Su obra magna es Iḥyā' 'ulūm ad-dīn ("El renacimiento de las ciencias religiosas"). ^[190] Entre sus obras se encuentra Tahāfut al-Falāsifa ("La incoherencia de los filósofos"), un hito en la historia de la filosofía. ^[191]

Sayyid Badiuddin ^[192] fue un santo sufí que fundó la Madariyya Silsila. ^[193] También era conocido con el título de Qutb-ul-Madar . ^[194]

Era originario de Siria y nació en Alepo ^[192] en una familia Syed Hussaini. ^[195] Su maestro fue Bayazid Tayfur al-Bistami . ^[196] Después de hacer una peregrinación a Medina , viajó a la India para difundir la fe islámica, donde fundó la orden Madariyya. ^[194] Su tumba está en Makanpur . ^[197]

Ibn 'Arabi (o Ibn al-'Arabi) (561-638 d. H.; 28 de julio de 1165-10 de noviembre de 1240) es considerado uno de los maestros sufíes más influyentes de la historia del sufismo, venerado por su profunda visión espiritual, su gusto refinado y su profundo conocimiento de Dios. A lo largo de los siglos, ha sido honrado con el título de "El Gran Maestro" (árabe: الشيخ الأكبر). Ibn Arabi también fundó la orden sufí conocida como "Al Akbariyya" (árabe: الأكبرية), que sigue activa hasta el día de hoy. La orden, con sede en El Cairo, Egipto, continúa difundiendo sus enseñanzas y principios a través de su propio jeque. Los escritos de Ibn Arabi, especialmente al-Futuhat al-Makkiyya y Fusus al-Hikam, han sido estudiados en todas las órdenes sufíes como la expresión más clara del tawhid (la Unidad Divina), aunque debido a su naturaleza recóndita a menudo sólo se les daban a los iniciados. Más tarde, quienes siguieron sus enseñanzas llegaron a ser conocidos como la escuela de wahdat al-wujud (la Unidad del Ser). Él mismo consideraba que sus escritos habían sido inspirados divinamente. Como le expresó el Camino a uno de sus discípulos más cercanos, su legado es que "nunca jamás debes abandonar tu condición de siervo ( 'ubudiyya ), y que nunca debe haber en tu alma un anhelo por nada existente". ^[198]

Mansur Al-Hallaj (fallecido en 922) es famoso por su afirmación Ana-l-Haqq ("Yo soy la Verdad"), su sufismo extático y su juicio estatal. Su negativa a retractarse de esta afirmación, que se consideró una apostasía , condujo a un largo juicio. Fue encarcelado durante 11 años en una prisión de Bagdad, antes de ser torturado y decapitado públicamente el 26 de marzo de 922. Los sufíes aún lo veneran por su disposición a aceptar la tortura y la muerte antes que retractarse. Se dice que durante sus oraciones decía: "¡Oh Señor! Tú eres el guía de quienes pasan por el Valle del Desconcierto. Si soy un hereje, amplía mi herejía". ^[199]

Yusuf Abu al-Haggag (c. 1150 – c. 1245) fue un erudito sufí y jeque que predicó principalmente en Luxor , Egipto . ^[200] Se dedicó al conocimiento, al ascetismo y a la adoración. ^[201] En sus actividades, se ganó el apodo de "Padre del Peregrino". Su cumpleaños se celebra hoy anualmente en Luxor, con la gente reuniéndose en la Mezquita Abu Haggag .

Entre las obras sufíes más populares se encuentran: ^{[202] [203] [204]}

• Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf  [ar] (La exploración del camino de los sufíes) de Abu Bakr al-Kalabadhi (fallecido ca. 380/990), un texto popular sobre el cual se dice que 'Umar al-Suhrawardi (fallecido 632/1234) dijo: "si no fuera por el Ta'arruf, no sabríamos nada sobre el sufismo". ^[205]
• Qūt al-Qulūb  [ar] (Alimento de los corazones) de Abu Talib al-Makki (fallecido en 386/996), un manual enciclopédico del sufismo (enseñanzas místicas islámicas), que tendría una influencia significativa en Ihya' 'Ulum al-Din ( El renacimiento de las ciencias religiosas ) de al-Ghazali . ^{[206] [207]}
• Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (El ornamento de los amigos de Dios y las generaciones de los puros) de Abu Na'im al-Isfahani (fallecido en 430/1038), que es una voluminosa colección de biografías de sufíes y otros primeros líderes religiosos musulmanes. ^[208]
• Al-Risala al-Qushayriyya (El tratado qushayriano) de al-Qushayri (fallecido en 465/1072), un libro de referencia indispensable para quienes estudian y se especializan en el misticismo islámico. Se lo considera uno de los manuales sufíes más populares y ha servido como libro de texto principal para muchas generaciones de novicios sufíes hasta el presente. ^[209]
• Ihya' 'Ulum al-Din (El renacimiento de las ciencias de la religión) de al-Ghazali (fallecido en 505/1111). Se considera ampliamente uno de los compendios más completos del pensamiento y la práctica musulmanes jamás escritos, y se encuentra entre los libros más influyentes en la historia del Islam . Como indica su título, es un intento sostenido de devolverle vigor y vivacidad al discurso religioso musulmán. ^[210]
• Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq  [ar] (Provisión suficiente para los buscadores del camino de la verdad) por 'Abd al-Qadir al-Jilani (m. 561/1166). ^{[211] [212]} Traducido del árabe al inglés por primera vez por Muhtar Holland.
• 'Awarif al-Ma'arif  [de] (Los dones de las percepciones espirituales) de Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (fallecido en 632/1234), fue uno de los libros sufíes más populares de su tiempo, y póstumamente se convirtió en el libro de texto preparatorio estándar para los novicios sufíes en todo el mundo islámico . ^{[213] [214]}
• Al-Hikam al-'Ata'iyya  [ar] (Los aforismos de Ibn 'Ata' Allah) de Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (m. 709/1309), una colección de 261 aforismos y proverbios sufíes (algunos lo contaron 264) que contienen reflexiones contemplativas precisas sobre las relaciones del hombre con Allah ( Dios ), basadas en las enseñanzas del Corán y la Sunnah , y trata temas relacionados con el tawhid (monoteísmo islámico), la ética, la moralidad y la conducta cotidiana . ^[215]

Los sufíes también han hecho contribuciones a la literatura exegética coránica , exponiendo los significados esotéricos internos del Corán . ^{[216] [217]} Entre dichas obras se encuentran las siguientes: ^[218]

• Tafsir al-Qu'ran al-'Azim  [ar] (Interpretación del Gran Corán) de Sahl al-Tustari (fallecido en 283/896), ^[219] el comentario sufí más antiguo sobre el Corán. ^[220]
• Lata'if al-Isharat  [ar] (Sutilezas de las alusiones) de al-Qushayri (m. 465/1072). ^[221]
• 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an  [ar] (Las novias de la explicación concerniente a las realidades ocultas del Corán) de Ruzbihan al-Baqli (m. 606/1209).
• Al-Ta'wilat al-Najmiyya  [ar] (Interpretaciones estelares) de Najm al-Din Kubra (fallecido en 618/1221). Se trata de una obra de autoría conjunta , iniciada por Najm al-Din Kubra, seguida por su alumno Najm al-Din Razi (fallecido en 654/1256) y terminada por 'Alā' al-Dawla al-Simnani (fallecido en 736/1336). ^[222]
• Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Maravillas del Corán y Desiderata del Criterio) de Nizam al-Din al-Nisaburi (m. ca. 728/1328).
• Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Luces del Corán y secretos del criterio) de Mulla 'Ali al-Qari (m. 1014/1606).
• Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an  [ar] (El espíritu de la explicación en el comentario sobre el Corán) de Isma'il Haqqi al-Brusawi/Bursevi (fallecido en 1137/1725). ^[223] Comenzó este voluminoso comentario coránico y lo completó en veintitrés años. ^[224]
• Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (El vasto mar en la interpretación del glorioso Corán) de Ahmad ibn 'Ajiba (m. 1224/1809).

La persecución del sufismo y de los musulmanes sufíes a lo largo de los siglos ha incluido actos de discriminación religiosa , persecución y violencia , como la destrucción de santuarios, tumbas y mezquitas sufíes, la supresión de las órdenes sufíes y la discriminación contra los seguidores del sufismo en varios países de mayoría musulmana . ^[2] La República de Turquía prohibió todas las órdenes sufíes y abolió sus instituciones en 1925, después de que los sufíes se opusieran al nuevo orden secular. La República Islámica de Irán ha acosado a los sufíes chiítas, al parecer por su falta de apoyo a la doctrina gubernamental de " gobierno del jurista " (es decir, que el jurista chiíta supremo debe ser el líder político de la nación).

En la mayoría de los demás países de mayoría musulmana, los ataques a los sufíes y especialmente a sus santuarios han venido de seguidores de movimientos islámicos fundamentalistas puritanos ( salafismo y wahabismo ), que creen que prácticas como la visita y veneración de las tumbas de los santos sufíes , la celebración de los cumpleaños de los santos sufíes y las ceremonias de dhikr ("recuerdo" de Dios ) son bid'ah ("innovación" impura) y shirk ("politeísta"). ^{[2] [228] [229] [230] [231]}

En Egipto , al menos 305 personas murieron y más de 100 resultaron heridas durante el ataque terrorista islámico de noviembre de 2017 contra una mezquita sufí ubicada en el Sinaí ; se considera uno de los peores ataques terroristas en la historia del Egipto moderno . ^{[228] [232]} La mayoría de las víctimas eran sufíes. ^{[228] [232]}

El misticismo sufí ha ejercido durante mucho tiempo una fascinación sobre el mundo occidental, y especialmente sobre sus eruditos orientalistas. ^[233] En los siglos XVIII y XIX, los orientalistas europeos trataron el sufismo y el islam como temas distintos, lo que llevó a "un énfasis excesivo en la traducción de la literatura mística sufí clásica" en el estudio académico del sufismo a expensas de las prácticas vividas en el islam, así como a una separación del sufismo de sus raíces islámicas en el desarrollo del sufismo como una forma religiosa en Occidente. ^{[234] [235]} Figuras como Rumi se han vuelto muy conocidas en los Estados Unidos, donde el sufismo es percibido como una forma pacífica y apolítica del islam. ^{[233] [236]} Seyyed Hossein Nasr afirma que las teorías anteriores son falsas según el punto de vista del sufismo. ^[237] El historiador aficionado contemporáneo David Livingstone escribe:

"Las prácticas sufíes son meros intentos de alcanzar estados psíquicos -por sí mismos-, aunque se afirma que la búsqueda representa la búsqueda de la cercanía a Dios, y que los poderes mágicos alcanzados son dones de una espiritualidad avanzada. Por varias razones, el sufismo fue generalmente considerado herético entre los eruditos musulmanes. Entre las desviaciones introducidas por los sufíes estaba la tendencia a creer que las oraciones diarias eran sólo para las masas que no habían alcanzado un conocimiento espiritual más profundo, pero que podían ser ignoradas por aquellos más avanzados espiritualmente. Los sufíes introdujeron la práctica del dhikr congregacional, o ejercicios orales religiosos, que consisten en una repetición continua del nombre de Dios. Estas prácticas eran desconocidas para el Islam primitivo, y en consecuencia se consideraban Bid'ah, que significa "innovación infundada". Además, muchos de los sufíes adoptaron la práctica del tawakkul total, o completa "confianza" o "dependencia" en Dios, evitando todo tipo de trabajo o comercio, negándose a recibir atención médica cuando estaban enfermos y viviendo de la mendicidad". ^[238]

El Instituto Islámico de Mannheim, Alemania, que trabaja por la integración de Europa y los musulmanes, considera que el sufismo es especialmente adecuado para el diálogo interreligioso y la armonización intercultural en sociedades democráticas y pluralistas; ha descrito el sufismo como un símbolo de tolerancia y humanismo : no dogmático, flexible y no violento. ^[239] Según Philip Jenkins , profesor de la Universidad de Baylor , "los sufíes son mucho más que aliados tácticos para Occidente: son, potencialmente, la mayor esperanza para el pluralismo y la democracia dentro de las naciones musulmanas". Asimismo, varios gobiernos y organizaciones han abogado por la promoción del sufismo como un medio para combatir las corrientes intolerantes y violentas del Islam . ^[240] Por ejemplo, los gobiernos chino y ruso ^[241] favorecen abiertamente el sufismo como el mejor medio de protección contra la subversión islamista. El gobierno británico, especialmente después de los atentados del 7 de julio de 2005 en Londres , ha favorecido a los grupos sufíes en su batalla contra las corrientes extremistas musulmanas . La influyente RAND Corporation , un think-tank estadounidense, publicó un importante informe titulado "Building Moderate Muslim Networks" (Construyendo redes musulmanas moderadas), en el que instaba al gobierno de Estados Unidos a establecer vínculos con los grupos musulmanes que se oponen al extremismo islamista y a reforzarlos ^{[242] . El informe destacaba el papel de los sufíes como tradicionalistas moderados abiertos al cambio y, por lo tanto, como aliados contra la violencia. [243] [244]} Organizaciones de noticias como la BBC, The Economist y el Boston Globe también han visto al sufismo como un medio para hacer frente a los extremistas musulmanes violentos. ^[245]

Idries Shah afirma que el sufismo es de naturaleza universal, y que sus raíces son anteriores al surgimiento del Islam y el cristianismo. ^[246] Cita a Suhrawardi diciendo que "este (el sufismo) era una forma de sabiduría conocida y practicada por una sucesión de sabios, incluido el misterioso antiguo Hermes de Egipto ", y que Ibn al-Farid "enfatiza que el sufismo se encuentra detrás y antes de la sistematización; que 'nuestro vino existía antes de lo que llamáis la uva y la vid' (la escuela y el sistema)..." ^[247] Sin embargo, las opiniones de Shah han sido rechazadas por los eruditos modernos. ^[11] Estas tendencias modernas de neosufíes en los países occidentales permiten a los no musulmanes recibir "instrucciones sobre cómo seguir el camino sufí", no sin la oposición de los musulmanes que consideran que dicha instrucción está fuera de la esfera del Islam. ^[248]

Se han hecho numerosas comparaciones entre el sufismo y los componentes místicos de algunas religiones orientales .

El erudito persa del siglo X Al-Biruni, en su libro Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Estudio crítico del habla india: racionalmente aceptable o rechazada), analiza la similitud de algunos conceptos del sufismo con aspectos del hinduismo, como: Atma con ruh, tanasukh con reencarnación, Mokhsha con Fanafillah, Ittihad con Nirvana: unión entre Paramatma en Jivatma, Avatar o Encarnación con Hulul, Vedanta con Wahdatul Ujud, Mujahadah con Sadhana. ^{[ cita requerida ]}

Otros eruditos también han comparado el concepto sufí de Waḥdat al-Wujūd con Advaita Vedanta , ^[249] Fanaa con Samadhi , ^[250] Muraqaba con Dhyana y tariqa con el Noble Óctuple Sendero . ^[251]

Se alega que el místico iraní del siglo IX Bayazid Bostami importó ciertos conceptos del hinduismo a su versión del sufismo bajo el paraguas conceptual de baqaa , que significa perfección. ^[252] Ibn al-Arabi y Mansur al-Hallaj se refirieron a Mahoma como habiendo alcanzado la perfección y lo titularon como Al-Insān al-Kāmil . ^{[253] [254] [255] [256] [257] [258]} Inayat Khan creía que el Dios adorado por los sufíes no es específico de ninguna religión o credo en particular, sino que es el mismo Dios adorado por personas de todas las creencias. Este Dios no está limitado por ningún nombre, ya sea Alá, Dios, Gott, Dieu, Khuda, Brahma o Bhagwan. ^[259]

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Existen evidencias de que el sufismo influyó en el desarrollo de algunas escuelas de filosofía y ética judías. En el primer escrito de este tipo, vemos Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub , Deberes del corazón , de Bahya ibn Paquda . Este libro fue traducido por Judah ibn Tibbon al hebreo bajo el título Chovot HaLevavot . ^[260]

Los preceptos prescritos por la Torá son solamente 613; los dictados por el intelecto son innumerables.

—  Kremer, Alfred Von. 1868. "Aviso sobre Sha'rani". Revista Asiatique 11 (6): 258.

En los escritos éticos de los sufíes Al-Kusajri y Al-Harawi hay secciones que tratan de los mismos temas que los tratados en las Chovot ha-Lebabot y que llevan los mismos títulos: por ejemplo, "Bab al-Tawakkul"; "Bab al-Taubah"; "Bab al-Muḥasabah"; "Bab al-Tawaḍu'"; "Bab al-Zuhd". En la novena puerta, Baḥya cita directamente dichos de los sufíes, a los que llama Perushim . Sin embargo, el autor de las Chovot HaLevavot no llegó a aprobar el ascetismo de los sufíes, aunque mostró una marcada predilección por sus principios éticos.

Abraham Maimónides , hijo del filósofo judío Maimónides , creía que las prácticas y doctrinas sufíes continúan la tradición de los profetas bíblicos. ^[261]

La obra principal de Abraham Maimónides fue compuesta originalmente en judeoárabe y se tituló "כתאב כפאיה אלעאבדין" Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( Una guía completa para los siervos de Dios ). De la parte que sobrevivió se conjetura que el tratado era tres veces más largo que la Guía para los perplejos de su padre . En el libro, evidencia un gran aprecio y afinidad por el sufismo. Los seguidores de su camino continuaron fomentando una forma de pietismo judeo-sufí durante al menos un siglo, y se le considera con razón el fundador de esta escuela pietista, que tenía su centro en Egipto . ^[262]

Los seguidores de esta vía, a la que denominaron jasidismo (que no debe confundirse con el movimiento jasídico judío [posterior]) o sufismo ( tasawwuf ), practicaban retiros espirituales, soledad, ayuno y privación del sueño. Los sufíes judíos mantenían su propia hermandad , guiada por un líder religioso como un jeque sufí . ^[263]

La Enciclopedia Judía , en su entrada sobre el sufismo, afirma que el resurgimiento del misticismo judío en los países musulmanes se debe probablemente a la difusión del sufismo en las mismas áreas geográficas. La entrada detalla muchos paralelismos con los conceptos sufíes que se encuentran en los escritos de destacados cabalistas durante la Edad de Oro de la cultura judía en España . ^{[264] [265]}

El poeta persa del siglo XIII Rumi es considerado una de las figuras más influyentes del sufismo, así como uno de los más grandes poetas de todos los tiempos. Se ha convertido en uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos, en gran parte gracias a las traducciones interpretativas publicadas por Coleman Barks . ^[266] La novela de Elif Şafak Las cuarenta reglas del amor es un relato ficticio del encuentro de Rumi con el derviche persa Shams Tabrizi . ^[267]

Muhammad Iqbal , uno de los más grandes poetas urdu , ha analizado el sufismo, la filosofía y el islam en su obra inglesa The Reconstruction of Religious Thought in Islam . ^{[268] [ se necesita una fuente no primaria ]}

El Sama se considera un elemento importante en diferentes órdenes sufíes. En el sur de Asia, está afiliado principalmente a la Orden Chishti . Se convirtió en una forma de arte distinta, especialmente durante el reinado de Khwaja Amir Khusrau y sus maestros sufíes contemporáneos, como Khwaja Nizamuddin Auliya y otros. ^[269] Los sufíes deseaban experiencias espirituales a través del Sama, escuchando poesía o versos místicos islámicos con el uso de diferentes instrumentos musicales, con el objetivo de alcanzar el éxtasis en el amor divino por Alá y su Profeta . ^[270]

Muchos pintores y artistas visuales han explorado el motivo sufí a través de diversas disciplinas. Una de las piezas más destacadas de la galería islámica del Museo de Brooklyn , que ha sido conservada por el curador asociado de arte islámico del museo, es una gran representación del siglo XIX o principios del XX de la Batalla de Karbala pintada por Abbas Al-Musavi, ^[271] que fue un episodio violento en el desacuerdo entre las ramas suní y chií del Islam; durante esta batalla, Husayn ibn Ali , un piadoso nieto del profeta islámico Mahoma, murió y es considerado un mártir en el Islam. ^[272]

En julio de 2016, en el Festival Internacional Sufí celebrado en Noida Film City, Uttar Pradesh, India, Su Excelencia Abdul Basit, que era el Alto Comisionado de Pakistán en India en ese momento, al inaugurar la exposición de Farkhananda Khan 'Fida' dijo: "No hay barreras de palabras o explicaciones sobre las pinturas o más bien hay un mensaje tranquilizador de hermandad y paz en el sufismo". ^[273]