தமிழ் இந்துக்கள் Tamiḻ intukkaḷ | ||||||||||
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Población total | ||||||||||
63.188.168 (2011) [1] 87,58% de la población de Tamil Nadu | ||||||||||
Regiones con poblaciones significativas | ||||||||||
Tamil Nadu Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh , Telangana | ||||||||||
Idiomas | ||||||||||
Tamil | ||||||||||
Religión | ||||||||||
Hinduismo • Shaivismo • Vaishnavismo • Shaktismo • Religión popular dravidiana |
El hinduismo en Tamil Nadu encuentra su primera mención literaria en la literatura Sangam, que data del siglo V a. C. El número total de hindúes tamiles según el censo indio de 2011 es de 63.188.168 [2], lo que representa el 87,58% de la población total de Tamil Nadu. El hinduismo es la religión más importante de Tamil Nadu .
La historia religiosa de Tamil Nadu está influenciada por el hinduismo, sobre todo durante el período medieval. Los doce Alvars (santos poetas de la tradición vaishnava) y los sesenta y tres Nayanars (santos poetas de la tradición shaiva) son considerados exponentes de la tradición bhakti del hinduismo en el sur de la India. La mayoría de ellos procedían de la región tamil y el último de ellos vivió en el siglo IX d. C.
Existen pocas formas y prácticas de adoración en el hinduismo que sean específicas de Tamil Nadu debido a que el movimiento Bhakti las difundió por toda la India. Existen muchos mathas (instituciones monásticas) y templos en Tamil Nadu. En la actualidad, la mayoría de los templos son mantenidos y administrados por la Junta de Dotaciones y Religión Hindú del Gobierno de Tamil Nadu .
Tolkappiyam , posiblemente la más antigua de las obras Sangam existentes, datada entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. glorificó a Thirumal y Murugan como el dios favorito de los tamiles. [3] Según Kamil Zvelebil , Vishnu era considerado eterno (el dios que permanece para siempre) y el dios supremo de los tamiles, mientras que Skanda era considerado joven y un dios personal de los tamiles . [4] [5]
La literatura Sangam menciona varios dioses hindúes y prácticas védicas alrededor del antiguo Tamilakam . Los tamiles consideraban los Vedas como un libro de rectitud y se usaban para realizar Yagams o Velvi. [6] [7] Varios reyes han realizado sacrificios védicos y han rezado a varios dioses del hinduismo. Ramachandran Nagaswamy , un historiador, arqueólogo y epigrafista indio, afirma que Tamil Nadu era la tierra de los Vedas y que toda la gente de Sangam seguía los Vedas. [8] [9] El rey Karikala Cholan es reconocido como el rey más grande de los primeros Cholas. [10] Karikala Cholan es mencionado en el poema 224 de Purananuru que realizó rituales védicos en la corte de la rectitud, donde la justicia se practica bien después de aquellos versados en la costumbre adecuada. [11] El texto Purananuru menciona además que los Cholas eran los descendientes del rey Shibi Chakravarthi de la dinastía lunar en los poemas 37, 39, 43 y 46. [12] Los tamiles también rezaban a varios dioses hindúes como Shiva , [13] Vishnu , [14] [15] Brahma , [16] Durga , [15] Lakshmi , [17] Indra , [18] [15] Varuna , [15] Kartikeya , e incluso a avatares de Vishnu como Varaha , [19] Narasimha , [20] Vamana , [21] Parashurama , [22] Rama , [23] [24] [25] Balarama [26] y Krishna [27] y muchos otros dioses. El texto Sangam Perumpāṇāṟṟuppaṭai afirma que el Señor Vishnu, que adoptó el avatar Vamana, es el padre de Brahma, el de cuatro caras, que nació del ombligo de Vishnu, y de Brahma surgió la dinastía Chola . [16] [21] El poema menciona además un poste Yūpa (una forma de altar védico) y una aldea brahmán . [ cita requerida ] Estos brahmanes recitan los Vedas , e incluso sus loros son mencionados en el poema como los que cantan los himnos védicos. El texto afirma que hay un templo para Vishnu en la ciudad de Kanchi , que está presente incluso ahora, las líneas 429 a 434 mencionan la ciudad de Thiruvekka y mencionan al dios Vishnu durmiendo en una pose reclinada. [28] Tirumurukāṟṟuppaṭai es una de las Ocho Antologías y está dedicada al dios hindú Karthikeya. También menciona a muchos otros dioses como Vishnu , Shiva , Indra , Uma , Treinta y tres dioses , Gandharvas , Sabios. [29] Paripadal también menciona que Los Treinta y tres dioses surgieron de Vishnu . [30] Después del período Sangam nacieron los Alvars y Nayanmars . Estos dos grupos promovieron el vaishnavismo y el shaivismo que llevaron al crecimiento del hinduismo. [31]
S. Krishnaswami Aiyangar afirma que la vida de los Vaishnava Alvars fue durante la primera mitad del siglo XII, sus obras florecieron en la época del resurgimiento del brahmanismo y el hinduismo en el norte, especulando que el vaishnavismo podría haber penetrado en el sur ya alrededor del siglo I d.C. También existe literatura secular que atribuye el comienzo de la tradición en el sur al siglo III d.C. UV Swaminathan Aiyar , un erudito en literatura tamil, publicó la antigua obra del período Sangam conocida como Paripatal , que contiene siete poemas en alabanza a Vishnu, incluidas referencias a Krishna y Balarama . Aiyangar hace referencia a una invasión del sur por parte de los Maurya en algunos de los poemas más antiguos del Sangam, e indicó que la oposición que se creó y mantuvo persistentemente contra la conquista del norte posiblemente tenía en ella un elemento de religión, ya que el sur defendió el brahmanismo ortodoxo contra la invasión del budismo mediante la elocuencia persuasiva y el esfuerzo persistente del emperador budista Ashoka . La literatura tamil de este período tiene referencias dispersas por todas partes a las colonias de brahmanes traídos y establecidos en el sur, y toda la producción de esta literatura arcaica exhibe inequívocamente una considerable influencia brahmana en la composición de esa literatura. [32]
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Los Cholas, que fueron muy activos durante la era Sangam, estuvieron completamente ausentes durante los primeros siglos. El período comenzó con la rivalidad entre los Pandyas y los Pallavas , que a su vez provocó el resurgimiento de los Cholas. Los Cholas se convirtieron en una gran potencia. Su declive vio el breve resurgimiento de los Pandyas. Este período fue también el del hinduismo revigorizado durante el cual la construcción de templos y la literatura religiosa alcanzaron su mejor momento. [33]
Los Cheras gobernaron el sur de la India desde antes de la era Sangam (300 a. C.-250 d. C.) sobre los distritos de Coimbatore , Karur y Salem en la actual Tamil Nadu y la actual Kerala desde la capital de Vanchi Muthur en el oeste (se cree que es la moderna Karur ).
Los Kalabhras invadieron y desplazaron a los tres reinos tamiles y gobernaron entre los siglos III y VI d.C. del período Sangam, que se conoce como la Edad Oscura en la historia tamil y el hinduismo en Tamil Nadu. Fueron expulsados por los Pallavas y los Pandyas en el siglo VI. Durante el gobierno de los Kalabhras, el jainismo floreció en la tierra de los tamiles y el hinduismo fue suprimido. Debido a que los Kalabhras brindaron protección a los jainistas y quizás también a los budistas, algunos han llegado a la conclusión de que eran antihindúes, aunque esta última opinión es discutida.
Durante los siglos IV al VIII d. C., Tamil Nadu vio el ascenso de los Pallavas bajo Mahendravarman I y su hijo Mamalla Narasimhavarman I. [34] Los Pallavas gobernaron una gran parte del sur de la India con Kanchipuram como su capital . Mahendra Varman era principalmente budista , pero se convirtió al hinduismo por la influencia de los santos Shaiva. Fue bajo su mando que la arquitectura dravidiana alcanzó su apogeo con los templos hindúes construidos por los Pallava. Narasimhavarman II construyó el Templo de la Costa, que es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .
Los Pallavas fueron reemplazados por los Cholas como reino dominante en el siglo X d.C. y ellos a su vez fueron reemplazados por los Pandyas en el siglo XIII d.C. con su capital en Madurai. Templos como el Templo Meenakshi Amman en Madurai y el Templo Nellaiappar en Tirunelveli son los mejores ejemplos de la arquitectura de templos Pandyan. [35]
En el siglo IX d.C., durante los tiempos del segundo monarca Chola, Aditya I , su hijo Parantaka I y Parantaka Chola II , el imperio Chola se había expandido a lo que ahora es el interior de Andhra Pradesh y la costa de Karnataka, mientras que bajo el gran Rajaraja Chola y su hijo Rajendra Chola , los Cholas surgieron como una potencia notable en el sur de Asia.
Los Cholas se destacaron en la construcción de magníficos templos. El templo Brihadeshwara en Thanjavur es un ejemplo clásico de la magnífica arquitectura del reino Chola. El templo Brihadshwara es Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO en la categoría de "Grandes templos Chola vivientes". [36] Algunos ejemplos son el templo Tiruvarur Thyagaraja Swamy conocido como Thirumoolasthanam, el templo Annamalaiyar ubicado en la ciudad de Tiruvannamalai y el templo Chidambaram en el corazón de la ciudad del templo de Chidambaram. Con el declive de los Cholas entre 1230 y 1280 d. C., los Pandyas volvieron a cobrar importancia, bajo el mando de Maravarman Sundara Pandya y su hermano menor, el célebre Jatavarman Sundara Pandyan . Este resurgimiento duró poco, ya que la capital Pandya de Madurai fue saqueada por las tropas de Alauddin Khalji al mando del general Malik Kafur en 1316 d. C. [37]
Las invasiones musulmanas desencadenaron el establecimiento del Imperio hindú Vijayanagara en el Decán, que finalmente conquistó todo el país tamil (hacia 1370 d. C.). Este imperio duró casi dos siglos, hasta la derrota de Vijayanagara en la batalla de Talikota en 1565. Después de esta derrota, según el autor Nilakanta Sastri , "muchos reyes incompetentes sucedieron al trono de Vijayanagara, con el resultado de que su control sobre sus feudatarios se aflojó, entre los cuales los nayaks de Madurai y Tanjore, fueron de los primeros en declarar su independencia, a pesar de mantener inicialmente vínculos débiles con el reino de Vijayanagara". [38] Cuando el Imperio Vijayanagara entró en decadencia después de mediados del siglo XVI, los gobernadores nayak , que fueron designados por el reino de Vijayanagara para administrar varios territorios del imperio, declararon su independencia. Los nayaks de Madurai y los nayaks de Thanjavur fueron los más destacados de todos ellos, en el siglo XVII. Reconstruyeron algunos de los templos más antiguos del país tamil, como el Templo Meenakshi .
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A principios del siglo XVIII, las partes orientales de Tamil Nadu quedaron bajo los dominios del Nizam de Hyderabad y el Nawab de Carnatic . Mientras que Wallajah fue apoyado por los ingleses, Chanda Shahib fue apoyado por los franceses a mediados del siglo XVIII. A finales del siglo XVIII, las partes occidentales de Tamil Nadu, quedaron bajo los dominios de Hyder Ali y más tarde de Tipu Sultan , particularmente con su victoria en la Segunda Guerra Anglo-Mysore . Después de ganar las guerras de Polygar , la Compañía de las Indias Orientales consolidó la mayor parte del sur de la India en la Presidencia de Madrás colindante con los dominios del Nizam de Hyderabad. Pudukkottai permaneció como un estado principesco . Los templos hindúes se mantuvieron intactos durante este período, y no hay registro de ninguna destrucción notable.
Cuando la India se independizó en 1947, la presidencia de Madrás pasó a ser el estado de Madrás , que comprendía el actual Tamil Nadu, la zona costera de Andhra Pradesh, el distrito de Canara del Sur de Karnataka y partes de Kerala. Posteriormente, el estado se dividió según criterios lingüísticos. En 1969, el estado de Madrás pasó a llamarse Tamil Nadu, que significa país tamil .
El número total de hindúes tamiles según el censo indio de 2011 es de 63.188.168, lo que representa el 87,58% de la población total de Tamil Nadu. [39]
Parámetro | Población |
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Población total | 54985079 |
Población alfabetizada | 35011056 |
Población de trabajadores | 25241725 |
Población de cultivadores | 4895487 |
Población de trabajadores agrícolas | 8243512 |
Población de trabajadores de la industria HH | 1330857 |
Población de otros trabajadores | 10771869 |
Población no trabajadora | 29743354 |
Los doce Alvars (santos poetas de la tradición Vaishnava) y sesenta y tres Nayanars (santos poetas de la tradición Shaiva) son considerados exponentes de la tradición bhakti del hinduismo en el sur de la India. [41] La mayoría de ellos vinieron de la región Tamil y el último de ellos vivió en el siglo IX d.C. Compositores de Tevaram : los santos poetas tamiles del siglo VII, a saber, Appar , Tirugnana Sambandar y Sundarar, con el poeta del siglo IX Manickavasagar , el compositor de Tiruvacakam , fueron santos del Shaivismo . Los santos Shaiva han venerado 276 templos en Tevaram y la mayoría de ellos están en Tamil Nadu en ambas orillas del río Cauvery . Vaippu Sthalangal son un conjunto de 276 lugares que tienen templos de Shiva que se mencionaron casualmente en las canciones de Tevaram. [42] El poeta infantil Tirugnana Sambandar participó en la conversión de muchas personas del budismo y el jainismo al hinduismo. El santo Appar participó en Uḻavatru padai , una iniciativa de limpieza y remodelación de templos de Shiva en ruinas. Los Alvars, los 12 poetas santos vaisnavas del siglo VII al IX, compusieron el Divya Prabandha , una obra literaria que alaba al dios Vishnu en 4000 versos.
El desarrollo del hinduismo se produjo en los templos y mathas del Tamil Nadu medieval con un rechazo consciente de las prácticas jainistas. [43]
El monasterio Parakala fue el primer monasterio de la secta Sri Vaishnava de la sociedad hindú brahmán . El monasterio fue fundado por primera vez por Brahmatantra Swatantra Jeeyar, un discípulo de Sri Vedanta Desika , en el año 1268 d. C. El monasterio recibió el nombre de "Parakala" por la gracia de Tirumangai Alvar, también conocido como Parakalan. El jefe de este monasterio es el Acharya hereditario de la familia real de Mysore. Se dice que el ídolo de Hayagriva que se venera aquí proviene de Vedanta Desika. [44]
Ahobila Matham (también llamado Ahobila Matam) es una institución religiosa Vadakalai Sri Vaishnava establecida hace 600 años en Ahobilam en la India por Athivan Satakopa Svami (originalmente conocido como Srinivasacharya). [45] [46] [47] Athivan Sathakopa, un brahmán Vadakalai , [48] que fue un gran discípulo de Vedanta Desikan [49] [50] y discípulo de Brahmatantra Swatantra Jiyar del Parakala matha, [51] fundó y estableció el matha, basado en la tradición Pancharatra. [52] [53] [54] [55] Desde entonces, una sucesión de cuarenta y seis ascetas conocidos como Aḻagiya Singar han encabezado la orden monástica.
La forma ritualista Smartha del hinduismo se introdujo en las tierras tamiles más cerca del siglo V-VI d.C., pronto se convirtió en la forma estándar del hinduismo en el país tamil y se propagó como tal por las diferentes dinastías gobernantes en Tamil Nadu, los momentos Shaiva y Vaishnava comenzaron como resultado de esta introducción. El Kanchi matha sirve como la institución Smartha más importante del estado, la historia oficial del Kanchi Matha afirma que fue fundado por Adi Sankara de Kaladi , y su historia se remonta al siglo V a. C. [56] Una afirmación relacionada es que Adi Sankara llegó a Kanchipuram, y que estableció el Kanchi matha llamado "Dakshina Moolamnaya Sarvagnya Sri Kanchi Kamakoti Peetam" en una posición de supremacía (Sarvagnya Peetha) sobre los otros mathas del subcontinente, antes de su muerte allí. Otras fuentes dan el lugar de su muerte como Kedarnath en el Himalaya . [57] [58]
Madurai Adheenam es el Shaiva matha más antiguo del sur de la India, establecido alrededor del año 600 d.C. por santo Campantar. Se encuentra a dos cuadras del enorme templo Madurai Meenakshi Amman , uno de los santuarios Siva- Shakthi más famosos del mundo. Es un centro activo de la filosofía Saiva Siddantha . Actualmente está dirigido por Sri Arunagirinatha Gnanasambantha Desika Paramacharya. [59] El adheenam es el administrador hereditario de cuatro templos en el distrito de Thanjavur .
Thiruvaduthurai Adheenam es un matha con sede en la ciudad de Thiruvaduthurai en Kuthalam taluk del distrito de Nagapattinam , Tamil Nadu , India. [60] En 1987, había un total de 15 templos de Shiva bajo el control del adheenam. [61]
Dharmapuram Adheenam es un matha con sede en la ciudad de Mayiladuthurai , India. En 1987, había un total de 27 templos de Shiva bajo el control del adheenam. [61]
El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso con creencias que abarcan el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo , el monismo , el ateísmo , el agnosticismo y el gnosticismo, entre otros; [62] [63] [64] [65] y su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía seguidas. A veces se lo denomina henoteísta (es decir, implica devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva. [66]
Las principales formas de adoración de Vishnu son la adoración directa o en la forma de sus diez avatares, los más famosos de los cuales son Rama y Krishna . El Señor Shiva es adorado directamente en la forma de lingam con Ganesha , Murugan y Parvathi en santuarios separados. [67]
Perumal ( tamil : பெருமாள் ), también traducido como Thirumal , es una forma de Vishnu adorada en la tradición Sri Vaishnava . También es venerado con los epítetos de Narayana , Varadharaja, Rangaraja, Ranganatha , Kallalagar, Govindaraja y varios otros en sus templos esparcidos por todo el país tamil. Originalmente venerado como el dios de los bosques, Perumal fue asimilado al vaishnavismo, habiendo sido concebido anteriormente como una divinidad panteísta o monoteísta. A través del concepto de bhakti , introducido por primera vez en la región por los Alvars, el vaishnavismo se convirtió en una de las religiones más antiguas que influyó en el pueblo tamil. [68] La deidad, y su consorte Lakshmi , así como sus aspectos de Sridevi, Bhudevi y Niladevi , son venerados principalmente, y también están representados como el Dashavatara en los templos de Perumal en Tamil Nadu. Él es la deidad a la que se dirige principalmente el Naalayira Divya Prabandham , una compilación de obras de los santos Alvar, cuya filosofía e himnos se propagaron en las obras de Ramanuja , Manavala Mamunigal y Vedanta Desikan . [69] El templo hindú más grande de la India está dedicado a Perumal en su forma de Ranganathaswamy , situado en Srirangam . [70] Los Alvars influyeron en el establecimiento de los Divya Desams , 108 santuarios de Perumal que fueron glorificados en sus obras, que continúan siendo visitados como santuarios de peregrinación importantes por los vaisnavas tamiles. [71]
Numerosos poemas se hacen eco de las leyendas puránicas hindúes sobre Parashurama , Rama , Krishna y otros en el Akanaṉūṟu. [72] [73] Según Alf Hiltebeitel, un erudito en religiones indias y epopeyas sánscritas, el Akanaṉūṟu tiene las primeras menciones conocidas de algunas historias como "Krishna robando saris de Gopis", que se encuentra más tarde en la literatura del norte de la India, lo que hace probable que algunas de las ideas de los eruditos hindúes tamiles inspiraran a los eruditos sánscritos en el norte y al Bhagavata Purana , o viceversa. [27] Sin embargo, el texto Harivamsa , que es complejo y contiene capas que se remontan al siglo I o II a. C., consta de las partes de Krishna jugando con las gopis y robando saris.
La literatura tamil Sangam (200 a. C. a 500 d. C.) menciona a Mayon o el "oscuro", como la deidad suprema que crea, sostiene y destruye el universo y era adorada en las montañas de Tamilakam . Los versos de Paripadal describen la gloria de Perumal en los términos más poéticos.
தீயினுள் தெறல் நீ; | En el fuego, tú eres el calor; |
— Paripadal, iii: 63–68 | —F Gros, K Zvelebil [74] |
Narasimha ( sánscrito : नरसिंह , lit. 'hombre-león', IAST : Narasiṃha ), a veces traducido como Narasingha , es el cuarto avatar deldios hindú Vishnu . [75] Se cree que se encarnó en la forma de un ser mitad león, mitad hombre para matar a Hiranyakashipu , para terminar con la persecución religiosa y la calamidad en la tierra , restaurando así el dharma . [76] [77] Hay menciones de Narasimha incluso en la literatura Tamil Sangam y hay varios templos antiguos para él en Tamil Nadu . El Paripatal (fechado entre 300 a. C. y 300 d. C.) ( tamil : பரிபாடல் , que significa la antología en métrica paripatal ) es una obra poética clásica tamil y tradicionalmente la quinta de las ocho antologías ( Ettutokai ) en la literatura Sangam . [78] Kamil Zvelebil afirma que los himnos dedicados a Vishnu y Murugan han tildado al Paripatal de plagiado sánscrito dentro de los llamados textos Sangam. [79] Este Paripadal tiene un poema que alaba a Vishnu, quien tomó el Narasimha Avataram.
La leyenda de Narasimha según Paripāṭal
¡Oh Señor de ojos rojos impecables! Con
odio ardiente en su corazón y secando la
pasta de sándalo de su pecho, Hiranyan, el malvado rey,
torturó a su hijo Prahalathan por cantar tus
alabanzas, infligiéndole un gran dolor. El joven
no le faltó el respeto a su padre, que merecía
la falta de respeto. Abrazaste el hermoso pecho de Prahalathan
por tu amor por él. Atacaste y arruinaste
a Hiranyan con gran fuerza, saltando sobre su
pecho que parecía una montaña mientras los tambores rugían como truenos.
Lo despedazaste con tus garras hendidas y esparciste
su carne, junto con pedazos rotos de pilares que
partiste y sacaste, en tu forma de Narasimhan .
Paripāṭal, poema 4, Versos 10 - 21 [80]
Sri Ramachandra, también llamado simplemente Rama , es una de las deidades más conocidas y veneradas en el hinduismo , especialmente en el vaishnavismo . Es el séptimo y uno de los avatares más populares de Vishnu . En las tradiciones del hinduismo centradas en Rama, se le considera el Ser Supremo. [81] La primera referencia a la historia del Ramayana se encuentra en la literatura Sangam.
Purananuru , que data del siglo I a. C. y del siglo V d. C. [82] Purananuru 378, atribuido al poeta UnPodiPasunKudaiyar, escrito en alabanza del rey Chola IlanCetCenni . El poema hace una analogía entre un poeta que recibe regalos reales y los que llevan los parientes del poeta por ser indignos de su estatus, y el evento del Ramayana, donde Sita deja caer sus joyas cuando es secuestrada por Ravana y estas joyas son recogidas por monos de cara roja que lucieron deliciosamente los adornos (Hart y Heifetz, 1999, pp. 219-220). [23] [24]
Akanaṉūṟu , que data entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C., tiene una referencia al Ramayana en el poema 70. El poema ubica a un Rama triunfante en Dhanushkodi , sentado bajo un árbol baniano, involucrado en algunas discusiones secretas, mientras los pájaros cantan. [25]
El Silappatikaram (traducido como El cuento de una tobillera ) escrito por un príncipe convertido en monje jainista, Ilango Adigal , data del siglo II d. C. o más tarde. La epopeya narra la historia de Kovalan , hijo de un rico comerciante, su esposa Kannagi y su amante Madhavi , y tiene muchas referencias a la historia del Ramayana. Describe el destino de Poompuhar sufriendo la misma agonía que experimentó Ayodhya cuando Rama se va al exilio al bosque según las instrucciones de su padre (Dikshitar, 1939, p. 193). La sección Aycciyarkuravai (canto 27), menciona al Señor que podía medir los tres mundos, yendo al bosque con su hermano, librando una guerra contra Lanka y destruyéndolo con fuego (Dikshitar, 1939, p. 237). Esto parece implicar que Rama es considerado una divinidad, en lugar de un mero ser humano. Estas referencias indican que el autor conocía bien la historia del Ramayana en el siglo II d.C. [83]
Manimekalai, escrita como secuela del Silappatikaram del poeta budista Chithalai Chathanar , narra la historia de Manimekalai, la hija de Kovalan y Madhavi , y su viaje para convertirse en una Bhikkuni budista. Esta epopeya también hace varias referencias al Ramayana, como un setu (puente) construido por monos en el canto 5, línea 37 (sin embargo, la ubicación es Kanyakumari en lugar de Dhanushkodi ). En otra referencia, en el canto 17, líneas 9 a 16, la epopeya habla de que Rama es la encarnación de Trivikrama o Netiyon, y que construyó el setu con la ayuda de monos que arrojaron enormes rocas al océano para construir el puente. Además, el canto 18, líneas 19 a 26, se refiere al amor ilegítimo de Indra por Ahalya, la esposa de Rishi Gautama (Pandian, 1931, pág. 149) (Aiyangar, 1927, pág. 28). [84] [85] [86]
Ganesha, también escrito Ganesa o Ganesh, también conocido como Ganapati, Vinayaka y Pillaiyar ( tamil : பிள்ளையார் , lit. 'Piḷḷaiyār'), es una de las deidades más conocidas y más veneradas en el panteón hindú. [87] Ganesha es el primer hijo de Shiva y se le da la importancia principal en todos los templos de Shiva y toda la adoración comienza a partir de él. La leyenda local dice que la palabra tamil Pillayar se divide en Pillai y yaar , que significa quién es este hijo, pero los eruditos creen que se deriva de la palabra sánscrita pulisara que significa elefante. [88] KA Nilakanta Sastri (1963:57-58) piensa que Pallavas adoptó el motivo de Ganesa de Chalukyas . [89] Durante el siglo VII, el ídolo de Vatapi Ganapati fue traído desde Badami (Vatapi - capital Chalukya) por Paranjothi, el general de Pallavas que derrotó a Chalukyas. [90] En los tiempos modernos, hay templos separados para Ganesha en Tamil Nadu.
Murugan ( tamil : முருகன் ), también llamado Kartikeya, Skanda y Subrahmanya, es una deidad popular entre el pueblo tamil, famosamente conocida como Tamil Kadavul (Dios de los tamiles). A menudo se lo considera la deidad patrona de la tierra tamil (Tamil Nadu). [91] Tolkappiyam , posiblemente la más antigua de las obras Sangam existentes, datada entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C., glorificó a Murugan, "el dios rojo sentado en el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente" y "el dios favorito de los tamiles". [3] Se hicieron esfuerzos para incorporar a Murugan tanto al vaishnavismo como al shaivismo, con la deidad considerada como el yerno de Vishnu y el hijo de Shiva. La poesía Sangam dividió el espacio y la tierra tamil en cinco áreas alegóricas y, según el Tirumurugarruppatai (alrededor de 400-450 d.C.) atribuido al gran poeta Sangam Nakkiirar, Murugan era la deidad que presidía la región de Kurinci (zona montañosa). Tirumurugaruppatai es un poema profundamente devocional incluido en los diez idilios ( Pattupattu ) de la era del tercer Sangam. [92] El culto a Skanda desapareció durante el siglo VI y se expandió predominantemente durante el período Pallava de finales del siglo VII; los paneles esculpidos de Somaskanda del período Pallava permanecen como un testamento. [93]
El lingam es una representación de la deidad hindú Shiva utilizada para el culto en los templos hindúes. [94] El lingam es la deidad principal en la mayoría de los templos de Shiva en el sur de la India. Se cree que la propagación del culto al lingam a gran escala en el sur de la India se remonta a la época Chola (finales del siglo VII d. C.), a través del Rig Veda , la literatura más antigua que detalla la adoración a Shiva en forma de lingam . [95] Los Pallavas propagaron el Somaskanda como la forma principal de culto, desviándose ligeramente de los agamas Shaiva ; los Cholas, al ser shaivas estrictos , establecieron lingams en todos los templos. [96]
Lingothbhavar o la aparición del lingam , que se encuentra en el Shiva Purana como símbolo de Shiva, aumenta la síntesis de los antiguos cultos de la adoración de pilares y fálica. [97] La idea surgió de la deidad que reside en un pilar y más tarde se visualizó como Shiva emergiendo del lingam. [98] La imagen de lingothbhavar se puede encontrar en el primer recinto alrededor del santuario en la pared exactamente detrás de la imagen de Shiva. Appar, uno de los primeros santos Shaiva del siglo VII, da evidencia de este conocimiento de los episodios puránicos relacionados con la forma Lingothbhavar de Shiva, mientras que Tirugnana Sambandar se refiere a esta forma de Shiva como la naturaleza de la luz que no podía ser comprendida por Brahma y Vishnu. [99]
Nataraja o Nataraj, El Señor (o Rey) de la Danza ; (Tamil: கூத்தன் (Kooththan)) es una representación del dios hindú Shiva como el bailarín cósmico Koothan que realiza su danza divina para destruir un universo cansado y hacer preparativos para que el dios Brahma comience el proceso de creación. Un concepto tamil, Shiva fue representado por primera vez como Nataraja en los famosos bronces y esculturas Chola de Chidambaram. La danza de Shiva en Tillai, el nombre tradicional de Chidambaram , forma el motivo de todas las representaciones de Shiva como Nataraja. [100] [101] [102] La forma está presente en la mayoría de los templos de Shiva en el sur de la India, y es la deidad principal en el famoso templo de Chidambaram . [103]
Dakshinamurthy o Jnana Dakshinamurti (Tamil: தட்சிணாமூர்த்தி, IAST: Dakṣiṇāmūrti ) [104] es un aspecto de Shiva como gurú (maestro) de todos los campos. Este aspecto de Shiva es su personificación de la conciencia, la comprensión y el conocimiento supremos. [105] La imagen representa a Shiva como un maestro de yoga , música y sabiduría, y dando exposiciones sobre los shastras (textos védicos) a sus discípulos. [106]
Somaskanda deriva de Sa (Shiva) con Uma (Parvathi) y Skanda (niño Murugan). [107] Es la forma de Shiva donde está acompañado por Skanda el niño y Paravati su consorte [108] en postura sentada. Aunque es un nombre sánscrito, es un concepto tamil y los Somaskandas no se encuentran en los templos del norte de la India. [109] En el Templo Tiruvarur Thygarajar , la deidad principal es Somaskanda bajo el nombre de Thyagaraja. [108] Todos los templos en el culto de Thygaraja tienen imágenes de Somaskandar como Thyagarajar - aunque iconográficamente similares, son iconológicamente diferentes. Arquitectónicamente cuando hay santuarios separados dedicados al utsava (deidad del festival) de Somaskanda, se llaman santuarios de Thyagaraja. [110] A diferencia de Nataraja, que es un desarrollo Chola, Somaskanda fue prominente incluso durante el período Pallava mucho antes que Cholas. [111] Se encuentran referencias a la evolución del concepto Somaskanda del período Pallava del siglo VII d.C. en las paredes traseras de piedra tallada de los santuarios del templo Pallava. [112] Somaskanda fue la deidad principal durante el período Pallava reemplazando al lingam , incluidos los templos de Mahabalipuram , un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO. Pero el culto no era popular y las imágenes de Somaskanda fueron relegadas a subsantuarios. [113] La literatura Sangam no menciona a Somaskanda y se encuentran referencias en la literatura en el Tevaram del siglo VII . [112]
Bhairava es una de las ocho formas de Shiva, y la traducción de la forma adjetival es "terrible" o "aterrador". Bhairava es conocido como Vairavar en tamil, donde a menudo se lo presenta como un Grama Devata o deidad popular que salvaguarda al devoto en las ocho direcciones. En la época Chola, Bhairava es referido como Bikshadanar , un mendicante, y la imagen se puede encontrar en la mayoría de los templos Chola. [114]
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Estas deidades son veneradas principalmente por las comunidades agrarias. A diferencia de las tradiciones védicas, estas deidades generalmente no habitan en templos, sino en santuarios al aire libre. Estos dioses son adorados principalmente a través de festivales a lo largo del año, durante ocasiones importantes como la época de la cosecha o la siembra. Para propiciar a estos dioses, los aldeanos hacen sacrificios de carne (generalmente cabras) y arak, que luego se comparte entre todo el pueblo. Además, los mantras no se limitan al sánscrito y se cantan en tamil. El culto a estas deidades a menudo se considera como la continuación moderna de la religión popular dravidiana seguida antes de la migración indoaria al subcontinente indio. Existen prácticas similares entre las castas no brahmanes kannada y telugu y las tribus dravidianas de la India central.
En Tamil Nadu existía una estructura de clases marcadamente clasificada desde hace unos 2000 años debido a la correlación en forma de cultivo, población y centralización del sistema político. Estas clases a su vez se agrupan en grupos sociales, especialmente en las zonas rurales. La forma del sistema de clases en el Tamil Nadu rural ha cambiado drásticamente debido a actos de reforma agraria como la " Revolución Verde ". [120] Según el censo de 2001, había un total de 11.857.504 personas en castas programadas (SC) que constituyen el 19% de Tamil Nadu y el 7,1% de la población de SC en la India . [121] Dejando 840 en el budismo y 837 en el sijismo , dejando los 1.18.55.827 restantes en el hinduismo. [121] La tasa de alfabetización (quién puede leer, escribir y comprender) entre estos se sitúa en el 63,2%, que es inferior a la tasa de alfabetización a nivel estatal del 73,5%. [121]
El Movimiento de Auto-Respeto es un movimiento cuyo objetivo declarado es lograr una sociedad donde las castas atrasadas tengan los mismos derechos humanos , [122] y alentar a las castas atrasadas a tener respeto por sí mismas en el contexto de una sociedad basada en castas que las considera un extremo inferior de la jerarquía. [123] Fue fundado en 1925 por EV Ramasamy (llamado Periyar por sus partidarios) en Tamil Nadu , India. El movimiento de Ramasamy defendía el ateísmo y el racionalismo, y era un defensor del antibrahmanismo . [124] También alentó a los miembros de los sectores más bajos de la sociedad a convertirse al cristianismo o al islam. [125] También afirmó que los musulmanes siguen la antigua filosofía de los dravidianos. [126] Varios partidos políticos de Tamil Nadu, como el Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) y el All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), deben sus orígenes al movimiento de autorrespeto, [127] este último una escisión del DMK en 1972. Ambos partidos son populistas con una orientación generalmente socialdemócrata . [128]
Los partidos políticos basados en castas no tuvieron éxito desde la década de 1960 hasta finales de la de 1980, cuando el Congreso Nacional Indio , Dravida Munnetra Kazhagam y Anna Dravida Munnetra Kazhagam eran dominantes. Tres de los partidos emergieron prominentes: Pattali Makkal Katchi (PMK) entre Vanniyar , Puthiya Tamilagam entre Devendrar y Viduthalai Chiruthaigal Katchi entre Paraiyar obtuvieron el 12% de los votos en las elecciones de Loksabha de 1999 . [129] Después de 1931, no se realizó un censo basado en castas y, por lo tanto, los datos del censo no están disponibles para otras castas. [130]
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: CS1 maint: location missing publisher (link)Movimiento de autorrespeto DMK AIADMK.