Dios en el hinduismo
Concepción hindú de Dios
Deidades: Vishnu , Lakshmi , Shiva , Parvati y Ganesha . Estas deidades tienen personalidades distintas y complejas, pero a menudo se las considera aspectos de la misma Realidad Suprema llamada Brahman y se las adora como encarnaciones de ella . [1] [nota 1]
Parte de una serie sobre
Teísmo
Tipos de fe
Concepciones específicas
En particular las religiones
Abrahámico
Indoiraní
Chino
Atributos
  • Experiencias
  • Prácticas
Temas relacionados
Parte de una serie sobre
hinduismo
Orígenes
Histórico

Tradicional

Tradiciones
Tradiciones mayores
Deidades
Védico :
Post-Védico:
Conceptos
Visión del mundo
Ontología
Dios
Temas relacionados con Mokṣa:
Mind
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions

En el hinduismo , la concepción de Dios varía en sus diversas tradiciones religioso-filosóficas . [6] El hinduismo comprende una amplia gama de creencias sobre Dios y la divinidad, como el henoteísmo , el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo , el pandeísmo , el monismo , el agnosticismo , el ateísmo y el no teísmo . [9]

Las formas de teísmo se mencionan en el Bhagavad Gita . La devoción emocional o amorosa ( bhakti ) a un dios primario como los avatares de Vishnu ( Krishna , por ejemplo), Shiva y Devi (como surgió en el período medieval temprano ) ahora se conoce como el movimiento Bhakti . [10] [11] El hinduismo contemporáneo se puede categorizar en cuatro tradiciones hindúes teístas principales: vaishnavismo , shaivismo , shaktismo y smartismo . El vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo adoran a las deidades hindúes Vishnu , Shiva y Devi como el Dios Supremo respectivamente, o consideran a todas las deidades hindúes como aspectos de la misma, la Realidad Suprema o el Absoluto metafísico eterno y sin forma , llamado Brahman en el hinduismo, o, traducido de la terminología sánscrita, Svayaṁ-Bhāgavan ("Dios mismo"). Otras sectas menores como Ganapatya y Saura se centran en las deidades Ganesha o Surya como el Supremo.

Los hindúes que siguen el Vedānta Advaita consideran que ātman , el alma individual dentro de cada ser vivo, es lo mismo que Vishnu, Shiva o Devi, [12] [13] [14] o, alternativamente, idéntico al Absoluto metafísico eterno y sin forma llamado Brahman . [21] Este sistema filosófico de Advaita o no dualismo tal como se desarrolló en la escuela Vedānta de filosofía hindú , especialmente como se establece en los Upanishads , fue popularizado por el filósofo indio, erudito védico, maestro y místico Ādi Śaṅkara en el siglo VIII d.C., y ha sido enormemente influyente en el hinduismo. [22] [23] [24] Por lo tanto, los Advaitins creen que Brahman es el único Ser Supremo ( Para Brahman ) y la Realidad Última que existe más allá de la realidad (mal)percibida de un mundo de múltiples objetos y personas transitorias. [25]

Los hindúes que siguen el Dvaita Vedānta consideran que el jīvātman (el yo individual) y el Absoluto metafísico eterno y sin forma llamado Brahman en el hinduismo existen como realidades independientes, y que estos son fundamentalmente distintos. [26] [27] Este sistema filosófico de Dvaita o dualismo tal como se desarrolló en la escuela Vedānta de la filosofía hindú , especialmente como se establece en los Vedas , fue popularizado por el filósofo, erudito védico y teólogo indio Madhvācārya en el siglo XIII d.C., y ha sido otra influencia importante en el hinduismo. [28] En particular, la influencia de la filosofía de Madhvācārya ha sido más prominente y pronunciada en la escuela Chaitanya del vaishnavismo bengalí . [29]

Henoteísmo, katenoteísmo y equiteísmo

¿A qué es Uno?

Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni,
y es el Garutman de alas celestiales.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos.

— Rigveda 1.164.46
Traducción: Klaus Klostermaier [30] [31]

Henoteísmo fue el término utilizado por eruditos como Max Müller para describir la teología de la religión védica . [32] [33] Müller señaló que los himnos del Rigveda , la escritura más antigua del hinduismo, mencionan muchas deidades, pero las alaban sucesivamente como el «único Dios supremo y último» (llamado saccidānanda en algunas tradiciones), alternativamente como «una Diosa suprema», [34] afirmando así que la esencia de las deidades era unitaria ( ekam ), y las deidades no eran más que manifestaciones pluralistas del mismo concepto de lo divino (Dios). [33] [35] [36]

La idea de que puede haber y hay perspectivas plurales para el mismo principio divino o espiritual se repite en los textos védicos. Por ejemplo, además del himno 1.164 con esta enseñanza, [30] el himno más antiguo 5.3 del Rigveda afirma:

Tú, cuando naces, eres Varuna , oh Agni . Cuando te enciendes, eres Mitra . En ti, oh hijo de la fuerza, se concentran todos los dioses. Tú eres Indra para el mortal que trae la oblación. Tú eres Aryaman , cuando se te considera que tienes los nombres misteriosos de doncellas, oh Autosustentador.

—  Rigveda 5.3.1-2 , Traductor: Hermann Oldenberg [37] [38]

Los términos relacionados con el henoteísmo son monolatrismo y kathenoteísmo . [39] El último término es una extensión de "henotheísmo", de καθ' ἕνα θεόν ( kath' hena theon ) - "un dios a la vez". [40] El henoteísmo se refiere a una teología pluralista en la que se considera que diferentes deidades son de una esencia divina unitaria y equivalente. [33] Algunos académicos prefieren el término monolatría al henoteísmo, para hablar de religiones en las que un solo dios es central, pero no se niega la existencia o la posición de otros dioses. [39] [36] Otro término relacionado con el henoteísmo es "equitheísmo", que se refiere a la creencia de que todos los dioses son iguales. [41]

Sobre el origen del universo

"¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo?
¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después,
con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?"

— Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10:129-6 [42] [43] [44]

Panteísmo y no teísmo

La concepción que la era védica tiene de lo divino o del Uno, afirma Jeaneane Fowler, es más abstracta que un Dios monoteísta, es la Realidad detrás y del universo fenomenal. [45] Los himnos védicos lo tratan como un "principio ilimitado, indescriptible, absoluto", por lo que la divinidad védica es algo así como un panenteísmo más que un simple henoteísmo. [45]

A finales de la era védica, alrededor del comienzo de la era Upanishad ( c.  800 a. C. ), surgen especulaciones teosóficas que desarrollan conceptos que los eruditos llaman de diversas formas no dualismo o monismo , así como formas de no teísmo y panteísmo . [45] [46] [47] Un ejemplo del cuestionamiento del concepto de Dios, además de los himnos henoteístas que se encuentran allí, se encuentran en partes posteriores del Rigveda , como el Nasadiya Sukta . [48]

El hinduismo denomina Brahman al concepto absoluto metafísico , incorporando en él la realidad trascendente e inmanente . [49] [50] [51] Diferentes escuelas de pensamiento interpretan a Brahman como personal , impersonal o transpersonal. Ishwar Chandra Sharma lo describe como "la Realidad Absoluta, más allá de todas las dualidades de existencia y no existencia, luz y oscuridad, y de tiempo, espacio y causa". [52]

Los filósofos hindúes antiguos y medievales influyentes, afirma el profesor de filosofía Roy Perrett, enseñan sus ideas espirituales con un mundo creado ex nihilo y "se las arreglan efectivamente sin Dios por completo". [53] En la filosofía hindú , hay muchas escuelas diferentes. [54] Sus tradiciones no teístas como Samkhya, Nyaya temprano, Mimamsa y muchas dentro del Vedanta como Advaita no postulan la existencia de un Dios todopoderoso, omnipotente, omnisciente y omnibenevolente (Dios monoteísta), mientras que sus tradiciones teístas postulan un Dios personal dejado a la elección del hindú. Las principales escuelas de filosofía hindú explican la moralidad y la naturaleza de la existencia a través de las doctrinas del karma y el samsara , como en otras religiones indias. [55] [56] [57]

Monoteísmo

El monoteísmo es la creencia en un único Dios creador y la falta de creencia en cualquier otro Creador. [58] [59] El hinduismo no es una fe monolítica y diferentes sectas pueden o no postular o requerir tal creencia. La religión se considera una creencia personal en el hinduismo y los seguidores son libres de elegir las diferentes interpretaciones dentro del marco del karma y el samsara . Muchas formas de hinduismo creen en un tipo de Dios monoteísta, como el krishnaísmo con teísmo polimórfico, algunas escuelas de Vedanta y Arya Samaj . [60] [61] [62]

Por ejemplo, el Vedanta Advaita defiende el monismo y sostiene que Brahman es inmutable e indiferenciado de la realidad. Por lo tanto, Brahman no se diferencia del yo individual o Atman . [15] [63] Algunos, como David Adams Leeming y Gavin Flood , piensan que el concepto se asemeja en cierta medida a las concepciones monoteístas de Dios, ya que se cree que todos los demás son manifestaciones de Brahman . [15] [64]

Varios eruditos musulmanes medievales, como al-Biruni y Amir Khusrau , describieron el hinduismo como fundamentalmente monoteísta por naturaleza y atribuyeron el culto politeísta a una falta de educación. [65]

El Dios monoteísta de Madhvacharya

Madhvacharya (1238-1317 d. C.) desarrolló la teología Dvaita en la que Vishnu era presentado como un Dios monoteísta, similar a las principales religiones del mundo. [66] [67] Sus escritos llevaron a algunos, como George Abraham Grierson , a sugerir que estaba influenciado por el cristianismo . [68] Sin embargo, la erudición moderna descarta la influencia del cristianismo en Madhvacharya, [68] [69] ya que no hay evidencia de que alguna vez hubo un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o que hubo un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento de la Biblia y las narrativas cristianas, y él. [70] Además, muchos seguidores consideran que las similitudes son superficiales e insustanciales; por ejemplo, Madhvacharya postula tres realidades fundamentales coeternas, que consisten en el Ser Supremo (Vishnu o paramatman), el Ser individual ( jīvātman ) y la materia inanimada. [71]

Madhvacharya fue malinterpretada y mal representada tanto por los misioneros cristianos como por los escritores hindúes durante la era colonial. [72] [70] Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y la distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de milagros en el cristianismo y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentaron estas historias. [72] [70] Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva evidentemente fueron "tomadas prestadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como un rival de la doctrina central de esa fe". [73] Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas. [74]

brahmán

Muchas tradiciones dentro del hinduismo comparten la idea védica de una realidad y verdad metafísica última llamada Brahman . Según Jan Gonda , Brahman denotaba el "poder inmanente en el sonido, las palabras, los versos y las fórmulas de los Vedas" en los primeros textos védicos. La comprensión religiosa védica temprana de Brahman experimentó una serie de abstracciones en las escrituras hindúes que siguieron a las escrituras védicas. Estas escrituras revelarían un vasto cuerpo de conocimientos sobre la naturaleza de Brahman como se reveló originalmente en los Vedas. Estas tradiciones hindúes que surgieron de las escrituras védicas o se identificaron con ellas y que mantuvieron la noción de una realidad metafísica última, identificarían esa realidad última como Brahman. Los seguidores hindúes de estas tradiciones dentro del hinduismo veneran a las deidades hindúes y, de hecho, a toda la existencia, como aspectos de Brahman. [75] [76] En el hinduismo, las deidades no son consideradas todopoderosas, omnipotentes, omniscientes y omnibenevolentes, y se considera que la espiritualidad es la búsqueda de la verdad última que es posible a través de varios caminos. [77] [78] [79] Al igual que en otras religiones indias, en el hinduismo las deidades nacen, viven y mueren en cada kalpa (eón, ciclo de existencia). [80]

En el hinduismo, Brahman connota el Principio Universal más alto, la Realidad Última en el universo . [81] [82] [83] En las principales escuelas de filosofía hindú , es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe. [82] [84] [85] Es la verdad y la dicha omnipresente, sin género, infinita y eterna que no cambia, pero es la causa de todos los cambios. [81] [86] [87] Brahman como concepto metafísico es la unidad vinculante única detrás de la diversidad en todo lo que existe en el universo. [81] [88]

Brahman es una palabra sánscrita védica , y se conceptualiza en el hinduismo, afirma Paul Deussen , como el "principio creativo que se encuentra realizado en el mundo entero". [89] Brahman es un concepto clave que se encuentra en los Vedas , y se discute ampliamente en los primeros Upanishads . [90] Los Vedas conceptualizan a Brahman como el Principio Cósmico. [91] En los Upanishads, se ha descrito de diversas formas como Sat-cit-ānanda (verdad-conciencia-felicidad) [92] [93] y como la realidad inmutable, permanente y suprema. [86] [94] [nota 2] [nota 3]

En los textos hindúes se habla de Brahman con el concepto de Atman (Ser), [90] [97] personal , [nota 4] impersonal [nota 5] o Para Brahman , [nota 6] o en varias combinaciones de estas cualidades dependiendo de la escuela filosófica. [98] En las escuelas dualistas del hinduismo, como el teísta Dvaita Vedanta , Brahman es diferente de Atman (Ser) en cada ser, y en ello comparte el marco conceptual de Dios en las principales religiones del mundo. [85] [66] [99] En las escuelas no dualistas del hinduismo, como el monista Advaita Vedanta , Brahman es idéntico al Atman, Brahman está en todas partes y dentro de cada ser viviente, y hay una unidad espiritual conectada en toda la existencia. [87] [100] [101]

Los Upanishads contienen varios mahā-vākyas o "Grandes dichos" sobre el concepto de Brahman: [102]

TextoUpanishadTraducciónReferencia
अहं ब्रह्म अस्मि
aham brahmāsmi		Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10"Yo soy Brahman"[103]
अयम् आत्मा ब्रह्म
ayam ātmā brahma		Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5"El Ser es Brahman"[104]
सर्वं खल्विदं ब्रह्म
sarvam khalvidam brahma		Upanishad Chandogya 3.14.1"Todo esto es Brahman"[105]
एकमेवाद्वितीयम्
ekam evadvitiyam		Upanishad Chandogya 6.2.1“Eso [Brahman] es uno, sin segundo”[106]
तत्त्वमसि
tat tvam así		Chandogya Upanishad 6.8.7 y siguientes."Tú eres eso" ("Tú eres Brahman")[107] [108]
प्रज्ञानं ब्रह्म
prajnānam brahma		Upanishad Aitareya 3.3.7"El conocimiento es Brahman"[109]

SagunayNirguna

Aunque las subescuelas del hinduismo como Advaita Vedanta enfatizan la equivalencia completa de Brahman y Atman , también exponen a Brahman como saguna Brahman —el Brahman con atributos— y nirguna Brahman —el Brahman sin atributos—. [110] El nirguna Brahman es el Brahman como realmente es, sin embargo, el saguna Brahman se postula como un medio para realizar el nirguna Brahman , pero las escuelas del hinduismo declaran que el saguna Brahman es en última instancia ilusorio. [111] El concepto del saguna Brahman , como en forma de avatares , se considera en estas escuelas del hinduismo como un simbolismo, un camino y una herramienta útil para aquellos que todavía están en su viaje espiritual, pero el concepto es finalmente dejado de lado por los completamente iluminados. [111]

El movimiento Bhakti del hinduismo construyó su teosofía en torno a dos conceptos de Brahman: Nirguna y Saguna . [112] Nirguna Brahman era el concepto de la Realidad Última como informe, sin atributos ni calidad. [113] Saguna Brahman, por el contrario, fue concebido y desarrollado como con forma, atributos y calidad. [113] Los dos tenían paralelos en las antiguas tradiciones panteístas no manifiestas y teístas manifiestas, respectivamente, y se pueden rastrear hasta el diálogo Arjuna-Krishna en el Bhagavad Gita . [112] [114] Es el mismo Brahman, pero visto desde dos perspectivas: una desde el foco de conocimiento de Nirguni y otra desde el foco de amor de Saguni , unidos como Krishna en el Gita. [114] La poesía del bhakta Nirguna era Jnana-shrayi , o tenía raíces en el conocimiento. [112] La poesía del bhakta Saguna era Prema-shrayi , o con raíces en el amor. [112] En Bhakti, el énfasis está en el amor recíproco y la devoción, donde el devoto ama a Dios y Dios ama al devoto. [114]

Los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman del movimiento Bhakti han sido desconcertantes para los eruditos, particularmente para la tradición Nirguni porque ofrece, afirma David Lorenzen, "una devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". [115] Sin embargo, dadas las "montañas de literatura bhakti de Nirguni ", agrega Lorenzen, el bhakti por Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con el bhakti por Saguna Brahman . [115] Estas fueron dos formas alternativas de imaginar a Dios durante el movimiento bhakti. [112]

Ishvara

Los Yogasutras de Patanjali utilizan el término Ishvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde definir a Isvara como un "dios personal" a un "ser especial" a "todo lo que tiene significado espiritual para el individuo". [116] [117] Whicher explica que mientras que los escuetos versos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". [118]

Patanjali define Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el versículo 24 del Libro 1, como "un Yo especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )", [119]

Sánscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– Yoga Sutras I.24

Este sutra de la filosofía yoga del hinduismo agrega las características de Isvara como ese Ser especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos/dificultades de uno (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por las acciones pasadas o actuales ( कर्म , ), los frutos de la vida (विपाक, vipâka ) y las disposiciones/intenciones psicológicas (आशय, ashaya). [120] [121]

Entre las diversas sectas del hinduismo que practican el camino Bhakti , que se basaron en la escuela de yoga del hinduismo, Isvara solo significa una deidad específica como Shiva .

Svayam Bhagavan

El Señor Krishna con la diosa Radha

Svayam Bhagavan , un término teológico sánscrito , es el concepto de representación absoluta del Dios monoteísta como Bhagavan mismo dentro del hinduismo . La interpretación teológica de svayam bhagavān difiere con cada tradición y la traducción del idioma sánscrito , el término significa literariamente " Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan ". [122] Comentaristas anteriores como Madhvacharya tradujeron el término Svayam Bhagavan como "el que tiene bhagavatta "; es decir, "el que tiene la cualidad de poseer todas las buenas cualidades". [123] El término rara vez se utiliza para referirse a otras formas de Krishna y Vishnu dentro del contexto de ciertos textos religiosos como el Bhagavata Purana , y también dentro de otras sectas del vaishnavismo.

La interpretación teológica de Svayam Bhagavān difiere en cada tradición y la traducción literal del término se ha entendido de varias maneras distintas. Traducido del sánscrito , el término literario significa " Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan ". [122] Otros lo han traducido simplemente como "el Señor mismo". [124]

La tradición Gaudiya Vaishnava a menudo lo traduce dentro de su perspectiva como Señor primordial o Personalidad original de Dios , pero también considera los términos como Suprema Personalidad de Dios y Dios Supremo como equivalentes al término Svayam Bhagavan , y también puede optar por aplicar estos términos a Vishnu, Narayana y muchos de sus Avatares asociados . [125] [126] Sin embargo, debe notarse que aunque es habitual hablar de Vishnu como la fuente de los avatares, este es solo uno de los nombres de dios del vaishnavismo , quien también es conocido como Narayana , Vasudeva y Krishna y detrás de cada uno de esos nombres hay una figura divina con supremacía atribuida en el vaishnavismo . [127]

Krishnaísmo

Dentro del hinduismo, Krishna es adorado desde una variedad de perspectivas. [128] [129] El krishnaísmo es una tradición relacionada con el vaishnavismo en la que Krishna es considerado Svayam Bhagavan , que significa 'Dios mismo', y este título se usa exclusivamente para designar a Krishna como el Dios Supremo. [130] [131] Las tradiciones krishnasitas del hinduismo lo consideran la fuente de todos los avatares y la fuente del propio Vishnu , o que es el mismo que Narayana . Como tal, se lo considera Svayam Bhagavan . [132] [133] [123]

En la teología Gaudiya Vaishnava centrada en Krishna , el título Svayam Bhagavan se usa exclusivamente para designar a Krishna . [134] Krishna es reconocido como Svayam Bhagavan en la creencia del Gaudiya Vaishnavismo y la subescuela Dvaita de la filosofía hindú, [135] la tradición Pushtimarg , [136] en el Nimbarka Sampradaya , donde se acepta que Krishna es la fuente de todos los demás avatares, y la fuente del propio Vishnu. [135] [137] Los Gaudiya Vaishnavas y los seguidores de la tradición Pushtimarg y el Nimbarka Sampradaya usan el Gopala Tapani Upanishad , [138] y el Bhagavata Purana , para apoyar su visión de que Krishna es de hecho el Svayam Bhagavan . Esta creencia fue resumida por el autor del siglo XVI Jiva Goswami en algunas de sus obras, como Krishna-sandarbha . [122]

Vaishnavismo

En otras subtradiciones del vaishnavismo, Krishna es uno de los muchos aspectos y avatares de Vishnu (Rama es otro, por ejemplo), reconocido y comprendido desde una variedad ecléctica de perspectivas y puntos de vista. [128] El vaishnavismo es una de las primeras tradiciones centradas en un solo Dios que deriva su herencia de los Vedas . [132] [133] [139]

Cuando los seguidores de las sampradayas del vaishnavismo centradas en Vishnu describen a Krishna como " Svayam Bhagavan ", se refieren a su creencia de que Krishna está entre los avatares más elevados y completos y se lo considera el " Avatara paripurna ", completo en todos los aspectos e igual al original. [140] Según ellos, Krishna es descrito en el Bhagavata Purana como el Purnavatara (o manifestación completa) del Bhagavan, mientras que otras encarnaciones son llamadas parciales.

En el Sri Vaishnavismo , Krishna es visto como uno de los muchos avatares de Narayana o Vishnu. [141] [127] La ​​subtradición del Sri Vaishnavismo venera a la diosa Lakshmi con el dios Vishnu como equivalente, [142] y rastrea sus raíces a los antiguos textos Vedas y Pancaratra en sánscrito. [143]

Véase también

Notas

  1. ^ [a] Hark, Lisa; DeLisser, Horace (2011). Achieving Cultural Competency . John Wiley & Sons. Tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, y otras deidades se consideran manifestaciones de Brahman y son adorados como encarnaciones de este dios.
    [b] Toropov & Buckles 2011: Los miembros de varias sectas hindúes adoran a una cantidad vertiginosa de deidades específicas y siguen innumerables ritos en honor de dioses específicos. Sin embargo, debido a que esto es hinduismo, sus practicantes ven la profusión de formas y prácticas como expresiones de la misma realidad inmutable. Los creyentes entienden la panoplia de deidades como símbolos de una única realidad trascendente.
    [d] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies . Liturgical Press. Si bien los hindúes creen en muchos devas, muchos son monoteístas en la medida en que reconocerán solo un Ser Supremo, un Dios o Diosa que es la fuente y gobernante de los devas.
  2. ^ "no sustituible" , [94] el elemento final de un proceso dialéctico que no puede ser eliminado o aniquilado (en alemán: "aufheben").
  3. ^ También se define como:
  4. ^ Saguna Brahman , con cualidades
  5. ^ Nirguna Brahman , sin cualidades
  6. ^ Supremo

Referencias

  1. ^ Knut Jacobsen (2008), Teoría y práctica del yoga: Ensayos en honor a Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , pp. 77-78 
  2. ^ ab Narayanan, Vasudha (2018) [2009]. "Dioses, diosas y poderes divinos (artículo de resumen)". En Basu, Helene; Jacobsen, Knut A .; Malinar, Angelika; Narayanan, Vasudha (eds.). Brill's Encyclopedia of Hinduism . Vol. 1. Leiden : Brill Publishers . doi :10.1163/2212-5019_BEH_COM_103. ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN  2212-5019.
  3. ^ ab Lipner, Julius J. (2010) [1998]. Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas (segunda edición). Londres y Nueva York : Routledge . pág. 8. ISBN. 978-0-415-45677-7. OCLC  698586925. [...] no es necesario ser religioso en el sentido mínimo descrito para que los hindúes lo acepten como hindú o para describirse a sí mismo como hindú de manera perfectamente válida. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y aun así ser considerado hindú.
  4. ^ Lester Kurtz (Ed.), Enciclopedia de violencia, paz y conflicto, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 
  5. ^ MK Gandhi, La esencia del hinduismo, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, ver página 3; Según Gandhi, "un hombre puede no creer en Dios y aún así llamarse hindú".
  6. ^ [2] [3] [4] [5]
  7. ^ Chakravarti, Sitansu S. (1991). "La perspectiva hindú". Hinduismo, una forma de vida . Delhi : Motilal Banarsidass . págs. 70–71. ISBN 978-81-208-0899-7. OCLC  925707936. Según el hinduismo , las diferentes religiones no son más que caminos alternativos hacia el mismo objetivo espiritual. Por lo tanto, aunque la espiritualidad es una búsqueda necesaria para los seres humanos, la religión que uno sigue no tiene por qué ser la misma para todos. [...] La primera escritura hindú, el Rigveda , que data de al menos 4.000 años atrás, dice: "La verdad es una, aunque los sabios la llamen por diferentes nombres". El Mahabharata , que incluye el Gita , está repleto de dichos que significan que las corrientes religiosas, aunque separadas, se dirigen hacia el mismo océano de divinidad.
  8. ^ Smart, Ninian (10 de noviembre de 2020) [26 de julio de 1999]. «Politeísmo». Encyclopædia Britannica . Edimburgo : Encyclopædia Britannica, Inc. Archivado desde el original el 11 de noviembre de 2020 . Consultado el 25 de abril de 2021 .
  9. ^ [2] [3] [7] [8]
  10. ^ June McDaniel Hinduismo , en John Corrigan, The Oxford Handbook of Religion and Emotion , (2007) Oxford University Press , 544 páginas, págs. 52-53 ISBN 0-19-517021-0 
  11. ^ Karen Pechelis (2014), La encarnación de Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , páginas 3-4, 15-28 
  12. ^ Mariasusai Dhavamony (1999), Espiritualidad hindú, GB Press, ISBN 978-8876528187 , página 129 
  13. ^ Olivelle 1992, págs. 80–81, 210 con notas al pie.
  14. ^ Ganesh Tagare (2002), La filosofía Pratyabhijñā, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818927 , páginas 16-19 
  15. ^ abcd Leeming, David A. (2014). "Brahmán". En Leeming, David A. (ed.). Enciclopedia de Psicología y Religión (2ª ed.). Boston : Springer Verlag . pag. 197. doi :10.1007/978-1-4614-6086-2_9052. ISBN 978-1-4614-6087-9Para los hindúes , especialmente aquellos de la tradición Vedanta Advaita , Brahman es la realidad indiferenciada que subyace a toda existencia. Brahman es la causa primera eterna presente en todas partes y en ninguna, más allá del tiempo y del espacio, el Absoluto indefinible . Los dioses son encarnaciones de Brahman. Se puede decir que todo lo que es Brahman. Y se puede argumentar que Brahman es un concepto monoteísta o al menos monista , ya que todos los dioses –presumiblemente de cualquier tradición– son manifestaciones de Brahman, reales solo porque Brahman existe.
  16. ^ ab Halligan, Fredrica R. (2014). "Atmán". En Leeming, David A. (ed.). Enciclopedia de Psicología y Religión (2ª ed.). Boston : Springer Verlag . págs. 134-135. doi :10.1007/978-1-4614-6086-2_54. ISBN 978-1-4614-6087-9.
  17. ^ ab Ram-Prasad, Chakravarthi (2018) [2010]. "Brahmán". En Basu, Helene; Jacobsen, Knut A .; Malinar, Angélica; Narayanan, Vasudha (eds.). Enciclopedia del hinduismo de Brill . vol. 2. Leiden : Editores brillantes . doi :10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050070. ISBN 978-90-04-17893-9. ISSN  2212-5019.
  18. ^ William Wainwright (2012), Conceptos de Dios Archivado el 23 de marzo de 2015 en Wayback Machine , Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford University
  19. ^ U Murthy (1979), Samskara, Oxford University Press, ISBN 978-0195610796 , página 150 
  20. ^ ab Dissanayake, Wimal (1993). "El cuerpo en la teoría y la práctica indias". En Kasulis, Thomas P.; Ames, Roger T.; Dissanayake, Wimal (eds.). El yo como cuerpo en la teoría y la práctica asiáticas . Serie SUNY: El cuerpo en la cultura, la historia y la religión. Albany, Nueva York : SUNY Press . pág. 39. ISBN 0-7914-1079-X. OCLC  24174772. Los Upanishads forman los fundamentos del pensamiento filosófico hindú , y el tema central de los Upanishads es la identidad de Atman y Brahman , o el yo interior y el yo cósmico. [...] Si nos adherimos a la idea de que Brahman es el principio cósmico que gobierna el universo y Atman como su correlato físico, la esencia del pensamiento Upanishad puede enunciarse sucintamente en la fórmula Brahman = Atman.
  21. ^ [15] [16] [17] [18] [19] [20]
  22. ^ Indich 2000, pág. vii.
  23. ^ Fowler 2002, págs. 240–243.
  24. ^ Brannigan 2009, p. 19, Cita: " Advaita Vedanta es el sistema filosófico más influyente en el pensamiento hindú".
  25. ^ [15] [16] [17] [20]
  26. ^ Ignatius Puthiadam (1985). Viṣṇu, el Siempre Libre: Un estudio del concepto Mādhva de Dios. Serie Diálogos. pág. 227.
  27. ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook (Capítulo 15 de Deepak Sarma) . Oxford University Press. pág. 358. ISBN 978-0195148923.
  28. ^ NV Isaeva (1993). Shankara y la filosofía india. SUNY Press. pág. 253. ISBN 978-0791412817.
  29. ^ BN Krishnamurti Sharma (1986). Filosofía de Śrī Madhvācārya. Publicaciones Motilal Banarsidass. pag. 22.ISBN​ 9788120800687.
  30. ^ por Klaus K. Klostermaier (2010). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. pp. 103 con nota al pie 10 en la página 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  31. ^ Véase también la traducción del Rigveda de Griffith: Wikisource
  32. ^ Sugirtharajah, Sharada, Imaginando el hinduismo: una perspectiva poscolonial , Routledge, 2004, pág. 44;
  33. ^ abc Charles Taliaferro; Victoria S. Harrison; Stewart Goetz (2012). El compañero de Routledge para el teísmo. Routledge. págs. 78-79. ISBN 978-1-136-33823-6.
  34. ^ William A. Graham (1993). Más allá de la palabra escrita: aspectos orales de las Escrituras en la historia de la religión. Cambridge University Press. pp. 70–71. ISBN 978-0-521-44820-8.
  35. ^ Ilai Alon; Ithamar Gruenwald; Itamar Singer (1994). Conceptos del otro en las religiones del Cercano Oriente. BRILL Academic. págs. 370–371. ISBN 978-9004102200.
  36. ^ ab Christoph Elsas (1999). Erwin Fahlbusch (ed.). La enciclopedia del cristianismo. Wm. B. Eerdmans. pag. 524.ISBN​ 978-90-04-11695-5.
  37. ^ Hermann Oldenberg (1988). La religión del Veda. Motilal Banarsidass. pag. 51.ISBN​ 978-81-208-0392-3.
  38. ^ Véase también la traducción de este himno hecha por Griffith: Wikisource
  39. ^ ab Monoteísmo y politeísmo, Enciclopedia Británica (2014)
  40. ^ Diccionario etimológico en línea: kathenoteísmo
  41. ^ Carl Olson (2007). Los múltiples colores del hinduismo: una introducción histórico-temática. Rutgers University Press. pp. 8-9. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  42. ^ Kenneth Kramer (enero de 1986). Escrituras del mundo: una introducción a las religiones comparadas. Paulist Press. pp. 34–. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  43. ^ David Christian (1 de septiembre de 2011). Maps of Time: An Introduction to Big History [Mapas del tiempo: una introducción a la gran historia]. University of California Press. pp. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  44. ^ Upinder Singh (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. pp. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.
  45. ^ abc Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo. Sussex Academic Press. págs. 43-44. ISBN 978-1-898723-93-6.[ enlace muerto permanente ]
  46. ^ James L. Ford (2016). La búsqueda divina, Oriente y Occidente: un estudio comparativo de las realidades últimas. State University of New York Press. pp. 308–309. ISBN 978-1-4384-6055-0.
  47. ^ Ninian Smart (2013). El yogui y el devoto (Routledge Revivals): La interacción entre los Upanishads y la teología católica. Routledge. pp. 46–47, 117. ISBN 978-1-136-62933-4.
  48. ^ Jessica Frazier (2013). Russell Re Manning (ed.). El manual de Oxford de teología natural. Oxford University Press. págs. 172-173. ISBN 978-0-19-161171-1.
  49. ^ PT Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN 978-1406732627 , página 426 y capítulo de conclusiones, parte XII 
  50. ^ Jeffrey Brodd (2003). Religiones del mundo: un viaje de descubrimiento. Saint Mary's Press. pp. 43–45. ISBN 978-0-88489-725-5.
  51. ^ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 91 
  52. ^ Ishwar Chandra Sharma, Filosofías éticas de la India , Harper & Row, 1970, pág.75.
  53. ^ Roy W. Perrett (2013). Filosofía de la religión: filosofía india. Routledge. págs. xiii-xiv. ISBN. 978-1-135-70322-6.
  54. ^ John Bowker (1975). Problemas del sufrimiento en las religiones del mundo. Cambridge University Press. pp. 194, 206–220. ISBN 978-0-521-09903-5.
  55. ^ Kaufman, Whitley RP (2005). "Karma, renacimiento y el problema del mal". Filosofía de Oriente y Occidente . 55 (1): 15–32. doi :10.1353/pew.2004.0044. S2CID  159781530.
  56. ^ Francis Clooney (2005), en The Blackwell Companion to Hinduism (Ed: Gavin Flood), Wiley-Blackwell, ISBN 0631215352 , páginas 454-455; John Bowker (1975). Problemas del sufrimiento en las religiones del mundo. Cambridge University Press. págs. 194, 206–220. ISBN 
     978-0-521-09903-5.; Chad V. Meister (2010). Manual de Oxford sobre diversidad religiosa. Oxford University Press. págs. 163-164. ISBN
     978-0-19-534013-6.
  57. ^ Francis X. Clooney (1989), El mal, la omnipotencia divina y la libertad humana: la teología del karma de Vedānta, The Journal of Religion, vol. 69, n.º 4, páginas 530-548
  58. ^ Bruce Trigger (2003), Entendiendo las civilizaciones tempranas: un estudio comparativo, Cambridge University Press, ISBN 978-0521822459 , páginas 473-474 
  59. ^ Charles Taliaferro y Elsa J. Marty (2010), Un diccionario de filosofía de la religión, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1441111975 , páginas 98-99 
  60. ^ Eric Ackroyd (2009). Divinidad en las cosas: religión sin mitos. Sussex Academic Press. pág. 78. ISBN 978-1-84519-333-1.Cita: "El Dios celoso que dice: "No tendrás otros dioses delante de mí" pertenece a la tradición judeo-cristiana-musulmana, pero no a la tradición hindú, que tolera a todos los dioses pero no es un monoteísmo, monismo, sí, pero no monoteísmo".
  61. ^ Frank Whaling (2010). Entendiendo el hinduismo. Dunedin Academic Press. pág. 19. ISBN 978-1-903765-36-4.
  62. ^ Hiroshi Ōbayashi (1992). Muerte y más allá: perspectivas de las religiones del mundo. Praeger. p. 145. ISBN 978-0-275-94104-8.
  63. ^ Ram-Prasad, Chakravarthi (2018) [2010]. "Brahmán". En Basu, Helene; Jacobsen, Knut A .; Malinar, Angélica; Narayanan, Vasudha (eds.). Enciclopedia del hinduismo de Brill . vol. 2. Leiden : Editores brillantes . doi :10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050070. ISBN 978-90-04-17893-9. ISSN  2212-5019.
  64. ^ Flood, Gavin Dennis (23 de julio de 2020). Monoteísmo hindú . Cambridge University Press. doi :10.1017/9781108584289. ISBN 978-1-108-58428-9.
  65. ^ Friedmann, Yohanan. "Concepciones musulmanas medievales de las religiones indias". Journal of the American Oriental Society (1975): 214-221.
  66. ^ de Michael Myers (2000), Brahman: una teología comparada, Routledge, ISBN 978-0700712571 , páginas 124-127 
  67. ^ Sharma 1962, pág. 7.
  68. ^ ab Sabapathy Kulandran y Hendrik Kraemer (2004), La gracia en el cristianismo y el hinduismo, James Clarke, ISBN 978-0227172360 , páginas 177-179 
  69. ^ Jones y Ryan 2006, pág. 266.
  70. ^ abc Sharma 2000, págs. 609–611.
  71. ^ Sarma 2000.
  72. ^Ab Sarma 2000, págs. 19-25.
  73. ^ Sarma 2000, pág. 20.
  74. ^ Sarma 2000, págs. 22-24.
  75. ^ James Lochtefeld, Brahman , La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , página 122 
  76. ^ Gavin Flood (1996), Introducción al hinduismo, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , páginas 84-85 
  77. ^ ; Harvey P. Alper (1991). Comprender los mantras. Motilal Banarsidass. págs. 210-211. ISBN
     978-81-208-0746-4.
  78. ^ Guy Beck (2005), Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú, State University of New York Press, ISBN 978-0791464151 , página 169, nota 11 
  79. ^ Bruce Trigger (2003), Understanding Early Civilizations: A Comparative Study, Cambridge University Press, ISBN 978-0521822459 , páginas 441-442, Cita: [Históricamente...] la gente percibía muchas menos diferencias entre ellos y los dioses que los seguidores de las religiones monoteístas modernas. No se creía que las deidades fueran omniscientes u omnipotentes y rara vez se creía que fueran inmutables o eternas. 
  80. ^ WJ Wilkins (2003). Dioses y diosas hindúes. Courier. pág. 354. ISBN 978-0-486-43156-7.
  81. ^ abc Lochtefeld, James G. (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo. Vol. 1. The Rosen Publishing Group . pág. 122. ISBN 978-0823931798.
  82. ^ ab PT Raju (2006), Idealistic Thought of India , Routledge, ISBN 978-1406732627 , página 426 y capítulo de conclusiones, parte XII 
  83. ^ Fowler 2002, págs. 49–55 (en Upanishads), 318–319 (en Vishistadvaita), 246–248 y 252–255 (en Advaita), 342–343 (en Dvaita), 175–176 (en Samkhya-Yoga ).
  84. ^ Mariasusai Dhavamony (2002), Diálogo hindú-cristiano: perspectivas y sondeos teológicos, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104 , páginas 43–44 
  85. ^ ab Para la escuela dualista del hinduismo, véase: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions , Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , páginas 51-58, 111-115; Para la escuela monista del hinduismo, véase: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara , Tesis – Departamento de Estudios Religiosos (Asesores: Kathryn McClymond y Sandra Dwyer), Universidad Estatal de Georgia, páginas 18-35 
  86. ^ desde Fowler 2002, págs. 53–55.
  87. ^ ab Brodd, Jeffrey (2009). Religiones del mundo: un viaje de descubrimiento (3.ª ed.). Saint Mary's Press. págs. 43–47. ISBN 978-0884899976.
  88. ^ Fowler 2002, págs. 50–53.
  89. ^ Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 91 
  90. ^ de Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (Editor: Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077 , páginas 1–4 
  91. ^ Goodman, Hananya (1994). Entre Jerusalén y Benarés: estudios comparativos sobre el judaísmo y el hinduismo . State University of New York Press . pág. 121. ISBN. 978-0791417164.
  92. ^ Raju 1992, pág. 228.
  93. ^ Eliot Deutsch (1980), Advaita Vedanta: una reconstrucción filosófica, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714 , Capítulo 1 
  94. ^ desde Potter 2008, págs. 6–7.
  95. ^ Brodd, Jeffrey (2003). Religiones del mundo . Winona, Minnesota: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  96. ^ John Bowker (ed.)(2012), Diccionario Oxford de religiones del mundo , Oxford University Press.[1]
  97. ^ Fowler 2002, págs. 49–53.
  98. ^ Klaus K. Klostermaier (2007), A Survey of Hinduism , Tercera edición, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , Capítulo 12: Atman y Brahman: el yo y todo 
  99. ^ Thomas Padiyath (2014), La metafísica del devenir , De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , páginas 155-157 
  100. ^ Arvind Sharma (2007), Advaita Vedānta: Introducción , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272 , páginas 19–40, 53–58, 79–86 
  101. ^ John E. Welshons (2009), Un alma, un amor, un corazón , New World Library, ISBN 978-1577315889 , páginas 17-18 
  102. ^ Jones, Constance (2007). Enciclopedia del hinduismo . Nueva York: Infobase Publishing. pág. 270. ISBN. 978-0816073368.
  103. ^ Traducción al sánscrito y al inglés: S. Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10, Brihadaranyaka Upanishad - Shankara Bhashya, página 145
  104. ^ Traducción al sánscrito y al inglés: S. Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad - Shankara Bhashya, páginas 711–712
  105. ^ Sánscrito: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Traducción al inglés de Wikisource
    : Max Muller, Chandogya Upanishad 3.14.1 Oxford University Press, página 48;
    Max Muller, Los Upanisads en Google Books , Routledge, páginas xviii – xix
  106. ^ Sánscrito: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Traducción al inglés de Wikisource
    : Max Muller, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, página 93;
    Max Muller, Los Upanisads en Google Books , Routledge, páginas xviii – xix
  107. ^ Sánscrito: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Traducción al inglés de Wikisource
    : Robert Hume, Chandogya Upanishad 6.8, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, páginas 246–250
  108. ^ AS Gupta, Los significados de "Eso eres", Philosophy East and West, vol. 12, n.º 2, páginas 125-134
  109. ^ Sánscrito: ऐतरेयोपनिषद्
    Traducción al inglés de Wikisource: Max Muller, Aitareya Upanishad 3.3.7, también conocido como Aitareya Aranyaka 2.6.1.7 Oxford University Press, página 246
  110. ^ Anantanand Rambachan (2001), ¿Jerarquías en la naturaleza de Dios? Cuestionando la distinción "Saguna-Nirguna" en Advaita Vedanta, Revista de estudios hindúes-cristianos , vol. 14, núm. 7, páginas 1–6
  111. ^ de William Wainwright (2012), Conceptos de Dios Archivado el 23 de marzo de 2015 en Wayback Machine , Stanford Encyclopedia of Philosophy , Universidad de Stanford, (Consultado el 13 de junio de 2015)
  112. ^ abcde Karen Pechilis Prentiss (2014), La encarnación del bhakti , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , página 21 
  113. ^ de Jeaneane D. Fowler (2012), El Bhagavad Gita , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , páginas xxvii–xxxiv 
  114. ^ abc Jeaneane D. Fowler (2012), El Bhagavad Gita , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , páginas 207-211 
  115. ^ de David Lorenzen (1996), Alabanzas a un Dios sin forma: Textos Nirguni del norte de la India , State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , página 2 
  116. ^ Lloyd Pflueger, Pureza y poder de la persona en los Yogasutra, en Teoría y práctica del yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , páginas 38-39 
  117. ^ Hariharānanda Āraṇya (2007), Parabhaktisutra, Aforismos sobre la devoción sublime, (Traductor: A Chatterjee), en Himnos divinos con aforismos devocionales supremos, Kapil Math Press, Calcuta, páginas 55-93; Hariharānanda Āraṇya (2007), Principio de Isvara y Purusa eternamente liberados, en Himnos divinos con aforismos devocionales supremos, Kapil Math Press, Calcuta, páginas 126-129
  118. ^ Ian Whicher (1999), La integridad del Yoga Darsana: una reconsideración del yoga clásico, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3815-2 , página 86 
  119. ^ Āgāśe, KS (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. pag. 102.
  120. ^ aparAmRSTa, kleza, karma, vipaka y ashaya Archivado el 17 de agosto de 2017 en Wayback Machine ; Diccionario sánscrito inglés, Universidad de Colonia, Alemania
  121. ^ Lloyd Pflueger (2008), Pureza y poder de la persona en los Yogasutra, en Teoría y práctica del yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , páginas 31-45 
  122. ^ abc Gupta, Ravi M. (2007). Caitanya Vaisnava Vedanta de Jiva Gosvami . Rutledge. ISBN 978-0-415-40548-5.
  123. ^ ab Dimock Jr, EC; Dimock, EC (1989). El lugar de la luna oculta: misticismo erótico en el culto vaisnava-sahajiya de Bengala . University of Chicago Press.página 132
  124. ^ K. Klostermaier (1997). Conferencias de Charles Strong Trust, 1972-1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. pág. 206. ISBN 978-90-04-07863-5Para sus adoradores él no es un avatara en el sentido habitual, sino Svayam Bhagavan, el Señor mismo.p.109 Klaus Klostermaier lo traduce simplemente como "el Señor mismo".
  125. ^ Knapp, S. (2005). El corazón del hinduismo: el camino oriental hacia la libertad, el empoderamiento y la iluminación - . iUniverse.“Krishna es el Señor primordial, la Personalidad de Dios original, por lo que puede expandirse en formas ilimitadas con todas las potencias”. página 161
  126. ^ Kim Knott (1993). «Tendencias teológicas contemporáneas en el movimiento Hare Krishna: una teología de las religiones». Archivado desde el original el 3 de enero de 2013. Consultado el 12 de abril de 2008 .... " Bhakti , el camino más elevado, era el de la entrega al Señor Krishna, el camino del servicio devocional puro a la Suprema Personalidad de Dios".
  127. ^ por Matchett (2000), pág. 4.
  128. ^ ab Mahony, WK (1987). "Perspectivas sobre las diversas personalidades de Krishna". Historia de las religiones . 26 (3): 333–335. doi :10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
  129. ^ Véase McDaniel, junio, "Vaishnavismo popular y Ṭhākur Pañcāyat : vida y estatus entre las estatuas de Krishna en las aldeas" en Beck 2005, p. 39
  130. ^ Gupra, 2007, p.36 nota 9.
  131. ^ Volumen de conmemoración del bicentenario de Bhagavan Swaminarayan, 1781-1981. p. 154: ...Shri Vallabhacharya [y] Shri Swaminarayan... Ambos designan a Krishna como la realidad más elevada, que es a la vez el avatara más elevado y también la fuente de otros avataras. Para citar a R. Kaladhar Bhatt en este contexto: "En esta devoción trascendental (Nirguna Bhakti), la única y única Deidad" es Krishna. Nuevas dimensiones en la filosofía Vedanta - Página 154, Sahajānanda, Vedanta. 1981
  132. ^ ab Delmonico, N. (2004). La historia del monoteísmo indio y el vaishnavismo chaitanya moderno. ISBN 978-0-231-12256-6. Consultado el 12 de abril de 2008 . {{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )
  133. ^ ab Elkman, SM; Gosvami, J. (1986). Tattvasandarbha de Jiva Gosvamin: un estudio sobre el desarrollo filosófico y sectario del movimiento Gaudiya Vaishnava . Pub Motilal Banarsidass.
  134. ^ ( Gupta 2007, pág. 36 nota 9)
  135. ^ ab Kennedy, MT (1925). El movimiento Chaitanya: un estudio del vaishnavismo de Bengala. H. Milford, Oxford University Press.
  136. ^ Flood, Gavin D. (1996). Una introducción al hinduismo . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. p. 341. ISBN 978-0-521-43878-0. Recuperado el 21 de abril de 2008. gavin flood."El culto vaishnava primitivo se centra en tres deidades que se fusionan, a saber, Vasudeva-Krishna, Krishna-Gopala y Narayana, quienes a su vez se identifican con Vishnu. En pocas palabras, Vasudeva-Krishna y Krishna-Gopala eran adorados por grupos generalmente conocidos como Bhagavatas, mientras que Narayana era adorado por la secta Pancaratra".
  137. ^ Dalmia-luderitz, V. (1992). Hariscandra de Benarés y la reevaluación del bhakti vaisnava a finales del siglo XIX. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-41311-4. Consultado el 12 de abril de 2008 . {{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )
  138. ^ BV Tripurari (2004). Gopala-tapani Upanisad . Prensa Audarya. ISBN 978-1-932771-12-1.
  139. ^ Klostermaier, K. (1974). "El Bhaktirasamrtasindhubindu de Visvanatha Cakravartin". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 94 (1): 96–107. doi :10.2307/599733. JSTOR  599733.
  140. ^ "Sapthagiri". tirumala.org. Archivado desde el original el 21 de noviembre de 2008 . Consultado el 3 de mayo de 2008 .Parashara Maharishi, el padre de Vyasa , había dedicado la Amsa (parte) más grande del Vishnu Purana a la descripción de Sri Krishna Avatara, el Paripoorna Avatara . Y según las propias (instrucciones) upadesha del Señor Krishna , "aquel que conoce (los secretos de) Su Janma (nacimiento) y Karma (acciones) (de Krishna) no permanecerá en el samsara ( punar janma naiti-maam eti ) y lo alcanzará después de dejar el cuerpo mortal". (BG 4.9). Parasara Maharishi termina el Amsa 5 con un phalashruti en una línea idéntica ( Vishnu Purana .5.38.94)
  141. ^ Bryant, Edwin Francis (2007). Krishna: un libro de consulta. Oxford University Press. pág. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  142. ^ Matchett (2000), págs. 4, 77, 200.
  143. ^ Lester, Robert C (1966). "Rāmānuja y Śrī-vaiṣṇavismo: el concepto de Prapatti o Śaraṇāgati". Historia de las religiones . 5 (2): 266–269. doi :10.1086/462526. JSTOR  1062115. S2CID  162224010.

Bibliografía

  • Beck, Guy L., ed. (2005). Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6415-1.
  • Brannigan, Michael (2009), Lograr un equilibrio: una introducción a los valores asiáticos tradicionales, Rowman & Littlefield , Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465
  • Elkman, SM; Gosvami, J. (1986). Tattvasandarbha de Jiva Gosvamin: un estudio sobre el desarrollo filosófico y sectario del movimiento Gaudiya Vaisnava . Pub Motilal Banarsidass.
  • Flood, GD (2006). El cuerpo tántrico: la tradición secreta de la religión hindú . IB Tauris. ISBN 978-1-84511-012-3.
  • Fowler, Jeaneane D. (2002), Perspectivas de la realidad: una introducción a la filosofía del hinduismo, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723936[ enlace muerto permanente ]
  • Indich, William (2000), La conciencia en Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812512
  • Matchett, Freda (2000), Krishna, ¿Señor o Avatara? La relación entre Krishna y Visnu: en el contexto del mito de Avatara tal como lo presentan el Harivamsa, el Visnupurana y el Bhagavatapurana , Surrey: Routledge, ISBN 978-0-7007-1281-6
  • Olivelle, Patrick (1992). Los Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195070453.
  • Potter, Karl H. (2008), La enciclopedia de las filosofías indias: Advaita Vedānta hasta Śaṃkara y sus alumnos , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Raju, PT (1992), Las tradiciones filosóficas de la India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Enciclopedia del hinduismo, Infobase, ISBN 9780816075645
  • Sharma, BN Krishnamurti (1962). Filosofía de Śrī Madhvācārya. Motilal Banarsidass (reimpresión de 2014). ISBN 978-8120800687.
  • Sharma, BN Krishnamurti (2000). Una historia de la escuela Dvaita de Vedānta y su literatura, tercera edición . Motilal Banarsidass (reimpresión de 2008). ISBN 978-8120815759.
  • Sarma, Deepak (2000). "¿Es Jesús un hindú? SC Vasu y múltiples tergiversaciones de Madhva". Revista de estudios hindúes y cristianos . 13 . doi : 10.7825/2164-6279.1228 .
  • Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), Guía de las religiones del mundo , Penguin
  • Delmonico, N. (2004). La historia del monoteísmo indio y el vaishnavismo chaitanya moderno. ISBN 978-0-231-12256-6. Consultado el 12 de abril de 2008 . {{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )
  • Gupta, Ravi M. (2007). Caitanya Vaisnava Vedanta del Catursutri tika de Jiva Gosvami . Rutledge. ISBN 978-0-415-40548-5.
  • La idea de Dios en el hinduismo, AS Woodburne (1925), The Journal of Religion
  • GRETIL etext: El texto sánscrito transliterado de toda la obra – Bhagavata Purana (uni-goettingen.de)
  • Srimad Bhagavatam – glorias, temas, datación, concordancia con el Vedanta-sutra
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=God_in_Hinduism&oldid=1255513653"