Sukta Nasadiya

Un himno del Rigveda que trata sobre la cosmología y el origen del universo.

El Nāsadīya Sūkta (por el incipit ná ásat , o "no lo inexistente"), también conocido como el Himno de la Creación , es el himno número 129 del décimo mandala del Rigveda (10:129). Trata sobre la cosmología y el origen del universo . ^[1] El Nāsadīya Sūkta ha sido objeto de una amplia atención académica.

Existen numerosas traducciones e interpretaciones del texto. ^[2] Nasadiya Sukta comienza con la afirmación: "Entonces, no había ni existencia ni no existencia". Reflexiona sobre cuándo, por qué y a través de quién llegó a existir el universo en un tono contemplativo, y no ofrece respuestas definitivas. Más bien, concluye que los dioses también pueden no saberlo, ya que vinieron después de la creación, y que incluso el supervisor de lo que ha sido creado, en el cielo más alto, puede o no saberlo. ^[3] En este sentido, el título convencional en inglés Himno de la Creación es quizás engañoso, ya que el verso en sí no presenta una cosmogonía o un mito de la creación similar a los que se encuentran en otros textos religiosos, sino que provoca que el oyente se pregunte si uno puede llegar a conocer todos los detalles de los orígenes del universo.

Nasadiya Sukta (Himno de la no-Eternidad, origen del universo):

No había ni existencia ni no-existencia entonces;
Ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá;
¿Qué se movía? ¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién?

No había muerte ni inmortalidad entonces;
Ningún signo distintivo de la noche ni del día;
Ese Uno respiraba, sin viento, por su propio impulso;
Aparte de eso no había nada más allá.

Al principio había oscuridad, oculta por la oscuridad;
Sin marcas distintivas, todo esto era agua;
Eso que, al devenir, fue cubierto por el vacío;
Ese Uno por la fuerza del calor llegó a existir;

¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?

Si la voluntad de Dios lo creó, o si Él era mudo;
Tal vez se formó a sí mismo, o tal vez no;
El Brahman Supremo del mundo, omnipresente y omnisciente,
Él en verdad lo sabe, si no, nadie lo sabe.

— Rigveda 10.129 (abreviado, traducción: Kramer/Christian) ^[4]

Interpretaciones

El himno ha atraído una gran cantidad de literatura de comentarios tanto en darsanas indios como en la filología occidental . ^[5] El himno, como el Mandala 10 en general, se encuentra en una etapa tardía del Rigveda Samhita y expresa un pensamiento más típico de la filosofía vedántica posterior . ^[6] Aunque no es típico del contenido de los himnos védicos, es una de las partes más ampliamente aceptadas del Rigveda. Una interpretación atea ve al Himno de la Creación como uno de los primeros relatos de investigación escéptica y agnosticismo . ^[7] El astrónomo Carl Sagan lo citó al hablar de la "tradición de la India de cuestionamiento escéptico y humildad inconsciente ante los grandes misterios cósmicos". ^[8]

El texto comienza afirmando paradójicamente, "no existía lo inexistente, ni existía lo existente entonces" ( ná ásat āsīt ná u sát āsīt tadânīm ), que tiene su paralelo en el verso 2 con "entonces no existía la muerte, ni lo inmortal" ( ná mṛtyúḥ āsīt amŕtam ná tárhi ). Sin embargo, el verso 2 ya menciona que había "respiración sin aliento, de su propia naturaleza, ese" ânīt avātám svadháyā tát ékam ). En el verso 3, el ser se despliega, "del calor ( tapas ) nació ese" ( tápasaḥ tát mahinâ ajāyata ékam ). El verso 4 menciona el deseo ( kāma ) como la semilla primordial, y a los primeros poetas videntes ( kavayas ) que "encontraron el vínculo del ser dentro del no ser con el pensamiento de su corazón". ^{[ cita requerida ]}

Karel Werner describe la fuente del autor para el material como una que no se deriva del razonamiento, sino de una "experiencia visionaria, mística o yóguica puesta en palabras". ^[9]

Brereton (1999) sostiene que la referencia a los sabios que buscan el ser en su espíritu es central, y que la procesión gradual del himno desde el no ser al ser de hecho recrea la creación dentro del oyente (ver sphoṭa ), equiparando la expresión poética y la creación (ver śabda ). ^[10]

Metro

Nasadiya Sukta consta de siete trishtubhs , aunque el párrafo 7b es defectuoso, ya que tiene dos sílabas menos.

yádi vā dadhé yádi vā ná

"si lo ha creado; o si no [...]"

Brereton (1999) sostiene que el defecto es un recurso consciente empleado por el rishi para expresar desconcierto ante la posibilidad de que el mundo no pueda ser creado, paralelo al defecto sintáctico de pada 7d, que termina en una cláusula subordinada sin una cláusula rectora:

só aṅgá veda yádi vā ná véda

"Él ciertamente sabe; o quizás no sabe [...]" ^[10]

Texto y traducción

Devanagari	Transliteración ^[11]	Traducción ( Basham 1954) ^[12]
नासदासीन्नो सदासीत्तदानीं नासीद्रजो नो व्योमा परो यत् \| किमावरीवः कुह कस्य शर्मन्नम्भः किमासीद्गहनं गभीरम् ॥ १॥ न मृत्युरासीदमृतं न तर्हि न रात्र्या अह्न आसीत्प्रकेतः \| आनीदवातं स्वधया तदेकं तस्माद्धान्यन्न परः किञ्चनास ॥२॥ तम आसीत्तमसा गूहळमग्रे प्रकेतं 2 सर्वाऽइदम् \| तुच्छ्येनाभ्वपिहितं यदासीत्तपसस्तन्महिनाजायतैकम् ॥३॥ कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतं यदासीत् \| Más información कवयो मनीषा ॥४॥ तिरश्चीनो विततो रश्मिरेषामधः स्विदासीदुपरि स्विदासीत् \| रेतोधा आसन्महिमान आसन्त्स्वधा अवस्तात्प्रयतिः परस्तात् ॥५॥ Más información विसृष्टिः \| अर्वाग्देवा अस्य विसर्जनेनाथा को वेद म आबभूव ॥६॥ इयं विसृष्टिर्यत आबभूव यदि वा दधे यदि वा न \| Más información यदि वा न वेद ॥७॥	1. nā́sad āsīn nó sád āsīt tadā́nīṃ nā́sīd rájo nó víomā paró yát kím ā́varīvaḥ kúha kásya śármann ámbhaḥ kím āsīd gáhanaṃ gabhīrám 2. ná mr̥tyúr āsīd amŕ̥taṃ ná tárhi ná rā́triyā áhna āsīt praketáḥ ā́nīd avātáṃ svadháyā tád ékaṃ tásmād dhānyán ná paráḥ kíṃ canā́sa 3. táma āsīt támasā gūháḷam ágre apraketáṃ saliláṃ sárvam ā idám tuchyénābhú ápihitaṃ yád ā́sīt tápasas tán mahinā́jāyataíkam 4. kā́mas tád ágre sám avartatā́dhi mánaso rétaḥ prathamáṃ yád ā́sīt sató bándhum ásati nír avindan hr̥dí pratī́ṣyā kaváyo manīṣā́ 5. tiraścī́no vítato raśmír eṣām adháḥ svid āsī́d upári svid āsīt retodhā́ āsan mahimā́na āsan svadhā́ avástāt práyatiḥ parástāt 6. kó addhā́ veda ká ihá prá vocat kúta ā́jātā kúta iyáṃ vísr̥ṣṭiḥ arvā́g devā́ asyá visárjanena áthā kó veda yáta ābabhū́va 7. iyáṃ vísr̥ṣṭir yáta ābabhū́va yádi vā dadhé yádi vā ná yó asyā́dhyakṣaḥ paramé vyoman só aṅgá veda yádi vā ná véda	1. Entonces no había ni la no existencia ni la existencia, ni el aire ni el espacio que había más allá. ¿Qué lo cubría? ¿Dónde estaba? ¿Quién lo guardaba? ¿Había entonces fluido cósmico en profundidades insondables? 2. Entonces no había muerte ni inmortalidad , ni tampoco la antorcha de la noche y del día. El Uno respiraba sin viento y se sustentaba a sí mismo. Había ese Uno entonces, y no había otro. 3. Al principio solo había oscuridad envuelta en oscuridad. Todo esto era solo agua cósmica no iluminada. Ese Uno que llegó a ser, encerrado en la nada, surgió al final, nacido del poder del conocimiento. 4. En el principio, el deseo descendió sobre él: esa fue la semilla primordial, nacida de la mente. Los sabios que han buscado en sus corazones con sabiduría saben que lo que es es pariente de lo que no es. 5. Y han extendido su cordón a través del vacío, y saben lo que había arriba y lo que había abajo. Los poderes seminales hicieron fértiles fuerzas poderosas. 6. Pero, después de todo, ¿quién sabe y quién puede decir de dónde surgió todo y cómo se produjo la creación? Los dioses mismos son posteriores a la creación, así que ¿quién sabe realmente de dónde ha surgido? 7. De dónde tuvo su origen toda la creación, el creador, ya sea que la haya creado o no, el creador, que todo lo observa desde el cielo más alto, lo sabe, o tal vez ni siquiera lo sabe.

Véase también

Referencias

^ Swami Ranganathananda (1991). El ser humano en profundidad: un enfoque científico de la religión. SUNY Press. pág. 21. ISBN 0-7914-0679-2.
^ Kudelska, Marta (1 de enero de 2019). ¿Por qué existe un yo en lugar de un eso?. Peter Lang D. p. 18. doi :10.3726/b17932. ISBN 978-3-631-84429-8.
^ "Nasadiya Suktam - El himno de la creación en el Rig Veda". www.speakingtree.in . Archivado desde el original el 2020-01-30 . Consultado el 2020-01-30 .
^
* Sánscrito original: Rigveda 10.129 Archivado el 25 de mayo de 2017 en Wayback Machine Wikisource;
- Traducción 1 : Max Muller (1859). Una historia de la literatura sánscrita antigua. Williams y Norgate, Londres. págs. 559–565.
- Traducción 2 : Kenneth Kramer (1986). Sagradas Escrituras: Introducción a las religiones comparadas . Paulist Press. pág. 21. ISBN 0-8091-2781-4.
- Traducción 3 : David Christian (2011). Maps of Time: An Introduction to Big History . University of California Press. pp. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.
^ Wendy Doniger dice de este himno (10.129): "Este breve himno, aunque lingüísticamente simple... es conceptualmente extremadamente provocador y, de hecho, ha provocado cientos de comentarios complejos entre teólogos indios y eruditos occidentales. En muchos sentidos, pretende desconcertar y desafiar, plantear preguntas sin respuesta, acumular paradojas". El Rig Veda . (Penguin Books: 1981) p. 25. ISBN 0-14-044989-2 .
^ "Aunque, sin duda, de gran antigüedad, el himno parece tener un origen más secundario que primario, siendo de hecho una composición controvertida dirigida especialmente contra la teoría Sāṃkhya ". Ravi Prakash Arya y KL Joshi. Ṛgveda Saṃhitā : texto sánscrito, traducción al inglés, notas e índice de versos . (Parimal Publications: Delhi, 2001) ISBN 81-7110-138-7 (conjunto de cuatro volúmenes). Parimal Sanskrit Series No. 45; reimpresión de 2003: 81-7020-070-9, volumen 4, pág. 519.
^ Patri, Umesh y Prativa Devi. "Progreso del ateísmo en la India: una perspectiva histórica Archivado el 25 de septiembre de 2013 en Wayback Machine ". Atheist Centre 1940-1990 Golden Jubilee. Vijayawada, febrero de 1990. Consultado el 2 de abril de 2007.
^ Carl Sagan, Cosmos: Un viaje personal Parte 10 - El borde de la eternidad Enlace de video (marca de tiempo: 36:40)
^ Werner, Karel (1977). "Simbolismo en los Vedas y su conceptualización". Numen . 24 (3): 223–240. doi :10.2307/3269600. JSTOR 3269600.
^ ab Brereton, Joel (1999). "Edificando el desconcierto: el Ṛgveda y los usos del enigma". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 10 (129).
^ Karen Thomson y Jonathan Slocum, Rig Veda: un texto restaurado métricamente (1994), utexas.edu Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine .
^ AL Basham, La maravilla que fue la India (1954).

Fuentes

Lisman, JW (2013). Cosmogonía, teogonía y antropogenia en los textos sumerios . Ugarit-Verlag.

Lectura adicional

PT Raju, El desarrollo del pensamiento indio , Revista de la historia de las ideas (1952)
Karel Werner, El simbolismo en los Vedas y su conceptualización , Numen (1977)
Upinder Singh (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education India. pp. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.

[1] Swami Ranganathananda (1991). El ser humano en profundidad: un enfoque científico de la religión. SUNY Press. pág. 21. ISBN 0-7914-0679-2.

[2] Kudelska, Marta (1 de enero de 2019). ¿Por qué existe un yo en lugar de un eso?. Peter Lang D. p. 18. doi :10.3726/b17932. ISBN 978-3-631-84429-8.

[3] "Nasadiya Suktam - El himno de la creación en el Rig Veda". www.speakingtree.in . Archivado desde el original el 2020-01-30 . Consultado el 2020-01-30 .

[3translations-4] * Sánscrito original: Rigveda 10.129 Archivado el 25 de mayo de 2017 en Wayback Machine Wikisource;
Traducción 1 : Max Muller (1859). Una historia de la literatura sánscrita antigua. Williams y Norgate, Londres. págs. 559–565.
Traducción 2 : Kenneth Kramer (1986). Sagradas Escrituras: Introducción a las religiones comparadas . Paulist Press. pág. 21. ISBN 0-8091-2781-4.
Traducción 3 : David Christian (2011). Maps of Time: An Introduction to Big History . University of California Press. pp. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.

[5] Traducción 1 : Max Muller (1859). Una historia de la literatura sánscrita antigua. Williams y Norgate, Londres. págs. 559–565.

[6] Traducción 2 : Kenneth Kramer (1986). Sagradas Escrituras: Introducción a las religiones comparadas . Paulist Press. pág. 21. ISBN 0-8091-2781-4.

[7] Traducción 3 : David Christian (2011). Maps of Time: An Introduction to Big History . University of California Press. pp. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.

[5] Wendy Doniger dice de este himno (10.129): "Este breve himno, aunque lingüísticamente simple... es conceptualmente extremadamente provocador y, de hecho, ha provocado cientos de comentarios complejos entre teólogos indios y eruditos occidentales. En muchos sentidos, pretende desconcertar y desafiar, plantear preguntas sin respuesta, acumular paradojas". El Rig Veda . (Penguin Books: 1981) p. 25. ISBN 0-14-044989-2 .

[6] "Aunque, sin duda, de gran antigüedad, el himno parece tener un origen más secundario que primario, siendo de hecho una composición controvertida dirigida especialmente contra la teoría Sāṃkhya ". Ravi Prakash Arya y KL Joshi. Ṛgveda Saṃhitā : texto sánscrito, traducción al inglés, notas e índice de versos . (Parimal Publications: Delhi, 2001) ISBN 81-7110-138-7 (conjunto de cuatro volúmenes). Parimal Sanskrit Series No. 45; reimpresión de 2003: 81-7020-070-9, volumen 4, pág. 519.

[patri-7] Patri, Umesh y Prativa Devi. "Progreso del ateísmo en la India: una perspectiva histórica Archivado el 25 de septiembre de 2013 en Wayback Machine ". Atheist Centre 1940-1990 Golden Jubilee. Vijayawada, febrero de 1990. Consultado el 2 de abril de 2007.

[Lecture-8] Carl Sagan, Cosmos: Un viaje personal Parte 10 - El borde de la eternidad Enlace de video (marca de tiempo: 36:40)

[9] Werner, Karel (1977). "Simbolismo en los Vedas y su conceptualización". Numen . 24 (3): 223–240. doi :10.2307/3269600. JSTOR 3269600.

[:0-10] Brereton, Joel (1999). "Edificando el desconcierto: el Ṛgveda y los usos del enigma". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 10 (129).

[11] Karen Thomson y Jonathan Slocum, Rig Veda: un texto restaurado métricamente (1994), utexas.edu Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine .

[12] AL Basham, La maravilla que fue la India (1954).