Ganapatia
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Ganapatya es una denominación del hinduismo que adora a Ganesha (también llamado Ganapati) como el Parabrahman , Saguna Brahman . [1]
Creencias
El culto a Ganesha se considera complementario al culto a otras deidades. Los hindúes de todas las sectas comienzan sus oraciones, compromisos importantes y ceremonias religiosas con una invocación a Ganesha, debido al papel de Ganesha como dios de los comienzos. Pero aunque la mayoría de las sectas hindúes veneran a Ganesha, la secta Ganapatya va más allá y declara que Ganesha es el ser supremo. Ganapatya es una de las cinco principales sectas hindúes que se centran en una deidad en particular, junto con el Shaivismo , centrado en Shiva , el Shaktismo , centrado en Shakti , el Vaishnavismo , centrado en Vishnu , y el Saura , centrado en Surya . Si bien Ganapatya no es una secta tan grande como las otras cuatro, aun así ha sido influyente. [ cita requerida ] También existe la secta Smartismo , que sigue la filosofía Advaita y practica el sistema de "adoración de las cinco formas" ( pañcāyatana pūjā ), popularizado por Śaṅkarācārya . En este sistema, las cinco deidades Ganesha, Vishnu , Shiva, Devī y Sūrya son vistas como cinco formas iguales de un Nirguna Brahman . [2]
Historia
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Ganapati ha sido adorado como parte del Shaivismo desde al menos el siglo V. Una secta específica Ganapatya probablemente comenzó a aparecer entre los siglos VI y IX: seis sectas son mencionadas en el Sankara digvijaya (vida de Adi Shankara) por Anandigiri. Alcanzó su punto máximo alrededor del siglo X, y construyó templos dedicados a Ganesha, el más grande de los cuales es el Ucchi Pillayar Koil (el Salón de las Columnas de los Mil Pilares), en el Fuerte de Roca de Tiruchirappalli en Tamil Nadu . Ganesha es adorado como el Ser Supremo ( Para Brahman ) en esta secta. Al ser la deidad principal en esta forma de hinduismo, se le conoce con el epíteto Parameshwara (Dios Supremo), que normalmente se reserva para Shiva.
Moraya Gosavi
Más tarde, la secta fue popularizada por Morya Gosavi . Según una fuente, encontró un ídolo de Ganapati que no fue hecho por manos humanas y construyó el templo de Moragao cerca de Pune en el siglo XIV. [ cita requerida ] Según otra, experimentó visiones de Ganapati en el santuario de Morgaon y fue enterrado vivo (Sanjeevan samadhi) en 1651, en un templo de Ganesha en su lugar de nacimiento en Chinchwad. [3]
Después de él, la secta Ganapatya adquirió importancia entre los siglos XVII y XIX en Maharashtra , en el suroeste de la India, con su centro en Cinchwad. Su centro sigue estando entre los hindúes de Maharashtra, donde se habla maratí, y es importante en el resto del sur de la India. Los devotos celebran una peregrinación anual entre Chinchwad y Moragao.
Las marcas de la secta incluyen un círculo rojo en la frente o las marcas de una cara de elefante y un colmillo en los hombros.
Escrituras
En la tradición Ganapatya fundada en el Ganesha Purana y el Mudgala Purana, Ganesha es adorado como una de las cinco deidades principales junto con Siva, Vishnu, el Sol, Ganesha y la Diosa. [4]
La fecha de composición del Ganesha Purana y el Mudgala Purana —y su datación relativa entre sí— ha suscitado un debate académico. Ambas obras se desarrollaron a lo largo del tiempo y contienen estratos estratificados por edad. Anita Thapan analiza los comentarios sobre la datación y ofrece su propio juicio. "Parece probable que el núcleo del Ganesha Purana apareciera alrededor de los siglos XII y XIII", dice, "pero fue interpolado más tarde". Lawrence W. Preston considera que la fecha más razonable para el Ganesha Purana es entre 1100 y 1400, que coincide con la edad aparente de los lugares sagrados mencionados en el texto. [5]
RC Hazra sugiere que el Mudgala Purana es más antiguo que el Ganesha Purana , que data entre 1100 y 1400. [6] Sin embargo, Phyllis Granoff encuentra problemas con esta datación relativa y concluye que el Mudgala Purana fue el último de los textos filosóficos relacionados con Ganesha. Ella basa su razonamiento en el hecho de que, entre otras evidencias internas, el Mudgala Purana menciona específicamente al Ganesha Purana como uno de los cuatro Puranas (el Brahma , el Brahmanda , el Ganesha y el Mudgala Puranas) que tratan extensamente sobre Ganesha. [7] Si bien el núcleo del texto debe ser antiguo, fue interpolado hasta los siglos XVII y XVIII a medida que el culto a Ganapati se volvió más importante en ciertas regiones. Otra escritura muy respetada en la tradición Ganapatya , el sánscrito Ganapati Atharvashirsa , probablemente fue compuesta durante el siglo XVI o XVII. [8]
El Ganesha Sahasranama forma parte de la literatura puránica y es una letanía de mil nombres y atributos de Ganesha. Cada nombre del sahasranama transmite un significado diferente y simboliza un aspecto diferente de Ganesha. Se encuentran versiones del Ganesha Sahasranama en el Ganesha Purana . [9]
Véase también
Referencias
- ^ Ganapatyas Archivado el 28 de enero de 2006 en Wayback Machine Artículo de PHILTAR, División de Religión y Filosofía, St Martin's College
- ^ Grimes, John A. Ganapati: Canción del yo. (State University of New York Press: Albany, 1995) pág. 162.
- ^ Artículo de GĀṆapatyas en BookRags.com
- ^ Thapan, Anita Raina (1997). Comprensión de Gaṇapati: conocimientos sobre la dinámica de una secta (1. ed. publicada). Nueva Delhi: Manohar. ISBN 978-81-7304-195-2.
- ^ Preston, Lawrence W., "Centros religiosos subregionales en la historia de Maharashtra: los sitios sagrados para Gaṇeśa ", en: NK Wagle, ed., Imágenes de Maharashtra: un perfil regional de la India . pág. 103.
- ^ RC Hazra, "El Gaṇeśa Purāṇa ", Revista del Instituto de Investigación Ganganatha Jha (1951); 79–99.
- ↑ Phyllis Granoff, " Gaṇeśa como metáfora", en Brown 1991 , págs. 94-95.
- ^ Courtright, Paul B. (1985). Ganésa. Señor de los obstáculos, señor de los comienzos . Nueva York, NY: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-505742-3.
- ^ Gaṇeśapurāṇa. 1: Upāsanākhaṇḍa . Publicaciones de investigación de Purāṇa, Tubinga. Wiesbaden: Harrassowitz. 1995.ISBN 978-3-447-03647-4.
Enlaces externos
- GĀṆapatyas – artículo de BookRags.com
- Ganapatya – Enciclopedia Británica
