Funcionalismo estructural

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v t e

El funcionalismo estructural , o simplemente funcionalismo , es "un marco para construir una teoría que ve a la sociedad como un sistema complejo cuyas partes trabajan juntas para promover la solidaridad y la estabilidad". ^[1]

Este enfoque analiza la sociedad a través de una orientación a nivel macro , que es un enfoque amplio sobre las estructuras sociales que dan forma a la sociedad en su conjunto, ^[1] y cree que la sociedad ha evolucionado como los organismos. ^[2] Este enfoque analiza tanto la estructura social como las funciones sociales . El funcionalismo aborda la sociedad en su conjunto en términos de la función de sus elementos constituyentes; a saber, normas , costumbres , tradiciones e instituciones .

Una analogía común llamada analogía orgánica o biológica, popularizada por Herbert Spencer , presenta estas partes de la sociedad como "órganos" del cuerpo humano que trabajan para el funcionamiento adecuado del "cuerpo" como un todo. ^[3] En los términos más básicos, simplemente enfatiza "el esfuerzo por imputar, tan rigurosamente como sea posible, a cada característica, costumbre o práctica, su efecto sobre el funcionamiento de un sistema supuestamente estable y cohesivo". Para Talcott Parsons , el "estructural-funcionalismo" llegó a describir una etapa particular en el desarrollo metodológico de la ciencia social , en lugar de una escuela específica de pensamiento. ^{[4] [5]}

En sociología, las teorías clásicas se definen por una tendencia hacia la analogía biológica y las nociones del evolucionismo social :

El pensamiento funcionalista, desde Comte en adelante, ha considerado especialmente la biología como la ciencia que ofrece el modelo más cercano y compatible con las ciencias sociales. Se ha tomado la biología como una guía para conceptualizar la estructura y función de los sistemas sociales y analizar los procesos de evolución a través de mecanismos de adaptación... El funcionalismo enfatiza fuertemente la preeminencia del mundo social sobre sus partes individuales (es decir, sus actores constituyentes, los sujetos humanos).

—  Anthony Giddens , La constitución de la sociedad: esquema de la teoría de la estructuración ^[6]

Si bien se puede considerar al funcionalismo como una extensión lógica de las analogías orgánicas para las sociedades presentadas por filósofos políticos como Rousseau , la sociología dirige más firmemente su atención a aquellas instituciones exclusivas de la sociedad capitalista industrializada (o modernidad ).

Auguste Comte creía que la sociedad constituye un "nivel" separado de la realidad, distinto tanto de la materia biológica como de la inorgánica. Por lo tanto, las explicaciones de los fenómenos sociales tenían que construirse dentro de este nivel, siendo los individuos meros ocupantes transitorios de roles sociales comparativamente estables. En esta visión, Comte fue seguido por Émile Durkheim . Una preocupación central para Durkheim era la cuestión de cómo ciertas sociedades mantienen la estabilidad interna y sobreviven en el tiempo. Propuso que tales sociedades tienden a estar segmentadas, con partes equivalentes unidas por valores compartidos, símbolos comunes o (como sostenía su sobrino Marcel Mauss ), sistemas de intercambios. Durkheim utilizó el término " solidaridad mecánica " para referirse a este tipo de "lazos sociales, basados ​​en sentimientos comunes y valores morales compartidos, que son fuertes entre los miembros de las sociedades preindustriales". ^[1] En las sociedades modernas y complejas, los miembros realizan tareas muy diferentes, lo que resulta en una fuerte interdependencia. Basándose en la metáfora anterior de un organismo en el que muchas partes funcionan juntas para sostener el todo, Durkheim argumentó que las sociedades complejas se mantienen unidas por la " solidaridad orgánica ", es decir, "lazos sociales, basados ​​en la especialización y la interdependencia, que son fuertes entre los miembros de las sociedades industriales". ^[1]

La preocupación central del funcionalismo estructural puede considerarse como una continuación de la tarea durkheimiana de explicar la aparente estabilidad y cohesión interna que necesitan las sociedades para perdurar en el tiempo. Las sociedades se consideran construcciones coherentes, limitadas y fundamentalmente relacionales que funcionan como organismos, con sus diversas instituciones (o sociales) trabajando juntas de una manera inconsciente y casi automática para lograr un equilibrio social general . Por lo tanto, todos los fenómenos sociales y culturales se consideran funcionales en el sentido de que trabajan juntos y se considera que tienen "vida" propia. Se analizan principalmente en términos de esta función. El individuo es significativo no en sí mismo, sino más bien en términos de su estatus, su posición en los patrones de relaciones sociales y los comportamientos asociados con su estatus. Por lo tanto, la estructura social es la red de estatus conectados por roles asociados.

El funcionalismo también tiene una base antropológica en el trabajo de teóricos como Marcel Mauss, Bronisław Malinowski y Radcliffe-Brown . El prefijo "estructural" surgió en el uso específico de Radcliffe-Brown. ^[7] Radcliffe-Brown propuso que la mayoría de las sociedades "primitivas" sin estado, que carecen de instituciones centralizadas fuertes, se basan en una asociación de grupos de descendencia corporativa, es decir, los grupos de parentesco reconocidos de la respectiva sociedad . ^[8] El funcionalismo estructural también asumió el argumento de Malinowski de que el componente básico de la sociedad es la familia nuclear , ^[8] y que el clan es una consecuencia, no al revés . Es simplista equiparar la perspectiva directamente con el conservadurismo político . ^[9] Sin embargo, la tendencia a enfatizar los "sistemas cohesivos" lleva a que las teorías funcionalistas se contrasten con las " teorías del conflicto " que, en cambio, enfatizan los problemas sociales y las desigualdades.

Auguste Comte , el "padre del positivismo ", señaló la necesidad de mantener unida a la sociedad, ya que muchas tradiciones estaban desapareciendo. Fue la primera persona en acuñar el término sociología. Comte sugiere que la sociología es el producto de un desarrollo en tres etapas: ^[1]

1. Etapa teológica : Desde el comienzo de la historia humana hasta el final de la Edad Media europea , la gente adoptó una visión religiosa de que la sociedad expresaba la voluntad de Dios. ^[1] En el estado teológico , la mente humana, buscando la naturaleza esencial de los seres, las causas primeras y finales (el origen y el propósito) de todos los efectos, en resumen, el conocimiento absoluto, supone que todos los fenómenos son producidos por la acción inmediata de seres sobrenaturales. ^[10]
2. Etapa metafísica : la gente empezó a ver la sociedad como un sistema natural en oposición a lo sobrenatural. Esto comenzó con la Ilustración y las ideas de Hobbes , Locke y Rousseau. Las percepciones de la sociedad reflejaban las fallas de una naturaleza humana egoísta en lugar de la perfección de Dios. ^[11]
3. Etapa positiva o científica : Descripción de la sociedad a través de la aplicación del enfoque científico , que se basa en el trabajo de los científicos. ^[11]

Herbert Spencer (1820-1903) fue un filósofo británico famoso por aplicar la teoría de la selección natural a la sociedad. Fue en muchos sentidos el primer funcionalista sociológico verdadero. ^[12] De hecho, si bien Durkheim es considerado ampliamente el funcionalista más importante entre los teóricos positivistas, se sabe que gran parte de su análisis fue extraído de la lectura de la obra de Spencer, especialmente sus Principios de sociología (1874-1896). ^{[ cita requerida ]} Al describir la sociedad, Spencer alude a la analogía de un cuerpo humano. Así como las partes estructurales del cuerpo humano (el esqueleto, los músculos y varios órganos internos) funcionan de forma independiente para ayudar a que todo el organismo sobreviva, las estructuras sociales trabajan juntas para preservar la sociedad. ^[1]

Aunque la lectura de los enormes volúmenes de Spencer puede resultar tediosa (existen largos pasajes que explican la analogía orgánica, con referencia a las células , los organismos simples, los animales, los seres humanos y la sociedad), hay algunas ideas importantes que han influido silenciosamente en muchos teóricos contemporáneos, incluido Talcott Parsons , en su obra temprana The Structure of Social Action (1937). La antropología cultural también utiliza sistemáticamente el funcionalismo.

Este modelo evolutivo , a diferencia de la mayoría de las teorías evolutivas del siglo XIX, es cíclico, comenzando con la diferenciación y complicación creciente de un cuerpo orgánico o "superorgánico" (el término de Spencer para un sistema social ), seguido por un estado fluctuante de equilibrio y desequilibrio (o un estado de ajuste y adaptación ), y, finalmente, la etapa de desintegración o disolución. Siguiendo los principios de población de Thomas Malthus , Spencer concluyó que la sociedad se enfrenta constantemente a presiones de selección (internas y externas) que la obligan a adaptar su estructura interna a través de la diferenciación.

Sin embargo, cada solución genera un nuevo conjunto de presiones selectivas que amenazan la viabilidad de la sociedad. Spencer no era un determinista en el sentido de que nunca dijo que

1. Las presiones de selección se sentirán a tiempo para cambiarlas;
2. Se sentirán y se reaccionará ante ellos; o
3. Las soluciones siempre funcionarán.

De hecho, en muchos sentidos era un sociólogo político [ ^12] y reconoció que el grado de autoridad centralizada y consolidada en un sistema político determinado podía determinar su capacidad de adaptación o no. En otras palabras, consideraba que una tendencia general hacia la centralización del poder conducía al estancamiento y, en última instancia, a presiones para descentralizar.

Más concretamente, Spencer reconoció tres necesidades funcionales o prerrequisitos que producen presiones de selección: son las regulatorias, las operativas (de producción) y las distributivas. Sostuvo que todas las sociedades necesitan resolver problemas de control y coordinación, de producción de bienes, servicios e ideas y, por último, encontrar formas de distribuir estos recursos.

Inicialmente, en las sociedades tribales, estas tres necesidades son inseparables y el sistema de parentesco es la estructura dominante que las satisface. Como han señalado muchos investigadores, todas las instituciones están subsumidas en la organización de parentesco, ^{[13] [14]} pero, con el aumento de la población (tanto en términos de cantidad como de densidad), surgen problemas con respecto a la alimentación de los individuos, la creación de nuevas formas de organización (pensemos en la emergente división del trabajo), la coordinación y el control de varias unidades sociales diferenciadas y el desarrollo de sistemas de distribución de recursos.

La solución, según Spencer, es diferenciar las estructuras para que cumplan funciones más especializadas; así, surge un jefe o "gran hombre", seguido pronto por un grupo de lugartenientes y, más tarde, reyes y administradores. Las partes estructurales de la sociedad (por ejemplo, las familias, el trabajo) funcionan de manera interdependiente para ayudar a que la sociedad funcione. Por lo tanto, las estructuras sociales trabajan juntas para preservar la sociedad. ^[1]

Talcott Parsons comenzó a escribir en la década de 1930 y contribuyó a la sociología, la ciencia política, la antropología y la psicología. El funcionalismo estructural y Parsons han recibido muchas críticas. Numerosos críticos han señalado la falta de énfasis de Parsons en la lucha política y monetaria, los fundamentos del cambio social y la conducta en general "manipuladora" no regulada por cualidades y estándares. El funcionalismo estructural y gran parte de las obras de Parsons parecen ser insuficientes en sus definiciones sobre las conexiones entre la conducta institucionalizada y no institucionalizada y los procedimientos por los que se produce la institucionalización . ^{[ cita requerida ]}

Parsons estuvo muy influenciado por Durkheim y Max Weber , sintetizando gran parte de su trabajo en su teoría de la acción , que basó en el concepto de teoría del sistema y el principio metodológico de la acción voluntaria . Sostuvo que "el sistema social está formado por las acciones de los individuos". ^[15] Su punto de partida, en consecuencia, es la interacción entre dos individuos que se enfrentan a una variedad de opciones sobre cómo podrían actuar, ^[15] opciones que están influenciadas y limitadas por una serie de factores físicos y sociales. ^[16]

Parsons determinó que cada individuo tiene expectativas de la acción del otro y de la reacción a su propio comportamiento, y que estas expectativas (si tienen éxito) se "derivarán" de las normas y valores aceptados de la sociedad en la que habitan. ^[4] Como el propio Parsons enfatizó, en un contexto general nunca existiría un "ajuste" perfecto entre comportamientos y normas, por lo que dicha relación nunca es completa o "perfecta".

Las normas sociales siempre fueron problemáticas para Parsons, quien nunca afirmó (como se ha alegado a menudo) ^{[ cita requerida ]} que las normas sociales fueran generalmente aceptadas y convenidas, en caso de que esto impidiera algún tipo de ley universal. Para Parsons, si las normas sociales eran aceptadas o no era simplemente una cuestión histórica.

A medida que las conductas se repiten en más interacciones y estas expectativas se arraigan o institucionalizan, se crea un rol . Parsons define un "rol" como la participación regulada normativamente "de una persona en un proceso concreto de interacción social con compañeros de rol específicos y concretos". ^[4] Aunque, en teoría, cualquier individuo puede desempeñar cualquier rol, se espera que se ajuste a las normas que rigen la naturaleza del rol que desempeña. ^[17]

Además, una persona puede desempeñar y desempeña muchos roles diferentes al mismo tiempo. En cierto sentido, se puede considerar a un individuo como una "composición" ^[15] de los roles que desempeña. Sin duda, hoy en día, cuando se le pide a la gente que se describa a sí misma, la mayoría respondería haciendo referencia a sus roles sociales.

Más tarde, Parsons desarrolló la idea de los roles como colectividades de roles que se complementan entre sí para cumplir funciones para la sociedad. ^[4] Algunos roles están ligados a instituciones y estructuras sociales (económicas, educativas, legales e incluso basadas en el género). Estos son funcionales en el sentido de que ayudan a la sociedad a funcionar ^[18] y a satisfacer sus necesidades funcionales para que la sociedad funcione sin problemas.

Contrariamente al mito predominante, Parsons nunca habló de una sociedad en la que no hubiera conflictos ni algún tipo de equilibrio "perfecto". ^[19] En el caso típico, el sistema de valores culturales de una sociedad nunca estaba completamente integrado, nunca era estático y la mayor parte del tiempo, como en el caso de la sociedad estadounidense, se encontraba en un complejo estado de transformación en relación con su punto de partida histórico. Alcanzar un equilibrio "perfecto" no era una cuestión teórica seria en el análisis de Parsons de los sistemas sociales; de hecho, las sociedades más dinámicas tenían en general sistemas culturales con importantes tensiones internas, como los Estados Unidos y la India. Según Parsons, estas tensiones eran una fuente de su fuerza, y no lo contrario. Parsons nunca pensó en la institucionalización del sistema y el nivel de tensiones (tensiones, conflictos) en el sistema como fuerzas opuestas per se. ^{[ cita requerida ]}

Los procesos clave para Parsons en la reproducción del sistema son la socialización y el control social . La socialización es importante porque es el mecanismo para transferir las normas y valores aceptados de la sociedad a los individuos dentro del sistema. Parsons nunca habló de una "socialización perfecta"; en cualquier sociedad la socialización era sólo parcial e "incompleta" desde un punto de vista integral. ^[18]

Parsons afirma que "este punto... es independiente del sentido en que [el] individuo es concretamente autónomo o creativo en lugar de 'pasivo' o 'conforme', porque la individualidad y la creatividad son, en gran medida, fenómenos de la institucionalización de las expectativas"; ^[4] se construyen culturalmente.

La socialización se apoya en la sanción positiva y negativa de los comportamientos que cumplen o no con estas expectativas. ^[17] Un castigo puede ser informal, como una risita o un chisme, o más formal, a través de instituciones como las prisiones y los asilos para enfermos mentales. Si estos dos procesos fueran perfectos, la sociedad se volvería estática e inmutable, pero en realidad es poco probable que esto ocurra por mucho tiempo.

Parsons reconoce esto, afirmando que trata "la estructura del sistema como problemática y sujeta al cambio", ^[4] y que su concepto de la tendencia hacia el equilibrio "no implica el predominio empírico de la estabilidad sobre el cambio". ^[4] Sin embargo, cree que estos cambios ocurren de una manera relativamente suave.

Los individuos, en interacción con situaciones cambiantes, se adaptan mediante un proceso de "negociación de roles". ^[18] Una vez que se establecen los roles, crean normas que guían las acciones posteriores y, por lo tanto, se institucionalizan, creando estabilidad en las interacciones sociales. Cuando el proceso de adaptación no puede ajustarse, debido a choques bruscos o cambios radicales inmediatos, se produce una disolución estructural y se forman nuevas estructuras (o, por lo tanto, un nuevo sistema), o la sociedad muere. Este modelo de cambio social se ha descrito como un " equilibrio móvil ", ^[18] y enfatiza un deseo de orden social.

Kingsley Davis y Wilbert E. Moore (1945) argumentaron la estratificación social basándose en la idea de la “necesidad funcional” (también conocida como la hipótesis de Davis-Moore ). Sostienen que los trabajos más difíciles en cualquier sociedad tienen los ingresos más altos para motivar a los individuos a ocupar los puestos que requiere la división del trabajo . Por lo tanto, la desigualdad favorece la estabilidad social. ^[20]

Este argumento ha sido criticado como falaz desde varios ángulos diferentes: ^[21] el argumento es que los individuos que son más merecedores son los que reciben la mayor recompensa y que es necesario un sistema de recompensas desiguales , de lo contrario ningún individuo rendiría como se necesita para que la sociedad funcione. El problema es que se supone que estas recompensas se basan en el mérito objetivo, en lugar de en "motivaciones" subjetivas. El argumento tampoco establece claramente por qué algunos puestos valen más que otros, incluso cuando benefician a más personas en la sociedad, por ejemplo, los maestros en comparación con los atletas y las estrellas de cine. Los críticos han sugerido que la desigualdad estructural (riqueza heredada, poder familiar, etc.) es en sí misma una causa del éxito o el fracaso individual, no una consecuencia de él. ^[22]

Robert K. Merton hizo importantes mejoras al pensamiento funcionalista. ^[1] Estaba fundamentalmente de acuerdo con la teoría de Parsons, pero reconoció que su teoría podía ser cuestionada, creyendo que estaba demasiado generalizada. ^[23] Merton tendía a enfatizar la teoría de rango medio en lugar de una gran teoría , lo que significa que pudo abordar específicamente algunas de las limitaciones del pensamiento de Parsons. Merton creía que cualquier estructura social probablemente tiene muchas funciones, algunas más obvias que otras. ^[1] Identificó tres limitaciones principales: unidad funcional, funcionalismo universal e indispensabilidad. ^[24] También desarrolló el concepto de desviación e hizo la distinción entre funciones manifiestas y latentes . Las funciones manifiestas se referían a las consecuencias reconocidas y previstas de cualquier patrón social. Las funciones latentes se referían a las consecuencias no reconocidas y no previstas de cualquier patrón social. ^[1]

Merton criticó la unidad funcional, diciendo que no todas las partes de una sociedad compleja moderna trabajan para la unidad funcional de la sociedad. En consecuencia, existe una disfunción social, a la que se hace referencia como cualquier patrón social que pueda perturbar el funcionamiento de la sociedad. ^[1] Algunas instituciones y estructuras pueden tener otras funciones, y algunas pueden incluso ser disfuncionales en general, o ser funcionales para algunos y disfuncionales para otros. ^[25] Esto se debe a que no todas las estructuras son funcionales para la sociedad en su conjunto. Algunas prácticas solo son funcionales para un individuo dominante o un grupo. ^[23]

Existen dos tipos de funciones que Merton analiza como "funciones manifiestas", en las que un patrón social puede desencadenar una consecuencia reconocida y deseada. La función manifiesta de la educación incluye la preparación para una carrera profesional obteniendo buenas notas, graduándose y encontrando un buen trabajo. El segundo tipo de función son las "funciones latentes", en las que un patrón social da como resultado una consecuencia no reconocida o no deseada. Las funciones latentes de la educación incluyen conocer gente nueva, actividades extracurriculares y excursiones escolares. ^[1]

Otro tipo de función social es la “disfunción social”, que es cualquier consecuencia indeseable que perturbe el funcionamiento de la sociedad. ^[1] La disfunción social de la educación incluye no obtener buenas calificaciones, no tener un trabajo. Merton afirma que al reconocer y examinar los aspectos disfuncionales de la sociedad podemos explicar el desarrollo y la persistencia de alternativas. Así, como afirma Holmwood, “Merton explícitamente hizo del poder y el conflicto cuestiones centrales para la investigación dentro de un paradigma funcionalista”. ^[23]

Merton también señaló que pueden existir alternativas funcionales a las instituciones y estructuras que actualmente cumplen las funciones de la sociedad. Esto significa que las instituciones que existen actualmente no son indispensables para la sociedad. Merton afirma que "así como el mismo elemento puede tener múltiples funciones, también la misma función puede ser cumplida de diversas maneras por elementos alternativos". ^[23] Esta noción de alternativas funcionales es importante porque reduce la tendencia del funcionalismo a implicar la aprobación del status quo.

La teoría de la desviación de Merton se deriva de la idea de anomia de Durkheim . Es fundamental para explicar cómo pueden producirse cambios internos en un sistema. Para Merton, la anomia significa una discontinuidad entre los objetivos culturales y los métodos aceptados disponibles para alcanzarlos.

Merton cree que hay cinco situaciones a las que se enfrenta un actor.

• La conformidad ocurre cuando un individuo tiene los medios y el deseo de alcanzar las metas culturales socializadas en él.
• La innovación ocurre cuando un individuo se esfuerza por alcanzar los objetivos culturales aceptados pero elige hacerlo con un método novedoso o no aceptado.
• El ritualismo ocurre cuando un individuo continúa haciendo las cosas según lo prescrito por la sociedad pero renuncia a alcanzar los objetivos.
• El retraimiento es el rechazo tanto de los medios como de los fines de la sociedad.
• La rebelión es una combinación del rechazo de los objetivos y medios sociales y una sustitución por otros objetivos y medios.

De este modo, se puede observar que el cambio puede producirse internamente en la sociedad a través de la innovación o la rebelión. Es cierto que la sociedad intentará controlar a estos individuos y anular los cambios, pero a medida que la innovación o la rebelión vayan cobrando impulso, la sociedad acabará adaptándose o se enfrentará a la disolución.

En la década de 1970, los politólogos Gabriel Almond y Bingham Powell introdujeron un enfoque estructural-funcionalista para comparar los sistemas políticos . Sostuvieron que, para comprender un sistema político, es necesario comprender no sólo sus instituciones (o estructuras), sino también sus respectivas funciones. También insistieron en que esas instituciones, para ser entendidas adecuadamente, deben ubicarse en un contexto histórico significativo y dinámico.

Esta idea contrastaba marcadamente con los enfoques predominantes en el campo de la política comparada: la teoría del Estado y la sociedad y la teoría de la dependencia . Estas eran las descendientes de la teoría de sistemas de relaciones internacionales de David Easton , una visión mecanicista que consideraba que todos los sistemas políticos eran esencialmente iguales, sujetos a las mismas leyes de "estímulo y respuesta" (o entradas y salidas), mientras que prestaba poca atención a las características únicas. El enfoque estructural-funcional se basa en la visión de que un sistema político está formado por varios componentes clave, incluidos los grupos de interés , los partidos políticos y las ramas del gobierno.

Además de las estructuras, Almond y Powell demostraron que un sistema político consta de varias funciones, entre las que se destacan la socialización política, el reclutamiento y la comunicación : la socialización se refiere a la forma en que las sociedades transmiten sus valores y creencias a las generaciones sucesivas , y en términos políticos describe el proceso por el cual una sociedad inculca virtudes cívicas o los hábitos de una ciudadanía efectiva; el reclutamiento denota el proceso por el cual un sistema político genera interés, compromiso y participación de los ciudadanos; y la comunicación se refiere a la forma en que un sistema promulga sus valores e información.

En su intento de explicar la estabilidad social de las sociedades africanas "primitivas" sin Estado en las que realizaron su trabajo de campo, Evans-Pritchard (1940) y Meyer Fortes (1945) sostuvieron que los tallensi y los nuer estaban organizados principalmente en torno a grupos de descendencia unilineal . Estos grupos se caracterizan por tener propósitos comunes, como administrar la propiedad o defenderse de los ataques; forman una estructura social permanente que persiste mucho más allá de la vida de sus miembros. En el caso de los tallensi y los nuer, estos grupos corporativos se basaban en el parentesco que a su vez encajaba en las estructuras más amplias de descendencia unilineal; en consecuencia, el modelo de Evans-Pritchard y Fortes se denomina "teoría de la descendencia". Además, en este contexto africano las divisiones territoriales estaban alineadas con los linajes; por lo tanto, la teoría de la descendencia sintetizaba tanto la sangre como el suelo como lo mismo. ^{[26] Sin embargo,} los vínculos de afinidad con el progenitor a través del cual no se computa la descendencia se consideran meramente complementarios o secundarios (Fortes creó el concepto de "filiación complementaria"), y el computo del parentesco a través de la descendencia se considera la fuerza organizadora primaria de los sistemas sociales. Debido a su fuerte énfasis en la descendencia unilineal, esta nueva teoría del parentesco llegó a llamarse "teoría de la descendencia".

Sin demora, la teoría de la descendencia encontró sus críticos. Muchas sociedades tribales africanas parecían encajar bastante bien en este modelo ordenado, aunque los africanistas , como Paul Richards , también argumentaron que Fortes y Evans-Pritchard habían minimizado deliberadamente las contradicciones internas y enfatizado demasiado la estabilidad de los sistemas de linaje locales y su importancia para la organización de la sociedad. ^[26] Sin embargo, en muchos entornos asiáticos los problemas eran aún más obvios. En Papúa Nueva Guinea , los grupos de descendencia patrilineal local estaban fragmentados y contenían grandes cantidades de no agnados. Las distinciones de estatus no dependían de la descendencia, y las genealogías eran demasiado cortas para dar cuenta de la solidaridad social a través de la identificación con un antepasado común. En particular, el fenómeno del parentesco cognático (o bilateral) planteaba un serio problema a la proposición de que los grupos de descendencia son el elemento principal detrás de las estructuras sociales de las sociedades "primitivas".

La crítica de Leach (1966) se presentó en la forma del argumento clásico malinowskiano , señalando que "en los estudios de Evans-Pritchard sobre los nuer y también en los estudios de Fortes sobre los tallensi, la descendencia unilineal resulta ser en gran medida un concepto ideal al que los hechos empíricos sólo se adaptan por medio de ficciones". ^[27] Se habían ignorado los intereses personales, las maniobras, la manipulación y la competencia de las personas. Además, la teoría de la descendencia descuidó la importancia del matrimonio y los lazos de afinidad, que fueron enfatizados por la antropología estructural de Lévi-Strauss , a expensas de enfatizar demasiado el papel de la descendencia. Para citar a Leach: "La evidente importancia atribuida a las conexiones de parentesco matrilateral y afín no tanto se explica como se explica". ^[26]

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El funcionalismo biológico es un paradigma antropológico que afirma que todas las instituciones, creencias, valores y prácticas sociales sirven para abordar preocupaciones pragmáticas. ^[28] En muchos sentidos, el teorema deriva del funcionalismo estructural establecido más largamente, sin embargo, los dos teoremas divergen significativamente entre sí. ^[29] Si bien ambos mantienen la creencia fundamental de que una estructura social se compone de muchos marcos de referencia interdependientes , los funcionalistas biológicos critican la visión estructural de que se requiere una solidaridad social y una conciencia colectiva en un sistema funcional. ^[29] Por ese hecho, el funcionalismo biológico sostiene que nuestra supervivencia y salud individual es la provocación impulsora de las acciones, y que la importancia de la rigidez social es insignificante.

Aunque las acciones de los humanos sin duda no siempre generan resultados positivos para el individuo, un funcionalista biológico argumentaría que la intención era todavía la autoconservación , aunque infructuosa. ^[30] Un ejemplo de esto es la creencia en la suerte como entidad; mientras que una creencia desproporcionadamente fuerte en la buena suerte puede conducir a resultados indeseables, como una enorme pérdida de dinero en el juego, el funcionalismo biológico sostiene que la capacidad recién creada del jugador para condenar la suerte le permitirá estar libre de culpa individual, cumpliendo así un propósito práctico e individual. En este sentido, el funcionalismo biológico sostiene que, si bien a menudo ocurren malos resultados en la vida, que no sirven a ninguna preocupación pragmática, una motivación psicológica cognitiva arraigada estaba tratando de crear un resultado positivo, a pesar de su fracaso final.

El funcionalismo estructural alcanzó su máximo nivel de influencia en los años 1940 y 1950, y en los años 1960 se encontraba en rápido declive. ^[31] En los años 1980, su lugar fue ocupado en Europa por enfoques más orientados al conflicto , ^[32] y más recientemente por el estructuralismo . ^[33] Si bien algunos de los enfoques críticos también ganaron popularidad en los Estados Unidos, la corriente principal de la disciplina se ha desplazado en cambio hacia una miríada de teorías de rango medio orientadas empíricamente sin una orientación teórica general. Para la mayoría de los sociólogos, el funcionalismo está ahora "tan muerto como un dodo ". ^[34]

A medida que la influencia del funcionalismo comenzó a menguar en los años 1960, los giros lingüísticos y culturales llevaron a una miríada de nuevos movimientos en las ciencias sociales: "Según Giddens, el consenso ortodoxo terminó a fines de los años 1960 y 1970 cuando el punto medio compartido por perspectivas que de otro modo habrían competido cedió y fue reemplazado por una desconcertante variedad de perspectivas en competencia. Esta tercera generación de teoría social incluye enfoques inspirados en la fenomenología, teoría crítica , etnometodología , interaccionismo simbólico , estructuralismo , posestructuralismo y teorías escritas en la tradición de la hermenéutica y la filosofía del lenguaje ordinario ". ^[35]

Aunque no se han incluido en la sociología empírica, los temas funcionalistas siguen siendo detectables en la teoría sociológica, sobre todo en las obras de Luhmann y Giddens. Sin embargo, hay signos de un resurgimiento incipiente, ya que las afirmaciones funcionalistas se han visto reforzadas recientemente por los avances en la teoría de la selección multinivel y en la investigación empírica sobre cómo los grupos resuelven dilemas sociales . Los avances recientes en la teoría evolutiva —especialmente por parte del biólogo David Sloan Wilson y los antropólogos Robert Boyd y Peter Richerson— han proporcionado un fuerte apoyo al funcionalismo estructural en forma de teoría de la selección multinivel. En esta teoría, la cultura y la estructura social se consideran una adaptación darwiniana (biológica o cultural) a nivel de grupo.

En la década de 1960, el funcionalismo fue criticado por no poder explicar el cambio social o las contradicciones y conflictos estructurales (y por eso se lo llamó a menudo " teoría del consenso "). ^[36] Además, ignora las desigualdades, incluidas las de raza, género y clase, que causan tensión y conflicto. La refutación de la segunda crítica al funcionalismo, que es estático y no tiene concepto de cambio, ya se ha articulado anteriormente, concluyendo que si bien la teoría de Parsons permite el cambio, es un proceso ordenado de cambio [Parsons, 1961:38], un equilibrio en movimiento. Por lo tanto, referirse a la teoría de la sociedad de Parsons como estática es inexacto. Es cierto que pone énfasis en el equilibrio y el mantenimiento o el rápido retorno al orden social, pero esto es producto de la época en la que Parsons estaba escribiendo (después de la Segunda Guerra Mundial y el comienzo de la Guerra Fría). La sociedad estaba convulsionada y el miedo abundaba. En aquella época, el orden social era crucial, y esto se refleja en la tendencia de Parsons a promover el equilibrio y el orden social en lugar del cambio social.

Además, Durkheim favorecía una forma radical de socialismo gremial junto con explicaciones funcionalistas. Asimismo, el marxismo , si bien reconoce las contradicciones sociales, sigue utilizando explicaciones funcionalistas. La teoría evolutiva de Parsons describe los sistemas y subsistemas de diferenciación y reintegración y, por lo tanto, el conflicto al menos temporal antes de la reintegración ( ibid ). "El hecho de que algunos puedan considerar el análisis funcional como inherentemente conservador y otros como inherentemente radical sugiere que puede no ser inherentemente ni lo uno ni lo otro". ^[37]

Entre las críticas más fuertes se encuentra el argumento epistemológico de que el funcionalismo es tautológico , es decir, intenta explicar el desarrollo de las instituciones sociales únicamente recurriendo a los efectos que se les atribuyen, y por lo tanto explica ambos fenómenos de manera circular. Sin embargo, Parsons se basó directamente en muchos de los conceptos de Durkheim para crear su teoría. Ciertamente, Durkheim fue uno de los primeros teóricos en explicar un fenómeno con referencia a la función que cumplía para la sociedad. Dijo que "la determinación de la función es... necesaria para la explicación completa de los fenómenos". ^[38] Sin embargo, Durkheim hizo una clara distinción entre el análisis histórico y el funcional, diciendo: "Cuando... se emprende la explicación de un fenómeno social, debemos buscar por separado la causa eficiente que lo produce y la función que cumple". ^[38] Si Durkheim hizo esta distinción, entonces es poco probable que Parsons no lo hiciera.

Sin embargo, Merton afirma explícitamente que el análisis funcional no busca explicar por qué la acción ocurrió en primera instancia, sino por qué continúa o se reproduce. Según esta lógica particular, se puede argumentar que los funcionalistas no necesariamente explican la causa original de un fenómeno con referencia a su efecto. Sin embargo, la lógica enunciada a la inversa, de que los fenómenos sociales se (re)producen porque sirven a fines, no es original del pensamiento funcionalista. Por lo tanto, el funcionalismo es indefinible o puede definirse mediante los argumentos teleológicos que los teóricos funcionalistas elaboraron normativamente antes de Merton.

Otra crítica describe el argumento ontológico de que la sociedad no puede tener "necesidades" como las tiene un ser humano, e incluso si la sociedad las tiene, no es necesario satisfacerlas. Anthony Giddens sostiene que todas las explicaciones funcionalistas pueden reescribirse como relatos históricos de acciones humanas individuales y sus consecuencias (véase Estructuración ).

Otra crítica dirigida al funcionalismo es que no contiene ningún sentido de agencia , que los individuos son vistos como marionetas, actuando como su papel requiere. Sin embargo, Holmwood afirma que las formas más sofisticadas de funcionalismo se basan en "un concepto altamente desarrollado de acción", ^[23] y como se explicó anteriormente, Parsons tomó como punto de partida al individuo y sus acciones. Sin embargo, su teoría no articuló cómo estos actores ejercen su agencia en oposición a la socialización e inculcación de normas aceptadas. Como se ha demostrado anteriormente, Merton abordó esta limitación a través de su concepto de desviación, y por lo tanto se puede ver que el funcionalismo permite la agencia. Sin embargo, no puede explicar por qué los individuos eligen aceptar o rechazar las normas aceptadas, por qué y en qué circunstancias eligen ejercer su agencia, y esto sigue siendo una limitación considerable de la teoría.

Los defensores de otras teorías sociales, en particular los teóricos del conflicto , los marxistas , las feministas y los posmodernistas , han hecho otras críticas al funcionalismo . Los teóricos del conflicto criticaron el concepto de sistemas del funcionalismo por dar demasiado peso a la integración y el consenso, y descuidar la independencia y el conflicto. ^[23] Lockwood, en línea con la teoría del conflicto, sugirió que la teoría de Parsons pasó por alto el concepto de contradicción del sistema. No tuvo en cuenta las partes del sistema que podrían tener tendencias a la mala integración. ^[23] Según Lockwood, eran estas tendencias las que salían a la superficie como oposición y conflicto entre los actores. Sin embargo, Parsons pensaba que las cuestiones del conflicto y la cooperación estaban muy entrelazadas y trató de explicarlas en su modelo. ^[23] Sin embargo, en esto estaba limitado por su análisis de un "tipo ideal" de sociedad que se caracterizaba por el consenso. Merton, a través de su crítica de la unidad funcional, introdujo en el funcionalismo un análisis explícito de la tensión y el conflicto. Sin embargo, las explicaciones funcionalistas de Merton de los fenómenos sociales siguieron basándose en la idea de que la sociedad es fundamentalmente cooperativa y no conflictiva, lo que diferencia a Merton de los teóricos del conflicto.

El marxismo, que resurgió poco después de la aparición de la teoría del conflicto, criticó a la sociología profesional (tanto al funcionalismo como a la teoría del conflicto) por ser partidaria del capitalismo de bienestar avanzado. ^[23] Gouldner pensaba que la teoría de Parsons era específicamente una expresión de los intereses dominantes del capitalismo de bienestar, que justificaba las instituciones con referencia a la función que cumplen para la sociedad. ^[23] Puede ser que el trabajo de Parsons implicara o articulara que ciertas instituciones eran necesarias para cumplir los prerrequisitos funcionales de la sociedad, pero sea o no así, Merton afirma explícitamente que las instituciones no son indispensables y que existen alternativas funcionales. El hecho de que no identifique ninguna alternativa a las instituciones actuales refleja un sesgo conservador, que, como se ha dicho antes, es producto de la época específica en la que estaba escribiendo.

A medida que el funcionalismo perdía importancia, el feminismo estaba en ascenso y trató de hacer una crítica radical del funcionalismo. Creía que el funcionalismo descuidaba la supresión de las mujeres dentro de la estructura familiar. Holmwood ^[23] muestra, sin embargo, que Parsons describió de hecho las situaciones en las que existían tensiones y conflictos o estaban a punto de surgir, incluso si no articulaba esos conflictos. Algunas feministas están de acuerdo y sugieren que Parsons proporcionó descripciones precisas de estas situaciones. ^[23] Por otro lado, Parsons reconoció que había simplificado demasiado su análisis funcional de las mujeres en relación con el trabajo y la familia, y se centró en las funciones positivas de la familia para la sociedad y no en sus disfunciones para las mujeres. Merton, también, aunque abordó situaciones en las que la función y la disfunción ocurrían simultáneamente, carecía de una "sensibilidad feminista". ^[23]

El posmodernismo, como teoría, critica las afirmaciones de objetividad . Por lo tanto, la idea de una gran teoría y una gran narrativa que puedan explicar la sociedad en todas sus formas se trata con escepticismo. Esta crítica se centra en exponer el peligro que puede suponer la gran teoría cuando no se la considera una perspectiva limitada, como una forma de entender la sociedad. ^{[ cita requerida ]}

Jeffrey Alexander (1985) considera al funcionalismo como una escuela amplia, más que como un método o sistema específico, como Parsons, que es capaz de tomar el equilibrio (estabilidad) como punto de referencia, más que como supuesto, y trata la diferenciación estructural como una forma importante de cambio social. El nombre "funcionalismo" implica una diferencia de método o interpretación que no existe. ^[39] Esto elimina el determinismo criticado anteriormente. Cohen sostiene que, más que necesidades, una sociedad tiene hechos disposicionales: características del entorno social que apoyan la existencia de instituciones sociales particulares, pero no las causan.

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• Dennis Wrong (crítico del funcionalismo estructural)

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