Parsons de Talcott

Parsons de Talcott
Nacido	( 13 de diciembre de 1902 )13 de diciembre de 1902 Colorado Springs , Colorado, Estados Unidos
Fallecido	8 de mayo de 1979 (8 de mayo de 1979)(76 años) Múnich , Alemania Occidental
Nacionalidad	Americano
Cónyuge	Helen Bancroft Walker ​ ​ ( nacido en  1927 )
Antecedentes académicos
Alma máter	Colegio Amherst Escuela de Economía de Londres Universidad de Heidelberg
Asesor de doctorado	Edgar Salin [1]
Influencias	Émile Durkheim Walton Hale Hamilton [2] Lawrence Joseph Henderson [2] Vilfredo Pareto Max Weber Alfred North Whitehead [3]
Trabajo académico
Disciplina	Sociología
Escuela o tradición	Funcionalismo estructural
Instituciones	Universidad de Harvard
Estudiantes de doctorado	Robert F. Bales [4] Robert N. Bellah [5] José Berger Frank Bonilla [6] Albert K. Cohen Renée Fox [7] [ se necesita una mejor fuente ] Harold Garfinkel [8] Clifford Geertz [9] [ se necesita una mejor fuente ] Miriam M. Johnson Edward Laumann Marion J. Levy Jr. [10] Jean Lipman-Blumen [11] Wilbert E. Moore María Augusta Neal Jesse R. Pitts Jackson Toby  [de] Pierre L. van den Berghe Ezra Vogel Morris Zelditch
Estudiantes notables	Normando Birnbaum Kingsley Davis Niklas Luhmann James Viejo Neil Smelser
Obras notables	La estructura de la acción social (1937) El sistema social (1951)
Ideas notables	Teoría de la acción Paradigma AGIL papel de enfermo
Influenciado	Jeffrey C. Alexander [12] Clyde Kluckhohn [13] Karl Alemán [14] David Easton [14] Jürgen Habermas [15] Señor Giddens Benton Johnson [16] Jean-François Lyotard Robert K. Merton Richard Münch Edward Shils

Talcott Parsons (13 de diciembre de 1902 - 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo estadounidense de tradición clásica , más conocido por su teoría de la acción social y el funcionalismo estructural . Parsons es considerado una de las figuras más influyentes de la sociología en el siglo XX. ^[17] Después de obtener un doctorado en economía, sirvió en la facultad de la Universidad de Harvard desde 1927 hasta 1973. En 1930, fue uno de los primeros profesores de su nuevo departamento de sociología. ^[18] Más tarde, jugó un papel decisivo en el establecimiento del Departamento de Relaciones Sociales en Harvard .

Basada en datos empíricos, la teoría de la acción social de Parsons fue la primera teoría amplia, sistemática y generalizable de los sistemas sociales desarrollada en Estados Unidos y Europa. ^[19] Algunas de las mayores contribuciones de Parsons a la sociología en el mundo angloparlante fueron sus traducciones de la obra de Max Weber y sus análisis de las obras de Max Weber , Émile Durkheim y Vilfredo Pareto . Su trabajo influyó mucho en la visión de Parsons y fue la base de su teoría de la acción social. Parsons veía la acción voluntarista a través de la lente de los valores culturales y las estructuras sociales que restringen las elecciones y, en última instancia, determinan todas las acciones sociales, en oposición a las acciones que se determinan en función de procesos psicológicos internos. ^[19]

Aunque Parsons es generalmente considerado un funcionalista estructural , hacia el final de su carrera, en 1975, publicó un artículo que afirmaba que "funcional" y "funcionalista estructural" eran formas inapropiadas de describir el carácter de su teoría. ^[20]

A partir de los años 1970, una nueva generación de sociólogos criticó las teorías de Parsons por considerarlas socialmente conservadoras y sus escritos por considerarlos innecesariamente complejos. Los cursos de sociología han puesto menos énfasis en sus teorías que en el auge de su popularidad (entre los años 1940 y 1970), pero recientemente ha habido un resurgimiento del interés por sus ideas. ^[18]

Parsons fue un firme defensor de la profesionalización de la sociología y de su expansión en el ámbito académico estadounidense. Fue elegido presidente de la Asociación Sociológica Estadounidense en 1949 y ejerció como secretario de la misma entre 1960 y 1965.

Nació el 13 de diciembre de 1902 en Colorado Springs , Colorado . Era hijo de Edward Smith Parsons (1863-1943) y Mary Augusta Ingersoll (1863-1949). Su padre había asistido a la Escuela de Teología de Yale , fue ordenado como ministro congregacionalista y sirvió primero como ministro de una comunidad pionera en Greeley , Colorado. En el momento del nacimiento de Parsons, su padre era profesor de inglés y vicepresidente del Colorado College . Durante su ministerio congregacional en Greeley, Edward se había vuelto simpatizante del movimiento del Evangelio Social , pero tendía a verlo desde una posición teológica más alta y era hostil a la ideología del socialismo . ^[21] Además, tanto él como Talcott estarían familiarizados con la teología de Jonathan Edwards . El padre más tarde se convertiría en el presidente del Marietta College en Ohio .

La familia de Parsons es una de las familias más antiguas de la historia estadounidense. Sus antepasados ​​fueron algunos de los primeros en llegar desde Inglaterra en la primera mitad del siglo XVII. ^[22] La herencia de la familia tenía dos líneas Parsons separadas e independientemente desarrolladas, ambas desde los primeros días de la historia estadounidense hasta la historia británica. Por el lado de su padre, la familia se podía rastrear hasta los Parsons de York , Maine. Por el lado de su madre, la línea Ingersoll estaba conectada con Edwards y a partir de Edwards sería una nueva línea Parsons independiente porque la hija mayor de Edwards, Sarah, se casó con Elihu Parsons el 11 de junio de 1750.

Como estudiante, Parsons estudió biología y filosofía en el Amherst College y recibió su licenciatura en 1924. El Amherst College se había convertido en la universidad familiar de Parsons por tradición; su padre y su tío Frank habían asistido a ella, al igual que su hermano mayor, Charles Edward. Inicialmente, Parsons se sintió atraído por una carrera en medicina, ya que se sintió inspirado por su hermano mayor ^{[23] : 826} por lo que estudió una gran cantidad de biología y pasó un verano trabajando en la Institución Oceanográfica en Woods Hole , Massachusetts.

Los profesores de biología de Parsons en Amherst fueron Otto C. Glaser y Henry Plough. Gentilmente ridiculizado como "el pequeño Talcott, el querubín dorado", Parsons se convirtió en uno de los líderes estudiantiles de Amherst. Parsons también tomó cursos con Walton Hale Hamilton y el filósofo Clarence Edwin Ayres , ambos conocidos como "economistas institucionales". Hamilton, en particular, atrajo a Parsons hacia las ciencias sociales. ^{[23] : 826} Lo expusieron a la literatura de autores como Thorstein Veblen , John Dewey y William Graham Sumner . Parsons también tomó un curso con George Brown sobre la filosofía de Immanuel Kant y un curso de filosofía alemana moderna con Otto Manthey-Zorn, quien fue un gran intérprete de Kant. Parsons mostró desde temprano un gran interés en el tema de la filosofía, que muy probablemente era un eco del gran interés de su padre por la teología, tradición en la que había sido profundamente socializado, una posición a diferencia de la de sus profesores.

Se han conservado dos trabajos finales que Parsons escribió como estudiante para la clase de Filosofía III de Clarence E. Ayres en Amherst. Se los conoce como los Documentos de Amherst y han sido de gran interés para los estudiosos de Parsons. El primero fue escrito el 19 de diciembre de 1922, "La teoría del comportamiento humano en sus aspectos individuales y sociales". ^[24] El segundo fue escrito el 27 de marzo de 1923, "Una concepción conductista de la naturaleza de la moral". ^[25] Los documentos revelan el temprano interés de Parsons en la evolución social. ^[26] Los Documentos de Amherst también revelan que Parsons no estaba de acuerdo con sus profesores, ya que escribió en sus documentos de Amherst que el desarrollo tecnológico y el progreso moral son dos procesos empíricos estructuralmente independientes.

Después de Amherst, estudió en la London School of Economics durante un año, donde conoció el trabajo de Bronisław Malinowski , RH Tawney , LT Hobhouse y Harold Laski . ^{[23] : 826} Durante sus días en LSE, se hizo amigo de EE Evans-Pritchard , Meyer Fortes y Raymond Firth , quienes participaron en el seminario de Malinowski. Además, hizo una estrecha amistad personal con Arthur y Eveline M. Burns .

En la LSE conoció a Helen Bancroft Walker, una joven estadounidense, y se casaron el 30 de abril de 1927. La pareja tuvo tres hijos: Anne, Charles y Susan y, con el tiempo, cuatro nietos. El padre de Walker nació en Canadá, pero se había mudado al área de Boston y más tarde se convirtió en ciudadano estadounidense .

En junio, Parsons fue a la Universidad de Heidelberg , donde recibió su doctorado en sociología y economía en 1927. En Heidelberg, trabajó con Alfred Weber , hermano de Max Weber ; Edgar Salin , su asesor de tesis; Emil Lederer; y Karl Mannheim . Fue examinado sobre la Crítica de la razón pura de Kant por el filósofo Karl Jaspers . ^[27] En Heidelberg, Parsons también fue examinado por Willy Andreas sobre la Revolución Francesa. Parsons escribió su tesis de doctorado sobre El concepto de capitalismo en la literatura alemana reciente , con su enfoque principal en el trabajo de Werner Sombart y Weber. De su discusión quedó claro que rechazaba las opiniones cuasi idealistas de Sombart y apoyaba el intento de Weber de lograr un equilibrio entre el historicismo , el idealismo y el neokantismo .

El encuentro más crucial para Parsons en Heidelberg fue con la obra de Max Weber, de quien nunca había oído hablar antes. Weber se volvió tremendamente importante para Parsons porque su educación con un padre liberal pero fuertemente religioso había hecho que la cuestión del papel de la cultura y la religión en los procesos básicos de la historia mundial fuera un enigma persistente en su mente. Weber fue el primer erudito que realmente proporcionó a Parsons una "respuesta" teórica convincente a la pregunta, por lo que Parsons se absorbió por completo en la lectura de Weber.

Parsons decidió traducir la obra de Weber al inglés y se puso en contacto con Marianne Weber , la viuda de Weber. Parsons acabaría traduciendo varias de las obras de Weber al inglés. ^{[28] [29]} Durante su estancia en Heidelberg, Marianne Weber lo invitó a "tés sociológicos", que eran reuniones de grupos de estudio que celebraba en la sala de la biblioteca de su antiguo apartamento con Max. Un erudito que Parsons conoció en Heidelberg y que compartía su entusiasmo por Weber fue Alexander von Schelting. Parsons escribió más tarde un artículo de revisión sobre el libro de von Schelting sobre Weber. ^[30] En general, Parsons leía extensamente literatura religiosa, especialmente obras centradas en la sociología de la religión. Un erudito que llegó a ser especialmente importante para Parsons fue Ernst D. Troeltsch (1865-1923). Parsons también leyó mucho sobre el calvinismo . Su lectura incluía la obra de Emile Doumerque, ^[31] Eugéne Choisy y Henri Hauser.

En 1927, después de un año de docencia en Amherst (1926-1927), Parsons entró en Harvard, como instructor en el Departamento de Economía, ^[32] donde siguió las conferencias de F. W. Taussig sobre el economista Alfred Marshall y se hizo amigo del historiador economista Edwin Gay , el fundador de la Escuela de Negocios de Harvard . Parsons también se convirtió en un estrecho colaborador de Joseph Schumpeter y siguió su curso de Economía General. Parsons estaba en desacuerdo con algunas de las tendencias en el departamento de Harvard que entonces se dirigían en una dirección altamente técnica y matemática. Buscó otras opciones en Harvard y dio cursos de "Ética social" y "Sociología de la religión". Aunque entró en Harvard a través del Departamento de Economía, sus actividades y su interés intelectual básico lo impulsaron hacia la sociología. Sin embargo, no existía ningún Departamento de Sociología durante sus primeros años en Harvard.

La oportunidad de un cambio hacia la sociología llegó en 1930, cuando se creó el Departamento de Sociología de Harvard ^[33] bajo la dirección del académico ruso Pitirim Sorokin . Sorokin, que había huido de la Revolución rusa en 1923, recibió la oportunidad de establecer el departamento. Parsons se convirtió en uno de los dos instructores del nuevo departamento, junto con Carle Zimmerman . ^[34] Parsons estableció estrechos vínculos con el bioquímico y sociólogo Lawrence Joseph Henderson , quien se interesó personalmente en la carrera de Parsons en Harvard. Parsons se convirtió en parte del famoso grupo de estudio de Pareto de L. J. Henderson, en el que participaron algunos de los intelectuales más importantes ^{de Harvard ,} incluidos Crane Brinton , George C. Homans y Charles P. Curtis. Parsons escribió un artículo sobre la teoría de Pareto ^[35] y más tarde explicó que había adoptado el concepto de "sistema social" de la lectura de Pareto. Parsons también estableció fuertes vínculos con otros dos intelectuales influyentes con quienes mantuvo correspondencia durante años: el economista Frank H. Knight y Chester Barnard , uno de los empresarios más dinámicos de los Estados Unidos. La relación entre Parsons y Sorokin se agrió. Un patrón de tensiones personales se vio agravado por el profundo desagrado de Sorokin por la civilización estadounidense, a la que consideraba una cultura sensible en decadencia. Los escritos de Sorokin se volvieron cada vez más anticientíficos en sus últimos años, ampliando la brecha entre su trabajo y el de Parsons y poniendo en su contra a la comunidad sociológica estadounidense, cada vez más positivista. Sorokin también tendía a menospreciar todas las tendencias sociológicas que diferían de sus propios escritos, y en 1934 era bastante impopular en Harvard.

Algunos de los estudiantes de Parsons en el departamento de sociología fueron personas como Robin Williams Jr., Robert K. Merton , Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr. y Mathilda White Riley. Grupos posteriores de estudiantes incluyeron a Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy y Jesse R. Pitts . Parsons estableció, a petición de los estudiantes, un pequeño grupo de estudio informal que se reunía año tras año en la casa de Adams. Hacia el final de la carrera de Parsons, el teórico de sistemas alemán Niklas Luhmann también asistió a sus conferencias.

En 1932, Parsons compró una casa de campo cerca de la pequeña ciudad de Acworth , pero Parsons a menudo, en sus escritos, se refería a ella como "la casa de campo en Alstead ". La casa de campo no era grande ni impresionante; de ​​hecho, era una estructura muy humilde sin casi ningún servicio moderno. Aun así, se convirtió en un elemento central de la vida de Parsons, y muchas de sus obras más importantes fueron escritas en su paz y tranquilidad.

En la primavera de 1933, Susan Kingsbury, pionera de los derechos de las mujeres en Estados Unidos, le ofreció a Parsons un puesto en el Bryn Mawr College ; sin embargo, Parsons rechazó la oferta porque, como le escribió a Kingsbury, "ni el salario ni el rango están realmente por encima de lo que disfruto aquí". ^[36]

En el año académico 1939-1940, Parsons y Schumpeter llevaron a cabo un seminario informal de profesores en Harvard, en el que se discutió el concepto de racionalidad . Entre los participantes se encontraban D. V. McGranahan, Abram Bergson , Wassily Leontief , Gottfried Haberler y Paul Sweezy . Schumpeter contribuyó con el ensayo "Racionalidad en economía", y Parsons presentó el trabajo "El papel de la racionalidad en la acción social" para una discusión general. ^[37] Schumpeter sugirió que él y Parsons deberían escribir o editar un libro juntos sobre racionalidad, pero el proyecto nunca se materializó.

En la discusión entre la economía neoclásica y los institucionalistas , que fue uno de los conflictos que prevalecieron dentro del campo de la economía en la década de 1920 y principios de la de 1930, Parsons intentó caminar sobre una línea muy fina. Fue muy crítico con la teoría neoclásica, actitud que mantuvo durante toda su vida y que se refleja en su crítica a Milton Friedman y Gary Becker . Se oponía al sesgo utilitarista dentro del enfoque neoclásico y no podía abrazarlos por completo. Sin embargo, estaba de acuerdo en parte con su estilo teórico y metodológico de enfoque, que debería distinguirse de su sustancia. Por lo tanto, no pudo aceptar la solución institucionalista. En una entrevista de 1975, Parsons recordó una conversación con Schumpeter sobre la postura metodológica institucionalista: "Un economista como Schumpeter, en cambio, no aceptaría absolutamente nada de eso. Recuerdo haber hablado con él sobre el problema y... creo que Schumpeter tenía razón. Si la economía hubiera seguido ese camino [como los institucionalistas], habría tenido que convertirse en una disciplina principalmente empírica, en gran medida descriptiva y sin un enfoque teórico. Así siguieron los 'institucionalistas', y por supuesto Mitchell estaba afiliado a ese movimiento". ^[38]

Parsons regresó a Alemania en el verano de 1930 y se convirtió en testigo presencial de la atmósfera febril en la Alemania de Weimar durante la cual el Partido Nazi ascendió al poder. Parsons recibió constantes informes sobre el ascenso del nazismo a través de su amigo, Edward Y. Hartshorne , que estaba viajando allí. Parsons comenzó, a fines de la década de 1930, a advertir al público estadounidense sobre la amenaza nazi, pero tuvo poco éxito, ya que una encuesta mostró que el 91 por ciento del país se oponía a la Segunda Guerra Mundial . ^[39]

La mayoría de los estadounidenses pensaban también que el país debería haberse mantenido al margen de la Primera Guerra Mundial y que los nazis, independientemente de lo que hicieran en Alemania o incluso en Europa, no representaban una amenaza para Estados Unidos. Muchos estadounidenses incluso simpatizaban con Alemania, ya que muchos tenían ascendencia de allí, y este país era fuertemente anticomunista y había logrado salir de la Gran Depresión mientras Estados Unidos todavía la padecía.

Uno de los primeros artículos que escribió Parsons fue "Una nueva era oscura si los nazis ganaran". Fue uno de los iniciadores clave del Comité de Defensa de Harvard, cuyo objetivo era movilizar al público estadounidense contra los nazis. La voz de Parsons sonó una y otra vez en las estaciones de radio locales de Boston , y también habló contra el nazismo durante una dramática reunión en Harvard, que fue perturbada por activistas contra la guerra. Junto con el estudiante de posgrado Charles O. Porter , Parsons movilizó a los estudiantes de posgrado de Harvard a favor del esfuerzo bélico. (Porter más tarde se convirtió en representante demócrata de los EE. UU. por Oregón). Durante la guerra, Parsons dirigió un grupo de estudio especial en Harvard, que analizó lo que sus miembros consideraban las causas del nazismo, y participaron los principales expertos en ese tema.

En la primavera de 1941, un grupo de discusión sobre Japón comenzó a reunirse en Harvard. Los cinco miembros principales del grupo eran Parsons, John K. Fairbank , Edwin O. Reischauer , William M. McGovern y Marion Levy Jr. Algunos otros se unieron ocasionalmente al grupo, incluidos Ai-Li Sung y Edward Y. Hartshorne. El grupo surgió de un fuerte deseo de comprender al país cuyo poder en el Este había crecido enormemente y se había aliado con Alemania, pero, como Levy admitió francamente, "Reischauer era el único que sabía algo sobre Japón". ^[40] Parsons, sin embargo, estaba ansioso por aprender más sobre el tema y estaba "preocupado por las implicaciones generales".

Poco después del ataque japonés a Pearl Harbor , Parsons escribió en una carta a Arthur Upham Pope (1881-1969) que la importancia de los estudios sobre Japón ciertamente se había intensificado. ^[41]

En 1942, Parsons trabajó en la organización de un importante estudio de los países ocupados con Bartholomew Landheer, de la Oficina de Información de los Países Bajos en Nueva York. ^[42] Parsons había movilizado a Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg, el Dr. Safranek y Theodore Abel para que participaran, ^[43] pero nunca se materializó por falta de fondos. A principios de 1942, Parsons se acercó sin éxito a Hartshorne, que se había incorporado a la División de Psicología de la Oficina del Coordinador de Información (COI) en Washington, para interesar a su agencia en el proyecto de investigación. En febrero de 1943, Parsons se convirtió en el subdirector de la Escuela de Administración de Ultramar de Harvard, que formaba a administradores para "gestionar" los territorios ocupados en Alemania y el Océano Pacífico. La tarea de encontrar literatura relevante tanto sobre Europa como sobre Asia era alucinante y ocupó una buena parte del tiempo de Parsons. Un erudito que Parsons llegó a conocer fue Karl August Wittfogel y hablaron sobre Weber. En cuanto a China, Parsons recibió información fundamental de la erudita china Ai-Li Sung Chin y de su marido, Robert Chin. Otro erudito chino con el que Parsons trabajó estrechamente en este período fue Hsiao-Tung Fei (o Fei Xiaotong) (1910-2005), que había estudiado en la London School of Economics y era un experto en la estructura social de las aldeas chinas.

Parsons conoció a Alfred Schütz durante el seminario de racionalidad, que dirigió junto con Schumpeter, en Harvard en la primavera de 1940. Schutz había sido cercano a Edmund Husserl y estaba profundamente arraigado en la filosofía fenomenológica de este último. ^[44] Schutz nació en Viena, pero se mudó a los EE. UU. en 1939, y durante años trabajó en el proyecto de desarrollar una sociología fenomenológica , basada principalmente en un intento de encontrar algún punto entre el método de Husserl y la sociología de Weber. ^[45] Parsons le había pedido a Schutz que diera una presentación en el seminario de racionalidad, lo que hizo el 13 de abril de 1940, y Parsons y Schutz almorzaron juntos después. Schutz estaba fascinado con la teoría de Parsons, que consideraba la teoría social de vanguardia, y escribió una evaluación de la teoría de Parsons que amablemente le pidió a Parsons que comentara. Esto dio lugar a una breve pero intensa correspondencia, que en general reveló que la brecha entre la fenomenología sociologizada de Schutz y el concepto de acción voluntarista de Parsons era demasiado grande. ^[46] Desde el punto de vista de Parsons, la posición de Schutz era demasiado especulativa y subjetivista, y tendía a reducir los procesos sociales a la articulación de una conciencia Lebenswelt . Para Parsons, el aspecto definitorio de la vida humana era la acción como catalizador del cambio histórico, y era esencial que la sociología, como ciencia, prestara mucha atención al elemento subjetivo de la acción, pero nunca debería quedar completamente absorbida por él, ya que el propósito de una ciencia era explicar las relaciones causales, cubriendo leyes o mediante otros tipos de dispositivos explicativos. El argumento básico de Schutz era que la sociología no puede fundamentarse a sí misma y que la epistemología no era un lujo sino una necesidad para el científico social. Parsons estuvo de acuerdo, pero destacó la necesidad pragmática de demarcar la ciencia y la filosofía e insistió, además, en que la fundamentación de un esquema conceptual para la construcción de una teoría empírica no puede apuntar a soluciones absolutas, sino que necesita hacer un balance sensato del equilibrio epistemológico en cada momento. Sin embargo, los dos hombres compartían muchos supuestos básicos sobre la naturaleza de la teoría social, lo que ha mantenido el debate en ebullición desde entonces. ^{[47] [48]} A petición de Ilse Schutz, después de la muerte de su marido, Parsons dio, el 23 de julio de 1971, permiso para publicar la correspondencia entre él y Schutz. Parsons también escribió "Una perspectiva retrospectiva de 1974" a la correspondencia,que caracterizó su posición como un "punto de vista kantiano" y encontró que la fuerte dependencia de Schutz de la "reducción fenomenológica" de Husserl haría muy difícil alcanzar el tipo de "esquema conceptual" que Parsons encontró esencial para la construcción de teorías en las ciencias sociales.^[49]

Entre 1940 y 1944, Parsons y Eric Voegelin (1901-1985) intercambiaron puntos de vista intelectuales a través de la correspondencia. ^{[50] [51] [52]} Parsons probablemente había conocido a Voegelin en 1938 y 1939, cuando Voegelin tenía un nombramiento temporal como profesor en Harvard. El punto de encuentro de su conversación fue el manuscrito de Parsons sobre el antisemitismo y otros materiales que había enviado a Voegelin. La discusión abordó la naturaleza del capitalismo , el ascenso de Occidente y el origen del nazismo. La clave de la discusión fue la implicación de la interpretación de Weber de la ética protestante y el impacto del calvinismo en la historia moderna. Aunque los dos académicos coincidieron en muchas características fundamentales sobre el calvinismo, su comprensión de su impacto histórico era bastante diferente. En general, Voegelin consideraba al calvinismo como esencialmente una ideología totalitaria peligrosa; Parsons sostuvo que sus características actuales eran temporales y que las implicaciones funcionales de su sistema de valores emergente de largo plazo tuvieron un impacto revolucionario y no sólo "negativo" en el surgimiento general de las instituciones de la modernidad.

Los dos académicos también hablaron del debate de Parsons con Schütz y, especialmente, de por qué Parsons había puesto fin a su encuentro con Schuetz. Parsons descubrió que Schutz, en lugar de intentar construir una teoría de las ciencias sociales, tendía a perderse en desvíos filosóficos. Parsons escribió a Voegelin: "Posiblemente uno de mis problemas en mi discusión con Schuetz radica en el hecho de que por herencia cultural soy calvinista. No quiero ser filósofo; evito los problemas filosóficos que subyacen a mi trabajo científico. Del mismo modo, no creo que él quiera ser un científico en el sentido en que yo entiendo el término hasta que haya resuelto todas las dificultades filosóficas subyacentes. Si los físicos del siglo XVII hubieran sido Schuetz, es posible que no hubiera existido el sistema newtoniano ". ^[53]

En 1942, Stuart C. Dodd publicó una obra importante, Dimensions of Society , ^[54] que intentó construir una teoría general de la sociedad sobre la base de una sistematización matemática y cuantitativa de las ciencias sociales. Dodd propuso un enfoque particular, conocido como "teoría S". Parsons discutió el esquema teórico de Dodd en un artículo de revisión el mismo año. ^[55] Parsons reconoció que la contribución de Dodd era una obra extraordinariamente formidable, pero argumentó en contra de sus premisas como paradigma general para las ciencias sociales. Parsons argumentó en general que la "teoría S" de Dodd, que incluía el llamado esquema de "distancia social" de Bogardus, era incapaz de construir una matriz teórica suficientemente sensible y sistematizada, en comparación con el enfoque "tradicional", que se ha desarrollado en torno a las líneas de Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud , William Isaac Thomas y otros agentes importantes de un enfoque de sistema de acción con un diálogo más claro con las dimensiones culturales y motivacionales de la interacción humana.

En abril de 1944, Parsons participó en una conferencia, "Sobre Alemania después de la guerra", de psiquiatras de orientación psicoanalítica y algunos científicos sociales para analizar las causas del nazismo y discutir los principios de la futura ocupación. ^[56]

Durante la conferencia, Parsons se opuso a lo que consideró un reduccionismo de Lawrence S. Kubie , un psicoanalista que defendía firmemente que el carácter nacional alemán era completamente "destructivo" y que sería necesario que una agencia especial de las Naciones Unidas controlara directamente el sistema educativo alemán. Parsons y muchos otros en la conferencia se opusieron firmemente a la idea de Kubie. Parsons argumentó que fracasaría y sugirió que Kubie estaba viendo la cuestión de la reorientación de los alemanes "demasiado exclusivamente en términos psiquiátricos". Parsons también se opuso al extremadamente duro Plan Morgenthau , publicado en septiembre de 1944. Después de la conferencia, Parsons escribió un artículo, "El problema del cambio institucional controlado", en contra del plan. ^[57]

Parsons participó como asesor a tiempo parcial de la Agencia de Administración Económica Exterior entre marzo y octubre de 1945 para discutir las reparaciones de posguerra y la desindustrialización. ^{[58] [59]}

Parsons fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1945. ^[60]

La situación de Parsons en la Universidad de Harvard cambió significativamente a principios de 1944, cuando recibió una buena oferta de la Universidad Northwestern . Harvard reaccionó a la oferta nombrando a Parsons como presidente del departamento, promoviéndolo al rango de profesor titular y aceptando el proceso de reorganización, que llevó al establecimiento del nuevo departamento de Relaciones Sociales. La carta de Parsons al decano Paul Buck , del 3 de abril de 1944, revela el punto culminante de este momento. ^[61] Debido al nuevo desarrollo en Harvard, Parsons decidió rechazar una oferta de William Langer para unirse a la Oficina de Servicios Estratégicos , el predecesor de la Agencia Central de Inteligencia . Langer propuso que Parsons siguiera al ejército estadounidense en su marcha hacia Alemania y funcionara como asesor político de la administración de los territorios ocupados. A fines de 1944, bajo los auspicios del Consejo Comunitario de Cambridge, Parsons dirigió un proyecto junto con Elizabeth Schlesinger. Investigaron las tensiones étnicas y raciales en el área de Boston entre estudiantes de Radcliffe College y Wellesley College . Este estudio fue una reacción a un aumento del antisemitismo en el área de Boston, que comenzó a fines de 1943 y continuó hasta 1944. ^[62] A fines de noviembre de 1946, el Consejo de Investigación Social (SSRC) le pidió a Parsons que escribiera un informe completo sobre el tema de cómo las ciencias sociales podrían contribuir a la comprensión del mundo moderno. El trasfondo era una controversia sobre si las ciencias sociales deberían incorporarse a la National Science Foundation.

El informe de Parsons se presentó en forma de un gran memorando, "Las ciencias sociales: un recurso nacional básico", que se hizo público en julio de 1948 y sigue siendo una poderosa declaración histórica sobre cómo veía el papel de las ciencias sociales modernas. ^[63]

Parsons se convirtió en miembro del Comité Ejecutivo del nuevo Centro de Investigación Ruso en Harvard en 1948, que tenía a su amigo cercano y colega, Clyde Kluckhohn , como su director. Parsons fue a la Alemania ocupada por los Aliados en el verano de 1948, fue una persona de contacto para el RRC y estaba interesado en los refugiados rusos que estaban varados en Alemania. Entrevistó en Alemania a algunos miembros del Ejército Vlasov, un Ejército de Liberación Ruso que había colaborado con los alemanes durante la guerra. ^[64] El movimiento recibió su nombre en honor a Andrey Vlasov , un general soviético capturado por los alemanes en junio de 1942. La ideología del movimiento Vlasov era un híbrido de elementos y se ha llamado "comunismo sin Stalin", pero en el Manifiesto de Praga (1944), se había movido hacia el marco de un estado liberal constitucional. ^[65]

En Alemania, en el verano de 1948, Parsons escribió varias cartas a Kluckhohn para informarle sobre sus investigaciones.

La lucha de Parsons contra el comunismo fue una extensión natural de su lucha contra el fascismo en los años 1930 y 1940. Para Parsons, el comunismo y el fascismo eran dos aspectos del mismo problema; su artículo "A Tentative Outline of American Values", publicado póstumamente en 1989, ^[66] llamó a ambos tipos colectivistas "finalismo empírico", que él creía que era un "espejo" secular de los tipos religiosos de "salvacionalismo". En contraste, Parsons destacó que los valores estadounidenses en general se basaban en el principio del "activismo instrumental", que él creía que era el resultado del puritanismo como proceso histórico. Representaba lo que Parsons llamaba " ascetismo mundano " y representaba lo opuesto absoluto del finalismo empírico. Se puede entender así la declaración de Parsons en los últimos años de su vida de que la mayor amenaza para la humanidad es cualquier tipo de " fundamentalismo ". ^[67] Con el término finalismo empírico , Parsons daba a entender el tipo de afirmación que hacían los actores culturales e ideológicos sobre los fines correctos o "finales" de determinados patrones de orientación de valores en el mundo histórico real (como la noción de "una sociedad verdaderamente justa"), que era absolutista e "indiscutible" en su forma de declaración y en su función como sistema de creencias. Un ejemplo típico sería el comportamiento de los jacobinos durante la Revolución Francesa . El rechazo de Parsons al totalitarismo comunista y fascista era teórica e intelectualmente una parte integral de su teoría de la historia mundial, y tendía a considerar la Reforma europea como el acontecimiento más crucial de la historia mundial "moderna". Al igual que Weber, ^[68] tendía a destacar el impacto crucial de la religiosidad calvinista en los procesos sociopolíticos y socioeconómicos que le siguieron. ^[69] Sostuvo que alcanzó su forma más radical en Inglaterra en el siglo XVII y, en efecto, dio origen al modo cultural especial que ha caracterizado el sistema de valores y la historia estadounidenses desde entonces. El sistema de fe calvinista, autoritario en sus comienzos, acabó desatando en sus accidentales efectos institucionales a largo plazo una revolución democrática fundamental en el mundo. ^[70] Parsons sostenía que la revolución se estaba desarrollando de forma constante, como parte de una interpenetración de los valores puritanos en el mundo en general. ^[71]

Parsons defendió el excepcionalismo estadounidense y sostuvo que, debido a una variedad de circunstancias históricas, el impacto de la Reforma había alcanzado cierta intensidad en la historia británica . Los patrones de valores puritanos, esencialmente calvinistas, se habían institucionalizado en la situación interna de Gran Bretaña. El resultado fue que el radicalismo puritano se reflejó en el radicalismo religioso de las sectas puritanas, en la poesía de John Milton , en la Guerra Civil Inglesa y en el proceso que condujo a la Revolución Gloriosa de 1688. Fue el auge radical de la Revolución Puritana lo que proporcionó colonos a principios del siglo XVII en la América colonial , y los puritanos que se establecieron en América representaron puntos de vista radicales sobre la individualidad, el igualitarismo , el escepticismo hacia el poder estatal y el celo de la vocación religiosa. Los colonos establecieron algo único en el mundo que estaba bajo el celo religioso de los valores calvinistas.

Por lo tanto, nació un nuevo tipo de nación, cuyo carácter se hizo claro en la época de la Revolución Americana y en la constitución de los EE. UU . ^[72], y su dinámica fue estudiada más tarde por Alexis de Tocqueville . ^[73] La Revolución Francesa fue un intento fallido de copiar el modelo estadounidense. Aunque Estados Unidos ha cambiado en su composición social desde 1787, Parsons sostuvo que conserva el patrón básico de valores calvinistas revolucionarios. Eso se ha revelado aún más en los Estados Unidos pluralistas y altamente individualizados, con su densa sociedad civil orientada a la red , que es de importancia crucial para su éxito y estos factores le han proporcionado su liderazgo histórico en el proceso de industrialización.

Parsons sostuvo que esto ha seguido colocándolo en la posición líder en el mundo, pero como un proceso histórico y no como "la naturaleza de las cosas". Parsons veía la "característica altamente especial del mundo social occidental moderno" como "dependiente de las circunstancias peculiares de su historia, y no como el resultado universal necesario del desarrollo social en su conjunto". ^[74]

A diferencia de algunos "radicales", Parsons era un defensor de la modernidad. ^[75] Creía que la civilización moderna, con su tecnología y sus instituciones en constante evolución, era en última instancia fuerte, vibrante y esencialmente progresista. Reconocía que el futuro no tenía garantías inherentes, pero como dijeron los sociólogos Robert Holton y Bryan Turner , Parsons no era nostálgico ^[76] y que no creía en el pasado como una "edad de oro" perdida, sino que sostenía que la modernidad en general había mejorado las condiciones, aunque admitió que a menudo de maneras problemáticas y dolorosas, pero por lo general de manera positiva. Tenía fe en el potencial de la humanidad, pero no de manera ingenua. Cuando se le preguntó en el Seminario Brown en 1973 si era optimista sobre el futuro, respondió: "Oh, creo que soy básicamente optimista sobre las perspectivas humanas a largo plazo". Parsons señaló que había sido estudiante en Heidelberg en el apogeo de la moda de Oswald Spengler , autor de La decadencia de Occidente , "y no le dio a Occidente más de 50 años de vitalidad continua después de la época en que escribió... Bueno, han pasado más de 50 años ahora, y no creo que Occidente simplemente haya decaído. Se equivocó al pensar que era el fin". ^[77]

En Harvard, Parsons fue fundamental en la formación del Departamento de Relaciones Sociales , una iniciativa interdisciplinaria entre la sociología, la antropología y la psicología. El nuevo departamento se creó oficialmente en enero de 1946 con él como presidente y con figuras prominentes en la facultad, como Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray y Gordon Allport . Se consideró un nombramiento para Hartshorne, pero fue asesinado en Alemania por un pistolero desconocido mientras conducía por la autopista. Su puesto pasó en cambio a George C. Homans . El nuevo departamento se vio galvanizado por la idea de Parsons de crear una base teórica e institucional para una ciencia social unificada. Parsons también se interesó mucho en la teoría de sistemas y la cibernética y comenzó a adoptar sus ideas y conceptos básicos en el ámbito de las ciencias sociales, prestando especial atención al trabajo de Norbert Wiener (1894-1964).

Algunos de los estudiantes que llegaron al Departamento de Relaciones Sociales en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial fueron David Aberle , Gardner Lindzey , Harold Garfinkel , David G. Hays , Benton Johnson , Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds , Albert Cohen , Norman Birnbaum , Robin Murphy Williams , Jackson Toby, Robert N. Bellah , Joseph Kahl, Joseph Berger , Morris Zelditch , Renée Fox , Tom O'Dea, Ezra Vogel , Clifford Geertz , Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann y Francis Sutton.

Renée Fox , que llegó a Harvard en 1949, se convertiría en una amiga muy cercana de la familia Parsons. Joseph Berger, que también llegó a Harvard en 1949 después de terminar su licenciatura en el Brooklyn College , se convertiría en el asistente de investigación de Parsons de 1952 a 1953 y se involucraría en sus proyectos de investigación con Robert F. Bales .

Según el propio relato de Parsons, fue durante sus conversaciones con Elton Mayo (1880-1949) cuando se dio cuenta de que era necesario que examinara seriamente la obra de Freud. En el otoño de 1938, Parsons comenzó a ofrecer una serie de cursos nocturnos sin créditos sobre Freud. Con el paso del tiempo, Parsons desarrolló un fuerte interés por el psicoanálisis . Se ofreció como voluntario para participar en una formación no terapéutica en el Instituto Psicoanalítico de Boston , donde comenzó un análisis didáctico con Grete Bibring en septiembre de 1946. La comprensión del psicoanálisis se refleja significativamente en su obra posterior, especialmente en El sistema social y sus escritos generales sobre cuestiones psicológicas y sobre la teoría de la socialización. Esa influencia también fue evidente en cierta medida en su análisis empírico del fascismo durante la guerra. El estudio de Wolfgang Köhler sobre la mentalidad de los simios y las ideas de Kurt Koffka sobre la psicología de la Gestalt también recibieron la atención de Parsons.

A finales de los años 1940 y principios de los años 1950, trabajó muy duro en la producción de algunas declaraciones teóricas importantes. En 1951, Parsons publicó dos obras teóricas importantes, El sistema social ^[78] y Hacia una teoría general de la acción . ^[79] El último trabajo, que fue coescrito con Edward Tolman , Edward Shils y varios otros, fue el resultado del llamado Seminario Carnegie en la Universidad de Harvard, que tuvo lugar en el período de septiembre de 1949 y enero de 1950. ^[80] El primer trabajo fue el primer intento importante de Parsons de presentar su esquema básico de una teoría general de la sociedad desde La estructura de la acción social (1937). Analiza los principios metodológicos y metateóricos básicos para tal teoría. Intenta presentar una teoría general del sistema social que se construye sistemáticamente a partir de las premisas más básicas y, por lo tanto, presentó la idea de una situación de interacción basada en disposiciones de necesidad y facilitada a través de los conceptos básicos de orientación cognitiva, catéctica y evaluativa. El trabajo también se hizo conocido por introducir sus famosas variables de patrón, que en realidad representaban elecciones distribuidas a lo largo de un eje Gemeinschaft vs. Gesellschaft .

Los detalles del pensamiento de Parsons sobre el esquema del sistema social sufrieron una rápida serie de cambios en los años siguientes, pero los fundamentos se mantuvieron. A principios de los años 50, la idea del modelo AGIL fue tomando forma en la mente de Parsons de forma gradual. Según Parsons, su idea clave surgió durante su trabajo con Bales sobre los procesos motivacionales en grupos pequeños. ^[81]

Parsons llevó la idea a la obra principal que coescribió con un estudiante, Neil Smelser , que se publicó en 1956 como Economía y sociedad . ^[82] Dentro de este trabajo, se presentó el primer modelo rudimentario del esquema AGIL. Reorganizó los conceptos básicos de las variables de patrón de una nueva manera y presentó la solución dentro de un enfoque teórico de sistemas utilizando la idea de una jerarquía cibernética como principio organizador. La verdadera innovación en el modelo fue el concepto de la "función latente" o la función de mantenimiento de patrón, que se convirtió en la clave crucial para toda la jerarquía cibernética.

Durante su desarrollo teórico, Parsons mostró un interés persistente en el simbolismo . Una declaración importante es "La teoría del simbolismo en relación con la acción" de Parsons. ^[83] El artículo fue estimulado por una serie de reuniones de grupos de discusión informales, que Parsons y varios otros colegas en la primavera de 1951 habían llevado a cabo con el filósofo y semiótico Charles W. Morris . ^[84] Su interés en el simbolismo iba de la mano con su interés en la teoría de Freud y "El superyó y la teoría de los sistemas sociales", escrito en mayo de 1951 para una reunión de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría . El artículo puede considerarse como la declaración principal de su propia interpretación de Freud, ^[85] pero también como una declaración de cómo Parsons intentó utilizar el patrón de simbolización de Freud para estructurar la teoría del sistema social y eventualmente codificar la jerarquía cibernética del sistema AGIL dentro del parámetro de un sistema de diferenciación simbólica. Su análisis de Freud también contiene varios niveles de crítica que revelan que el uso que Parsons hace de Freud es selectivo y no ortodoxo. En particular, afirma que Freud había "introducido una separación irreal entre el superyó y el yo".

Parsons fue uno de los primeros en adherirse a la teoría de sistemas. Desde muy temprano se sintió fascinado por los escritos de Walter B. Cannon y su concepto de homeostasis ^[86], así como por los escritos del fisiólogo francés Claude Bernard . ^[87] Su interés por la teoría de sistemas se había visto estimulado aún más por su contrato con L. J. Henderson. Parsons denominó el concepto de "sistema" como un concepto maestro indispensable en el trabajo de construcción de paradigmas teóricos para las ciencias sociales. ^[88] De 1952 a 1957, Parsons participó en una Conferencia sobre Teoría de Sistemas que se estaba celebrando bajo la presidencia de Roy R. Grinker, Sr. , en Chicago.

Parsons entró en contacto con varios intelectuales destacados de la época y quedó particularmente impresionado por las ideas del biólogo de insectos sociales Alfred Emerson . Parsons se sintió especialmente atraído por la idea de Emerson de que, en el mundo sociocultural, el equivalente funcional del gen era el del "símbolo". Parsons también participó en dos de las reuniones de las famosas Conferencias Macy sobre teoría de sistemas y sobre temas que ahora se clasifican como ciencia cognitiva , que tuvieron lugar en Nueva York de 1946 a 1953 e incluyeron a científicos como John von Neumann . Parsons leyó ampliamente sobre teoría de sistemas en ese momento, especialmente obras de Norbert Wiener ^[89] y William Ross Ashby ^[90] , quienes también estaban entre los participantes principales de las conferencias. Casi al mismo tiempo, Parsons también se benefició de las conversaciones con el politólogo Karl Deutsch sobre teoría de sistemas. En una conferencia, la Cuarta Conferencia sobre los problemas de la conciencia en marzo de 1953 en Princeton y patrocinada por la Fundación Macy, Parsons daría una presentación sobre "Procesos conscientes y simbólicos" y se embarcaría en una intensa discusión grupal que incluyó un intercambio con el psicólogo infantil Jean Piaget . ^[91]

Entre los participantes se encontraban Mary AB Brazier, Frieda Fromm-Reichmann , Nathaniel Kleitman , Margaret Mead y Gregory Zilboorg . Parsons defendería la tesis de que la conciencia es esencialmente un fenómeno de acción social, no primordialmente "biológico". Durante la conferencia, Parsons criticó a Piaget por no separar suficientemente los factores culturales de un concepto fisiologista de "energía".

Durante la era McCarthy , el 1 de abril de 1952, J. Edgar Hoover , director del FBI , recibió una carta personal de un informante que informaba sobre las actividades comunistas en Harvard. Durante una entrevista posterior, el informante afirmó que "Parsons... era probablemente el líder de un grupo interno" de simpatizantes comunistas en Harvard. El informante informó que el antiguo departamento bajo Sorokin había sido conservador y tenía "estadounidenses leales de buen carácter", pero que el nuevo Departamento de Relaciones Sociales se había convertido en un lugar decididamente izquierdista como resultado de "las manipulaciones y maquinaciones de Parsons". El 27 de octubre de 1952, Hoover autorizó al FBI de Boston a iniciar una investigación de tipo seguridad sobre Parsons. En febrero de 1954, un colega, Stouffer, escribió a Parsons en Inglaterra para informarle que a Stouffer se le había negado el acceso a documentos clasificados y que parte de la razón declarada era que Stouffer conocía a comunistas, incluido Parsons, "que era miembro del Partido Comunista". ^[92]

Parsons escribió inmediatamente una declaración jurada en defensa de Stouffer, y también se defendió a sí mismo de los cargos que figuraban en la declaración jurada: "Esta acusación es tan absurda que no puedo entender cómo cualquier persona razonable podría llegar a la conclusión de que yo era miembro del Partido Comunista o que alguna vez lo había sido". ^[93] En una carta personal a Stouffer, Parsons escribió: "Lucharé por ti contra este mal con todo lo que hay en mí: estoy contigo en esto hasta la muerte". Los cargos contra Parsons dieron como resultado que Parsons no pudiera participar en una conferencia de la UNESCO , y no fue hasta enero de 1955 que fue absuelto de los cargos.

Desde finales de la década de 1930, Parsons siguió mostrando un gran interés por la psicología y el psicoanálisis . En el año académico 1955-1956, impartió un seminario en la Sociedad y el Instituto Psicoanalíticos de Boston titulado «Sociología y psicoanálisis». En 1956, publicó una obra importante, Family, Socialization and Interaction Process , ^[94] que exploraba la forma en que la psicología y el psicoanálisis rebotan en las teorías de la motivación y la socialización , así como en la cuestión del parentesco, que para Parsons establecía el eje fundamental para ese subsistema que más tarde llamaría «la comunidad social».

Contenía artículos escritos por Parsons y artículos escritos en colaboración con Robert F. Bales , James Olds , Morris Zelditch Jr. y Philip E. Slater. El trabajo incluía una teoría de la personalidad , así como estudios de diferenciación de roles. El estímulo intelectual más fuerte que Parsons probablemente recibió entonces fue del investigador del cerebro James Olds , uno de los fundadores de la neurociencia y cuyo libro de 1955 sobre aprendizaje y motivación fue fuertemente influenciado por sus conversaciones con Parsons. ^[95] Algunas de las ideas del libro habían sido presentadas por Parsons en una lluvia de ideas intelectual en un "grupo de trabajo" informal que había organizado con Joseph Berger , William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills, Bengt G. Rundblad y otros. Albert J. Reiss de la Universidad de Vanderbilt había presentado su comentario crítico.

A mediados de la década de 1950, Parsons también tuvo extensas discusiones con Olds sobre la estructura motivacional de los problemas psicosomáticos, y en ese momento el concepto de Parsons sobre los problemas psicosomáticos estuvo fuertemente influenciado por lecturas y conversaciones directas con Franz Alexander (un psicoanalista, originalmente asociado con el Instituto Psicoanalítico de Berlín, que fue un pionero de la medicina psicosomática), Grinker y John Spiegel. ^[96]

En 1955, François Bourricaud estaba preparando una lectura de algunas de las obras de Parsons para un público francés, y Parsons escribió un prefacio para el libro Au lecteur français ( Al lector francés ); también repasó con mucho cuidado la introducción de Bourricaud. En su correspondencia con Bourricaud, Parsons insistió en que no trataba necesariamente los valores como el único, y mucho menos "el punto de referencia empírico primario" del sistema de acción, ya que muchos otros factores también estaban involucrados en el patrón histórico real de una situación de acción. ^[97]

Parsons pasó de 1957 a 1958 en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento en Palo Alto, California , donde conoció por primera vez a Kenneth Burke ; el temperamento extravagante y explosivo de Burke causó una gran impresión en Parsons, y los dos hombres se hicieron amigos cercanos. ^[98] Parsons explicó en una carta la impresión que Burke le había dejado: "Lo más importante para mí es que Burke más que nadie me ha ayudado a llenar un gran vacío en mis propios intereses teóricos, en el campo del análisis del simbolismo expresivo".

Otro erudito que Parsons conoció en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento de Palo Alto fue Alfred L. Kroeber , el "decano de los antropólogos estadounidenses". Kroeber, que había recibido su doctorado en Columbia y que había trabajado con los indios arapaho, tenía unos 81 años cuando Parsons lo conoció. Parsons sentía una gran admiración por Kroeber y lo llamaba "mi estadista anciano favorito".

En Palo Alto, Kroeber sugirió a Parsons que escribieran una declaración conjunta para aclarar la distinción entre sistemas culturales y sociales, que entonces era objeto de interminables debates. En octubre de 1958, Parsons y Kroeber publicaron su declaración conjunta en un breve artículo, "El concepto de cultura y sistema social", que tuvo gran influencia. ^[99] Parsons y Kroeber declararon que es importante mantener una distinción clara entre los dos conceptos y evitar una metodología por la cual uno de ellos se reduzca al otro.

Entre 1955 y 1956, un grupo de profesores de la Universidad de Cornell se reunía regularmente para discutir los escritos de Parsons. El año académico siguiente se celebraron una serie de siete seminarios públicos con gran asistencia que culminaron en una sesión en la que respondió a sus críticos. Las discusiones de los seminarios se resumieron en un libro editado por Max Black , The Social Theories of Talcott Parsons: A Critical Examination . Incluía un ensayo de Parsons, "El punto de vista del autor". ^[100] Los académicos incluidos en el volumen fueron Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner , Henry A. Landsberger, William Foote Whyte , Black y Andrew Hacker. Las contribuciones abarcaron muchos ángulos, incluida la teoría de la personalidad, la teoría organizacional y varias discusiones metodológicas. El ensayo de Parsons es particularmente notable porque éste y otro ensayo, "Pattern Variables Revisited", ^[101] representaron los relatos más completos de los elementos básicos de su estrategia teórica y los principios generales detrás de su enfoque de construcción de teorías cuando se publicaron en 1960.

Un ensayo también incluyó, en términos metateóricos, una crítica de los fundamentos teóricos de la llamada teoría del conflicto .

Desde finales de los años 1950 hasta la rebelión estudiantil de los años 1960 y sus secuelas, la teoría de Parsons fue criticada por algunos académicos e intelectuales de izquierda, quienes afirmaron que la teoría de Parsons era inherentemente conservadora, si no reaccionaria. Alvin Gouldner llegó a afirmar que Parsons había sido un oponente del New Deal . La teoría de Parsons fue considerada además incapaz de reflejar el cambio social, el sufrimiento humano, la pobreza, la privación y el conflicto. Theda Skocpol pensaba que el sistema de apartheid en Sudáfrica era la prueba definitiva de que la teoría de Parsons estaba "equivocada". ^[102]

Al mismo tiempo, la idea de Parsons del individuo era vista como "sobresocializada", "represiva" o subyugada a la "conformidad" normativa. Además, Jürgen Habermas ^[103] y muchos otros creían que la teoría de sistemas de Parsons y su teoría de la acción eran inherentemente opuestas y mutuamente hostiles y que su teoría de sistemas era especialmente "mecánica", "positivista", "antiindividualista", "antivoluntarista" y "deshumanizadora" por la naturaleza misma de su contexto teórico intrínseco.

De la misma manera, su teoría evolutiva fue considerada como "unilineal", "mecánica", "biologista", una oda al status quo del sistema mundial o simplemente un manual de instrucciones mal disimulado para "el estado-nación capitalista ". Las primeras manifestaciones de esa rama de la crítica serían intelectuales como Lewis Coser , ^[104] Ralf Dahrendorf , ^[105] David Lockwood, ^[106] John Rex, ^[107] C. Wright Mills , ^[108] Tom Bottomore ^[109] y Gouldner. ^[110]

Parsons apoyó a John F. Kennedy el 8 de noviembre de 1960; a partir de 1923, con una excepción, Parsons votó por los demócratas durante toda su vida. ^[111] Habló ampliamente de la elección de Kennedy en su correspondencia de la época. Parsons estaba especialmente interesado en las implicaciones simbólicas que implicaba el hecho de que Kennedy fuera católico para los Estados Unidos como comunidad integral (era la primera vez que un católico se convertía en presidente de los Estados Unidos).

En una carta a Robert N. Bellah, escribió: "Estoy seguro de que le ha intrigado mucho la participación de la cuestión religiosa en nuestra elección". ^[112] Parsons, que se describía a sí mismo como un "demócrata de Stevenson", estaba especialmente entusiasmado por el hecho de que su político favorito, Adlai Stevenson II , hubiera sido nombrado embajador de los Estados Unidos ante las Naciones Unidas . Parsons había apoyado a Stevenson en 1952 y 1956 y estaba muy decepcionado de que Stevenson perdiera por mucho en ambas ocasiones.

A principios de los años 1960, se hizo evidente que sus ideas habían tenido un gran impacto en muchas de las teorías de modernización de la época. Su influencia fue muy amplia, pero al mismo tiempo, la adopción concreta de su teoría fue a menudo bastante selectiva, poco entusiasta, superficial y, finalmente, confusa. Muchos teóricos de la modernización nunca utilizaron todo el poder de la teoría de Parsons, sino que se concentraron en alguna fórmula formalista, que a menudo se sacaba del contexto que tenía el significado más profundo con el que Parsons las introdujo originalmente.

En las obras de Gabriel A. Almond y James S. Coleman , Karl W. Deutsch , S. N. Eisenstadt , Seymour Martin Lipset , Samuel P. Huntington , David E. Apter , Lucian W. Pye , Sidney Verba y Chalmers Johnson , entre otros, la influencia de Parsons es clara. De hecho, fue la intensa influencia de las ideas de Parsons en la sociología política lo que originalmente hizo que el académico William Buxton se interesara en su trabajo. ^[113] Además, David Easton afirmaría que en la historia de la ciencia política , los dos académicos que habían hecho un intento serio de construir una teoría general para la ciencia política sobre la cuestión del apoyo político fueron Easton y Parsons. ^[114]

Uno de los eruditos con los que mantuvo una extensa correspondencia durante su vida y cuya opinión valoraba mucho fue Robert N. Bellah . Las conversaciones de Parsons con Bellah abarcarían una amplia gama de temas, incluida la teología de Paul Tillich . ^[115] La correspondencia continuaría cuando Bellah, a principios del otoño de 1960, fue a Japón para estudiar la religión y la ideología japonesas. En agosto de 1960, Parsons le envió a Bellah un borrador de su artículo sobre "El trasfondo religioso del sistema de valores estadounidense" para pedirle sus comentarios. ^[116]

En una carta a Bellah del 30 de septiembre de 1960, Parsons habló de su lectura de Errand into the Wilderness de Perry Miller . ^[117] Parsons escribió que la discusión de Miller sobre el papel del calvinismo "en la teología temprana de Nueva Inglaterra ... es de primera clase y encaja perfectamente con la amplia posición que he adoptado". ^[118] Miller fue un historiador literario de Harvard cuyos libros, como The New England Mind ^[119], establecieron nuevos estándares para la escritura de la historia cultural y religiosa estadounidense. Miller siguió siendo uno de los historiadores favoritos de Parsons durante toda su vida. De hecho, la religión siempre tuvo un lugar especial en el corazón de Parsons, pero su hijo, en una entrevista, sostuvo que probablemente su padre no era realmente "religioso".

A lo largo de su vida, Parsons interactuó con una amplia gama de intelectuales y otras personas que tenían un profundo interés en los sistemas de creencias, doctrinas e instituciones religiosas. Una persona notable que interactuó con Parsons fue Marie Augusta Neal , una monja de las Hermanas de Notre Dame de Namur que le envió a Parsons una gran cantidad de sus manuscritos y lo invitó a conferencias y eventos intelectuales en su Iglesia Católica . Neal recibió su doctorado de Harvard bajo la supervisión de Parsons en 1963, y eventualmente se convertiría en profesora y luego presidenta de sociología en Emmanuel College en Boston . Estaba muy entusiasmada con el Concilio Vaticano II y se hizo conocida por la Encuesta Nacional de Hermanas, que tenía como objetivo mejorar la posición de las mujeres en la Iglesia Católica. ^[120]

Parsons y Winston White escribieron juntos un artículo, "El vínculo entre carácter y sociedad", que se publicó en 1961. ^[121] Era una discusión crítica de La multitud solitaria de David Riesman , ^[122] que se había publicado una década antes y se había convertido en un éxito de ventas inesperado, alcanzando un millón de copias vendidas en 1977. Riesman era un miembro destacado de la izquierda académica estadounidense, influenciado por Erich Fromm y la Escuela de Frankfurt . En realidad, el libro de Riesman era un intento académico de dar crédito al concepto de " sociedad de masas " y especialmente a la idea de una América asfixiada en la conformidad social. Riesman había argumentado esencialmente que en el surgimiento del capitalismo altamente avanzado , el sistema de valores básico de Estados Unidos y sus roles socializadores habían cambiado de un patrón de orientación de valores "dirigido hacia el interior" a un patrón "dirigido hacia los otros".

Parsons y White desafiaron la idea de Riesman y argumentaron que no se había producido ningún cambio que alejara a la estructura de personalidad dirigida hacia el interior. Dijeron que la "orientación hacia el otro" de Riesman parecía una caricatura del yo en el espejo de Charles Cooley [ ^123] y argumentaron que el marco del " individualismo institucional " como la estructura básica del código normativo de los Estados Unidos no había cambiado esencialmente. Lo que había sucedido, sin embargo, era que el proceso industrializado y su creciente patrón de diferenciación social habían cambiado la función simbólica generalizada de la familia en la sociedad y habían permitido una mayor permisividad en la forma en que el niño se relacionaba con sus padres. Parsons y White argumentaron que eso no era el preludio de una mayor "orientación hacia el otro", sino una forma más complicada por la cual el patrón dirigido hacia el interior se situaba en el entorno social.

1963 fue un año notable en el desarrollo teórico de Parsons porque fue el año en que publicó dos artículos importantes: uno sobre el poder político ^[124] y otro sobre el concepto de influencia social ^[125] . Los dos artículos representaron el primer intento publicado de Parsons de desarrollar la idea de los medios simbólicos generalizados como parte integral de los procesos de intercambio dentro del sistema AGIL. Fue un desarrollo teórico en el que Parsons había trabajado desde la publicación de Economía y sociedad (1956).

El modelo principal para los medios simbólicos generalizados era el dinero y Parsons estaba reflexionando sobre la cuestión de si las características funcionales del dinero representaban una singularidad exclusiva del sistema económico o si era posible identificar otros medios simbólicos generalizados también en otros subsistemas. Aunque cada medio tenía características únicas, Parsons sostenía que el poder (para el sistema político ) y la influencia (para la comunidad social) tenían funciones institucionales, que en esencia eran estructuralmente similares a la función sistémica general del dinero. Utilizando la idea de Roman Jakobson de "código" y "mensaje", Parsons dividió los componentes de los medios en una cuestión de principio de valor versus estándares de coordinación para la "estructura de código" y la cuestión del factor versus control del producto dentro de esos procesos sociales que portaban los componentes del "mensaje". Mientras que la "utilidad" podía considerarse como el principio de valor para la economía (medio: dinero), la "eficacia" era el principio de valor para el sistema político (por el poder político) y la solidaridad social para la comunidad social (por la influencia social ). Parsons finalmente elegiría el concepto de compromiso de valor como medio simbólico generalizado para el sistema fiduciario con la integridad como principio de valor. ^[126]

En agosto de 1963, Parsons consiguió un nuevo asistente de investigación, Victor Lidz, que se convertiría en un importante colaborador y colega. En 1964, Parsons voló a Heidelberg para celebrar el centenario del nacimiento de Weber y discutir el trabajo de Weber con Habermas, Herbert Marcuse y otros. ^[127] Parsons presentó su artículo "Evaluación y objetividad en las ciencias sociales: una interpretación de la contribución de Max Weber". ^[128] La reunión se convirtió principalmente en un enfrentamiento entre académicos pro-weberianos y la Escuela de Frankfurt. Antes de partir hacia Alemania, Parsons discutió la próxima reunión con Reinhard Bendix y comentó: "Me temo que seré algo así como Daniel en el foso de los leones". ^[129] Bendix le respondió y le dijo a Parsons que Marcuse sonaba muy parecido a Christoph Steding, un filósofo nazi. ^[130]

Parsons mantuvo una correspondencia constante con el destacado erudito Benjamin Nelson [ ^131] y compartieron un interés común en el surgimiento y el destino de las civilizaciones hasta la muerte de Nelson en 1977. Los dos eruditos también compartían un entusiasmo común por la obra de Weber y generalmente coincidían en el principal enfoque interpretativo para el estudio de Weber. Nelson había participado en el centenario de Weber en Heidelberg.

Parsons se oponía a la guerra de Vietnam, pero le preocupaba lo que consideraba una tendencia antiintelectual en la rebelión estudiantil: ese debate serio era a menudo sustituido por consignas prácticas de los comunistas Karl Marx , Mao Zedong y Fidel Castro . ^{[ cita requerida ]}

Nelson tuvo una violenta discusión con Herbert Marcuse y lo acusó de manchar a Weber. ^[132] Al leer la versión escrita de la contribución de Nelson al centenario de Weber, Parsons escribió: "No puedo dejar pasar la ocasión sin una palabra de felicitación lo suficientemente fuerte como para que, si fuera un concierto, gritaría bravo". ^[133] En varias cartas, Nelson mantendría a Parsons informado del ambiente izquierdista a menudo turbulento de Marcuse. ^[134] En la carta de septiembre de 1967, Nelson le diría a Parsons cuánto disfrutó leyendo el ensayo de Parsons sobre Kinship and The Associational Aspect of Social Structure . ^[135] Además, uno de los académicos sobre cuyo trabajo Parsons y Nelson compartirían comentarios internos fue Habermas.

Parsons había mantenido correspondencia durante años con su antiguo alumno de posgrado David M. Schneider , que había enseñado en la Universidad de California en Berkeley hasta que este último, en 1960, aceptó un puesto como profesor de antropología en la Universidad de Chicago . Schneider había recibido su doctorado en antropología social en Harvard en 1949 y se había convertido en un experto líder en el sistema de parentesco estadounidense. Schneider, en 1968, publicó American Kinship: A Cultural Account ^[136] , que se convirtió en un clásico en el campo, y había enviado a Parsons una copia del manuscrito editado antes de su publicación. Parsons apreciaba enormemente el trabajo de Schneider, que se convirtió en muchos sentidos en un punto de inflexión crucial en su propio intento de comprender los elementos fundamentales del sistema de parentesco estadounidense, una clave para entender el factor étnico y, especialmente, para construir la base teórica de su concepto de comunidad social, que, a principios de la década de 1970, se había convertido en una fuerte prioridad en varios proyectos teóricos de su propia vida intelectual.

Parsons tomó prestado el término "solidaridad difusa y duradera" de Schneider como concepto principal para sus propias consideraciones sobre la construcción teórica del concepto de comunidad social. En la primavera de 1968, Parsons y Schneider habían discutido el artículo de Clifford Geertz sobre la religión como sistema cultural ^[137] sobre el cual Parsons escribió una reseña. ^[138] Parsons, que era un amigo cercano de Geertz, estaba desconcertado por el artículo de Geertz. En una carta a Schneider, Parsons habló sobre "las restricciones bastante severas sobre lo que él [Geertz] llama la tradición intelectual extremadamente estrecha con especial referencia a Weber, pero también a Durkheim. Mi punto básico en este respecto es que él exageró mucho su caso al parecer argumentando que esta tradición intelectual era a estas alturas irrelevante". ^[139]

Schneider le respondió a Parsons: "A menudo, cuando leo el material de Cliff, no puedo obtener una imagen clara y consistente de en qué consiste exactamente el sistema religioso, sino sólo de cómo se dice que funciona". ^[140]

En una carta de julio de 1968 a Gene Tanke de la University of California Press , Parsons ofreció una nota crítica sobre el estado de la teoría psicoanalítica y escribió: "El uso de la teoría psicoanalítica en la interpretación de temas sociales e históricos es una empresa algo peligrosa, y se han escrito muchas tonterías en nombre de tales intentos". ^[141] Alrededor de 1969, Parsons fue contactado por la prestigiosa Enciclopedia de la Historia de la Idea para escribir una entrada en la enciclopedia sobre el tema de la "Sociología del Conocimiento". Parsons aceptó y escribió uno de sus ensayos más poderosos, "La sociología del conocimiento y la historia de las ideas", ^[142] en 1969 o 1970. Parsons discutió cómo la sociología del conocimiento , como disciplina intelectual moderna, había surgido de la dinámica de la historia intelectual europea y había alcanzado una especie de punto de inflexión en la filosofía de Kant y explorada más a fondo por Hegel , pero alcanzó su primera formulación "clásica" en los escritos de Mannheim, ^[143] cuya brillantez Parsons reconoció pero no estuvo de acuerdo con su historicismo alemán por su epistemología antipositivista; que fue ampliamente rechazada en el mundo más positivista de la ciencia social estadounidense. Por varias razones, los editores de la enciclopedia rechazaron el ensayo de Parsons, que no encajaba en el formato general de su volumen. El ensayo no se publicó hasta 2006. ^[144]

Parsons mantuvo varias conversaciones con Daniel Bell sobre una " sociedad postindustrial ", algunas de las cuales tuvieron lugar durante un almuerzo en el William James Hall. Después de leer una versión preliminar de la obra magna de Bell , The Coming of the Post-Industrial Society , Parsons le escribió una carta a Bell, fechada el 30 de noviembre de 1971, para ofrecerle sus críticas. Entre sus muchos puntos críticos, Parsons destacó especialmente que el análisis de Bell sobre la tecnología tendía a "separar la cultura" y tratar las dos categorías "como lo que yo llamaría cultura menos el componente cognitivo".

El interés de Parsons en el papel de la etnicidad y la religión en la génesis de la solidaridad social dentro de la comunidad local influyó fuertemente en otro de sus estudiantes de posgrado de principios de la década de 1960, Edward Laumann . Como estudiante, Laumann estaba interesado en el papel de la estructura de la red social en la conformación de la solidaridad a nivel comunitario. Combinando el interés de Parsons en el papel de la etnicidad en la conformación de la solidaridad de la comunidad local con el enfoque estructural de W. Lloyd Warner sobre la clase social, Laumann sostuvo que la etnicidad, la religión y la clase social percibida juegan un papel importante en la estructuración de las redes sociales comunitarias. ^{[145] [146] [147]} El trabajo de Laumann encontró que las redes comunitarias están altamente divididas en líneas de etnicidad, religión y estatus social ocupacional. También destacó la tensión que experimentan los individuos entre su preferencia de asociarse con personas que son como ellos ( homofilia ) y su deseo simultáneo de afiliarse con otros de mayor estatus. Más tarde, al comienzo de su carrera en la Universidad de Chicago , Laumann argumentaría que la forma en que los impulsos son resueltos por los individuos forma la base de la conciencia de clase corporativa o competitiva dentro de una comunidad determinada. ^[148] Además de demostrar cómo la solidaridad comunitaria puede conceptualizarse como una red social y el papel de la etnicidad, la religión y la clase en la conformación de dichas redes, la disertación de Laumann se convirtió en uno de los primeros ejemplos del uso de encuestas basadas en la población en la recopilación de datos de redes sociales y, por lo tanto, en un precursor de décadas de análisis de redes sociales egocéntricas. ^[149] Por lo tanto, Parsons jugó un papel importante en la configuración del interés temprano del análisis de redes sociales en la homofilia y el uso de datos de redes egocéntricas para evaluar las estructuras de redes sociales a nivel de grupo y comunidad.

En sus últimos años, Parsons se interesó cada vez más en la elaboración de los parámetros conceptuales superiores de la condición humana, lo que en parte lo llevó a repensar las cuestiones de la evolución cultural y social y la "naturaleza" de los sistemas télicos, este último tema que discutió especialmente con Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer y otros. Parsons se interesó cada vez más en aclarar la relación entre la teoría biológica y social. Parsons fue el iniciador de la primera conferencia Daedalus sobre "Algunas relaciones entre la teoría biológica y social", patrocinada por la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . Parsons escribió un memorando fechado el 16 de septiembre de 1971, en el que explicaba el marco intelectual de la conferencia. Como Parsons explicó en el memorando, el objetivo básico de la conferencia era establecer un fundamento conceptual para una teoría de los sistemas vivos . La primera conferencia se celebró el 7 de enero de 1972. Entre los participantes, además de Parsons y Lidz, se encontraban Ernst Mayr , Seymour Kety , Gerald Holton , A. Hunter Dupree y William K. Wimsatt . Una segunda Conferencia Daedalus sobre sistemas vivos se celebró el 1 y 2 de marzo de 1974, en la que participó Edward O. Wilson , que estaba a punto de publicar su famoso trabajo sobre sociobiología . Otros participantes nuevos fueron John T. Bonner, Karl H. Pribram , Eric Lennenberg y Stephen J. Gould .

En el otoño de 1972, Parsons comenzó a realizar un seminario sobre "Derecho y sociología" con el filósofo legal Lon L. Fuller , conocido por su libro La moralidad del derecho (1964). El seminario y las conversaciones con Fuller estimularon a Parsons a escribir uno de sus artículos más influyentes, "El derecho como hijastro intelectual". ^[150] Parsons analiza el libro de Roberto Mangabeira Unger , Law in Modern Society (1976). Otra indicación del interés de Parsons por el derecho se reflejó en sus estudiantes, como John Akula, quien escribió su disertación en sociología, Law and the Development of Citizenship (1973). En septiembre de 1972, Parsons participó en una conferencia en Salzburgo sobre "Las consecuencias sociales de la modernización en los países socialistas". Entre los otros participantes se encontraban Alex Inkeles , Ezra Vogel y Ralf Dahrendorf .

En 1972, Parsons escribió dos artículos de revisión para discutir el trabajo de Bendix, que proporcionan una declaración clara sobre el enfoque de Parsons para el estudio de Weber. Bendix se había vuelto muy conocido por sus interpretaciones de Weber. En el primer artículo de revisión, Parsons analizó la obra del inmigrante Bendix's Embattled Reason ^[151] y elogió su intento de defender los valores básicos de la racionalidad cognitiva, que compartía incondicionalmente, y estuvo de acuerdo con Bendix en que la cuestión de la racionalidad cognitiva era principalmente una cuestión cultural, no una categoría que pudiera reducirse a factores biológicos, económicos y sociales. Sin embargo, Parsons criticó cómo había procedido Bendix, quien sintió especialmente que había tergiversado el trabajo de Freud y Durkheim. Parsons encontró que la tergiversación era cómo Bendix tendía a concebir la cuestión de la teorización sistemática, bajo el concepto de "reduccionismo". ^[152] Parsons también encontró que el enfoque de Bendix adolecía de una "hostilidad notoria" hacia la idea de la evolución . Aunque Parsons evaluó que Weber rechazó los enfoques evolucionistas lineales de Marx y Herbert Spencer , Weber podría no haber rechazado la cuestión de la evolución como una cuestión generalizada.

En un segundo artículo, una reseña de Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber de Bendix y Guenther Roth , ^[153] Parsons continuó su línea de crítica. A Parsons le preocupaba especialmente una declaración de Bendix que afirmaba que Weber creía en la noción de Marx de que las ideas eran "los epifenómenos de la organización de la producción". Parsons rechazó firmemente esa interpretación: "Yo debo sostener que ciertamente el intelectual 'maduro' Weber nunca fue un marxista 'hipotético'". ^[154] En algún lugar detrás de las actitudes de Bendix, Parsons detectó una incomodidad para que el primero se alejara de un modo "idiográfico" de teorizar.

En 1973, Parsons publicó The American University , que había escrito junto con Gerald M. Platt. ^[155] La idea había surgido originalmente cuando Martin Meyerson y Stephen Graubard, de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, en 1969, le pidieron a Parsons que realizara un estudio monográfico del sistema universitario estadounidense. El trabajo en el libro se prolongó durante años hasta que se terminó en junio de 1972.

Desde un punto de vista teórico, el libro tuvo varias funciones. Fundamentó el concepto de Parsons sobre la revolución educativa, un componente crucial en su teoría del surgimiento del mundo moderno. Pero lo que fue igualmente convincente intelectualmente fue el análisis que hizo Parsons del "complejo cognitivo", cuyo objetivo era explicar cómo la racionalidad cognitiva y el aprendizaje operaban como una zona de interpenetración en el nivel del sistema general de acción en la sociedad. En retrospectiva, las categorías del complejo cognitivo son una base teórica para comprender lo que se ha llamado la sociedad moderna basada en el conocimiento.

Se retiró oficialmente de Harvard en 1973, pero continuó escribiendo, enseñando y realizando otras actividades al mismo ritmo acelerado que antes. Parsons también continuó su extensa correspondencia con un amplio grupo de colegas e intelectuales. Enseñó en la Universidad de Pensilvania , la Universidad Brown , la Universidad Rutgers , la Universidad de Chicago y la Universidad de California en Berkeley . En el banquete de jubilación de Parsons, el 18 de mayo de 1973, se le pidió a Robert K. Merton que lo presidiera, mientras que a John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser y John Akula se les pidió que compartieran sus experiencias sobre el hombre con la audiencia.

Un erudito que cobró importancia en los últimos años de Parsons fue el profesor Martin U. Martel, de la Universidad Brown. Se habían puesto en contacto a principios de los años 1970 en una discusión de un artículo que Martel había escrito sobre el trabajo de Parsons. ^[156] Martel organizó una serie de seminarios en la Universidad Brown en 1973 y 1974, y Parsons habló sobre su vida y su trabajo y respondió a las preguntas de los estudiantes y el profesorado. ^[157] Entre los participantes en los seminarios se encontraban Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes y Mark A. Shields. Entre febrero y mayo de 1974, Parsons también dio las Conferencias Culver en Brown y habló sobre "La evolución de la sociedad". Las conferencias fueron grabadas en vídeo.

En una etapa avanzada de su vida, Parsons comenzó a elaborar un nuevo nivel del modelo AGIL, al que llamó "Un paradigma de la condición humana". ^[158] El nuevo nivel del modelo AGIL cristalizó en el verano de 1974. Elaboró ​​las ideas del nuevo paradigma con una variedad de personas, pero especialmente con Lidz, Fox y Harold Bershady. El nuevo metaparadigma presentaba el entorno del sistema de acción general, que incluía el sistema físico, el sistema biológico y lo que Parsons llamó el sistema télico. El sistema télico representa la esfera de los valores últimos en un sentido puramente metafísico. Parsons también trabajó hacia una comprensión más integral de la estructura de código de los sistemas sociales ^[159] y sobre la lógica del patrón cibernético de control que facilita el modelo AGIL. Escribió una gran cantidad de notas: dos de ellas son "Reflexiones sobre la vinculación de sistemas" y "Dinero y tiempo". ^[160] También mantuvo extensas discusiones con Larry Brownstein y Adrian Hayes sobre la posibilidad de una formalización matemática de la teoría de Parsons. ^[161]

Parsons había trabajado intensamente con cuestiones de sociología médica , la profesión médica, la psiquiatría , los problemas psicosomáticos y las cuestiones de salud y enfermedad. Sobre todo, Parsons se había hecho conocido por su concepto de "el rol del enfermo ". Este último campo de investigación social fue un tema que Parsons desarrolló constantemente a través de la elaboración y la autocrítica. Parsons participó en el Congreso Mundial de Sociología en Toronto en agosto de 1974, en el que presentó un artículo, "El rol del enfermo revisitado: una respuesta a los críticos y una actualización en términos de la teoría de la acción", que se publicó con un título ligeramente diferente, "El rol del enfermo y el rol del médico reconsiderados", en 1975. ^[162] En este ensayo, Parsons destacó que su concepto de "rol del enfermo" nunca tuvo la intención de limitarse a la "conducta desviada", pero "no debe olvidarse su valoración negativa". También era importante mantener un cierto enfoque en la "motivación" de la enfermedad, ya que siempre hay un factor de motivación inconsciente en los aspectos terapéuticos del rol del enfermo.

En 1975, Bellah publicó The Broken Covenant (El pacto roto) . ^[163] Bellah hizo referencia al sermón pronunciado por John Winthrop (1587-1649) a su rebaño en el barco Arbella en la tarde del desembarco en la bahía de Massachusetts en 1630. Winthrop declaró que la emigración de los colonos puritanos al Nuevo Mundo era parte de un pacto, un pacto especial con Dios, para crear una comunidad santa y señaló: "Porque debemos considerar que seremos una ciudad en la colina. Los ojos de todas las personas están sobre nosotros". Parsons discrepó fuertemente con el análisis de Bellah e insistió en que el pacto no se había roto. Parsons utilizó más tarde gran parte de su influyente artículo, "La ley como hijastro intelectual", ^[164] para discutir la posición de Bellah.

Parsons pensaba que Bellah trivializaba las tensiones entre los intereses individuales y los intereses de la sociedad al reducirlos al " capitalismo "; Bellah, en su caracterización de los aspectos negativos de la sociedad estadounidense, estaba obligado por un absolutismo moral y un optimismo basado en el carisma .

En 1975, Parsons respondió a un artículo de Jonathan H. Turner , "Parsons como interaccionista simbólico: una comparación de la teoría de la acción y la interacción". ^[165] Parsons reconoció que la teoría de la acción y el interaccionismo simbólico no deben considerarse como dos posiciones separadas y antagónicas, sino que tienen estructuras superpuestas de conceptualización. ^[166] Parsons consideró que el interaccionismo simbólico y la teoría de George Herbert Mead eran contribuciones valiosas a la teoría de la acción que especifican ciertos aspectos de la teoría de la personalidad del individuo. Parsons, sin embargo, criticó el interaccionismo simbólico de Herbert Blumer ya que la teoría de Blumer no tenía fin a la apertura de la acción. Parsons consideraba a Blumer como la imagen especular de Claude Lévi-Strauss , ^[167] que tendía a enfatizar la naturaleza cuasi determinada de los sistemas macroestructurales. La teoría de la acción, sostenía Parsons, representaba un punto medio entre ambos extremos.

En 1976, se le pidió a Parsons que contribuyera a un volumen para celebrar el 80 cumpleaños de Jean Piaget . Parsons contribuyó con un ensayo, "Algunas consideraciones sobre el lugar de la racionalidad en la cultura y la sociedad modernas". Parsons caracterizó a Piaget como el contribuyente más eminente a la teoría cognitiva en el siglo XX. Sin embargo, también sostuvo que el estudio futuro de la cognición tenía que ir más allá de su estrecho encuentro con la psicología para apuntar a una mayor comprensión de cómo la cognición como fuerza intelectual humana estaba enredada en los procesos de institucionalización social y cultural. ^[168]

En 1978, cuando James Grier Miller publicó su famosa obra Living Systems ^[169] , Contemporary Sociology se puso en contacto con Parsons para que escribiera un artículo de revisión sobre el trabajo de Miller. Parsons ya se había quejado en una carta a A. Hunter Dupree ^[170] de que la vida intelectual estadounidense adolecía de una tradición profundamente arraigada de empirismo y veía el libro de Miller como la última confirmación de esa tradición. En su reseña, "Concrete Systems and "Abstracted Systems", ^[171] elogió en general la tarea hercúlea detrás del trabajo de Miller, pero criticó a Miller por quedar atrapado en el esfuerzo de jerarquizar los sistemas concretos y subestimar la importancia de las categorías estructurales en la construcción de teorías. Parsons también se quejó de la falta de una distinción clara de Miller entre sistemas culturales y no culturales.

Japón había mostrado un gran interés por la obra de Parsons desde hacía tiempo. Ya en 1958 apareció una traducción japonesa de Economía y sociedad . También se tradujo al japonés La estructura de la acción social . ^[172] El sistema social fue traducido al japonés por Tsutomu Sato en 1974. De hecho, Ryozo Takeda ya había presentado a los académicos japoneses, en su Shakaigaku no Kozo ("El marco de la sociología"), en 1952. Parsons había visitado Japón por primera vez en 1972 y dio una conferencia el 25 de noviembre en la Asociación Sociológica Japonesa, "Algunas reflexiones sobre la sociedad postindustrial", que se publicó en The Japanese Sociological Review . ^[173] Al mismo tiempo, Parsons participó en un simposio internacional sobre "Nuevos problemas de las sociedades avanzadas", celebrado en Tokio, y escribió artículos breves que aparecieron en las actas del simposio. ^{[174] [175]} Tominaga, nacido en 1931, figura destacada de la sociología japonesa y profesor de la Universidad de Tokio , fue invitado por Lidz a contribuir a una colección de ensayos de dos volúmenes en honor a Parsons. Tominaga escribió un ensayo sobre el modelo de crecimiento industrial de Japón y utilizó el modelo AGIL de Parsons. ^[176]

En 1977, Washio Kurata, el nuevo decano de la Facultad de Sociología de la Universidad Kwansei Gakuin , le escribió a Parsons y lo invitó a visitar Japón durante el año académico 1978-1979. A principios de la primavera, Parsons aceptó la invitación y el 20 de octubre de 1978, Parsons llegó al aeropuerto de Osaka , acompañado por su esposa, y fue recibido majestuosamente por un gran séquito.

Parsons comenzó a impartir clases semanales en el departamento de sociología de Kwansei del 23 de octubre al 15 de diciembre. Parsons dio su primera conferencia pública ante una gran multitud de estudiantes universitarios, "El desarrollo de la sociología contemporánea". El profesor Hideichiro Nakano actuó como intérprete.

El 17 y 18 de noviembre, cuando se inauguró el Seminario Sengari, Parsons fue invitado como orador principal del evento y dio dos conferencias: "Sobre la crisis de la sociedad moderna" ^[177] y "Sociedad moderna y religión". ^[178] Estuvieron presentes Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto y Hideichiro Nakano.

El 25 de noviembre, Hiroshi Mannari organizó unas conferencias en la Universidad de Kobe . Parsons dio una conferencia sobre teoría de la organización a los profesores y estudiantes de posgrado de los Departamentos de Economía, Gestión y Sociología. También estuvieron presentes profesores de las universidades de Kioto y Osaka . Al año siguiente se publicó un texto. ^[179] Del 30 de noviembre al 1 de diciembre, Parsons participó en una conferencia de la Universidad de Tsukuba en Tokio; Parsons habló sobre "Entrar en la nueva sociedad: el problema de la relación entre el trabajo y el ocio en relación con los valores económicos y culturales". ^[180]

El 5 de diciembre, Parsons dio una conferencia en la Universidad de Kioto sobre "Un sociólogo analiza la sociedad estadounidense contemporánea". ^[181]

En una conferencia especial en Osaka el 12 de diciembre, Parsons habló, por sugerencia de Tominaga, sobre "Teoría de sistemas sociales y teoría de la organización" ante la Asociación Sociológica Japonesa. Ese mismo día, Parsons había tenido una discusión con Tominaga en Iwanami Shoten, que fue publicada en la revista SHISO .

El 14 de diciembre, la Universidad Kwansei Gakuin le concedió a Parsons el título de doctor honoris causa. Algunas de sus conferencias fueron recopiladas en un volumen por Kurata y publicadas en 1983. Parsons regresó a Estados Unidos a mediados de diciembre de 1978.

Como muestra de amistad, Hideichiro Nakano le envió a Parsons una máscara de Buda . Parsons se había sentido especialmente cautivado por ciertos aspectos del budismo zen . Les dijo a sus amigos que, después de su experiencia en Japón, iba a reconsiderar ciertos aspectos de su interpretación de los orígenes de las civilizaciones modernas.

Parsons murió el 8 de mayo de 1979 en Múnich durante un viaje a Alemania, donde celebraba el 50 aniversario de su licenciatura en Heidelberg. El día anterior había dado una conferencia sobre las clases sociales ante un público de intelectuales alemanes, entre ellos Habermas, Niklas Luhmann y Wolfgang Schluchter .

Parsons elaboró ​​un sistema teórico general para el análisis de la sociedad, al que llamó "teoría de la acción", basado en el principio metodológico y epistemológico del "realismo analítico" y en el supuesto ontológico de la "acción voluntarista". ^[182] El concepto de realismo analítico de Parsons puede considerarse como una especie de compromiso entre las visiones nominalistas y realistas sobre la naturaleza de la realidad y el conocimiento humano. ^[183] ​​Parsons creía que la realidad objetiva sólo puede relacionarse mediante un encuentro particular con dicha realidad y que la comprensión intelectual general es factible a través de esquemas y teorías conceptuales. La interacción con la realidad objetiva a nivel intelectual siempre debe entenderse como un enfoque. Parsons a menudo explicó el significado del realismo analítico citando una declaración de Henderson: "Un hecho es una declaración sobre la experiencia en términos de un esquema conceptual". ^[184]

En general, Parsons sostuvo que su inspiración en cuanto al realismo analítico había sido Lawrence Joseph Henderson y Alfred North Whitehead ^[185], aunque es posible que la idea se le ocurriera mucho antes. Es importante que el "realismo analítico" de Parsons insista en la referencia a una realidad objetiva, ya que destacó repetidamente que su concepto de "realismo analítico" era muy diferente del "ficcionalismo" de Hans Vaihiger (Hans Vaihinger): ^[186]

Debemos empezar por la afirmación de que todo conocimiento que pretende ser válido en un sentido que se parezca al científico presupone tanto la realidad del objeto conocido como la de un sujeto que conoce. Creo que podemos ir más allá y decir que debe haber una comunidad de sujetos que conocen que sean capaces de comunicarse entre sí. Sin tal presuposición parecería difícil evitar la trampa del solipsismo . Sin embargo, las llamadas ciencias naturales no imputan el "estatus de sujetos que conocen" a los objetos con los que tratan. ^[187]

La estructura de la acción social (ESS), la obra más famosa de Parsons, fue tomando forma pieza por pieza. Su figura central fue Weber, y las otras figuras clave en la discusión se fueron añadiendo, poco a poco, a medida que la idea central iba tomando forma. Una obra importante que ayudó al argumento central de Parsons fue encontrada inesperadamente en 1932: La formación del radicalismo filosófico (1901-1904) de Élie Halévy ; leyó la obra en tres volúmenes en francés. Parsons explicó: "Bueno, Halévy era simplemente un mundo diferente... y me ayudó a entrar realmente en muchas aclaraciones de los supuestos distintivos de la línea principal del pensamiento utilitarista británico ; supuestos sobre la 'identidad natural de interés', etc. Todavía creo que es una de las verdaderas obras maestras de la historia intelectual". ^[38] Parsons alcanzó por primera vez un reconocimiento significativo con la publicación de La estructura de la acción social (1937), su primera gran síntesis, que combinaba las ideas de Durkheim, Weber, Pareto y otros. En 1998, la Asociación Sociológica Internacional lo incluyó en la lista como el noveno libro sociológico más importante del siglo XX. ^[188]

La teoría de la acción de Parsons puede ser caracterizada como un intento de mantener el rigor científico del positivismo al tiempo que se reconoce la necesidad de la "dimensión subjetiva" de la acción humana incorporada en los tipos hermenéuticos de las teorías sociológicas. Es fundamental en la visión teórica y metodológica general de Parsons que la acción humana debe ser entendida en conjunción con el componente motivacional del acto humano. La ciencia social debe considerar la cuestión de los fines, propósitos e ideales en su análisis de la acción humana. La fuerte reacción de Parsons a la teoría conductista, así como a los enfoques puramente materialistas, se deriva del intento de las posiciones teóricas de eliminar los fines, los propósitos y los ideales como factores de análisis. Parsons, en sus trabajos finales en Amherst, ya criticaba los intentos de reducir la vida humana a fuerzas psicológicas, biológicas o materialistas. Lo esencial en la vida humana, sostenía Parsons, era cómo se codificaba el factor de la cultura. Sin embargo, la cultura era para Parsons una variable independiente en el sentido de que no podía "deducirse" de ningún otro factor del sistema social. Esta intención metodológica se presenta de forma más elaborada en La estructura de la acción social, que fue la primera discusión básica de Parsons sobre el fundamento metodológico de las ciencias sociales.

Algunos de los temas de La estructura de la acción social habían sido presentados en un ensayo convincente dos años antes en "El lugar de los valores últimos en la teoría sociológica". ^[189]

Una intensa correspondencia y diálogo entre Talcott Parsons y Alfred Schutz sirve para resaltar el significado de los conceptos centrales de La estructura de la acción social.

Parsons desarrolló sus ideas durante un período en el que la teoría de sistemas y la cibernética ocupaban un lugar destacado en las ciencias sociales y del comportamiento. Al utilizar el pensamiento sistémico, postuló que los sistemas relevantes tratados en las ciencias sociales y del comportamiento eran "abiertos": estaban insertos en un entorno con otros sistemas. Para las ciencias sociales y del comportamiento, el sistema más grande es "el sistema de acción", las conductas interrelacionadas de los seres humanos, insertas en un entorno físico-orgánico. ^[190]

A medida que Parsons desarrolló su teoría, ésta se vinculó cada vez más a los campos de la cibernética y la teoría de sistemas, pero también al concepto de homeostasis de Emerson ^[191] y al concepto de "procesos teleonómicos" de Ernst Mayr . ^[192] En el nivel metateórico, Parson intentó equilibrar la fenomenología y el idealismo psicológicos por un lado y los tipos puros de lo que Parsons llamó el complejo utilitarista-positivista, por el otro.

La teoría incluye una teoría general de la evolución social y una interpretación concreta de los principales impulsos de la historia mundial. En la teoría de la historia y la evolución de Parsons, la simbolización constitutiva-cognitiva de la jerarquía cibernética de niveles de acción-sistémicos tiene, en principio, la misma función que la información genética en el control del ADN de la evolución biológica, pero ese factor de control metasistémico no "determina" ningún resultado sino que define los límites orientacionales del verdadero pionero, que es la acción misma. Parsons compara el nivel constitutivo de la sociedad con el concepto de " estructura profunda " de Noam Chomsky .

Como escribió Parsons, "las estructuras profundas no articulan, como tales, oraciones que puedan transmitir un significado coherente. Las estructuras superficiales constituyen el nivel en el que esto ocurre. El vínculo que las une es un conjunto de reglas de transformación, para utilizar la propia expresión de Chomsky". ^[193] Los procesos y entidades transformadores son generalmente, al menos en un nivel de análisis empírico, realizados o actualizados por mitos y religiones, ^[194] pero las filosofías, los sistemas artísticos o incluso el comportamiento semiótico del consumidor pueden, en principio, realizar esa función. ^[195]

La teoría de Parsons refleja una visión de un concepto unificado de las ciencias sociales y, de hecho, de los sistemas vivos ^[196] en general. Su enfoque difiere en esencia de la teoría de los sistemas sociales de Niklas Luhmann porque Parsons rechaza la idea de que los sistemas pueden ser autopoiéticos, sin el sistema de acción real de los actores individuales. Los sistemas tienen capacidades inmanentes, pero sólo como resultado de los procesos institucionalizados de los sistemas de acción, que, en el análisis final, es el esfuerzo histórico de los actores individuales. Mientras que Luhmann se centró en la inmanencia sistémica, Parsons insistió en que la cuestión de los procesos autocatalíticos y homeostáticos y la cuestión del actor como el "primer motor" último, por otra parte, no eran mutuamente excluyentes. Los procesos homeostáticos pueden ser necesarios si y cuando ocurren, pero la acción es necesaria.

Sólo desde esa perspectiva de la referencia última en la acción se debe entender el dictamen de Parsons (que los sistemas cibernéticos de orden superior en la historia tenderán a controlar las formas sociales que se organizan en los niveles inferiores de la jerarquía cibernética). Para Parsons, los niveles más altos de la jerarquía cibernética en lo que respecta al nivel general de acción son lo que Parsons llama la parte constitutiva del sistema cultural (la L de la L). Sin embargo, dentro de los procesos de interacción del sistema, se debe prestar especial atención al eje cultural-expresivista (la línea LG en la AGIL). Con el término constitutivo , Parsons generalmente se refería a valores culturales muy altamente codificados, especialmente elementos religiosos (pero es posible otra interpretación del término "constitutivo"). ^[197]

Los sistemas culturales tienen un estatuto independiente del de los patrones normativos y orientativos del sistema social; ninguno de los dos sistemas puede reducirse al otro. Por ejemplo, la cuestión del "capital cultural" de un sistema social como entidad histórica pura (en su función de "sistema fiduciario") no es idéntica a la de los valores culturales superiores de ese sistema; es decir, el sistema cultural está encarnado en una lógica metaestructural que no puede reducirse a ningún sistema social dado ni puede considerarse como una deducción materialista (o conductista) de las "necesidades" del sistema social (o de las "necesidades" de su economía). ^[198] Dentro de ese contexto, la cultura tendría un poder independiente de transición, no sólo como factores de unidades socioculturales reales (como la civilización occidental ) sino también como bases culturales originales que tenderían a "universalizarse" a través de la interpenetración y extenderse a un gran número de sistemas sociales como en la Grecia clásica y el antiguo Israel , donde las bases sociales originales habían muerto pero el sistema cultural sobrevivió como un patrón cultural "funcionante" independiente, como en el caso de la filosofía griega o en el caso del cristianismo, como una derivación modificada de sus orígenes en Israel. ^[199]

Es importante destacar que Parsons distinguió dos "significados" o modos del término teoría general . A veces escribió sobre la teoría general como aspectos de las preocupaciones teóricas de las ciencias sociales cuyo enfoque está en los elementos más "constitutivos" de la preocupación cognitiva para la sistematización teórica básica de un campo dado. Parsons incluiría el esquema conceptual básico para el campo dado, incluyendo su orden más alto de relaciones teóricas y naturalmente también la especificación necesaria de los fundamentos axiomáticos, epistemológicos y metodológicos de este sistema desde el punto de vista de las implicaciones lógicas. ^{[200] [201]} Todos los elementos significarían la búsqueda de una teoría general en el nivel más alto de preocupación teórica.

Sin embargo, la teoría general también podría referirse a un sistema más completo/operativo cuyas implicaciones del esquema conceptual se "explicaban" en niveles inferiores de estructuración cognitiva, niveles que se encontraban más cerca de un "objeto empírico" percibido. En su discurso ante la Sociedad Sociológica Americana en 1947, habló de cinco niveles: ^[202]

1. El nivel de Teoría General, que tomó forma principalmente como una teoría de sistemas sociales.
2. La teoría de la motivación del comportamiento social, que abordaba especialmente cuestiones de la dinámica del sistema social y presuponía naturalmente teorías de la motivación, la personalidad y la socialización.
3. Las bases teóricas del análisis comparativo sistemático de la estructura social, que implicaría un estudio de culturas concretas en sistemas concretos en varios niveles de generalización.
4. Teorías especiales en torno a áreas de problemas empíricos particulares.
5. El "ajuste" de las teorías a técnicas de investigación empírica específicas, como la estadística y las técnicas de encuesta.

Durante su vida, trabajaría en el desarrollo de los cinco campos de preocupaciones teóricas, pero prestaría especial atención al desarrollo en el nivel "constitutivo" más alto, ya que el resto del edificio se mantendría o caería en la solidez del nivel más alto. ^[203]

A pesar de los mitos, Parsons nunca pensó que las sociedades modernas existan en algún tipo de perfecta armonía con sus normas o que la mayoría de las sociedades modernas se caracterizaran necesariamente por un alto nivel de consenso o una integración institucional "feliz". Parsons destacó que es casi lógicamente imposible que pueda haber un "ajuste perfecto" o un consenso perfecto en la estructura normativa básica de las sociedades modernas complejas porque el patrón de valores básico de las sociedades modernas generalmente está diferenciado de tal manera que algunas de las categorías normativas básicas existen en conflicto inherente o al menos potencial entre sí. Por ejemplo, la libertad y la igualdad generalmente se consideran valores fundamentales e innegociables de las sociedades modernas. Cada uno representa una especie de imperativo último sobre cuáles son los valores superiores de la humanidad. Sin embargo, como enfatiza Parsons, no hay una respuesta simple sobre la prioridad de la libertad o la igualdad ni ninguna solución simple sobre cómo se pueden mediar, si es que se puede. Por lo tanto, todas las sociedades modernas se enfrentan al conflicto inherente que prevalece entre los dos valores, y no hay una "solución eterna" como tal. No puede haber una correspondencia perfecta entre el patrón motivacional, las soluciones normativas y el patrón de valores prevaleciente en ninguna sociedad moderna. Parsons también sostuvo que la "disputa" entre "izquierda" y "derecha" tiene algo que ver con el hecho de que ambos defienden valores (o ideales) humanos en última instancia "justificados", que por sí solos son indispensables como valores, pero que siempre están en una posición conflictiva interminable entre sí.

Parsons siempre sostuvo que la integración del patrón normativo en la sociedad es generalmente problemática y que el nivel de integración que se alcanza en principio está siempre lejos de ser armonioso y perfecto. Si surge algún "patrón armonioso", está relacionado con circunstancias históricas específicas, pero no es una ley general de los sistemas sociales.

El esquema heurístico que Parsons utilizó para analizar sistemas y subsistemas se llama paradigma AGIL o esquema AGIL . ^[204] Para sobrevivir o mantener el equilibrio con respecto a su entorno, cualquier sistema debe en algún grado:

• adaptarse a ese entorno (adaptación)
• alcanzar sus objetivos (logro de objetivos)
• integrar sus componentes (integración), y
• mantener su patrón latente (mantenimiento del patrón de latencia), una especie de plantilla cultural

Los conceptos se pueden abreviar como AGIL y se denominan imperativos funcionales del sistema. El modelo AGIL de Parsons es un esquema analítico con fines de "producción" teórica, pero no es una simple "copia" ni un "resumen" histórico directo de la realidad empírica. Además, el esquema en sí no explica "nada", al igual que la tabla periódica no explica nada por sí sola en las ciencias naturales. El esquema AGIL es una herramienta para las explicaciones y no es mejor que la calidad de las teorías y explicaciones mediante las cuales se procesa.

En el caso del análisis de un sistema de acción social, el paradigma AGIL, según Parsons, produce cuatro subsistemas interrelacionados e interpenetrantes: los sistemas de conducta de sus miembros (A), los sistemas de personalidad de esos miembros (G), el sistema social (como tal) (I) y el sistema cultural de esa sociedad (L). Para analizar una sociedad como sistema social (el subsistema I de acción), se postula que las personas desempeñan roles asociados con posiciones. Las posiciones y los roles se diferencian hasta cierto punto y, en una sociedad moderna, se asocian con cosas como roles ocupacionales, políticos, judiciales y educativos.

Considerando la interrelación de estos roles especializados así como colectividades funcionalmente diferenciadas (como empresas y partidos políticos), una sociedad puede analizarse como un sistema complejo de subsistemas funcionales interrelacionados:

El modelo AGIL puro para todos los sistemas vivos:

• (A) Adaptación
• (G) Logro de objetivos
• (I) Integración
• (L) Latencia (mantenimiento de patrones)

El nivel del sistema social:

• La economía: adaptación social a sus sistemas ambientales de acción y no acción
• La política: consecución de objetivos colectivos
• La comunidad social: la integración de sus diversos componentes sociales
• El sistema fiduciario: procesos que funcionan para reproducir la cultura histórica en su inserción social “directa”

El nivel de acción general:

• El organismo (o sistema) conductual, en versiones posteriores, el foco de la "inteligencia" generalizada.
• El sistema de personalidad.
• El sistema social.
• El sistema cultural. (Véase nivel cultural.)

El nivel cultural:

• Simbolización cognitiva
• Simbolización expresiva
• Simbolización evaluativa (a veces llamada: simbolización moral-evaluativa)
• Simbolización constitutiva

Los medios simbólicos generalizados:

Nivel del sistema social:

• (A) Sistema económico: Dinero
• (G) Sistema político: Poder político
• (I) La comunidad social: influencia
• (L) El sistema fiduciario (tradición cultural): Valor-compromiso

Parsons elaboró ​​la idea de que cada uno de estos sistemas también desarrollaba algunos mecanismos simbólicos especializados de interacción análogos al dinero en la economía, como la influencia en la comunidad social. Se postularon varios procesos de "intercambio" entre los subsistemas del sistema social.

El uso que hace Parsons del análisis de sistemas sociales basado en el esquema AGIL quedó establecido en su obra Economía y sociedad (con N. Smelser, 1956) y prevaleció en toda su obra posterior. Sin embargo, el sistema AGIL existía sólo en una forma "rudimentaria" al principio y fue elaborado y ampliado gradualmente en las décadas siguientes. Una breve introducción al esquema AGIL de Parsons aparece en el Capítulo 2 de The American University . ^[205] Sin embargo, no hay un solo lugar en su obra en el que se muestre o explique visualmente el sistema AGIL total: el sistema completo tiene que reconstruirse a partir de múltiples lugares en su obra. El sistema que se muestra en "The American University" tiene sólo los elementos más básicos y no debe confundirse con el sistema completo.

Parsons contribuyó al evolucionismo social y al neoevolucionismo . Dividió la evolución en cuatro subprocesos:

1. diferenciación, que crea subsistemas funcionales del sistema principal, como se discutió anteriormente;
2. adaptación, en la que dichos sistemas evolucionan hacia versiones más eficientes;
3. inclusión de elementos previamente excluidos de los sistemas dados;
4. generalización de valores, aumentando la legitimación de un sistema cada vez más complejo.

Además, Parsons exploró los subprocesos dentro de tres etapas de la evolución:

1. primitivo
2. arcaico
3. moderno

Parsons consideraba que la civilización occidental era la cumbre de las sociedades modernas y que Estados Unidos era la más desarrollada dinámicamente.

La obra tardía de Parsons se centró en una nueva síntesis teórica en torno a cuatro funciones que, según él, son comunes a todos los sistemas de acción, desde el conductual hasta el cultural, y un conjunto de medios simbólicos que permiten la comunicación entre ellos. Su intento de estructurar el mundo de la acción según un esquema centrado en el orden era inaceptable para los sociólogos estadounidenses, que estaban retrocediendo de las grandes pretensiones de los años 1960 hacia un enfoque más empírico y fundamentado.

Parsons afirmó que no hay dos dimensiones en las sociedades (instrumental y expresiva) sino que existen diferencias cualitativas entre los tipos de interacción social.

Observó que las personas pueden tener relaciones personalizadas y formalmente desvinculadas de los roles que desempeñan. Las variables de patrón son lo que él llamó las características que se asocian con cada tipo de interacción.

Una interacción se puede caracterizar por uno de los identificadores de cada par contrastivo:

• afectividad – neutralidad afectiva
• autoorientación – orientación hacia la colectividad
• universalismo – particularismo
• atribución – logro
• especificidad – difusividad

Desde la década de 1940 hasta la de 1970, Parsons fue uno de los sociólogos más famosos e influyentes, pero también más controvertidos, del mundo, particularmente en los Estados Unidos. ^[18] Sus trabajos posteriores fueron recibidos con críticas y, en general, fueron descartados en la década de 1970 por la opinión de que sus teorías eran demasiado abstractas, inaccesibles y socialmente conservadoras. ^{[18] [206]}

Recientemente, ha aumentado el interés por las ideas de Parsons y, en especial, por sus obras posteriores, que a menudo se pasan por alto. ^{[17] Los sociólogos y científicos sociales parsonsianos, como} Jeffrey Alexander , Bryan Turner , Richard Münch y Roland Robertson , han intentado revivir su pensamiento , y Uta Gerhardt ha escrito sobre Parsons desde una perspectiva biográfica e histórica. Además de los Estados Unidos, los principales centros de interés en Parsons en la actualidad son Alemania, Japón, Italia y el Reino Unido. ^{[ cita requerida ]}

Parsons tuvo una influencia seminal y fue mentor temprano de muchos académicos estadounidenses e internacionales, como Ralf Dahrendorf , Alain Touraine , Niklas Luhmann y Habermas. ^{[ cita requerida ]} Su alumno más conocido fue Merton. ^[18] Parsons fue miembro de la Sociedad Filosófica Americana . ^[207]

• 1983. La estructura y el cambio del sistema social. Editado por Washio Kurata (conferencias de la segunda visita de Parsons a Japón).
• 1986, Ciencias Sociales: Un Recurso Nacional Básico Editado por SZ Klausner y Victor Lidz. (Escrito alrededor de 1948).
• 1991, The Early Essays (Ensayos de finales de los años 1920 y de los años 1930). Editado por Charles Camic.
• 1993, Sobre el nacionalsocialismo (ensayos de finales de los años 1930 y de los años 1940). Editado por Uta Gerhardt.
• 2007, Sociedad americana: hacia una teoría de la comunidad social . Editado por Giuseppe Sciortino. Paradigma ISBN  978-1-59451-227-8 .

• Talcott Parsons y Kenneth B. Clark (eds.), El negro americano . Beacon Press, 1967.
• Talcott Parsons (ed.), Knowledge and Society: American Sociology . Nueva York: Basic Books, 1968. (colección de ensayos con una introducción de Talcott Parsons)
• Talcott Parsons y Victor M. Lidz (eds.), Lecturas en sociedades premodernas . Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1972.

En 1930, Parson publicó una traducción de la obra clásica de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo.

• Max Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo. (1905) Traducido por Parsons en 1930. (Fue la primera traducción del libro al inglés.)
• Max Weber, La teoría de la organización social y económica. (1921-22) Traducido por Parsons con Alexander Morell Henderson en 1947.

Wikiquote tiene citas relacionadas con Talcott Parsons .

Wikisource tiene obras originales de o sobre:
​​Talcott Parsons

• Variables de patrón
• Materiales de revisión para estudiar Talcott Parsons
• Grupo de estudio de Talcott Parsons
• Talcott Parsons en Find a Grave