Canto védico

Tradición oral de los Vedas

La tradición oral de los Vedas ( Śruti ) consiste en varios pathas , "recitaciones" o formas de cantar los mantras védicos . Estas tradiciones de canto védico a menudo se consideran la tradición oral ininterrumpida más antigua que existe, y la fijación de los textos védicos ( samhitas ) tal como se conservan data aproximadamente de la época de Homero (principios de la Edad del Hierro ). ^[1]

El 7 de noviembre de 2008, la UNESCO proclamó la tradición del canto védico como Obra Maestra del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad. ^[a]

Tonos

Los cantos védicos usan 4 tonos: udātta उदात्त (tono medio), anudātta अनुदात्त (tono más bajo), svarita स्वरित (tono más alto) y dīrgha svarita दीर ्घस्वरित (tono alto extendido). Por lo general, están marcados con marcas intuitivas de svara : un subrayado para anudātta ( अ॒ ), una pequeña línea vertical sobre la letra para svarita ( अ॑ ) y dos líneas verticales para dīrgha svarita ( आ᳚ ). ^[2]

Caminos

Los distintos pathas o estilos de recitación están diseñados para permitir la memorización completa y perfecta del texto y su pronunciación, incluido el acento védico . Se diseñaron once formas de recitar los Vedas: Samhita, Pada, Krama, Jata, Maalaa, Sikha, Rekha, Dhwaja, Danda, Rathaa y Ghana, de las cuales Ghana suele considerarse la más difícil. ^[3]

A los estudiantes se les enseña primero a memorizar los Vedas usando métodos más simples como la recitación continua (samhitapatha), la recitación palabra por palabra (pada patha) en la que se disuelven los compuestos (sandhi) y krama patha (las palabras se organizan en el patrón de ab bc cd ...); antes de enseñarles los ocho estilos de recitación complejos. ^[4]

Un pathin es un erudito que ha dominado los pathas. Por lo tanto, un ghanapaathin ha aprendido el canto de las escrituras hasta el nivel avanzado de ghana . El Ghanapatha o modo de canto de la "campana" se llama así porque las palabras se repiten de ida y vuelta en forma de campana. La sonoridad natural del canto védico se realza en Ghana. En Jatapatha, las palabras se entrelazan, por así decirlo, y se recitan de ida y vuelta. ^[5]

Los pathas samhita, pada y krama pueden describirse como estilos de recitación naturales o prakrutipathas. Los ocho modos de canto restantes se clasifican como estilos de recitación complejos o vikrutipathas, ya que implican la inversión del orden de las palabras. El canto inverso de las palabras no altera los significados en el idioma védico (sánscrito). ^[5]

Transmisión oral

La antigua cultura india dedicó una energía prodigiosa a garantizar que estos textos se transmitieran de generación en generación con una fidelidad desmesurada. ^[1]^[6] Se diseñaron muchas formas de recitación o pathas para facilitar la precisión en la recitación y la transmisión de los Vedas y otros textos de conocimiento de una generación a la siguiente. Todos los himnos de cada Veda se recitaban de esta manera; por ejemplo, los 1.028 himnos con 10.600 versos del Rigveda se conservaron de esta manera. Cada texto se recitaba de diversas maneras, para garantizar que los diferentes métodos de recitación actuaran como un control cruzado de los demás. Pierre-Sylvain Filliozat resume esto de la siguiente manera: ^[7]

Samhita-patha : recitación continua de palabras sánscritas sujetas a las reglas fonéticas de combinación eufónica;
Pada-patha : una recitación marcada por una pausa consciente después de cada palabra y después de cualquier código gramatical especial incrustado dentro del texto; este método suprime la combinación eufónica y restaura cada palabra en su forma original prevista;
Krama-patha : una recitación paso a paso donde las palabras combinadas eufónicamente se emparejan sucesiva y secuencialmente y luego se recitan; por ejemplo, un himno "palabra1 palabra2 palabra3 palabra4 ...", se recitaría como "palabra1palabra2 palabra2palabra3 palabra3palabra4 ..."; este método para verificar la precisión se atribuye a los sabios védicos Gargya y Sakalya en la tradición hindú y es mencionado por el antiguo gramático sánscrito Pāṇini (que data del período anterior al budismo);
Krama-patha modificado: la misma recitación paso a paso que la anterior, pero sin combinaciones eufónicas (o forma libre de cada palabra); este método para verificar la precisión se atribuye a los sabios védicos Babhravya y Galava en la tradición hindú, y también es mencionado por el antiguo gramático sánscrito Panini;
Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha y ghana-pāṭha son métodos de recitación de un texto y su transmisión oral que se desarrollaron después del siglo V a. C., es decir después del comienzo delbudismoyel jainismo; estos métodos utilizan reglas de combinación más complicadas y fueron menos utilizados.

Estas extraordinarias técnicas de retención garantizaron el canon más perfecto, no sólo en términos de orden inalterado de las palabras, sino también en términos de sonido. ^[8] La eficacia de estos métodos está atestiguada por la preservación del texto religioso indio más antiguo, el Ṛgveda ( c. 1500 a. C.). ^[7]

A continuación se presenta un ejemplo de un texto con nueve palabras en diferentes pāṭhas:

Nombre	Ejemplo	Observaciones
jaṭā जटा Sí, sí.	1 2 2 1 1 2 ~ 2 3 3 2 2 3 ~ 3 4 4 3 3 4 ~ 4 5 5 4 4 5 ~ 5 6 6 5 5 6 ~ 6 7 7 6 6 7 ~ 7 8 8 7 7 8 ~ 8 9 9 8 8 9 ~ 9 _ _ 9 9 _ ~	Yo+1 Yo+2 Yo+2 Yo+1 Yo+1 Yo+2
mālā माला మాల ಮಾಲಾ മാലാ	1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~	Yo+1 Yo+2 ~ Yo+2 Yo+1 ~ Yo+1 Yo+2
śikhā शिखा శిఖ ಶಿಖಾ ശിഖാ	1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 3 ~ 2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 4 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 5 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 6 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 7 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 8 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 9 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 _ ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ _ ~	Yo + 1 Yo + 2 ~ Yo + 2 Yo + 1 ~ Yo + 1 Yo + 2 Yo + 3
rekhā रेखा రేఖ ರೇಖಾ രേഖാ	1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 6 7 8 ~ 8 7 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 ~ 9 ~ 9 _ ~	Yo...yo+yo ~ yo+yo...yo ~ yo yo+1
dhvaja ध्वज ధ్వజ ಧ್ವಜ ധ്വജ	1 2 ~ 8 9 ~ 2 3 ~ 7 8 ~ 3 4 ~ 6 7 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 5 6 ~ 4 5 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 2 3 ~ 8 9 ~ 1 2 ~ 9 _ ~ _ 1 ~	Yo yo+1 ~ NI-1 NI
daṇḍa दण्ड దండ ದಂಡ ദണ്ഡ	1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ ~ _ _ _ 9 ~ 9 _ ~	Yo+1 Yo+2 ~ Yo+2 Yo+1 ~ Yo+1 Yo+2 ~ Yo+2 Yo+3 ~ Yo+3 Yo+2 Yo+1 ~ Yo+1 Yo+2 ~ Yo+2 Yo+3 ~ Yo+3 Yo+4 ~ Yo+4 Yo+3 Yo+2 Yo+1 ~ Yo+1 Yo+2
Ratha es Sí, sí.	1 2 ~ 5 6 ~ 2 1 ~ 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 2 1 ~ 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 3 2 1 ~ 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~	I I+1 / I+4 I+5 / I+1 ...1 / I+5...(-I elementos ) : Un índice PARA J 1...YO J J+1 / J+4 J+5 : Un índice BUCLE
Ghana घन ఘన ಘನ ഘന	1 2 2 1 1 2 3 3 2 1 1 2 3 ~ 2 3 3 2 2 3 4 4 3 2 2 3 4 ~ 3 4 4 3 3 4 5 5 4 3 3 4 5 ~ 4 5 5 4 4 5 6 6 5 4 4 5 6 ~ 5 6 6 5 5 6 7 7 6 5 5 6 7 ~ 6 7 7 6 6 7 8 8 7 6 6 7 8 ~ 7 8 8 7 7 8 9 9 8 7 7 8 9 ~ 8 9 9 8 8 9 _ _ 9 8 8 9 _ ~ 9 _ _ 9 9 _ _ _ _ 9 9 _ _ ~	Yo+1 Yo+2 Yo+2 Yo+1 Yo+1 Yo+2 Yo+3 Yo+3 Yo+2 Yo+1 Yo+1 Yo+2 Yo+3

Sonido divino

La insistencia en preservar la pronunciación y el acento lo más fielmente posible está relacionada con la creencia de que la potencia de los mantras reside en su sonido al ser pronunciados. Las shakhas tienen, por lo tanto, el propósito de preservar el conocimiento de la pronunciación del sonido divino conocido originalmente por los rishis .

Algunos pasajes de la literatura vedántica explican el uso del sonido como herramienta espiritual . Afirman que toda la creación cósmica comenzó con el sonido: "Por su expresión surgió el universo" ( Brihadaranyaka Upanishad 1.2.4). Los Vedanta -sutras añaden que la liberación última también proviene del sonido (anavrittih shabdat).

Katyayana compara el habla con el Brahman supremo . Utiliza el verso del Rigveda : "Cuatro son sus cuernos, tres sus pies, dos sus cabezas y siete sus manos, ruge fuerte el toro de tres lazos, el gran dios entra en los mortales" (Rig-Veda, iv. 58, 3), para afirmar esta afirmación. Katyayana explica que en el verso, los "cuatro cuernos" son los cuatro tipos de palabras, es decir, sustantivos, verbos, preposiciones y partículas; sus "tres pies" significan los tres tiempos, pasado, presente y futuro; las "dos cabezas" implican las palabras eternas y temporales, distinguidas como el "manifestado" y el "manifestador"; sus "siete manos" son los siete afijos de caso; "triple lazo" está encerrado en los tres órganos: el pecho, la garganta y la cabeza; la metáfora "toro" (vrishabha) se utiliza para implicar que da fruto cuando se usa con conocimiento; "Ruge en voz alta" significa emitir sonido, habla o lenguaje; y en "el gran dios entra en los mortales" implica que la palabra del "gran dios" entra en los mortales. ^[9] Por lo tanto, el sonido primordial a menudo se denomina Shabda Brahman o "la palabra como El Absoluto ". Maitri Upanishad afirma:

Quien es bien versado en la Palabra-Brahman, alcanza el Brahman Supremo. (VI.22) ^[10]

Los mantras , o sonidos sagrados, se utilizan para atravesar los niveles sensorial, mental e intelectual de la existencia (todos los estratos inferiores de la conciencia) con el propósito de purificar y alcanzar la iluminación espiritual. "Mediante la vibración del sonido uno se libera" (Vedanta-sutra 4.22).

Véase también

Notas

a. ^ Wayne Howard señaló en el prefacio de su libro, Recitación de los Vedas en Varanasi , "Los cuatro Vedas (Rig, Yajur, Sama y Atharva) no son 'libros' en el sentido habitual, aunque en los últimos cien años cada uno de ellos ha aparecido en varias ediciones impresas. Comprenden versos con un acento más bien tonal y melodías hipnóticas y abstrusas cuya correcta realización exige una transmisión oral en lugar de visual. Se les priva de su esencia cuando se transfieren al papel, ya que sin el elemento humano los innumerables matices y entonaciones finas -componentes inseparables y necesarios de las cuatro compilaciones- se pierden por completo. La autoridad máxima en materia védica nunca es la página impresa, sino más bien los pocos miembros -que hoy mantienen vivas las tradiciones centenarias-". ^[11]

Citas

^ ab Scharfe, cap. 13: "Memorizando el Veda", pág. 240 y sigs.
^ Saraswati, Swamini Svatmabodhananda (1 de julio de 2014). Reglas del canto: serie 2 de gramática sánscrita (PDF) . Bangalore . Consultado el 29 de agosto de 2018 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Krishnananda, pág. 112.
^ Scharfe, pág. 248.
^Ab Ramaswami, pág. 68.
^ Staal, pág. 26.
^ de Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (ed.). Historia de la ciencia, historia del texto. Springer. pp. 138-140. ISBN 978-1-4020-2321-7.
^ Wilke, Annette y Moebus, Oliver. Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito (Religión y sociedad). De Gruyter (1 de febrero de 2007). P. 495. ISBN 3-11-018159-2 .
^ Cowell y Gough, pág. 209.
^ Cowell y Gough, pág. 220.
^ Howard, pág. ix.

Referencias

Cowell, EB; Gough, AE (2001), Sarva-Darsana-Samgraha o revisión de los diferentes sistemas de filosofía hindú: Serie oriental de Trubner, Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-24517-3
Filliozat, Pierre-Sylvain (2004), "Matemáticas sánscritas antiguas: una tradición oral y una literatura escrita", en Chemla, Karine (ed.), Historia de la ciencia, historia del texto (serie Boston en la filosofía de la ciencia) , Dordrecht: Springer Netherlands, 254 páginas, pp. 137–157, pp. 360–375, doi :10.1007/1-4020-2321-9_7, ISBN 978-1-4020-2320-0
Howard, Wayne. Recitación de los Vedas en Varanasi. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0071-7 .
Krishnananda (Swami), S. Bhagyalakshmi. Facetas de la espiritualidad: diálogos y discursos de Swami Krishnananda. Motilal Banarsidass, 1.ª edición (1 de junio de 1986). ISBN 978-81-208-0093-9
Ramaswami, Srivatsa. Yoga para las tres etapas de la vida: Desarrollar tu práctica como forma de arte, fisioterapia y filosofía orientadora. Inner Traditions; 1.ª edición (1 de enero de 2001). ISBN 978-0-89281-820-4 .
Scharfe, Hartmut. Educación en la India antigua", 2002, BRILL; ISBN 90-04-12556-6 , ISBN 978-90-04-12556-8
Staal, Frits (1986), La fidelidad de la tradición oral y los orígenes de la ciencia , Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie von Wetenschappen, Afd. Letterkunde, NS 49, 8. Ámsterdam: North Holland Publishing Company, 40 páginas

Enlaces externos

Canto védico: una tradición oral perfectamente formulada
Historia de la BBC sobre la ONU
Métodos de canto
Podcast semanal sobre el canto védico y la «mitología» védica
Estilos de recitación de los Vedas
Radio Sai - Transmisión de cantos védicos
Herramienta de generación de cantos védicos

[Scharfe-1] Scharfe, cap. 13: "Memorizando el Veda", pág. 240 y sigs.

[2] Saraswati, Swamini Svatmabodhananda (1 de julio de 2014). Reglas del canto: serie 2 de gramática sánscrita (PDF) . Bangalore . Consultado el 29 de agosto de 2018 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[page112-3] Krishnananda, pág. 112.

[4] Scharfe, pág. 248.

[page68-5] Ab Ramaswami, pág. 68.

[6] Staal, pág. 26.

[filliozat-p139-7] Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (ed.). Historia de la ciencia, historia del texto. Springer. pp. 138-140. ISBN 978-1-4020-2321-7.

[8] Wilke, Annette y Moebus, Oliver. Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito (Religión y sociedad). De Gruyter (1 de febrero de 2007). P. 495. ISBN 3-11-018159-2 .

[9] Cowell y Gough, pág. 209.

[10] Cowell y Gough, pág. 220.

[11] Howard, pág. ix.