Filosofía rumana

Filosofía hecha en Rumania o por rumanos

La filosofía rumana es un nombre que abarca:

a) la filosofía realizada en Rumania o por rumanos , o

b) una filosofía étnica, que exprese a un alto nivel los rasgos fundamentales de la espiritualidad rumana, o que eleve a un nivel filosófico la cosmovisión del pueblo rumano, tal como se manifiesta en la lengua y el folclore, las tradiciones, la arquitectura y otros artefactos lingüísticos y culturales.

La especificidad de la filosofía rumana

La discusión sobre la existencia de una filosofía rumana ha conocido tres etapas.

Entre las dos guerras mundiales, tras el surgimiento de la Gran Rumania , la identidad nacional rumana atravesó una crisis. Como ya no se centraba en objetivos políticos inmediatos (derechos nacionales, independencia, unidad nacional, etc.), la idea tenía ahora un carácter cultural más pronunciado. Por ello, los debates sobre la "especificidad nacional" se hicieron muy habituales en la historiografía, la literatura y la filosofía. La primera historia de la filosofía rumana fue publicada en 1922 por Marin Ștefănescu, lo que demuestra que el pensamiento filosófico en Rumania había alcanzado el nivel de autorreflexión; en otras palabras, había adquirido conciencia de sí mismo. La conclusión general de los debates de entreguerras , en los que participaron casi todos los filósofos notables, fue que existe una filosofía rumana propiamente dicha, con un perfil diferenciado entre otras filosofías nacionales. Constantin Noica , que se convirtió en uno de los filósofos rumanos más destacados, pensó tempranamente que la filosofía rumana se caracteriza por el paganismo , el cosmicismo (es decir, la falta de una separación aguda del mundo del hombre con respecto a la trascendencia) y el determinismo (o más bien, el "fatalismo").

Durante el período posterior al comunismo de 1965, la existencia de una filosofía rumana específica se convirtió en un dogma indiscutible. Las narrativas oficiales, fuertemente influenciadas por la ideología nacional-comunista y la llamada ideología protocrónica, hablaban incluso de la "filosofía de los geto-dacios ". Afirmaban una continuidad de la visión filosófica desde los dacios, a través del folclore, hasta los autores contemporáneos. Huelga decir que el carácter "materialista" de la filosofía rumana y otras pretensiones del dogma oficial eran inexistentes o exageradas. Sin embargo, algunos autores no marxistas importantes, como Noica , también insistieron en la singularidad del pensamiento filosófico rumano. Noica incluso escribió un libro titulado El sentimiento rumano del ser .

Tras la caída del régimen comunista en 1989, esta discusión resurgió. Una opinión es que hay filósofos rumanos, pero no hay filosofía rumana. En otras palabras, la expresión "filosofía rumana" tiene un mero contenido histórico-geográfico. El punto de vista opuesto consiste en dos tesis:

No todas las naciones europeas tienen su propia filosofía nacional;
La nación rumana tiene su propia filosofía nacional distintiva, que continúa en un nivel superior su visión tradicional del mundo.

El artículo de la Enciclopedia de Filosofía de Routledge sobre la filosofía en Rumanía parece adoptar más bien una versión más débil de la segunda posición. Se reconoce la existencia de una filosofía rumana, pero no se la vincula con el ethos nacional ni con la esencia étnica de los rumanos. Así, los autores dicen: "En el apogeo de su evolución entre las dos guerras mundiales, la filosofía rumana tenía las siguientes características: estaba estrechamente relacionada con la literatura, en el sentido de que la mayoría de los filósofos rumanos eran también escritores importantes; mostraba una preocupación excesiva por la cuestión de la identidad rumana; estaba involucrada en los debates históricos, políticos e ideológicos de Rumanía, alimentando actitudes a favor o en contra de la occidentalización y la modernización; se sincronizó rápidamente con el pensamiento filosófico occidental; y carecía (y sigue careciendo) de pensamiento ético". (Marta Petreu, Mircea Flonta, Ioan Lucian Muntean, "Rumania, filosofía en" de la Enciclopedia de Filosofía de Routledge , 2004)

Esquema histórico

Principios

Los primeros textos ampliamente filosóficos atestiguados en territorio rumano son los escritos patrísticos . Entre este corpus de textos, en traducciones al eslavo eclesiástico , los más importantes son las obras de Dionisio el Pseudo-Areopagita y la Dialéctica de San Juan Damasceno . También circularon extractos de filósofos antiguos. La única producción autóctona notable de la época es Las enseñanzas de Neagoe Basarab a su hijo Teodosio , escrita alrededor de 1521. El libro es una recopilación de fuentes patrísticas y bíblicas, con muchas reflexiones morales y políticas, desde un punto de vista ascético. Ilustra la teocracia bizantina y propone el modelo de un príncipe-monje.

Siglo XVII

A mediados del siglo XVII, el rumano adquiere el estatus de lengua litúrgica junto al griego y al eslavo, y comienza a desarrollarse un vocabulario filosófico. Nicolae Milescu (1638-1708) es autor de la primera traducción de un texto filosófico al rumano (el tratado Sobre la razón dominante de Pseudo-Josefo Flavio, traducido hacia 1688). Miron Costin (1633-1691) escribió el primer poema filosófico en rumano, "La vida del mundo" (1672), una reflexión ética sobre la felicidad terrena. La producción filosófica más importante de este siglo es El diván (1698) de Dimitrie Cantemir (1673-1723), un tratado filosófico que apoya la ética ortodoxa con argumentos racionales. Este tratado fue traducido al árabe para uso de los cristianos sirios y, más tarde, al búlgaro.

Algunos textos filosóficos fueron escritos en latín. Gavril Ivul (1619-1678), un jesuita que enseñó filosofía en la Universidad de Viena , escribió un tratado de lógica, Propositiones ex universa logica (1654). Cantemir fue autor de un libro de texto de lógica y un tratado de "teología-física", Sacrosanctae scientiae indepingibilis imago (1700) que, además de discutir la naturaleza del tiempo y el problema de los universales, intenta justificar la cosmogonía bíblica con argumentos no teológicos basados en la filosofía de Jan Baptist van Helmont . También dejó un texto sobre la filosofía de la historia, Monarchiarum physica examinatio .

Siglo XVIII

En el siglo XVIII, la filosofía dominante en Moldavia y Valaquia es el neoaristotelismo de Theophilos Corydalleus , que en realidad era el neoaristotelismo paduano de Zabarella , Pomponazzi y Cremonini . Hacia el último cuarto del siglo, esto fue desafiado por la difusión del racionalismo ( Christian Wolff ) y el empirismo ( John Locke ). Figuras importantes pueden considerarse Samuel Micu (1745-1806) en Transilvania, y Iosif Moisiodax (1730-1800) en Moldavia. El primero tradujo intensivamente del Baumeister wolffiano, promoviendo implícitamente la ilustración alemana. El último contribuyó decisivamente a la modernización del plan de estudios filosófico en las Academias principescas. Escribió un ensayo llamado La Apología , una espléndida defensa de la filosofía europea moderna y contra la antigua escolástica aristotélica coridaléana. El lenguaje filosófico de este siglo fue predominantemente griego. Una notable excepción la constituye el filósofo Ioan Geanetu (Jean Zanetti), que publicó en 1787, en griego y francés, un tratado titulado Réfutation du raté d'Ocellus de la nature de l'univers , en el que criticaba una antigua concepción de la eternidad del universo, con el fin de reforzar la fe de sus correligionarios.

Siglo XIX

El siglo XIX puede dividirse desde el punto de vista de la historia de la filosofía en tres períodos: el de los últimos días del régimen fanariota, el de la restauración de las dinastías rumanas y, finalmente, el de Carlos I, que provenía de una dinastía extranjera (Hohenzollern).

El fin del régimen fanariota

En las dos primeras décadas del siglo XIX, los filósofos más destacados de los principados rumanos siguen siendo los profesores griegos de las academias principescas. Entre ellos, podemos mencionar a Lambros Photiades, Konstantinos Vardalachos, Neophyte Doucas y Benjamin Lesvios en Bucarest, así como a Daniel Philippidis , Stephanos Doungas y Dimitrios Panayotou Govdelas en Iași. Algunos de ellos eran ex alumnos de las academias de los principados, como Vardalachos, que estudió con Photiades, él mismo un antiguo estudiante de la Academia Principesco de Bucarest. Daniel Philippidis también estudió en esta Academia en la década de 1780, con el famoso filólogo Neophyte Cavsocalyvitis. Pero también habían estudiado (con la excepción de Photiades) en las principales universidades occidentales. Doungas, por ejemplo, fue alumno de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling . En su Física intentó conciliar la teología dogmática ortodoxa con la ciencia de la naturaleza, siguiendo el sistema de Schelling.

No sólo fueron defensores de la filosofía moderna y de las ciencias naturales, sino también de las ideas de la Ilustración. La filosofía de los "philosophes" franceses tuvo, pues, un gran impacto en la intelectualidad rumana a través de sus cursos y libros publicados. Desde el punto de vista filosófico, el más interesante de estos autores es Beniamin Lesvios, cuya Metafísica contiene, entre otras cosas valiosas, una teoría de la percepción que incluye el análisis de la posibilidad conceptual de la inversión de los colores. Además, cabe mencionar que Philippides es el primer seguidor de Kant en los principados rumanos.

La época de las dinastías autóctonas restauradas

Después de 1821, los príncipes gobernantes serán elegidos nuevamente por los nobles locales, es decir, los boyardos (y validados por el sultán). El griego será reemplazado en las academias por el rumano. Es una época de exaltado patriotismo y de deshelenización de la cultura y las costumbres rumanas. Los rumanos comienzan a recurrir directamente a fuentes occidentales y a practicar la filosofía en su propia lengua.

En 1818, el transilvano Gheorghe Lazăr (1779-1821), que estudió en Viena, empezó a enseñar filosofía en rumano en la Academia de habla griega. No nos queda ningún curso suyo, pero sabemos que era seguidor de Kant. Es discutible si conocía de primera mano a Kant o no. Sabemos que, con fines didácticos, decidió hacer una traducción al rumano de algunas obras de Krug, que luego utilizó como libro de texto. El Manual de filosofía y literatura filosófica de Krug será traducido en el primer período del siglo XIX otras tres veces, por August Treboniu Laurian (1810-1881), Timotei Cipariu (1805-1887) y Simeon Barnutiu (1808-1864). Todos ellos eran transilvanos y estudiaron en Viena. Cipariu fue profesor de filosofía en el Colegio Rumano de Blaj, donde enseñó utilizando las obras de Krug en la década de 1828. Por ello, la crítica filosófica era principalmente una especialidad transilvana.

Un filósofo importante de este período es Eufrosin Poteca (1786-1858). Estudió en la Academia principesca de Bucarest con Vardalachos, Ducas y Lesvios y en las universidades de Pisa y París (1820-1825). Eufrosin Poteca enseñó filosofía en la Academia de San Sava y fue un prolífico traductor de obras filosóficas y teológicas. Su propia filosofía estuvo fuertemente influenciada por el sensualismo de Condillac , de Tracy y Soave, por la filosofía política de Rousseau y por sus fuertes creencias cristianas. Sostenía que hay tres primeros principios metafísicos, cuerpo, alma y espíritu, estudiados por tres ciencias distintas: la física (el estudio de los cuerpos inanimados), la psicología (el estudio de las cosas animadas) y la ideología (en el sentido de De Tracy, la ciencia de las ideas). El universo entero muestra esta estructura triádica, ya que está permeado por la materia, la vida y el logos. Identificó las leyes de la naturaleza con las de Dios, y de esta concepción extrajo muchas conclusiones morales, como la falta de fundamento del celibato. También pensaba que el fundamento de toda moral, política y derecho es la regla de oro. A partir de aquí argumentó contra la esclavitud, lo que le valió el exilio a un monasterio remoto, donde vivió hasta el final de su vida.

Otro nombre importante es el de Ionică Tăutul (1798-1828), un boyardo moldavo. Fue educado en su casa por algunos refugiados franceses, adquiriendo un amplio conocimiento de la filosofía política. De hecho, cita a Locke, Rousseau , Montesquieu , Voltaire , pero también a escritores oscuros como Sabatier de Castre. Sus ideas se difundieron sobre todo en su correspondencia y panfletos políticos. Pero también dejó algunas obras interesantes, como una Construcción de la política según la naturaleza humana o un Ensayo contra los deístas y los materialistas . Su intención era construir una teoría política a partir de una antropología cristiana del estado de naturaleza. El sistema político que se justificaba mediante tal procedimiento era una "república aristo-democrática". El segundo ensayo, cuyo título está obviamente inspirado en Mersenne , critica la visión materialista del hombre-máquina ( La Mettrie ) basándose en una doctrina más bien paulina del carácter "anfibio" del hombre, carácter que lo distingue claramente del mundo natural.

Un filósofo importante es también Alexandru Hâjdeu (1811-1872), alumno de Friedrich Wilhelm Joseph Schelling en Berlín. Este hombre, aunque muy orgulloso de su origen moldavo, era un ardiente patriota ruso, ya que vivía en Besarabia , territorio moldavo anexionado por Rusia. Su filosofía se preocupa por el destino de Rusia, y es eslavófilo y mesiánico. Aboga por el desarrollo de una filosofía puramente rusa, surgida del estudio cuidadoso de la lengua rusa. Según él, Sólo una filosofía así puede ser nacional, y sólo así se puede llevar el elemento ruso a la universalidad. La forma de llegar a una filosofía así es continuar el pensamiento de Skovoroda , el único filósofo ruso auténtico hasta entonces. Esto cumplirá el momento de la existencia por sí misma de la nación rusa.

Ioan Zalomit (1820-1885) estudió filosofía en Francia y en Alemania, en Berlín, con Victor Cousin y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling . Allí obtuvo el título de doctor en filosofía con una tesis sobre Kant (1848). En su disertación inaugural , Zalomit intenta superar la oposición kantiana entre leyes de la naturaleza y leyes morales. Afirma que la libertad es inherente a la naturaleza, de modo que las leyes morales son en realidad leyes de la naturaleza. Todas las acciones morales son, pues, el resultado de un «deber hacia la naturaleza». Sólo así es posible una teodicea racional.

Simeon Bărnuțiu (1808-1864) enseñó filosofía en el Blaj College, en la Academia Mihaileana y, finalmente, en la Universidad de Iași . Sus cursos publicados restantes son en su mayoría adaptaciones de Krug, Beck, Rottek y Niemeyers. Sus contribuciones más interesantes se encuentran en la filosofía del derecho. Bărnuțiu, un revolucionario, quería defender el derecho a la autodeterminación de los rumanos de Transilvania. Encontró ideas adecuadas para su propósito en la filosofía de Krug, ampliamente difundida en Transilvania por los exponentes húngaros de la "filosofía de la armonía" - Samuel Köteles, János Hetény y Gusztáv Szontágh. Otras influencias vinieron de Savigny . En su El derecho público de los rumanos (1867) Bărnuțiu quería demostrar que el derecho rumano era de hecho el derecho romano, que se había perpetuado a lo largo de la historia. Además, el derecho romano le parecía que respetaba los derechos naturales de los individuos, tal como se formulaban en las teorías de la Ilustración sobre el derecho natural.

Al final de este período, el pensador más importante y original fue Ion Heliade Rădulescu (1802-1872). Rădulescu estudió en la Academia principesca de Bucarest , con el neofito Ducas, y a partir de 1818 emigró a las clases de rumano de Gheorghe Lazăr . Tras la muerte de Lazar se convirtió en profesor de la Academia y tuvo una prodigiosa actividad como animador cultural. En 1828 publicó una gramática rumana «casi filosófica» (según sus palabras) , influida por Condillac , que conocía de sus maestros griegos. Tras el tumulto de la Revolución de 1848, Heliade Rădulescu presenta un sistema filosófico, inspirado en la cábala y el socialismo de Proudhon y Fourier . También hay rastros de la influencia de Hegel , pero no leídos directamente (lo conocía probablemente por las obras de Cousin). Sus dos obras más importantes son La historia crítica universal y Equilibrio entre antítesis .

Heliade Rădulescu propone, contra los monismos y dualismos de todo tipo, una filosofía trinitaria. Afirma que todos los conceptos filosóficos se presentan en dualidades, que pueden clasificarse en dos categorías: simpáticas (o paralelas) y antipáticas. Una dualidad simpática está formada por dos términos "positivos", que indican una existencia: tiempo/espacio; espíritu/materia; derecho/deber, etc. Una dualidad antipática contiene un término positivo y uno negativo: vida/muerte; movimiento/inercia; bien/mal, etc. Ahora bien, cada dualidad simpática produce un tercer término, a través del cual se supera el dualismo. He aquí algunos ejemplos: espíritu/materia/universo; forma/sustancia/cuerpo; progreso/conservación/perfectibilidad; hombre espiritual/hombre físico/hombre moral. A partir de aquí, Heliade Rădulescu desarrolla una especie de cosmología, mediante consideraciones geométricas ingenuas aunque ingeniosas. De este modo, pretende ofrecer una explicación metafísica del progreso y, armado con esta metafísica, combatir el liberalismo. Su objetivo final es ofrecer un argumento en apoyo de su posición política, llamada "conservadurismo progresista". A quienes le replican que se trata de una posición inconsistente, responde que la dualidad progreso/conservación no es antipática, sino simpática, y que sólo un conservadurismo progresista es perfectible.

La época de Carlos I

En 1860 y 1864 el príncipe Alexandru Ioan Cuza fundó las universidades de Iași y Bucarest, y en 1866 Karl von Hohenzollern-Sigmaringen se convirtió, con el nombre de Carol I, en soberano del Principado de Rumanía , que más tarde se convertiría en el Reino de Rumanía . Este acontecimiento marca una nueva ola de occidentalización, así como una reacción contra el modelo cultural que prevalecía hasta entonces, el de la Ilustración. Casi al mismo tiempo, en 1863, se fundó en Iași la sociedad literaria "Junimnea".

Los últimos treinta años del siglo XIX están culturalmente dominados por la sociedad Junimea. La filosofía rumana tendrá un nuevo comienzo y, por primera vez, un eco internacional. Los filósofos de Junimea fueron Titu Maiorescu (1840-1917), Vasile Conta (1846-1882), Alexandru Xenopol (1847-1920), Mihai Eminescu (1850-1889), Constantin Leonardescu (1844-1907), Ioan Pop Florantin (1843-1926).

Titu Maiorescu estudió filosofía en Berlín, y obtuvo sus dos doctorados en la Universidad de Giessen , y más tarde en la Universidad de París. Su primer trabajo filosófico fue Einiges Philosophische in gemeinfasslicher Form (1860), una obra que tuvo bastante buena acogida, escrita bajo la influencia de Herbart y Feuerbach. En rumano, su contribución más importante fue una Lógica (1876), influida por Herbart , que tuvo numerosas reimpresiones y sirvió como libro de texto hasta los años 1930. Fue un defensor de la filosofía de Kant, y se mostró escéptico respecto a la posibilidad de una filosofía rumana original, creativa.

Vasile Conta obtuvo su doctorado en la Université libre de Bruxelles y se desempeñó como profesor de Derecho en la Universidad de Iași . Sus obras, publicadas en rumano y francés, incluyen La théorie du fatalisme (1877) y La théorie de l'ondulation universelle (1895). Conta fue influenciado por tres fuentes: la filosofía evolucionista de Herbert Spencer , el positivismo de August Compte y el materialismo alemán de Büchner , Vogt y Moleschott. En su primer trabajo defiende una versión del determinismo, llamada "fatalismo", y propone una teoría materialista del conocimiento (o más bien, un modelo materialista de la cognición). La cognición se explica en términos de modificaciones materiales del cerebro. Pensó que la información sensorial se transmite a través de las fibras nerviosas en forma de "sacudidas" o vibraciones, que provocan la aparición de cambios fisiológicos en el cerebro, llamados "improntas". En la segunda obra citada, Conta propone una metafísica materialista, afirmando el carácter ondulatorio del universo; según esta concepción, la evolución del universo en su conjunto, y de cada entidad de este universo, tiene un carácter ondulatorio. Conta escribió también libros sobre la historia de la metafísica, sobre la naturaleza de la metafísica, sobre los "primeros principios que constituyen el mundo". Se distanció de los positivistas de su tiempo al defender la importancia de la metafísica y la presencia de un elemento artístico en la construcción de los sistemas metafísicos.

Alexandru Xenopol, historiador y filósofo, obtuvo dos doctorados, uno de ellos en filosofía, otorgado por la Universidad de Giessen . Su filosofía surgió de sus constantes preocupaciones por la historia. En su obra más famosa, La théorie de l'histoire, Xenopol presenta una filosofía de la ciencia de la mayor importancia e interés. Establece una distinción entre hechos de repetición y hechos de sucesión. Los hechos de repetición son estudiados por las ciencias naturales y se caracterizan por leyes naturales. Los hechos de sucesión son estudiados por las ciencias del espíritu, en particular por la historia, y no están subsumidos en ninguna ley, sino que forman series. Xenopol fue considerado por Rickert uno de sus precursores. También discutió el concepto de causalidad, la noción de hipótesis y de la verificación de hipótesis. Sus opiniones sobre el espacio y el tiempo se oponen a las doctrinas kantianas, y argumenta explícitamente contra el filósofo alemán, que en su opinión había convertido la historia en un mero cuento de hadas.

Mihai Eminescu, el poeta nacional rumano, estudió filosofía en Viena y Berlín. Al parecer estaba preparando una tesis sobre la filosofía de la historia, pero nunca obtuvo su doctorado. Es el autor de la primera traducción rumana (parcial) de la Crítica de la razón pura . Muchos de sus poemas y prosas contienen, en forma literaria apropiada, bastantes ideas filosóficas, principalmente influenciadas por Kant , Schopenhauer y el budismo , pero nunca escribió textos filosóficos propiamente dichos. Por otro lado, su filosofía política, expuesta en artículos de periódico y editoriales, es bastante distintiva. Eminescu es uno de los pensadores políticos conservadores rumanos más importantes e influyentes de las últimas décadas del siglo XIX.

Constantin Leonardescu estudió en las universidades de Bucarest y París, y fue profesor de filosofía en la Universidad de Iași . En general, estuvo influido por el eclecticismo francés y tuvo una actitud profundamente "científica" en la filosofía. Como muchos de su tiempo, Leonardescu tenía un gran interés por la psicología, ciencia que intentó aplicar a diversos dominios de la filosofía, como la epistemología y la estética. Su larga lista de libros publicados incluye La filosofía frente al progreso de las ciencias positivas (1876), Metafísica, religión y ciencia (1884), Los principios de la psicología (1892), La moral inductiva o la ciencia del comportamiento humano (1885), etc.

Ioan Pop Florantin, doctor en filosofía por la Universidad de Viena , enseñó filosofía en varios institutos de Iași. Fue autor de varios libros sobre lógica, psicología y filosofía general, así como del primer tratado rumano sobre estética (1874). También promovió una concepción personal llamada "consecucionismo universal", una especie de metafísica materialista de procesos. Desde esta posición convocó al "tribunal de la lógica" al "verdadero Einstein" hacia el final de su vida.

El príncipe Grigore Sturdza (1821-1901) fue un hombre culto, con inquietudes filosóficas. Publicó algunas obras filosóficas en francés, entre las que destaca Les lois fondamentales de l'Univers (1891). El libro trata principalmente de la astronomía o cosmología científica, que finalmente sirve de base a especulaciones metafísicas.

Fuera de las fronteras del Principado, más tarde Reino, de Rumanía, podemos observar la actividad de Vasile Lucaciu (1852-1922), natural de Maramures, una zona norte de Transilvania. De confesión greco-católica, estudió en Roma donde se doctoró en teología y filosofía. Es autor de un sistema filosófico tomista, Instituciones de filosofía , publicado entre 1881 y 1884 en tres volúmenes: Lógica (1881), Metafísica (1882) y Filosofía moral (1884).

Siglo XX

Durante el siglo XX, la historia de la filosofía rumana se puede dividir en tres períodos: el período precomunista, el período comunista y el período poscomunista.

Periodo monárquico

Dos grandes "escuelas" filosóficas han producido, en la primera mitad del siglo, dos cumbres de la filosofía rumana: la escuela de Maiorescu y la escuela de Nae Ionescu . También se pueden agrupar en un mismo grupo a los filósofos transilvanos, sobre todo por su no afiliación a las otras dos escuelas, pero también por su pertenencia a la misma familia espiritual. Aparte de estas tres "escuelas" u orientaciones, hay muchos otros autores que cultivan con predilección el ensayo filosófico. Mención especial merecen los miembros del círculo de Onicescu, acertadamente caracterizados como filósofos analíticos.

Los Maiorescianos

Los "maiorescianos" son Constantin Rădulescu-Motru (1868-1957), PP Negulescu (1872-1951), Dumitru Draghicescu (1875-1945), Ion Petrovici (1882-1972) y Mircea Florian (1888-1960).

Constantin Rădulescu-Motru, nieto de Eufrosin Poteca , denominó su sistema filosófico «personalismo energético», influenciado por el energetismo de Otswald y el personalismo de Stern. Experto en psicología experimental (estudió con Wundt, doctorándose con una tesis sobre Kant), siguió la tendencia inductivista en metafísica. Consideraba que la personalidad humana era una forma superior de energía, la etapa final de la evolución del universo. Su metafísica implica un programa político y una ética del trabajo. El objetivo de la vida política debe ser la transición del «personalismo anárquico» que gobernaba la sociedad rumana al «personalismo energético».

PP Negulescu publicó una Filosofía del Renacimiento todavía legible y un estudio capital en la filosofía de la cultura, llamado La Génesis de las formas de la cultura .

Dumitru Draghicescu obtuvo su licenciatura en filosofía con una memoria sobre la influencia de Kant en Auguste Compte (1901) en la Universidad de Bucarest , continuando sus estudios en París, donde se doctoró con Durkheim . En su juventud estuvo bajo la influencia de la filosofía materialista de Conta. Draghicescu hizo importantes contribuciones en filosofía social (también fue un importante sociólogo). Uno de los libros de Draghicescu, Vérité et révelation: vers une nouvelle idée de Dieu (2 volúmenes, 1934), fue muy bien recibido por Charles Hartshorne , por los aspectos auténticamente nuevos del concepto de Dios que planteaba. Draghicescu consideraba que el hombre es el ser cuyo límite de desarrollo es la divinidad, diciendo que todos los atributos de Dios pueden aplicarse como tales al hombre, considerado en su potencialidad y destino histórico.

Ion Petrovici escribió sobre lógica y metafísica. En lógica contribuyó a la teoría lógica de las nociones, principalmente en lo que respecta a las relaciones entre la intención y la extensión de un término; contradijo la ley de su dependencia inversa. En metafísica, quizás la más conocida de sus contribuciones sea la conferencia "La idea de la nada" (1933), en la que se determinó la nada como una "sustancia trascendente", que precede a la existencia y la trasciende, pero se manifiesta inmanentemente en las cosas existentes.

Mircea Florian, que estudió en Alemania con el neokantiano Rehmke, elaboró en el período de entreguerras una filosofía del “dato puro”, intentando superar la epistemología basada en la dicotomía sujeto-objeto. Sus resultados se publicaron en el volumen Philosophical Reconstruction (1943).

Los ionésicos

Los "ionescianos" se agruparon en torno a su maestro y/o amigo, Nae Ionescu (1890-1940). Se doctoró en Alemania con un estudio sobre la "logística", es decir, en la terminología de la época, la lógica matemática . En realidad, rechazó la lógica matemática, considerándola reduccionista incluso en comparación con la lógica clásica. Su pensamiento sobre la lógica en general puede considerarse una forma de intuicionismo. Publicó sólo artículos de periódico, en los que sostuvo opiniones fuertemente conservadoras y reaccionarias, y rápidamente se desplazó hacia la extrema derecha. Después de su muerte, algunos de sus estudiantes y asociados (Noica, Amzăr, Eliade, Onicescu, Vulcănescu) publicaron sus diversas conferencias sobre lógica, historia de la lógica, epistemología (es decir, teoría del conocimiento) y sobre metafísica e historia de la metafísica. Su enfoque de la historia de la filosofía es principalmente tipológico, no cronológico. El pensamiento de Nae Ionescu podría describirse en general como una filosofía existencialista de autenticidad cristiana, llamada "trairismo" (del verbo "a trăi", vivir), una versión autóctona del existencialismo influida por el vitalismo y la teología ortodoxa. Muchos comentaristas posteriores lo han acusado de "plagio", olvidando que nunca escribió sus lecciones, ni siquiera apuntes; Ionescu improvisaba creativamente, y en muchas ocasiones se pueden reconocer ideas iniciadas por Bergson, Scheler, Heidegger; su carisma era impresionante, y los estudiantes quedaban completamente cautivados por el hecho de que filosofara en el lugar, en el aula, sin preconcepciones, dando respuestas interesantes a las cuestiones que planteaban y provocando una cierta tensión espiritual, con un impulso hacia el pensamiento propio. Como era bastante irónico, siempre dispuesto a revisar su pensamiento y nunca escribió filosofía propiamente dicha, sus discípulos lo compararon con Sócrates.

Sus seguidores más importantes fueron Mircea Vulcanescu (1904-1952), Mircea Eliade (1907-1986), Emil Cioran (1911-1995) y Constantin Noica (1909-1987). Otros, como Petre Ţuţea , también se dejaron influenciar por su personalidad y filósofos como Alexandru Dragomir y Mihai Ţora asistieron a algunos de sus cursos.

Mircea Vulcanescu poseía una enorme erudición, siendo considerado por muchos el jefe de la "generación", pero no publicó trabajos filosóficos significativos. Sin embargo, sí influyó en la filosofía rumana con su ensayo seminal La dimensión rumana de la existencia . En esta obra analiza el paradigma conceptual que sirve como medio de evaluación de las diversas visiones filosóficas de los rumanos. Al analizar ciertas frases rumanas, de una manera que él llama fenomenológica, pretende desentrañar la cosmovisión inherente. Por ejemplo, a partir de un análisis de las particularidades lingüísticas de la negación en la lengua rumana, deduce el ethos rumano, con rasgos como el fatalismo o la indiferencia ante la muerte, una actitud tolerante ante la vida, la concepción de que no hay alternativa pero tampoco nada irremediable.

Mircea Eliade, el conocido estudioso de la historia de las religiones, publicó algunos ensayos que mostraban la influencia de su maestro Ionescu, pero con estos primeros trabajos no aportó nada esencialmente nuevo al panorama de la filosofía rumana. Fue, sin embargo, una persona muy importante en el panorama intelectual de los años 30, otro posible "líder" de una nueva generación.

Emil Cioran, en sus primeros libros escritos en rumano, propone una filosofía de la desesperación y muestra una obsesión morbosa por la muerte, todo ello expresado de una manera profundamente lírica. Escribió sobre todo sobre temas nihilistas de procedencia nietzscheana y schopeana, con algunas influencias contemporáneas como las de Giovanni Papini y Nicolai Berdiaev.

Constantin Noica debutó con un ensayo titulado Mathesis, o alegrías simples . El breve libro glosa la distinción entre vida y geometría. Después de este ensayo, Noica se orientará hacia la historia de la filosofía, escribiendo sobre Kant , Leibniz , Descartes , Platón , Aristóteles , Hume , etc. Su tesis doctoral se llamó Un bosquejo para la historia de cómo algo nuevo puede ser posible , donde intenta responder cómo el espíritu no es "infinitamente tautólogo", analizando la filosofía europea desde Platón hasta Hume.

Los transilvanos

Transilvania produjo entre las dos guerras tres pensadores notables: Lucian Blaga (1895-1961), DD Rosca (1895-1980) y Eugeniu Sperantia (1888-1972).

El sistema filosófico de Lucian Blaga, llamado "intelectualismo extático", es una construcción sumamente original, con raíces en la filosofía de Kant, el psicoanálisis y la filosofía patrística . El sistema fue proyectado en cinco monumentales "trilogías", pero sólo se lograron tres y una cuarta fue parcialmente elaborada. Las trilogías son, en orden: La Trilogía del Conocimiento , La Trilogía de la Cultura , La Trilogía de los Valores y La Trilogía Cosmológica .

La visión metafísica de Blaga se centra en una misteriosa fuente o principio metafísico al que llama “El Gran Anónimo”, que crea el Universo indirectamente, mutilando las formas de existencia que emanan de él, para evitar la posibilidad de la aparición de otro Gran Anónimo. Los resultados de estos actos de mutilación son fragmentos infinitesimales, estructurados en tipos, y llamados “diferenciales divinos”. Los seres existentes aparecen por la agregación de estos diferenciales. La cosmología especulativa de Blaga también incluye una interpretación entelequial de la biología evolucionista.

Su teoría del conocimiento afirma la existencia de un «espíritu inconsciente» dotado de un conjunto propio de categorías que duplican las categorías kantianas del espíritu consciente. Estas categorías del inconsciente impiden al hombre revelar completamente el misterio de la existencia, ya que todo su conocimiento debe encajar en este marco categorial. Así, el Gran Anónimo mantiene una «centralidad de la existencia» aislada, porque un conocimiento completo haría al hombre semejante a un dios, pero también infunde a la actividad humana una tensión creativa. La axiología metafísica de Blaga también sigue esta concepción. Todas las categorías engloban las facultades humanas de expresión, y su influencia dinámica se proyecta finalmente en valores. En otras palabras, lo que no podemos superar, lo idolatramos. Este «autoengaño finalista» asegura repetidamente el destino creativo de la humanidad.

Toda cultura humana es, según Blaga, el resultado de los intentos del hombre de revelar los misterios de la existencia, constituye el ser del hombre. Puesto que el hombre no puede revelar completamente los misterios, a causa de la "censura trascendente" ejercida por el esquema categorial inconsciente, todas sus producciones llevan la marca de este marco dinámico. La totalidad de estas categorías en algún momento se llama "matriz estilística", y tienen la estructura de un "cosmoide", es decir, de un pequeño universo, es decir, un orden autosuficiente. Así, cada cultura se caracteriza por un estilo, en el que diferentes categorías se activan y se desgastan sucesivamente, hasta el agotamiento completo de la matriz estilística. En ese momento, la cultura generada por los intentos de revelación dentro de la respectiva matriz estilística muere. Esta visión está inspirada en la teoría morfológica de la cultura, tal como la expusieron un Frobenius o un Spengler , pero se aleja significativamente de ella. Blaga analiza extensamente, con muchas ilustraciones, por qué todas estas teorías no dieron en el blanco.

DD Rosca, que más tarde sería el coordinador y traductor de la serie de obras completas de Hegel al rumano, llegó a una síntesis filosófica presentada en su libro La existencia trágica . Se trata de una mezcla personal de existencialismo , con raíces en Kierkegaard , pero influida también por Hegel. Su tesis doctoral en la Sorbona , La influencia de Hegel en Taine , así como su traducción al francés de la Vida de Jesús lo convirtieron en un nombre conocido en el mundo francófono.

Eugeniu Sperantia fue un autor muy prolífico. Comenzó su lista de publicaciones con su tesis doctoral, El apriorismo pragmático , una revisión de la Analítica trascendental de Kant desde un punto de vista pragmático . Posteriormente escribió sobre diversos temas, como la biología desde una perspectiva hegeliana , ganándose una reputación especialmente en el campo de la filosofía del derecho. Fue un pionero en el campo de la lógica erotética (la lógica de las interrogativas), que llamó "problematología". Una obra muy interesante y muy olvidada es su Sistema de metafísica: implícito en los postulados de todo conocimiento posible . Tenemos aquí una innovación teórica en metafísica: Sperantia reemplaza las teorías categoriales de la metafísica clásica por el análisis de las cuestiones más generales, análisis que su problematología hace posible. Así, la teoría-marco de la metafísica se convierte en la lógica de las interrogativas. Recientemente, su concepción de la metafísica fue comparada con la de Collingwood .

Otros filósofos

De la multitud de autores filosóficos no afiliados a las tres corrientes anteriores podemos mencionar aquí (casi al azar) a Vasile Bancilă (1897-1979), Ionel Gherea , Anton Dumitriu (1905-1992) y Stéphane Lupasco (1900-1988).

Vasile Bancilă escribió dos importantes comentarios sobre Blaga y Radulescu-Motru , y dio una valiosa respuesta al Espacio Miorítico de Blaga , también llamado "plai", oponiéndose a lo que Bancilă llamó El espacio de Bărăgan . El libro de Blaga sostenía que la categoría inconsciente del espacio que opera en la matriz estilística rumana era "el espacio indefinidamente ondulatorio", una alternancia de subidas y bajadas, como una sinusoide. El nombre "miorítico" proviene de "miorița", diminutivo de oveja, es decir, una oveja, el famoso título de una balada popular que se considera ampliamente como bastante relevante para la cosmovisión rumana, escrita en un peculiar estilo alternante. Se trata de descripciones altamente metafóricas y lúdicas de un ethos específico común a regiones culturales significativas relacionadas vagamente con un espacio geográfico. Blaga también sostiene que se puede vivir en una llanura pero reflejar un ethos de "plai miorítico", y que un ethos específico puede llegar a ser dominante aunque siga siendo "menor" (el término no tiene mucho valor en la filosofía de Blaga) y que este "estilo" puede absorber a otros y al mismo tiempo ser influenciado por ellos. Bancilă, por otro lado, intentó demostrar que la cultura rumana en su conjunto no refleja sólo una única categoría "abismal" de espacio, la estructura de "plai" señalada por Blaga, y posteriormente intentó demostrar la existencia de un "espacio Bărăgan" (Bărăgan es el nombre de la llanura más grande de Rumania); un espacio no determinado por el relieve alternado de colinas o montañas, sino por la llanura plana.

Ionel Gherea, hijo del célebre sociólogo marxista Constantin Dobrogeanu-Gherea , publicó un libro titulado El yo y el mundo: ensayo sobre la cosmogonía antropomórfica . Esta obra, demasiado olvidada, contiene un análisis aún interesante del concepto de identidad personal. El autor realiza una cantidad inusual de análisis conceptual, aunque en líneas muy generales es un fenomenólogo de orientación husserliana.

Anton Dumitriu, matemático de formación inicial, se doctoró en filosofía y luego fue asistente de PP Negulescu. Fue uno de los primeros filósofos rumanos interesados en la filosofía de la ciencia, tema que trató en Las bases filosóficas de la ciencia . Introdujo en Rumania la lógica matemática más reciente, sobre todo a través de sus obras La nueva lógica y La lógica polivalente , donde presentó el sistema axiomático de Russell - Whitehead de los Principia Mathematica y el sistema de implicación estricta de C. I. Lewis . Además, investigó intensamente el problema de las paradojas lógico-semánticas, teniendo la convicción de que la solución a ellas ya estaba disponible en las obras de los filósofos escolásticos.

Stéphane Lupasco, reconocido filósofo de la ciencia francófono, intentó sentar las bases de una nueva epistemología, en consonancia con la mecánica cuántica, que se estaba desarrollando en aquel momento. Abogó por una lógica del tercero incluido, que lo llevó a sostener la existencia de un tercer estado, más allá de la materia y la energía.

En la década de 1940, el matemático Octav Onicescu dirigió un seminario de filosofía de la ciencia en la Universidad de Bucarest. Entre los miembros más importantes de este grupo de filosofía científica se encontraban los matemáticos Grigore Moisil y Dan Barbilian , así como otros científicos notorios como Şerban Şişeica o Nicholas Georgescu-Roegen . Se dedicaban a la investigación fundacional, utilizando las matemáticas como instrumento formal de análisis conceptual. Sus resultados se publicaron en la antología El problema del determinismo , o en algunas monografías como Principios del conocimiento científico de Onicescu , El método estadístico de Georgescu-Roegen o Pensamiento matemático de P. Sergescu .

Periodo comunista

En la primera década del totalitarismo, la vida filosófica rumana estuvo dominada por la persecución de todos los filósofos importantes del período de interguerra. Lucretiu Patrascanu (1900-1954) fue el autor de una obra, Corrientes y tendencias en la filosofía rumana , que establecería durante décadas el estatus de los filósofos rumanos. Con medios en su mayoría rudimentarios, simplificaciones exageradas, apelando a la doctrina "marxista-leninista", Patrascanu polemizó con filósofos importantes como Blaga, Radulescu-Motru, Florian, Cioran y los "expuso" como idealistas, irracionalistas, místicos, burgueses, imperialistas y, a veces, fascistas. Entre los pseudomarxistas locales surgió rápidamente una nueva estrella, Constantin I. Gulian (1914-2011), miembro de la Academia Rumana desde 1955 hasta su muerte. En el apogeo de su carrera, Gulian realizó varias exposiciones de la filosofía hegeliana que carecían por completo de valor. Durante esas primeras décadas, la filosofía era enseñada en las universidades por dentistas o trabajadores analfabetos convertidos en profesores prácticamente de la noche a la mañana: tras la muerte de Stalin, el dogma comunista más duro fue perdiendo lentamente parte de su fuerza.

Después de 1964, fecha de la gran amnistía de todos los presos políticos, la vida filosófica tuvo la oportunidad de resurgir, en parte gracias a la reinserción profesional de los relativamente pocos filósofos supervivientes, que habían sido encarcelados o marginados. Así, podemos distinguir varias "escuelas" de filósofos: la escuela de entreguerras, la escuela de Păltiniş y la Escuela Epistemológica de Bucarest. Por supuesto, también hubo figuras independientes, sobre todo como profesores universitarios.

La escuela de entreguerras

El nombre de "escuela" puede ser aún más inapropiado en este caso que antes, cuando hablábamos de la escuela de Nae Ionescu o de la de Titu Maiorescu . La escuela de entreguerras debe ser vista de la misma manera que hablamos de "la vieja escuela". Los filósofos más importantes formados en el período de entreguerras, que pudieron practicar nuevamente la filosofía y siguieron siendo significativamente creativos son: Mircea Florian , Constantin Noica , Anton Dumitriu, Mihai Șora (n. 1916), Petre Țuțea (1902-1991), Alexandru Dragomir (1916-2002).

En los años 60, Mircea Florian escribió en soledad un sistema de filosofía presentado en un tratado de dos volúmenes titulado La recesividad como estructura del mundo . Inspirado por una analogía con la biología genética, Florian llega a la conclusión de que la experiencia se caracteriza por una invariante, la relación de recesividad que se da entre dos conceptos. Esta relación no es ni una relación de oposición, como la contrariedad, ni una relación de concordancia, como la subordinación. Es una relación especial que exhibe características de ambos tipos de relación internocional reconocida por la lógica. Es a la vez una relación de subordinación y una relación de oposición. En un par de conceptos unidos por esta relación, hay uno que es jerárquicamente superior, llamado el concepto "dominante", y otro que, aunque jerárquicamente inferior, es ontológicamente superior, llamado el concepto "recesivo". Florian muestra que cada concepto importante de filosofía pertenece a un par que ejemplifica la recesividad. Analizó varias docenas de estos pares y escribió para cada término prácticamente una micromonografía.

Constantin Noica se convirtió durante esta época, tras su salida de prisión, en un metafísico continental de dimensiones europeas, posiblemente uno de los más grandes de finales del siglo XX. Su primer libro publicado después de su detención fue 27 peldaños de lo real , en el que unifica tres sistemas categoriales, los de Platón, Aristóteles y Kant. Bajo una perspectiva hegeliana, pero tal vez también influido por Nicolai Hartmann, pensaba que la realidad, dividida en tres reinos, inorgánico, orgánico y espiritual, se caracteriza por tres conjuntos distintos de categorías. En la cúspide de esta escalera categorial colocó una nueva categoría, que refleja el impacto que la física tuvo en su pensamiento: la ondulación, o la onda, que se convirtió así en la categoría suprema.

Más tarde desarrolló la teoría iniciada por Vulcănescu y escribió varios libros que le dieron fama de la noche a la mañana, especialmente en los círculos literarios. Libros como Creación y belleza en el habla rumana o El sentimiento rumano del ser , obras maestras de la especulación etimológica y la hermenéutica filosófica , tienen obviamente un valor universal limitado, de interés sólo para quienes investigan la espiritualidad rumana per se. En estos libros Noica llegó a la conclusión de que la lengua rumana posee una palabra, una preposición, que media su acceso único al reino del ser. Es la preposición întru , que expresa la procesualidad del ser o lo que él llama "el devenir en-hacia (întru) Ser". Esta preposición idiomática, de procedencia latina ( intro ) representa más que una inclusión espacial: indica un seguir, un movimiento tanto hacia algo como dentro de ese algo, es decir, un movimiento de participación.

Su ontología (más correctamente llamada metafísica) se edifica sin las peculiaridades idiomáticas en dos obras posteriores, y consiste en El devenir en el ser y Cartas sobre la lógica de Hermes , pero era incipiente desde Seis enfermedades del espíritu contemporáneo . En estas obras Noica muestra cómo se rompe la unidad monolítica del ser, y el ser muestra tres instancias; El ser de primera instancia se llega fenomenológicamente. Como tal, el ser de las cosas aparece como un modelo funcional, la estructura Individuo – Determinaciones – General (IDG), que las cosas se esfuerzan por realizar. Pero el modelo del ser raramente se encuentra realizado así; la mayoría de las veces está incompleto, estando presentes solo dos de los tres términos. Así, hay seis formaciones incompletas, no saturadas, llamadas por Noica "precariedad ontológica" o "enfermedades del ser" (o "del espíritu", en Seis enfermedades... ). Estas enfermedades, representadas esquemáticamente como IG, GI, ID, DI, DG y GD, son lo que él llama la regla de lo real. Entonces, el ser de segunda instancia es el "elemento", caracterizado como un individuo-general, que es una entidad que no es particular, es decir, sus condiciones de identidad no hacen referencia a una única ubicación espacio-temporal. Algo es un individuo-general si se distribuye sin dividirse. Como la ingresión whiteheadiana, la "distribución sin dividir" es un replanteamiento de la participación platónica. Una ejemplificación favorita de la naturaleza de un elemento es para Noica el concepto de especie biológica. Los elementos se caracterizan por categorías diferentes a las cosas, de naturaleza especulativa, como unidad-multiplicidad-totalidad, realidad-posibilidad-necesidad. El ser de tercera instancia, o el ser en cuanto ser, es teorizado en varias páginas de una densidad increíble, y en un lenguaje cercano a la teología. Noica intenta repensar aquí el problema de lo uno y lo múltiple, en clave parmenídea-platónica. Formula como criterio de ser lo mismo “la distribución sin división”.

Metodológicamente, Noica puede ser considerado, paradójicamente, un hegeliano antihegeliano. Revisa la dialéctica hegeliana, acusada explícitamente por Noica de estar dominada por el "ethos de la neutralidad". En la lógica hegeliana, sostiene Noica, el propio Hegel debe intervenir para dar a los conceptos el impulso necesario para su movimiento. No tienen en sí mismos el poder de moverse dialécticamente. Noica considera que la dialéctica es circular y tetrádica. El esquema tesis-antítesis-síntesis es reemplazado por él por el esquema rival tema-antitema-tesis-tema (refundado). El espíritu, dice Noica, no comienza con una tesis, sino con un horizonte temático en el que se mueve y en el que excava repetidamente, yendo cada vez más hacia la intimidad de este horizonte. Varios de los conceptos paradójicos peculiares de Noica, que le permiten articular sus puntos de vista sobre la dialéctica, son difíciles de comprender y requieren mucha simpatía por parte del lector: "la limitación no limitante", "el cierre de la apertura", etc.

La filosofía de Noica también se ocupa del problema de la razón y del problema del individuo. Redefine la razón como "la conciencia del devenir en el ser". El filósofo quería salvar al individuo de "la tiranía de lo general", darle una "dignidad ontológica". Le perturbaba profundamente la imagen del individuo como una simple instancia de algo general, como un simple caso particular de una regla general. Pero también pretendía mantener la realidad de las naturalezas generales, no queriendo reducirlas a meras colecciones o clases de individuos. Así, rechazó tanto el realismo platónico como el nominalismo de todo tipo. En lugar de elegir entre nominalismo y realismo, propone una tercera versión, que insiste en la solidaridad existente entre el individuo y lo general, vinculados por sus determinaciones. Su triángulo IDG forma así una unidad irreductible, que recuerda la tríada de Peirce .

Constantin Noica formó a su alrededor una escuela filosófica no oficial, con sede en Păltiniş , un lugar de montaña donde pasó sus últimos años de vida. Păltiniş se convirtió en un lugar de peregrinación para los jóvenes intelectuales rumanos, que iban allí en busca de un mentor espiritual. Noica se convirtió así en una especie de institución nacional con una influencia sin igual por ninguna otra figura intelectual antes o después de él. Impuso a sus discípulos el estudio intensivo del griego y el alemán, y les pidió que se acercaran a las "culturas", no a los autores y ciertamente no a los libros aislados. Tuvo una efervescente actividad de traducción, iniciando en colaboración con Petru Creţia la edición integral de Platón en rumano. También tradujo de los comentaristas aristotélicos neoplatónicos, Dexipo , Amonio , Porfirio y otros. Contribuyó a la traducción de la Crítica del juicio de Kant , y tradujo del Coridáleo, la Introducción a la lógica y el Comentario a la metafísica . Escribió comentarios e interpretaciones de Platón, Aristóteles y Hegel y promovió la difusión de los escritos de Heidegger . Fue, con diferencia, el filósofo más brillante de la Rumanía de posguerra.

Anton Dumitriu continuó después de 1964 sus preocupaciones iniciales, publicando sobre filosofía de las matemáticas y sobre teoría e historia de la lógica. Su monumental Historia de la lógica , aunque un hito de la filosofía rumana y de la disciplina, adolecía de notables deficiencias y tuvo una recepción bastante mala en Occidente. Dumitriu incluyó demasiado sobre algunos temas de su historia, con capítulos sobre la lógica trascendental y dialéctica , y demasiado poco sobre otros, no tratando muchas ramas de la lógica reciente, o tratándolas de forma completamente esquemática e insuficiente, como en el caso de la lógica modal . Además, estaba mal informado sobre cuestiones relativas a la filosofía escolástica. Sin embargo, hay muchas partes de esta obra que siguen siendo valiosas hoy en día.

Anton Dumitriu escribió también una serie de ensayos, de estilo más literario, que le hicieron apreciado por el ambiente intelectual rumano, centrado en la literatura. Su libro Philosophia Mirabilis es un ensayo sobre la dimensión esotérica de la filosofía griega, Culturas eleáticas y culturas heracliteanas , un ensayo comparativo sobre la filosofía de la cultura, y Aletheia , un estudio sobre el significado griego de la verdad y de la filosofía, donde critica la posición de Heidegger en Introducción a la metafísica .

Mihai Şora fue alumno de Nae Ionescu y Mircea Eliade , pero más joven que los miembros de la llamada generación del 27. Obtuvo en 1938 una beca en la Sorbona , donde fue a preparar una tesis sobre Pascal . Durante la guerra escribió un libro titulado Sobre el diálogo interior , publicado recién en 1947 en Gallimard , y bien recibido por Jacques Maritain y Étienne Gilson . En esta obra, Şora explora el problema de la autenticidad humana, en un tono existencialista, pero muy influido por la filosofía escolástica (notablemente la de Tomás de Aquino y Nicolás Cusanus ) y por el marxismo (fue miembro del partido comunista francés y miembro de la Resistencia).

En 1948 regresó a Rumania y ya no pudo salir del país. No publicó nada hasta finales de los años 70, cuando comenzó un ciclo de cuatro libros que contenían un sistema filosófico, que terminó de publicar en 2005. Durante el régimen comunista escribió y publicó tres de los cuatro libros que componen el ciclo: La sal de la tierra , Ser, hacer, tener y Yo y tú y él y ella o el diálogo generalizado . Su último libro se llama El instante y el tiempo . Su sistema consiste en una ontología, una poética, una ética y una filosofía política, todas derivadas de un "modelo ontológico" original. Las influencias provienen de Péguy , Pascal, la escolástica y Husserl . Șora se consideró a sí mismo desde su primer libro como un "cartesiano de la máxima consecuencia", es decir, un fenomenólogo.

Su concepto de intencionalidad, decisivo para la comprensión de su filosofía, no era ni el de Brentano ni el de Husserl, sino uno original con raíces profundas en la filosofía escolástica. In-tentio, derivado de IN aliud TENDERE , es el acto penetrante del espíritu, que va más allá de las cosas hasta su origen, que es el Unum con sus tres trascendentales: Bonum, Verum y Pulchrum . Así pues, hay tres formas de intencionalidad, moral, teórica y estética, que caracterizan tres tipos de actitudes humanas hacia el mundo. El Unum no se considera sólo como un actus purus, sino más bien como una "potencialidad universal del ser". Como tal, ie se sitúa, en el modelo metafórico de Șora, en el centro de una esfera de radio nulo, que tiene, por tanto, el mismo topos que la periferia. La superficie de esta esfera representa la exterioridad pura, compuesta de "actualidades terminales". El radio es el lugar geométrico de la interioridad, donde encontramos las “potencialidades intermedias”.

Mihai Șora es considerado el mentor de otra "escuela", mucho más discreta y heterogénea que la de Noica, y actualmente existe un creciente interés por su obra, especialmente por parte de los jóvenes filósofos agrupados en torno a la revista filosófica Studia Phaenomonelogica .

Petre Ţuțea era doctor en Derecho Administrativo. Antes y durante la Segunda Guerra Mundial trabajó como director del Ministerio de Economía Nacional y era conocido y apreciado por todos los miembros de la generación del 27 como uno de ellos, aunque era un poco mayor. Se ganó la reputación de ser un genio de la retórica; cuando hablaba, todos se ponía de pie y escuchaba. Algunos incluso lo consideraban "un líder de su generación". Inicialmente tenía convicciones marxistas juveniles, pero desarrolló simpatías nacionalistas de derecha que más tarde lo llevarían a ser arrestado y condenado. En prisión redescubrió el cristianismo y, después de su liberación, se consideró un filósofo cristiano. Aunque debido a sus antecedentes políticos y al contenido inflexible de las ideas filosóficas y la fe religiosa, Ţuțea no pudo publicar mucho, escribió una cantidad considerable, incluida una obra tardía proyectada en cinco volúmenes, "Problemas, sistemas, estilos, ciencias" y finalmente "Dogmas". Completó los dos primeros, y una pequeña parte de "Estilos" y "Dogmas" -de los cuales los dos primeros volúmenes fueron publicados póstumamente-. "La filosofía de los matices" es también un ensayo importante, un verdadero manifiesto para una nueva filosofía, que data de 1969. Ţuţea fue influenciado por toda una plétora de personalidades intelectuales, pero sobre todo por Platón, el escepticismo griego, Leibniz, Nietzsche, Bergson, Simmel y el ficcionalismo de Hans Vaihinger . Las únicas influencias filosóficas rumanas significativas fueron Lucian Blaga y Nae Ionescu . Teológicamente, estuvo bajo la influencia de San Pablo , Agustín y más tarde Tomás de Aquino , mientras que también conoció y admiró al gran teólogo rumano contemporáneo, el padre Dumitru Stăniloae , a quien conoció en prisión. Țuțea también aprecia a varios pensadores como Werner Sombart , y frecuentemente se refiere a científicos como Heisenberg y Poincaré.

Inicialmente, Țuțea rechazó las categorías del idealismo occidental, reemplazando el marco conceptual kantiano por un espectro de matices empírico-fenomenológicos. Su filosofía posterior, como él mismo declara, es un esfuerzo de pensamiento "teologal" (no teológico). Sostiene que la Verdad es única, pero la razón humana no puede encontrarla por sí misma, aunque puede ser un receptáculo de la verdad. Por lo tanto, para conocer realmente la verdad, el hombre necesita inspiración y revelación. El hombre nunca es autónomo, y todos los esfuerzos intelectuales como la ciencia o la filosofía son solo medios para producir ficciones, a nivel de confort material y cultural. Țuțea creía que la ciencia y la filosofía por sí mismas ni siquiera tienen una función consoladora, siendo esencialmente irrelevantes con respecto a los temas más dramáticos, como la muerte. Por lo tanto, solo la religión (en concreto, el cristianismo) posee la verdad y tiene relevancia para el destino de la humanidad. Sin ella, dice, el hombre es solo "un animal racional que viene de la nada y no va a ninguna parte". Antropológicamente, Țuțea analizó lo que él llama “el hombre cristiano”; el modelo antropológico a seguir es el del santo.

Ţuțea fue, sin duda, una figura socrática inusual, en el sentido de una personalidad importante y ejemplar, y su estilo de escritura es bastante peculiar. Sus diversos escritos son difícilmente clasificables, y aunque nunca terminó lo que comenzó, después de su liberación de prisión elaboró al menos tres estilos literarios y filosóficos originales: La filosofía de los matices, El teatro como seminario y Las reflexiones teologales religiosas. Una de las características singulares de Ţuțea, la llamada "sustantivación" de los predicados, relacionada con su manera de escribir oraciones sin verbos, así como las muchas repeticiones resonantes que él llama "leit-motivs" y la constante matización de los términos, junto con un rechazo de los sistemas y la ausencia de especulación filosófica, aturde a la mayoría de los críticos, que no tienen idea de qué hacer con esta manera inusual de pensar y escribir, en un entorno cultural dominado principalmente por la escritura belletrística o la exégesis académica. El público rumano conoció su personalidad sólo después de 1989, cuando se transmitieron por televisión varias entrevistas de Țuțea, que tenía 89 años, y ganaron la admiración de un amplio público.

La posterior publicación de una colección de aforismos recopilados a partir de entrevistas se convirtió en un éxito de ventas, mientras que sus escritos más importantes aún no son muy conocidos ni apreciados, aunque Ţuţea siempre estuvo rodeado de amigos que mecanografiaban y multiplicaban sus manuscritos. Los vecinos solían llamarlo "profesor", porque siempre parecía dar conferencias, pero como él señalaba irónicamente, su legendaria "cátedra" titular estaba bajo el cielo azul, en el campus de Cişmigiu, un parque central en Bucarest, muy cerca de su apartamento estudio. Varios de sus amigos y compañeros cercanos, como Mircea Eliade , Emil Cioran , Petre Pandrea , más tarde Marcel Petrişor, Aurel-Dragoş Munteanu y, de la generación más joven, Radu Preda y Alexandru Popescu, también son filósofos, escritores y eruditos consumados.

Alexandru Dragomir es un descubrimiento tardío del público rumano, promovido activamente por la editorial Humanitas (dirigida por Gabriel Liiceanu), que editó algunos de sus cuadernos. Dragomir, antiguo alumno de doctorado de Heidegger , era un hombre reticente que escribía en secreto y nunca tuvo intención de publicar nada. En su vejez comenzó a impartir seminarios privados, que mantuvo hasta su muerte; sólo asistía un grupo muy reducido de intelectuales. Después de su muerte se encontraron varios cuadernos de temática vaga, lo que demuestra que Dragomir era un fenomenólogo de gran clase. Entre estos manuscritos, cuya publicación no ha terminado, hay varios con reflexiones sobre el tiempo, que forman la parte más consistente de su pensamiento. La influencia de Dragomir en la filosofía rumana todavía está en desarrollo. Studia Phaenomenologica le dedicó uno de sus números.

La escuela de Paltinis

Constantin Noica buscaba constantemente a jóvenes filósofos talentosos, a los que había descubierto y formado. Entre estos jóvenes (en aquella época) hay varios que se manifestaron en el ambiente filosófico y literario, o más bien literario-filosófico rumano. Entre ellos están Gabriel Liiceanu (nacido en 1942), Andrei Pleșu (nacido en 1948), Sorin Vieru (nacido en 1933), Andrei Cornea (nacido en 1952), Vasile Dem. Zamfirescu, Alexandru Surdu (nacido en 1938) y Corneliu Mircea.

Gabriel Liiceanu se hizo famoso después de publicar El diario de Păltiniș , donde describió su aventura paideica bajo la guía de Noica. También fue el libro que transformó a Noica en una especie de estrella filosófica. El diario es quizás la publicación filosófica rumana más influyente de finales de los años 1980, iniciando una fascinación de las generaciones más jóvenes con Păltiniș y alentando el estudio del griego antiguo, el latín y el alemán como prerrequisitos para el estudio serio de la filosofía. El propio proyecto filosófico de Liiceanu inicialmente se centró en la idea de "límite", y por lo tanto llamó a su investigación hermenéutica sobre la naturaleza y la historia de este concepto "peratología" (del griego peras = límite). Este programa se inició con La trágica. Una fenomenología del límite y la superación , su tesis doctoral, donde pone mucho énfasis en Nietzsche , y se completó con Sobre el límite , la expresión final y más general de su peratología. En El límite se abordan diversos temas como la libertad, el destino, la responsabilidad, el encuentro con el otro, en un marco básicamente heideggeriano . Liiceanu también realizó la traducción de Heidegger al rumano.

Andrei Pleșu fue conocido en primer lugar como historiador del arte, pero también como filósofo sutil. Confiesa estar más interesado en el lado "luminoso" de la filosofía, ya que sentía una "antipatía respetuosa" hacia Aristóteles y consideraba que Hegel no le servía en absoluto. Se orientó hacia la ética y la filosofía de la religión. Su idea central es la del "intervalo", el intermedio de la existencia, como espacio de itinerancia. Pleșu escribió uno de los pocos tratados rumanos de ética, Minima Moralia , que lleva como subtítulo "una ética del intervalo". Comienza afirmando que sólo el hombre en condición de itinerancia tiene competencia moral, necesitando tomar decisiones a cada paso del camino. Así pues, la verdadera ética no es uno de los grandes problemas y enigmas, sino una ética menor de la vida cotidiana y de las situaciones ordinarias. Más adelante, exploró el tema del intervalo en su obra De los ángeles , un libro de angelología que surge en la intersección entre la metafísica y la filosofía de la religión. En este libro, los entes llamados ángeles son analizados como casos de "seres del intervalo". Todo el ejercicio tiene, por tanto, el valor secundario de la ontología del intervalo.

Sorin Vieru es uno de los pocos lógicos de Păltiniş. Se hizo famoso por sus investigaciones sobre la silogística clásica, que axiomatizó. También fue un especialista en Frege , de quien tradujo abundantemente. Sus intereses abarcaron también la filosofía griega, sobre todo la filosofía política de Platón. Tradujo varios de los diálogos más difíciles de Platón. Por último, publicó un ensayo sobre El riesgo de pensar , en colaboración con el matemático Uther Morgenstern, alias Terente Robert.

Andrei Cornea es un especialista en filosofía griega antigua y también pensador político. Durante el régimen comunista publicó poco en el ámbito de la filosofía, pero tradujo La República de Platón . Después de 1989 publicó intensamente. Así, podemos citar su interpretación de Platón a partir de Platón. Filosofía y censura , su interesante rehabilitación de los puntos de vista rechazados sofísticamente por el Sócrates de Platón a partir de Cuando Sócrates no tiene razón , o su propuesta de sustituir el concepto de utopía por el de ek-topia, en contraposición a en-topia, en De la Escuela de Atenas a la Escuela de Paltinis . Pero quizá su aportación más importante sea la valiosa crítica del relativismo contemporáneo a partir de El torneo de los Jázaros . Tradujo la Metafísica de Aristóteles y gran parte de las Enéadas de Plotino .

Los principales intereses de Vasile Dem. Zamfirescu son el psicoanálisis . Por lo tanto, su filosofía lleva las marcas de estos intereses. Escribió un libro sobre La lógica del corazón y la lógica de la mente , que gustó mucho a Noica, y después de 1989 publicó su Filosofía del inconsciente (2 volúmenes), explorando el potencial filosófico de la idea psicoanalítica del inconsciente.

Alexandru Surdu fue uno de los primeros colaboradores de Noica, aunque en gran medida fue independiente. Se especializó inicialmente en lógica, publicando libros sobre intuicionismo y lógica intuicionista . También estudió la lógica aristotélica, llegando así a su Teoría de las formas prejudiciales , un replanteamiento de las categorías con los medios de la lógica formal. Después de 1989 publicó sobre filosofía rumana y filosofía especulativa. Entre sus volúmenes más destacados se encuentran La pentamorfosis del arte y La filosofía especulativa . Alexandru Surdu es, como Noica, un hegeliano antihegeliano. Así, critica a Hegel por su "absolutización" de la dialéctica triádica, critica también a Noica por absolutizar la dialéctica tetrádica, al tiempo que propone su versión de una dialéctica pentádica. Sostiene, sin embargo, que los diversos ámbitos experienciales deben investigarse mediante diversas dialécticas, binarias, triádicas, tetrádicas o pentádicas. Su filosofía continúa la epistemología de las facultades, desacreditada durante mucho tiempo, que él complica al hablar de cinco facultades del pensamiento. Así, tenemos: intelecto, intelecto racional, razón, razón especulativa y especulación. Las categorías de la filosofía sistemática, según las determina Surdu, también son cinco: Trascendencia/Subsistencia, Ser, Existencia, Existencia Real y Realidad. Surdu fue uno de los traductores del Tractatus de Wittgenstein al rumano y también tradujo de Kant.

Corneliu Mircea es un psiquiatra y también filósofo, alentado por Noica, pero no realmente uno de sus discípulos. Aún así, sus intereses, temas y estilo, lo ubican en el círculo de Păltiniş, donde lo visitaba regularmente. Publicó con bastante regularidad. Durante el comunismo, dio, entre otras publicaciones, El libro del ser , Ser y conciencia , Discurso sobre el ser , y después de 1989 publicó (entre otras cosas) El originario , Ser y ek-stasis , La formación. Un tratado sobre el ser . Influenciado por Hegel y por Sartre , su filosofía es una investigación sobre el significado del ser, comenzando con la nada, en un intento de repensar tanto la Lógica de Hegel como El ser y la nada de Sartre . Cultiva una expresión literaria deliberada, manteniendo que el discurso filosófico debe tener dos caras, una conceptualmente objetiva, la otra subjetiva, estética, persuasiva. Últimamente, Corneliu Mircea parece acercarse a alguna forma de filosofía mística.

La Escuela Epistemológica de Bucarest

Siguiendo los ejemplos de Anton Dumitriu, Grigore Moisil u Octav Onicescu , varios profesores de la Universidad de Bucarest se orientaron hacia la epistemología y la filosofía de la ciencia, que por su naturaleza técnica carecían de control e interferencia ideológica. Tras la caída del comunismo, continuaron con sus preocupaciones, pero también escribieron sobre muchos otros temas. Los protagonistas de esta escuela fueron Mircea Flonta (n. 1932), Ilie Parvu (n. 1941), Vasile Tonoiu (n. 1941) y Marin Turlea (n. 1940).

Mircea Flonta escribió una valiosa monografía sobre el tema de la distinción analítico/sintético en la filosofía contemporánea y un estudio sobre los presupuestos filosóficos de las ciencias exactas . Puede ser considerado el primer filósofo analítico en Rumania, entendiendo la filosofía como un estudio crítico de los presupuestos. Su actividad continuó después de 1989 y se diversificó, ya que abordó temas como la percepción de la filosofía en la cultura rumana. Entre sus intereses perennes están la filosofía de Kant (tradujo de Kant y escribió un libro sobre él) y la de Wittgenstein (asimismo, tradujo varios de sus libros y publicó un libro sobre su filosofía).

Ilie Parvu es un epistemólogo, filósofo de la ciencia, metafísico e intérprete de Kant. Su Introducción a la epistemología fue el primer libro de este tipo que tuvo un nivel europeo, después del período en el que la única epistemología era la "gnoseología" marxista-leninista. Sigue siendo la mejor introducción autóctona disponible. Sus estudios en filosofía de la ciencia ( La teoría científica , La semántica y la lógica de la ciencia ) pusieron el acento principalmente en los instrumentos formales contemporáneos de análisis de las teorías científicas. Parvu puede considerarse perteneciente a la corriente estructuralista en filosofía de la ciencia, siguiendo a J. Sneed, W. Stegmüller, CU Moulines, W. Balzer, etc.

El análisis estructuralista de las teorías fue aplicado por Ilie Parvu en el ámbito de la reconstrucción de algunas obras filosóficas cruciales, como el Tractatus de Wittgenstein o la Crítica de la razón pura .

Como metafísico, Parvu publicó en dos volúmenes La arquitectura de la existencia . En el primer volumen analiza el paradigma estructural-generativo en ontología. Concibe una teoría ontológica como dotada de un núcleo abstracto-estructural, que genera sus aplicaciones no por instanciación directa, sino por restricciones y especializaciones de este núcleo, que evoluciona al mismo tiempo que la aplicación. El profesor Parvu analizó también las teorías capaces de proporcionar mediaciones decisivas entre la abstracción estructural del núcleo y el mundo de la evidencia empírica . En el segundo volumen analizó la metafísica analítica contemporánea, los grandes programas constructivos ontológicos contemporáneos, como el de Carnap o Quine, así como diversas metafísicas locales, como la de las disposiciones, los poderes, las ontologías de los acontecimientos y las diferentes teorías del individuo. También presentó importantes discusiones sobre la metaontología, el aparato constructivo, el estilo y las técnicas en la metafísica reciente.

Vasile Tonoiu se interesó principalmente por la filosofía continental de la ciencia, tradujo a Poincaré , Gonseth y Bachelard y escribió monografías sobre Gonseth y Bachelard. También publicó un libro sobre la visión epistemológica de la complejidad de Morin . Otro de los principales intereses de Tonoiu es la filosofía dialógica, o filosofía del diálogo . Escribió también un excelente libro sobre Mircea Eliade , Archaic Ontologies in Actuality .

Marin Turlea dedicó su carrera a la filosofía de las matemáticas. Su obra The Philosophy and the Foundations of Mathematics traza una distinción entre la investigación fundacionalista y la investigación fundacionalista en matemáticas, es decir, entre la investigación de los propios matemáticos sobre sus fundamentos, y la investigación filosófica de los fundamentos de las matemáticas. En este libro establece sólidamente las posibilidades, el ámbito de acción y la relevancia del estudio filosófico de las matemáticas. Siguiendo las líneas del programa indicado en esta primera obra, Turlea elaborará una Filosofía de las Matemáticas , más bien como una historia de los problemas filosóficos conectados con los sistemas de matemáticas, desde Platón y Proclo hasta los Principia Mathematica . Analiza la metafísica de las entidades matemáticas en su Existencia y verdad en las matemáticas , y estudia la filosofía (o más bien antifilosofía) de las matemáticas de Wittgenstein .

El marxismo

En Rumania, el marxismo no produjo filósofos notables. El único filósofo marxista de cierta importancia nacido en Rumania, Lucien Goldman , floreció en Francia. Entre la masa de ideólogos con pretensiones filosóficas, varias figuras sobresalen como filósofos honestos.

Es el caso de Athanase Joja (1904-1972), lógico e intérprete de la filosofía antigua, con aportaciones a la "lógica dialéctica" marxista. Fundó el Instituto de Lógica de la Academia Rumana, donde se reinsertaron profesionalmente numerosos filósofos interbélicos, entre ellos Noica.

Otra figura marxista fue Henri Wald (1920-2002), cuyo pensamiento era una mezcla de estructuralismo francés y marxismo, y que escribió también una Introducción a la lógica dialéctica .

Ion Ianoși (1928) es un filósofo marxista de otra clase, más cercano a la literatura, que fue durante muchos años secretario de la sección de crítica literaria de la Unión de Escritores de Rumanía. Publicó una trilogía sobre la categoría estética de lo sublime, un volumen sobre Hegel y el arte y muchos otros, entre ellos un estudio de la filosofía rumana en su relación con la literatura, Filosofía y literatura .

Periodo democrático

Después de la Revolución de 1989, la filosofía en Rumania comenzó a sincronizarse rápidamente con la filosofía contemporánea occidental.

Así, la fenomenología está representada especialmente por dos grupos, uno de Cluj , con Virgil Ciomoş e Ion Copoeru como protagonistas, el otro de Bucarest, desarrollado como consecuencia de la influencia de Liiceanu. En este último grupo se incluyen los editores de Studia Phaenomenologica , Cristian Ciocan y Gabriel Cercel, y los heideggerianos como Catalin Cioaba o Bogdan Minca. Virgil Ciomoş publicó interpretaciones fenomenológicas de Aristóteles y Kant, mientras que Copoeru es un estudioso husserliano.

El posmodernismo en la filosofía rumana tiene como exponentes recientes notables a Ciprian Mihali y Bogdan Ghiu. Aunque Mihali está más interesado en el análisis fenomenológico de lo cotidiano, su pensamiento está profundamente arraigado en el posestructuralismo francés. Ghiu, a través de sus traducciones de Deleuze y de varios ensayos, difundió la influencia de la filosofía francesa posmoderna y posestructuralista en Rumania, aunque sigue siendo bastante moderada, sin filósofos maduros.

La filosofía analítica se ha desarrollado principalmente en la Universidad de Bucarest, con nombres como Mircea Dumitru, Adrian-Paul Iliescu, Adrian Miroiu , Valentin Mureșan, Mihail-Radu Solcan. Mircea Dumitru escribió sobre lógica filosófica, filosofía del lenguaje y filosofía de la mente. Iliescu es un filósofo político (liberalismo y conservadurismo), pero también tiene intereses en la filosofía del lenguaje, publicando un libro sobre Wittgenstein. Adrian Miroiu publicó trabajos en los campos de la lógica modal, la filosofía de la ciencia y la filosofía política. Más recientemente, después de unirse a la Escuela Nacional de Ciencias Políticas y Administración Pública, se ha trasladado a otros campos que están íntimamente relacionados con la ciencia política, como la teoría de la elección social , la teoría de la elección racional, la competencia electoral, las políticas públicas y las políticas educativas. Valentin Muresan trabaja en el campo de la ética, cultivando el comentario filosófico. Publicó comentarios de Platón, Aristóteles y Mill . El profesor Solcan contribuyó al desarrollo de la filosofía de la mente en Rumania, publicando una introducción a la filosofía de la mente desde la perspectiva de las ciencias cognitivas.

Un filósofo intelectualmente afiliado a la tradición interbélica, muy cercano a los miembros de la escuela de Păltiniş, que también asistió a algunos de los seminarios de Dragomir es Horia-Roman Patapievici . Fue saludado por Liiceanu como un " Kierkegaard rumano " por sus primeros ensayos publicados, pero más tarde tuvo que soportar el peso injusto de esta observación exagerada. Su libro más ambicioso hasta la fecha es sobre El hombre reciente, o lo que se pierde cuando algo se gana . En este ensayo de filosofía cultural y política Patapievici desarrolla una crítica conservadora de la modernidad tardía, de vasto alcance y pertinencia desigual, lo que lo convierte, sin embargo, en el pensador liberal-conservador rumano contemporáneo más notable. Más recientemente, su pensamiento parece haber adoptado algunas influencias libertarias .

El profesor Ştefan Aloroaei, de la Universidad de Iaşi, es especialista en hermenéutica. Los libros que le han dado fama son La razón negativa. Escenarios histórico-simbólicos y ¿Cómo es posible la filosofía en Europa del Este?. También publicó Nuestra metafísica de todos los días , donde intenta investigar hermenéuticamente la metaphysica naturalis implícita en el trato ordinario del sentido común con el mundo.

Finalmente, muchos filósofos universitarios, en su mayoría exponentes de un estilo continental, continúan la tradición interbélica de los filósofos multifacéticos, produciendo sobre todo obras de historia de la filosofía y de hermenéutica filosófica.

Bibliografía

Bagdasar, Nicolae - Istoria filosofiei românești , București: Societatea Română de Filosofie, 1940
Ianoși, Ion – O istorie a filosofiei românești în raport cu literatura , Cluj: Apostrof, 1997
Marta Petreu, Mircea Flonta, Ioan Lucian Muntean, "Rumania, filosofía en", Enciclopedia de Filosofía de Routledge , 2004
Parvu, Ilie – " Traditii ale filosofiei analitice din Rumania ", en Revista de Filosofie Analitică Volumul I, 1o, Iulie-Decembrie 2007, págs. 1-17 ^[1]

Referencias

^ "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 24 de febrero de 2009. Consultado el 25 de septiembre de 2008 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)

Enlaces externos

«Filosofía rumana». Romanianphilosophy.blogspot.com . Consultado el 1 de octubre de 2017 .
«Filosofía rumana – enciclopedia en línea». romanian-philosophy.ro . Consultado el 1 de octubre de 2017 .
"Boletín de la filosofía rumana". www.romanian-philosophy.ro . Consultado el 11 de octubre de 2017 .

[1] "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 24 de febrero de 2009. Consultado el 25 de septiembre de 2008 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)