Filosofía de la educación

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La filosofía de la educación es la rama de la filosofía aplicada que investiga la naturaleza de la educación , así como sus objetivos y problemas. También examina los conceptos y presupuestos de las teorías de la educación. Es un campo interdisciplinario que se inspira en varias disciplinas tanto dentro como fuera de la filosofía, como la ética , la filosofía política , la psicología y la sociología . Muchas de sus teorías se centran específicamente en la educación en las escuelas, pero también abarca otras formas de educación. Sus teorías a menudo se dividen en teorías descriptivas, que proporcionan una descripción neutral en cuanto a valores de lo que es la educación, y teorías normativas , que investigan cómo debe practicarse la educación.

En la filosofía de la educación se discuten una gran variedad de temas. Algunos estudios proporcionan un análisis conceptual de los conceptos fundamentales de la educación. Otros se centran en los objetivos o propósitos de la educación, como la transmisión de conocimientos y el desarrollo de las habilidades de buen razonamiento , juicio y acción. Una discusión influyente sobre los objetivos epistémicos de la educación es si la educación debe centrarse principalmente en la transmisión de creencias verdaderas o más bien en las habilidades para razonar y llegar a nuevos conocimientos. En este contexto, muchos teóricos enfatizan la importancia del pensamiento crítico en contraste con el adoctrinamiento . Otro debate sobre los objetivos de la educación es si el beneficiario principal es el estudiante o la sociedad a la que pertenece el estudiante.

Muchos de los debates más específicos en la filosofía de la educación se refieren a los contenidos del currículo . Esto implica las preguntas de si, cuándo y con qué detalle se debe enseñar un tema determinado, como la educación sexual o la religión . Otros debates se centran en los contenidos y métodos específicos utilizados en la educación moral , artística y científica . Algunos filósofos investigan la relación entre educación y poder , a menudo específicamente en relación con el poder utilizado por los estados modernos para obligar a los niños a asistir a la escuela. Un tema diferente es el problema de la igualdad de la educación y los factores que la amenazan, como la discriminación y la distribución desigual de la riqueza . Algunos filósofos de la educación promueven un enfoque cuantitativo de la investigación educativa , que sigue el ejemplo de las ciencias naturales al utilizar estudios experimentales amplios. Otros prefieren un enfoque cualitativo, que está más cerca de la metodología de las ciencias sociales y tiende a dar más importancia a los estudios de casos individuales .

Varias escuelas de filosofía han desarrollado su propia perspectiva sobre los principales temas de la educación. Los existencialistas enfatizan el papel de la autenticidad, mientras que los pragmáticos dan especial importancia al aprendizaje activo y al descubrimiento. Las feministas y los posmodernistas a menudo intentan descubrir y desafiar los sesgos y las formas de discriminación presentes en las prácticas educativas actuales. Otros movimientos filosóficos incluyen el perennialismo , la educación clásica , el esencialismo , la pedagogía crítica y el progresismo . La historia de la filosofía de la educación comenzó en la filosofía antigua, pero solo surgió como una rama sistemática de la filosofía en la segunda mitad del siglo XX. ^{[1] [2] [3] [4]}

La filosofía de la educación es la rama de la filosofía que examina la naturaleza, los objetivos y los problemas de la educación . ^{[5] [6] [7] [4]} Como estudio filosófico de la educación, investiga su tema de manera similar a cómo otras ramas disciplinarias específicas de la filosofía, como la filosofía de la ciencia o la filosofía del derecho , estudian sus temas. ^{[8] [9]} Una tarea central de la filosofía de la educación es hacer explícitos los diversos supuestos y desacuerdos fundamentales que operan en su campo y evaluar los argumentos planteados a favor y en contra de las diferentes posiciones. ^{[8] [5]} La cuestión de la educación tiene muchas manifestaciones en varios campos. Debido a esto, tanto la amplitud como la influencia de la filosofía de la educación son significativas y de amplio alcance, y tocan muchas otras ramas de la filosofía, como la ética , la filosofía política , la epistemología , la metafísica y la filosofía de la mente . ^{[8] [5] [9]} Sus teorías a menudo se formulan desde la perspectiva de estas otras disciplinas filosóficas. ^[6] Pero debido a su naturaleza interdisciplinaria, también atrae contribuciones de académicos que pertenecen a campos fuera del dominio de la filosofía. ^{[5] [9]}

Aunque existe un amplio acuerdo sobre los temas generales que se discuten en la filosofía de la educación, ha resultado difícil dar una definición precisa de la misma. La filosofía de la educación pertenece principalmente a la filosofía aplicada. ^{[5] [8]} Según algunas definiciones, se puede caracterizar como una rama de la ética. ^[6] Pero no todo el mundo está de acuerdo con esta caracterización, ya que la filosofía de la educación también tiene un lado más teórico, que incluye el examen de los conceptos y teorías fundamentales de la educación, así como sus implicaciones filosóficas. A estos dos lados a veces se los denomina la naturaleza externa e interna de la filosofía de la educación. ^[5] Sus temas pueden abarcar desde cuestiones muy generales, como la naturaleza del conocimiento que vale la pena enseñar, hasta cuestiones más específicas, como cómo enseñar arte o si las escuelas públicas deberían implementar currículos y pruebas estandarizadas . ^{[5] [8] [6]}

El problema de la educación ya era un tema importante en la filosofía antigua y lo ha sido hasta nuestros días. ^{[5] [7]} Pero sólo surgió como una rama distinta de la filosofía en la segunda mitad del siglo XX, cuando se convirtió en objeto de un estudio y análisis sistemático. ^[6] El término "educación" puede referirse tanto al proceso de educar como al campo de estudio que investiga la educación como este proceso. Esta ambigüedad también se refleja en el nivel de la filosofía de la educación, que abarca el estudio de los presupuestos filosóficos y las cuestiones tanto de la educación como proceso y como disciplina. ^[10] Muchas obras de filosofía de la educación se centran explícita o implícitamente en la educación que ocurre en las escuelas. Pero en su sentido más amplio, la educación también tiene lugar en otros campos, como en el hogar, en las bibliotecas, en los museos o en los medios públicos. ^[5] Se pueden distinguir diferentes tipos de educación, como la educación formal e informal o la educación privada y pública . ^[10]

Se han sugerido diferentes subdivisiones de la filosofía de la educación. Una categorización distingue entre cuestiones descriptivas y normativas . ^{[10] [8]} Las teorías descriptivas tienen como objetivo describir qué es la educación y cómo entender los conceptos relacionados con ella. Esto incluye también cuestiones epistemológicas , que no preguntan si una teoría sobre la educación es verdadera o falsa, sino cómo se puede llegar al conocimiento para responder a tales preguntas. ^[8] Las teorías normativas, por otro lado, intentan dar cuenta de cómo debe practicarse la educación o cuál es la forma correcta de educación. ^{[10] [9]} Algunas teorías normativas se basan en un marco ético más amplio de lo que es correcto o bueno y luego llegan a sus teorías normativas educativas aplicando este marco a la práctica de la educación. Pero los enfoques descriptivos y normativos están entrelazados y no siempre pueden separarse claramente, ya que los hallazgos descriptivos a menudo implican directamente varias actitudes normativas. ^[10]

Otra clasificación divide los temas de la filosofía de la educación en la naturaleza y los objetivos de la educación, por un lado, y los métodos y circunstancias de la educación, por otro. Esta última sección puede dividirse a su vez en teorías normativas concretas y el estudio de los presupuestos conceptuales y metodológicos de estas teorías. ^[6] Otras clasificaciones incluyen además áreas para temas como el papel del razonamiento y la moralidad , así como cuestiones relacionadas con temas sociales y políticos y el currículo. ^[7]

Las teorías dentro de la filosofía de la educación también pueden subdividirse en función de la escuela de filosofía a la que pertenecen. Varias escuelas de filosofía, como el existencialismo , el pragmatismo , el marxismo , el posmodernismo y el feminismo , han desarrollado su propia perspectiva sobre los principales problemas de la educación. ^{[6] [11] [5]} A menudo incluyen teorías normativas sobre cómo debe o no debe practicarse la educación y, en la mayoría de los casos, son controvertidas. ^[6]

Otro enfoque consiste en enumerar simplemente todos los temas tratados en la filosofía de la educación. Entre ellos se encuentran las cuestiones y presupuestos relativos a la educación sexual , la educación científica , la educación estética , la educación religiosa , la educación moral , la educación multicultural , la educación profesional , las teorías de la enseñanza y el aprendizaje, la medición del aprendizaje, el conocimiento y su valor, el cultivo de la razón, los objetivos epistémicos y morales de la educación, la autoridad , el falibilismo y la falibilidad . ^{[5] [8]}

Por último, otra forma en que la filosofía de la educación suele dividirse tácitamente es en términos de perspectivas occidentales versus no occidentales y del “ sur global ”. Durante muchas generaciones, la filosofía de la educación ha mantenido una orientación relativamente etnocéntrica , prestando poca atención a las ideas de fuera de Europa y América del Norte, pero esto está empezando a cambiar en el siglo XXI debido a la descolonización y los movimientos relacionados. ^[12]

El punto de partida de muchas investigaciones filosóficas sobre un campo es el examen y la clarificación de los conceptos fundamentales utilizados en ese campo, a menudo en forma de análisis conceptual . Este enfoque es particularmente prominente en la tradición analítica . Su objetivo es hacer explícitas las ambigüedades y descubrir varias suposiciones implícitas y potencialmente falsas asociadas con estos términos. ^{[8] [5]}

Los teóricos de este campo suelen destacar la importancia de esta forma de investigación, ya que todo trabajo posterior sobre cuestiones más específicas ya tiene que asumir, al menos implícitamente, lo que significan sus términos centrales para delimitar su campo. Por ejemplo, para estudiar lo que constituye una buena educación, uno tiene que tener una noción de lo que significa el término "educación" y cómo lograrlo, medirlo y evaluarlo. ^[13] Las definiciones de educación se pueden dividir en definiciones superficiales y densas. Las definiciones superficiales son neutrales y descriptivas. Por lo general, enfatizan el papel de la transmisión de conocimientos y comprensión en la educación. Las definiciones densas incluyen componentes normativos adicionales, por ejemplo, al afirmar que el proceso en cuestión tiene que tener ciertos resultados positivos para ser llamado educación. ^[13] Según una definición densa, educación significa que la persona educada ha adquirido conocimientos y habilidades intelectuales, valora estos factores y, por lo tanto, ha cambiado para mejor. Estas características pueden usarse entonces para distinguir la educación de otros términos estrechamente relacionados, como "adoctrinamiento". ^{[5] [7] [6]} Otras nociones fundamentales en la filosofía de la educación incluyen los conceptos de enseñanza , aprendizaje , estudiante , escolarización y crianza . ^{[8] [5] [13]}

Una cuestión central en la filosofía de la educación se refiere a los objetivos de la educación, es decir, la cuestión de por qué las personas deben ser educadas y qué objetivos deben perseguirse en el proceso de educación. ^{[8] [5] [7] [14]} Esta cuestión es muy relevante para evaluar las prácticas y los productos educativos al evaluar qué tan bien logran alcanzar estos objetivos. Hay mucho desacuerdo y se han propuesto varias teorías sobre los objetivos de la educación. Las sugerencias destacadas incluyen que la educación debe fomentar el conocimiento, la curiosidad , la creatividad , la racionalidad y el pensamiento crítico, al tiempo que promueve la tendencia a pensar, sentir y actuar moralmente. ^{[8] [5] [7]} El individuo debe así desarrollarse como persona y lograr la autorrealización mediante la realización de su potencial . Algunos teóricos enfatizan el cultivo de ideales liberales , como la libertad , la autonomía y la apertura mental , mientras que otros destacan la importancia de la docilidad, la obediencia a la autoridad y la pureza ideológica, a veces también con un enfoque en la piedad y la fe religiosa . ^{[8] [5] [7]} Muchas de las propuestas se refieren al ámbito social, como la de fomentar un sentido de comunidad y solidaridad, convirtiendo así al individuo en un miembro productivo de la sociedad, al tiempo que se lo protege de las influencias potencialmente negativas de la sociedad. El análisis de estas posiciones y los argumentos citados a favor y en contra de ellas a menudo incluyen referencias a diversas disciplinas en sus justificaciones, como la ética , la psicología , la antropología y la sociología . ^{[8] [5] [7] [15]}

Existe un amplio consenso sobre ciertos objetivos generales de la educación, como que debe fomentar la participación de todos los estudiantes, ayudarlos en el desarrollo de su capacidad de razonamiento y guiarlos en cómo juzgar y actuar. Pero estas características generales suelen ser demasiado vagas para ser de mucha ayuda y hay muchos desacuerdos sobre las sugerencias más específicas de lo que la educación debería perseguir. ^{[5] [14]} Se han hecho algunos intentos para proporcionar un marco general de estos diferentes objetivos. Según un enfoque, la educación debería, en esencia, ayudar al individuo a llevar una buena vida. Todos los diferentes objetivos más específicos son objetivos de la educación en la medida en que sirven a este propósito último. ^{[16] [5]} Desde este punto de vista, se puede argumentar que fomentar la racionalidad y la autonomía en los estudiantes son objetivos de la educación en la medida en que una mayor racionalidad y autonomía dará como resultado que el estudiante lleve una vida mejor. ^[5]

Las diferentes teorías sobre los objetivos de la educación se dividen a veces en teorías basadas en bienes , teorías basadas en habilidades y teorías basadas en el carácter . Las teorías basadas en bienes sostienen que el objetivo último de la educación es producir alguna forma de bien epistémico, como la verdad, el conocimiento y la comprensión. Las teorías basadas en habilidades , por otro lado, consideran que el desarrollo de ciertas habilidades, como la racionalidad y el pensamiento crítico e independiente, es el objetivo de la educación. En las teorías basadas en el carácter , los rasgos de carácter o las virtudes del alumno desempeñan el papel central, a menudo con énfasis en los rasgos morales y cívicos como la amabilidad , la justicia y la honestidad . ^[13]

Muchas teorías enfatizan los objetivos epistémicos de la educación. ^{[6] [5] [17] [18]} Según el enfoque epistémico, el objetivo central de la educación tiene que ver con el conocimiento , por ejemplo, transmitir el conocimiento acumulado en el esfuerzo social de una generación a la siguiente. Este proceso puede verse tanto como el desarrollo de la mente del estudiante como la transmisión de una herencia valiosa. ^[6] Este enfoque es a veces rechazado por los pragmáticos , que enfatizan la experimentación y el pensamiento crítico sobre la transmisión del conocimiento. ^[8] Otros han argumentado que esto constituye una falsa dicotomía : que la transmisión del conocimiento y el desarrollo de una mente racional y crítica son objetivos entrelazados de la educación que dependen y se apoyan mutuamente. ^[6] En este sentido, la educación también tiene como objetivo fomentar la capacidad de adquirir nuevos conocimientos. Esto incluye tanto inculcar creencias verdaderas en los estudiantes como enseñar los métodos y formas de evidencia responsables de verificar las creencias existentes y llegar a nuevos conocimientos. Promueve la autonomía epistémica de los estudiantes y puede ayudarlos a desafiar afirmaciones injustificadas de las autoridades epistémicas. ^{[6] [17] [18]} En su sentido más amplio, el enfoque epistémico incluye varios objetivos relacionados, como impartir creencias o conocimientos verdaderos a los estudiantes, así como enseñar disposiciones y habilidades, como la racionalidad, el pensamiento crítico, la comprensión y otras virtudes intelectuales . ^{[6] [5]}

El pensamiento crítico se cita a menudo como uno de los objetivos centrales de la educación. ^{[19] [8] [6]} No hay una definición generalmente aceptada del pensamiento crítico. Pero hay un amplio acuerdo en que es razonable, reflexivo, cuidadoso y centrado en determinar qué creer o cómo actuar. ^{[20] [21] [22]} Tiene claridad y racionalidad como sus estándares e incluye un componente metacognitivo que monitorea no solo la solución del problema en cuestión, sino también asegura que cumple con sus propios estándares en el proceso. ^[21] En este sentido, la educación no solo trata de transmitir muchas creencias verdaderas a los estudiantes. En cambio, también debe fomentarse la capacidad de los estudiantes para llegar a conclusiones por sí mismos y la disposición a cuestionar creencias preexistentes, a menudo con el objetivo de beneficiar no solo al estudiante sino a la sociedad en general. ^{[19] [21]} Pero no todos están de acuerdo con el papel positivo atribuido al pensamiento crítico en la educación. Las objeciones a menudo se basan en desacuerdos sobre lo que significa razonar bien. ^{[8] [6]} Algunos críticos sostienen que no existe una forma de razonamiento universalmente correcta. Según ellos, la educación debería centrarse más en enseñar habilidades específicas de la materia y menos en impartir un método universal de pensamiento. ^{[22] [8] [23] [6]} Otras objeciones se centran en la afirmación de que el pensamiento crítico no es tan neutral, universal y sin presuposiciones como afirman algunos de sus defensores. Desde este punto de vista, implica varios sesgos implícitos, como el egocentrismo o la objetividad distanciada, y valores específicos de la cultura que surgen de sus raíces en el movimiento filosófico de la Ilustración europea . ^{[22] [8]}

El problema del pensamiento crítico está estrechamente relacionado con el del adoctrinamiento . ^{[7] [6]} Muchos teóricos sostienen que el adoctrinamiento es en aspectos importantes diferente de la educación y debería evitarse en la educación. ^{[8] [5]} Pero otros sostienen que el adoctrinamiento debería ser parte de la educación o incluso que no hay diferencia entre los dos. Estas diferentes posiciones dependen mucho de cómo se defina el "adoctrinamiento". La mayoría de las definiciones de adoctrinamiento coinciden en que su objetivo es lograr que el estudiante acepte y abrace ciertas creencias. ^[8] Tiene esto en común con la mayoría de las formas de educación, pero difiere de ella en otros aspectos. ^[5] Según una definición, la adquisición de creencias en el adoctrinamiento ocurre sin tener en cuenta el apoyo evidencial de estas creencias, es decir, sin presentar argumentos y razones adecuados para adoptarlas. ^{[8] [5]} Según otra, las creencias se inculcan de tal manera que desaniman al estudiante a cuestionar o evaluar por sí mismo los contenidos creídos. En este sentido, los objetivos del adoctrinamiento son exactamente opuestos a otros objetivos de la educación, como la racionalidad y el pensamiento crítico. ^[8] En este sentido, la educación intenta impartir no sólo creencias, sino también hacer que los estudiantes sean más abiertos de mente y conscientes de la falibilidad humana . ^{[5] [24] [25]} Una cuestión íntimamente relacionada es si el objetivo de la educación es moldear la mente del alumno o liberarlo fortaleciendo su capacidad de investigación crítica e independiente. ^[5]

Una consecuencia importante de este debate se refiere al problema del testimonio , es decir, hasta qué punto los estudiantes deben confiar en las afirmaciones de los profesores y los libros. ^{[26] [5] [27] [28]} Se ha argumentado que esta cuestión depende mucho de la edad y del desarrollo intelectual del estudiante. En las primeras etapas de la educación, puede ser necesario un alto nivel de confianza por parte de los estudiantes. Pero cuanto más se desarrollen sus capacidades intelectuales, más deberían utilizarlas al tratar de evaluar la plausibilidad de las afirmaciones y las razones a favor y en contra de ellas. ^[5] A este respecto, se ha argumentado que, especialmente para los niños pequeños, pueden ser necesarias formas más débiles de adoctrinamiento mientras aún carecen de las capacidades intelectuales para evaluar las razones a favor y en contra de ciertas afirmaciones y, por lo tanto, evaluarlas críticamente. ^[5] En este sentido, se pueden distinguir las formas inevitables o aceptables de adoctrinamiento de sus contrapartes evitables o inaceptables. Pero esta distinción no siempre se afirma y algunos teóricos sostienen que todas las formas de adoctrinamiento son malas o inaceptables. ^{[5] [27] [28]}

Una fuente recurrente de desacuerdo sobre los objetivos de la educación se refiere a la cuestión de quién es el principal beneficiario de la educación: el individuo educado o la sociedad que tiene a este individuo como miembro. ^{[29] [8]} En muchos casos, los intereses de ambos están alineados. Por un lado, muchas nuevas oportunidades en la vida se abren al individuo a través de la educación, especialmente en lo que respecta a su carrera. Por otro lado, la educación hace más probable que la persona se convierta en un miembro bueno, respetuoso de la ley y productivo de la sociedad. ^{[5] [30]} Pero esta cuestión se vuelve más problemática en los casos en que los intereses del individuo y la sociedad entran en conflicto entre sí. Esto plantea la cuestión de si la autonomía individual debe tener prioridad sobre el bienestar comunitario. ^[8] Según los liberales integrales , por ejemplo, la educación debe enfatizar la autodirección de los estudiantes. En esta visión, depende del estudiante elegir su propio camino en la vida. El papel de la educación es proporcionarles los recursos necesarios, pero no orientar al estudiante con respecto a lo que constituye un camino éticamente bueno en la vida. Esta postura suele ser rechazada por los comunitaristas , que subrayan la importancia de la cohesión social al ser parte de la comunidad y compartir un bien común. ^{[6] [31] [32]}

Un tema importante y controvertido en la filosofía de la educación se refiere a los contenidos del currículo , es decir, la cuestión de qué se debe enseñar a los estudiantes. Esto incluye tanto la selección de las materias que se enseñarán como la consideración de los argumentos a favor y en contra de la inclusión de un tema en particular. Esta cuestión está íntimamente ligada a los objetivos de la educación: se puede argumentar que una determinada materia debería incluirse en el currículo porque sirve a uno de los objetivos de la educación. ^{[5] [7] [8]}

Aunque muchas posiciones sobre qué materias incluir en el currículo son controvertidas, algunas cuestiones particulares se destacan donde estas controversias van más allá del discurso académico a un discurso público amplio, como las preguntas sobre la educación sexual y religiosa . ^{[8] [33] [34] [35]} Las controversias en la educación sexual involucran tanto aspectos biológicos, como el funcionamiento de los órganos sexuales , como aspectos sociales, como las prácticas sexuales y las identidades de género . Los desacuerdos en esta área se refieren a qué aspectos se enseñan y con qué detalle, así como a qué grupos de edad deben dirigirse estas enseñanzas. ^{[8] [33] [36]} Los debates sobre la educación religiosa incluyen preguntas como si la religión debe enseñarse como una materia distinta y, de ser así, si debe ser obligatoria. Otras preguntas incluyen qué religión o religiones deben enseñarse y en qué grado las opiniones religiosas deben influir en otros temas, como la ética o la educación sexual. ^{[34] [35]}

Otro tema destacado en este campo se refiere al tema de la educación moral . Este campo a veces se denomina "ética educativa". Los desacuerdos en este campo se refieren a qué creencias y valores morales se deben enseñar a los estudiantes. De esta manera, muchos de los desacuerdos en la filosofía moral se reflejan en el campo de la educación moral. ^[8] Algunos teóricos de la tradición kantiana enfatizan la importancia del razonamiento moral y de permitir que los niños se conviertan en agentes moralmente autónomos que puedan distinguir el bien del mal. ^[6] Los teóricos de la tradición aristotélica , por otro lado, se centran más en la habituación moral a través del desarrollo de virtudes que conciernen tanto a la percepción, el afecto y el juicio con respecto a las situaciones morales. ^[6] Una cuestión relacionada, muy discutida en la filosofía antigua , es hasta qué punto la moralidad se puede enseñar en absoluto en lugar de ser simplemente una disposición innata. ^{[37] [38]}

Diversos debates también se refieren al papel del arte y la estética en la educación pública. Se ha sostenido que la creatividad aprendida en estas áreas puede aplicarse a otros campos y, por lo tanto, beneficiar al estudiante de diversas maneras. Se ha sostenido que la educación estética también tiene efectos indirectos en otras cuestiones, como la formación de la sensibilidad del estudiante en los campos de la moral y la política, así como el aumento de su conciencia de sí mismo y de los demás. ^{[6] [39] [40]}

Algunos investigadores rechazan la posibilidad de objetividad en general. Utilizan esta afirmación para argumentar contra las formas universales de educación, que consideran que ocultan visiones del mundo , creencias e intereses particulares bajo una falsa apariencia. ^[8] Esto se utiliza a veces para promover un enfoque centrado en una mayor diversidad, por ejemplo, dando más prominencia en la educación a la gran variedad de culturas, costumbres, idiomas y estilos de vida sin dar preferencia a ninguno de ellos. ^{[8] [6]}

Se emplean diferentes enfoques para resolver estas disputas. En algunos casos, la psicología en el campo del desarrollo infantil , el aprendizaje y la motivación puede proporcionar importantes perspectivas generales. ^{[6] [41]} Las preguntas más específicas sobre el currículo de una materia en particular, como las matemáticas , a menudo están fuertemente influenciadas por la filosofía de esta disciplina específica, como la filosofía de las matemáticas . ^{[6] [42]}

El problema del poder es otro tema en la filosofía de la educación. De interés específico en este tema es que los estados modernos obligan a los niños a asistir a la escuela, la llamada educación obligatoria . ^{[8] [43]} Los niños y sus padres generalmente tienen pocas o ninguna manera de optar por no participar o cambiar el currículo establecido. Una pregunta importante a este respecto es por qué o si los estados modernos están justificados para usar esta forma de poder. ^{[8] [43]} Por ejemplo, varios movimientos liberacionistas pertenecientes a los campos de la desescolarización y la no escolarización rechazan este poder y argumentan que el bienestar de los niños se sirve mejor en ausencia de la escolarización obligatoria en general. Esto a veces se basa en la idea de que la mejor forma de aprendizaje no ocurre mientras se estudia, sino que ocurre como un efecto secundario mientras se hace otra cosa. ^{[6] [44] [45]} Esta posición a menudo se rechaza señalando que se basa en presuposiciones demasiado optimistas sobre el desarrollo natural y no guiado de la racionalidad de los niños . ^[6] Si bien algunas objeciones se centran en la educación obligatoria en general, una crítica menos radical y más común se refiere a temas obligatorios específicos del currículo, por ejemplo, en relación con la sexualidad o la religión. Otro debate contemporáneo en los Estados Unidos se refiere a la práctica de las pruebas estandarizadas: se ha argumentado que esto discrimina a ciertas minorías raciales, culturales o religiosas, ya que la prueba estandarizada puede asumir implícitamente varias presuposiciones que no comparten estas minorías. ^{[8] [46] [47]} Otras cuestiones relacionadas con el poder se refieren a la autoridad y la responsabilidad que tienen los maestros hacia sus estudiantes. ^[8]

Los teóricos posmodernos a menudo ven las prácticas educativas establecidas como instrumentos de poder utilizados por las élites en la sociedad para promover sus propios intereses. ^{[8] [5]} Aspectos importantes a este respecto son la relación de poder desigual entre el estado y sus instituciones en contraste con el individuo, así como el control que puede emplearse debido a la estrecha conexión entre el poder y el conocimiento , específicamente el conocimiento transmitido a través de la educación. ^{[48] [49] [50]}

Una demanda recurrente en la educación pública es que todos los estudiantes deben ser tratados de manera igualitaria y justa. ^[6] Una razón para esta demanda es que la educación juega un papel central para el camino y las perspectivas en la vida del niño, que no deben verse limitadas por circunstancias externas injustas o arbitrarias. ^[51] Pero hay varios desacuerdos sobre cómo se entiende mejor esta demanda y si es aplicable en todos los casos. Un problema inicial se refiere a lo que se entiende por " igualdad ". En el campo de la educación, a menudo se entiende como igualdad de oportunidades . En este sentido, la demanda de igualdad implica que la educación debe abrir las mismas oportunidades a todos. Esto significa, entre otras cosas, que los estudiantes de clases sociales más altas no deben disfrutar de una ventaja competitiva sobre los demás. ^{[5] [51]} Una dificultad con esta demanda, cuando se entiende en un sentido amplio, es que hay muchas fuentes de desigualdad educativa y no siempre es lo mejor eliminarlas todas. Por ejemplo, los padres que están preocupados por la educación de sus hijos pequeños pueden leerles cuentos antes de dormir desde temprano y, de ese modo, proporcionarles cierta ventaja sobre otros niños que no disfrutan de este privilegio. Pero prohibir que tales prácticas nivelen el campo de juego tendría graves efectos secundarios negativos. ^[51] Una posición más débil sobre este tema no exige una igualdad total, sino que sostiene que las políticas educativas deben garantizar que ciertos factores, como la raza , la lengua materna y las discapacidades , no planteen obstáculos a la igualdad de oportunidades. ^[6]

Un tema estrechamente relacionado es si todos los estudiantes, tanto los de alto como los de bajo rendimiento, deben recibir el mismo trato. Según algunos, se deberían dedicar más recursos a los de bajo rendimiento, para ayudarlos a llegar a un nivel promedio, mientras que otros recomiendan un tratamiento preferencial para los de alto rendimiento con el fin de ayudarlos a desarrollar plenamente sus habilidades excepcionales y, de ese modo, beneficiar a la sociedad en general. ^{[8] [5] [6]} Un problema similar es la cuestión de la especialización. Se trata de la cuestión de si todos los estudiantes deben seguir el mismo plan de estudios o en qué medida deben especializarse desde el principio en campos específicos según sus intereses y habilidades. ^{[8] [5]}

Las críticas marxistas a los sistemas escolares en las sociedades capitalistas a menudo se centran en la desigualdad que causan al clasificar a los estudiantes en diferentes posiciones económicas. Si bien este proceso se produce abiertamente en función del esfuerzo y el mérito individuales, sostienen que esto solo enmascara y refuerza la influencia subyacente de la estructura de clases sociales preexistente . ^{[6] [52] [53]} Esto a veces se integra en una perspectiva marxista más amplia sobre la sociedad que sostiene que la educación en las sociedades capitalistas cumple el papel de mantener esta desigualdad y, por lo tanto, reproduce las relaciones capitalistas de producción . ^{[53] [52]}

Otras críticas a los paradigmas dominantes en educación son frecuentemente expresadas por teóricos feministas y posmodernos. ^[8] Por lo general, señalan supuestos sesgos y formas de discriminación presentes en las prácticas actuales que deberían eliminarse. Las feministas a menudo sostienen que la educación tradicional está demasiado orientada al hombre y, por lo tanto, oprime a las mujeres de alguna forma. ^[54] Este sesgo estaba presente en grados severos en formas anteriores de educación y se han logrado muchos avances hacia formas de educación más igualitarias en cuanto al género . No obstante, las feministas a menudo sostienen que ciertos problemas aún persisten en la educación contemporánea. Algunos argumentan, por ejemplo, que esto se manifiesta en la prominencia que se le da al desarrollo cognitivo en la educación, que se dice que está asociado principalmente con la masculinidad en contraste con un enfoque más femenino basado en la emoción y la intuición. ^{[54] [8]} Una crítica relacionada sostiene que hay un énfasis excesivo en las habilidades que pertenecen a la esfera pública , como la razón y la objetividad , en contraste con características igualmente importantes que pertenecen a la esfera privada , como la compasión y la empatía . ^[8]

La filosofía de la educación también se interesa por la epistemología de la educación . ^{[8] [5]} Este término se utiliza a menudo para hablar de los objetivos epistémicos de la educación, es decir, cuestiones como si los educadores deberían aspirar a transmitir creencias verdaderas justificadas en lugar de simplemente creencias verdaderas o deberían fomentar además otras virtudes epistémicas como el pensamiento crítico. ^{[6] [17] [18]} En un sentido diferente, la epistemología de la educación se ocupa de la cuestión de cómo llegamos al conocimiento sobre cuestiones educativas. Esto es especialmente relevante en el campo de la investigación educativa, que es un campo de investigación activo con muchos estudios que se publican de forma regular. También es bastante influyente en lo que respecta a la política y la práctica educativas. Las cuestiones epistemológicas en este campo se refieren a la objetividad de sus conocimientos. ^{[8] [5]}

Una importante división metodológica en esta área, a menudo denominada las "guerras de paradigmas", es entre el enfoque cuantitativo o estadístico en contraste con el enfoque cualitativo o etnográfico . ^{[5] [8] [55] [56] [57]} El enfoque cuantitativo generalmente se centra en estudios experimentales amplios y emplea métodos estadísticos para descubrir los factores causales generales responsables de los fenómenos educativos. Ha sido criticado con base en la afirmación de que su método, que se inspira en las ciencias naturales , es inadecuado para comprender los complejos patrones culturales y motivacionales investigados por las ciencias sociales . El enfoque cualitativo, por otro lado, da más peso a los estudios de casos particulares para llegar a sus conclusiones. Sus oponentes sostienen que este enfoque carece del rigor metodológico para llegar a un conocimiento bien garantizado. ^{[5] [55] [56] [57]} La ​​investigación de métodos mixtos es un enfoque contemporáneo reciente en el que se combinan los métodos de ambos campos. La cuestión del enfoque más prometedor es relevante para cómo se gastan los presupuestos de financiación en investigación, lo que a su vez tiene implicaciones importantes para la formulación de políticas. ^[5]

Una de las cuestiones que se plantea es cómo se debe conceptualizar a los estudiantes. John Locke considera la mente como una pizarra en blanco o una tabula rasa que absorbe pasivamente la información y se llena de contenidos a través de la experiencia . Esta visión contrasta con una perspectiva más pragmática , que, en su énfasis en la práctica, considera a los estudiantes no como absorbentes pasivos, sino como aprendices activos a los que se debe animar a descubrir y aprender cosas por sí mismos. ^{[8] [58] [59]}

Otro tema controvertido es el papel de las pruebas en la educación pública. Algunos teóricos han argumentado que son contraproducentes ya que ejercen una presión indebida sobre los estudiantes. ^[8] Pero las pruebas también desempeñan varias funciones críticas, como proporcionar retroalimentación sobre el progreso del aprendizaje tanto al estudiante, como a sus padres y a sus maestros. Los debates concretos sobre el papel de las pruebas a menudo se centran menos en si se deben realizar y más en cuánta importancia se debe atribuir a los resultados de las pruebas. ^[60] Esto también incluye preguntas sobre la forma de las pruebas, por ejemplo, si deben ser estandarizadas . ^{[8] [46]} Las pruebas estandarizadas presentan las mismas preguntas y el mismo sistema de puntuación a todos los estudiantes que toman la prueba y a menudo están motivadas por un deseo de evaluaciones objetivas y justas tanto de los estudiantes como de las escuelas. Los oponentes han argumentado que este enfoque tiende a favorecer a ciertos grupos sociales sobre otros y limita severamente la creatividad y la eficacia de los maestros. ^{[8] [47]}

El existencialista ve el mundo como la subjetividad personal, donde la bondad, la verdad y la realidad se definen individualmente. La realidad es un mundo de existencia, la verdad se elige subjetivamente y la bondad es una cuestión de libertad. El tema de las clases existencialistas debería ser una cuestión de elección personal. Los maestros ven al individuo como una entidad dentro de un contexto social en el que el alumno debe confrontar las opiniones de los demás para aclarar las suyas. El desarrollo del carácter enfatiza la responsabilidad individual por las decisiones. Las respuestas reales vienen del interior del individuo, no de una autoridad externa. Examinar la vida a través del pensamiento auténtico involucra a los estudiantes en experiencias de aprendizaje genuinas. Los existencialistas se oponen a pensar en los estudiantes como objetos que se deben medir, rastrear o estandarizar. Estos educadores quieren que la experiencia educativa se centre en crear oportunidades para la autodirección y la autorrealización. Comienzan con el estudiante, en lugar de con el contenido del currículo. ^[61]

Los perennialistas creen que se deben enseñar las cosas que se consideran de importancia eterna para todas las personas en todas partes. Creen que los temas más importantes desarrollan a una persona. Dado que los detalles de los hechos cambian constantemente, estos no pueden ser los más importantes. Por lo tanto, se deben enseñar principios, no hechos. Dado que las personas son humanas, se debe enseñar primero sobre los humanos, no sobre las máquinas o las técnicas. Dado que las personas son personas en primer lugar, y los trabajadores en segundo lugar, si es que se enseña algo, se deben enseñar primero los temas liberales, no los temas vocacionales. El enfoque se centra principalmente en enseñar razonamiento y sabiduría en lugar de hechos, las artes liberales en lugar de la formación vocacional.

El movimiento de la educación clásica propugna una forma de educación basada en las tradiciones de la cultura occidental, con un enfoque particular en la educación tal como se entendía y enseñaba en la Edad Media. El término "educación clásica" se ha utilizado en inglés durante varios siglos, y cada época modificó la definición y agregó su propia selección de temas. A fines del siglo XVIII, además del trivium y quadrivium de la Edad Media, la definición de educación clásica abarcaba el estudio de la literatura, la poesía, el teatro, la filosofía, la historia, el arte y los idiomas. En los siglos XX y XXI se utiliza para referirse a un estudio amplio de las artes y las ciencias liberales, en oposición a un programa práctico o preprofesional. La educación clásica puede describirse como rigurosa y sistemática, y separa a los niños y su aprendizaje en tres categorías rígidas: gramática, dialéctica y retórica.

Según el esencialismo educativo, existen ciertos hechos esenciales sobre el mundo que todo estudiante necesita aprender y dominar. Es una forma de educación tradicional que se basa en materias y métodos de enseñanza establecidos desde hace mucho tiempo. Los esencialistas suelen centrarse en materias como la lectura, la escritura, las matemáticas y las ciencias, comenzando normalmente con habilidades muy básicas y aumentando progresivamente la complejidad. ^{[62] [63] [64]} Prefieren un enfoque centrado en el profesor, lo que significa que el profesor actúa como la figura de autoridad que guía la actividad de aprendizaje mientras se espera que los estudiantes sigan su ejemplo. ^{[65] [64]}

La pedagogía crítica es un "movimiento educativo, guiado por la pasión y los principios, para ayudar a los estudiantes a desarrollar la conciencia de la libertad, reconocer las tendencias autoritarias y conectar el conocimiento con el poder y la capacidad de emprender acciones constructivas". Basada en la teoría marxista , la pedagogía crítica se nutre de la democracia radical , el anarquismo , el feminismo y otros movimientos por la justicia social .

La educación democrática es una teoría del aprendizaje y la gobernanza escolar en la que los estudiantes y el personal participan de manera libre e igualitaria en una democracia escolar. En una escuela democrática, normalmente los estudiantes y el personal toman decisiones compartidas sobre cuestiones relacionadas con la vida, el trabajo y el aprendizaje en común.

El progresismo educativo es la creencia de que la educación debe basarse en el principio de que los humanos son animales sociales que aprenden mejor en actividades de la vida real con otras personas. Los progresistas , como los defensores de la mayoría de las teorías educativas, afirman confiar en las mejores teorías científicas disponibles sobre el aprendizaje. La mayoría de los educadores progresistas creen que los niños aprenden como si fueran científicos, siguiendo un proceso similar al modelo de aprendizaje de John Dewey conocido como "el patrón de indagación": ^[66] 1) Tomar conciencia del problema. 2) Definir el problema. 3) Proponer hipótesis para resolverlo. 4) Evaluar las consecuencias de las hipótesis a partir de la propia experiencia pasada. 5) Poner a prueba la solución más probable.[1]

La desescolarización es una serie de filosofías y prácticas educativas centradas en permitir que los niños aprendan a través de sus experiencias naturales de vida, incluidos los juegos dirigidos por ellos mismos , los juegos , las responsabilidades domésticas , la experiencia laboral y la interacción social , en lugar de a través de un currículo escolar más tradicional. La desescolarización fomenta la exploración de actividades dirigidas por los propios niños, facilitadas por los adultos. La desescolarización se diferencia de la escolarización convencional principalmente en la tesis de que los currículos estándar y los métodos de calificación convencionales , así como otras características de la escolarización tradicional, son contraproducentes para el objetivo de maximizar la educación de cada niño.

La educación contemplativa se centra en incorporar prácticas introspectivas como la atención plena y el yoga a los procesos curriculares y pedagógicos con diversos objetivos basados ​​en perspectivas seculares, espirituales, religiosas y postseculares. ^{[67] [68]} Los enfoques contemplativos pueden utilizarse en el aula, especialmente en la educación superior o (a menudo en forma modificada) en la educación secundaria. Parker Palmer es un pionero reciente en los métodos contemplativos. El Centro para la Mente Contemplativa en la Sociedad fundó una rama centrada en la educación, la Asociación para la Mente Contemplativa en la Educación Superior.

Los métodos contemplativos también pueden ser utilizados por los docentes en su preparación; la pedagogía Waldorf fue una de las pioneras de este último enfoque. En este caso, la inspiración para enriquecer el contenido, el formato o los métodos de enseñanza puede buscarse a través de diversas prácticas, como revisar conscientemente las actividades del día anterior; mantener a los estudiantes en conciencia de manera activa; y contemplar textos pedagógicos inspiradores. Zigler sugirió que solo al centrarse en su propio desarrollo espiritual los docentes podrían influir positivamente en el desarrollo espiritual de los estudiantes. ^[69]

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La filosofía educativa de Platón se basaba en una visión de una República ideal en la que el individuo se beneficiaba más si se lo subordinaba a una sociedad justa, debido a un cambio de énfasis que se apartaba de sus predecesores. La mente y el cuerpo debían considerarse entidades separadas. En los diálogos de Fedón , escritos en su "período intermedio" (360 a. C.), Platón expresó sus puntos de vista distintivos sobre la naturaleza del conocimiento, la realidad y el alma:

Cuando el alma y el cuerpo se unen, la naturaleza ordena al alma que gobierne y obedezca y al cuerpo que sirva. Ahora bien, ¿cuál de estas dos funciones es afín a la divina y cuál a la mortal? ¿No parece que la divina es la que naturalmente ordena y gobierna, y que la mortal es la que está sujeta y es sirviente? ^{[70] [71]}

Partiendo de esta premisa, Platón abogaba por liberar a los niños del cuidado de sus madres y criarlos como pupilos del Estado , teniendo mucho cuidado de diferenciar a los niños aptos para las distintas castas, siendo los más altos los que recibían la mayor educación, de modo que pudieran actuar como guardianes de la ciudad y cuidar de los menos capaces. La educación sería holística , incluyendo hechos, habilidades, disciplina física y música y arte, que él consideraba la forma más elevada de esfuerzo.

Platón creía que el talento se distribuía de manera no genética y, por lo tanto, debía encontrarse en los niños nacidos en cualquier clase social . Se basó en esto al insistir en que aquellos con el talento adecuado debían ser capacitados por el Estado para que pudieran estar calificados para asumir el papel de una clase gobernante . Lo que esto estableció fue esencialmente un sistema de educación pública selectiva basado en el supuesto de que una minoría educada de la población era, en virtud de su educación (y su educabilidad innata), suficiente para un gobierno saludable.

Los escritos de Platón contienen algunas de las siguientes ideas: la educación elemental se limitaría a la clase de los guardianes hasta los 18 años, seguida de dos años de entrenamiento militar obligatorio y luego la educación superior para aquellos que calificaran. Mientras que la educación elemental hacía que el alma respondiera al entorno, la educación superior ayudaba al alma a buscar la verdad que la iluminaba. Tanto los niños como las niñas reciben el mismo tipo de educación. La educación elemental consistía en música y gimnasia, diseñadas para entrenar y combinar las cualidades gentiles y feroces del individuo y crear una persona armoniosa. ^[72]

A los 20 años se hacía una selección. Los mejores estudiantes hacían un curso avanzado de matemáticas , geometría , astronomía y armonía. El primer curso del sistema de educación superior duraba diez años y estaba destinado a aquellos que tenían talento para la ciencia. A los 30 años se hacía otra selección; los que reunían los requisitos estudiaban dialéctica y metafísica , lógica y filosofía durante los siguientes cinco años. Después de aceptar puestos subalternos en el ejército durante 15 años, un hombre había completado su educación teórica y práctica a los 50 años.

Del tratado de Aristóteles Sobre la educación sólo se conservan fragmentos , por lo que conocemos su filosofía de la educación principalmente a través de breves pasajes en otras obras. Aristóteles consideraba que la naturaleza humana, el hábito y la razón eran fuerzas igualmente importantes que debían cultivarse en la educación.[2] Así, por ejemplo, consideraba que la repetición era una herramienta clave para desarrollar buenos hábitos. El maestro debía guiar al estudiante sistemáticamente; esto difiere, por ejemplo, del énfasis de Sócrates en interrogar a sus oyentes para que sacaran a la luz sus propias ideas (aunque la comparación es quizás incongruente ya que Sócrates trataba con adultos).

Aristóteles hizo mucho hincapié en equilibrar los aspectos teóricos y prácticos de las materias enseñadas. Entre las materias que mencionó explícitamente como importantes se encuentran la lectura, la escritura y las matemáticas; la música; la educación física; la literatura y la historia; y una amplia gama de ciencias. También mencionó la importancia del juego.

Una de las misiones primordiales de la educación para Aristóteles, quizá la más importante, era la de formar ciudadanos buenos y virtuosos para la polis . Todos los que han meditado sobre el arte de gobernar a la humanidad han estado convencidos de que el destino de los imperios depende de la educación de la juventud. ^[73]

En el mundo islámico medieval , una escuela primaria se conocía como maktab , lo que se remonta al menos al siglo X. Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior), una maktab a menudo estaba adjunta a una mezquita . En el siglo XI, Ibn Sina (conocido como Avicena en Occidente), escribió un capítulo que trataba sobre la maktab titulado "El papel del maestro en la formación y la crianza de los niños", como guía para los maestros que trabajaban en escuelas maktab . Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de clases individuales de tutores privados , y dio una serie de razones de por qué esto es así, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones y debates grupales . Ibn Sina describió el plan de estudios de una escuela maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio para dos etapas de educación en una escuela maktab . ^[74]

Ibn Sina escribió que los niños deberían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta que alcancen los 14 años. Durante ese tiempo, escribió que se les debería enseñar el Corán , la metafísica islámica , el idioma , la literatura , la ética islámica y las habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas). ^[74]

Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escolarización maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que a los niños después de los 14 años se les debe dar la opción de elegir y especializarse en las materias que les interesen, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio y comercio , artesanía o cualquier otra materia o profesión que les interese seguir para una carrera futura . Escribió que esta era una etapa de transición y que debe haber flexibilidad con respecto a la edad en la que los alumnos se gradúan, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. ^[75]

La teoría empirista de la “ tabula rasa ” también fue desarrollada por Ibn Sina. Sostuvo que “el intelecto humano al nacer es más bien como una tabula rasa , una potencialidad pura que se actualiza a través de la educación y llega a conocer” y que el conocimiento se alcanza a través de “ la familiaridad empírica con los objetos de este mundo de los cuales uno abstrae conceptos universales” que se desarrolla a través de un “ método silogístico de razonamiento ; las observaciones conducen a declaraciones preposicionales, que cuando se combinan conducen a conceptos abstractos adicionales”. Sostuvo además que el intelecto en sí mismo “posee niveles de desarrollo desde el intelecto material ( al-'aql al-hayulani ), esa potencialidad que puede adquirir conocimiento hasta el intelecto activo ( al-'aql al-fa'il ), el estado del intelecto humano en conjunción con la fuente perfecta de conocimiento”. ^[76]

En el siglo XII, el filósofo y novelista andalusí - árabe Ibn Tufail (conocido como "Abubacer" o "Ebn Tophail" en Occidente) demostró la teoría empirista de la " tabula rasa " como un experimento mental a través de su novela filosófica árabe , Hayy ibn Yaqzan , en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "de una tabula rasa a la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en una isla desierta , a través de la experiencia únicamente. Algunos académicos han argumentado que la traducción latina de su novela filosófica , Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, tuvo una influencia en la formulación de la tabula rasa de John Locke en " Un ensayo sobre el entendimiento humano ". ^[77]

La educación infantil fue uno de los temas psicológicos sobre los que escribió Michel de Montaigne . ^[78] Sus ensayos Sobre la educación de los niños , Sobre la pedantería y Sobre la experiencia explican las opiniones que tenía sobre la educación infantil. ^{[79] : 61  : 62  : 70} Algunas de sus opiniones sobre la educación infantil siguen siendo relevantes hoy en día. ^[80]

Las opiniones de Montaigne sobre la educación de los niños se oponían a las prácticas educativas comunes de su época. ^{[79] : 63  : 67} Encontró fallas tanto en lo que se enseñaba como en cómo se enseñaba. ^{[79] : 62} Gran parte de la educación durante la época de Montaigne se centraba en la lectura de los clásicos y el aprendizaje a través de libros. ^{[79] : 67} Montaigne no estaba de acuerdo con el aprendizaje estrictamente a través de libros. Creía que era necesario educar a los niños de diversas formas. También estaba en desacuerdo con la forma en que se presentaba la información a los estudiantes. Se presentaba de una manera que alentaba a los estudiantes a tomar la información que se les enseñaba como una verdad absoluta. A los estudiantes se les negaba la oportunidad de cuestionar la información. Por lo tanto, los estudiantes no podían aprender verdaderamente. Montaigne creía que, para aprender verdaderamente, un estudiante tenía que tomar la información y hacerla suya.

En la fundación, Montaigne creía que la selección de un buen tutor era importante para que el estudiante recibiera una buena educación. ^{[79] : 66} La educación por parte de un tutor debía llevarse a cabo al ritmo del estudiante. ^{[79] : 67} Creía que un tutor debería dialogar con el estudiante, dejando que este hable primero. El tutor también debería permitir que se llevaran a cabo discusiones y debates. Tal diálogo tenía como objetivo crear un entorno en el que los estudiantes pudieran aprender por sí mismos. Podrían darse cuenta de sus errores y corregirlos cuando fuera necesario.

El aprendizaje individualizado era parte integral de su teoría de la educación infantil. Sostuvo que el estudiante combina la información ya conocida con lo aprendido y forma una perspectiva única sobre la información recién aprendida. ^{[81] : 356} Montaigne también pensaba que los tutores deberían alentar la curiosidad natural de los estudiantes y permitirles cuestionar las cosas. ^{[79] : 68} Postuló que los estudiantes exitosos eran aquellos a los que se alentaba a cuestionar la nueva información y estudiarla por sí mismos, en lugar de simplemente aceptar lo que habían escuchado de las autoridades sobre un tema determinado. Montaigne creía que la curiosidad de un niño podría servir como una herramienta de enseñanza importante cuando se le permite explorar las cosas por las que siente curiosidad.

La experiencia también era un elemento clave para el aprendizaje para Montaigne. Los tutores necesitaban enseñar a los estudiantes a través de la experiencia en lugar de a través de la mera memorización de información que a menudo se practica en el aprendizaje de libros. ^{[79] : 62  : 67} Argumentó que los estudiantes se convertirían en adultos pasivos, que obedecerían ciegamente y carecían de la capacidad de pensar por sí mismos. ^{[81] : 354} Nada de importancia se retendría y no se aprendería ninguna habilidad. ^{[79] : 62} Creía que aprender a través de la experiencia era superior a aprender a través del uso de libros. ^[80] Por esta razón, alentó a los tutores a educar a sus estudiantes a través de la práctica, los viajes y la interacción humana. Al hacerlo, sostuvo que los estudiantes se convertirían en aprendices activos, que podrían reclamar el conocimiento para sí mismos.

Las opiniones de Montaigne sobre la educación infantil siguen teniendo influencia en la actualidad. Las variaciones de las ideas de Montaigne sobre la educación se incorporan al aprendizaje moderno de alguna manera. Argumentó contra la forma popular de enseñar en su época, fomentando el aprendizaje individualizado. Creía en la importancia de la experiencia, por encima del aprendizaje teórico y la memorización. En última instancia, Montaigne postuló que el objetivo de la educación era enseñar a un estudiante a tener una vida exitosa mediante la práctica de un estilo de vida activo y socialmente interactivo. ^{[81] : 355}

En Algunas reflexiones sobre la educación y sobre la conducta del entendimiento, John Locke compuso un esquema sobre cómo educar esta mente para aumentar sus poderes y su actividad:

"El objetivo de la educación no es, como creo, hacerlos perfectos en ninguna de las ciencias, sino abrir y disponer sus mentes de modo que sean capaces de cualquiera de ellas cuando se dediquen a ello." ^[82]

"Si los hombres se acostumbran durante mucho tiempo a un solo tipo o método de pensamiento, sus mentes se vuelven rígidas en él y no se orientan fácilmente hacia otro. Por lo tanto, para darles esta libertad, creo que se les debe obligar a examinar todo tipo de conocimientos y ejercitar su entendimiento en una variedad y un acervo tan amplios de conocimientos. Pero no propongo esto como una variedad y un acervo de conocimientos, sino como una variedad y una libertad de pensamiento, como un aumento de los poderes y la actividad de la mente, no como una ampliación de sus posesiones". ^[83]

Locke expresó la creencia de que la educación hace al hombre, o, más fundamentalmente, que la mente es un "gabinete vacío", con la declaración: "Creo que puedo decir que de todos los hombres que conocemos, nueve de cada diez son lo que son, buenos o malos, útiles o no, por su educación". ^[84]

Locke también escribió que "las pequeñas y casi insensibles impresiones en nuestra tierna infancia tienen consecuencias muy importantes y duraderas". ^[85] Argumentó que las " asociaciones de ideas " que uno hace cuando es joven son más importantes que las que se hacen más tarde porque son la base del yo: son, dicho de otra manera, lo que primero marca la tabla rasa . En su Ensayo , en el que se introducen ambos conceptos, Locke advierte contra, por ejemplo, dejar que "una doncella tonta" convenza a un niño de que "los duendes y los espíritus" están asociados con la noche porque "la oscuridad traerá consigo para siempre esas ideas espantosas, y estarán tan unidas, que él no podrá soportar más una que la otra". ^[86]

El "asociacionismo", como se denominaría a esta teoría, ejerció una poderosa influencia en el pensamiento del siglo XVIII, en particular en la teoría educativa , ya que casi todos los autores sobre educación advertían a los padres que no permitieran que sus hijos desarrollaran asociaciones negativas. También condujo al desarrollo de la psicología y otras nuevas disciplinas con el intento de David Hartley de descubrir un mecanismo biológico para el asociacionismo en sus Observaciones sobre el hombre ( 1749 ).

Jean-Jacques Rousseau , aunque rindió sus respetos a la filosofía de Platón, la rechazó por impracticable debido al estado decadente de la sociedad. ^[87] Rousseau también tenía una teoría diferente del desarrollo humano; donde Platón sostenía que las personas nacen con habilidades apropiadas para diferentes castas (aunque no consideraba que estas habilidades fueran heredadas), Rousseau sostenía que había un proceso de desarrollo común a todos los humanos. Este era un proceso intrínseco, natural, cuya manifestación conductual primaria era la curiosidad. Esto difería de la " tabula rasa " de Locke en que era un proceso activo que derivaba de la naturaleza del niño, que impulsaba al niño a aprender y adaptarse a su entorno.

Rousseau escribió en su libro Emilio que todos los niños son organismos perfectamente diseñados, listos para aprender de su entorno para convertirse en adultos virtuosos, pero debido a la influencia maligna de la sociedad corrupta, a menudo no lo logran. ^[88] Rousseau abogó por un método educativo que consistía en sacar al niño de la sociedad (por ejemplo, a un hogar de campo) y, alternativamente, condicionarlo a través de cambios en su entorno y estableciendo trampas y acertijos para que los resolviera o superara.

Rousseau era un caso inusual en el sentido de que reconoció y abordó el potencial de un problema de legitimación para la enseñanza. ^[89] Abogó por que los adultos siempre fueran sinceros con los niños y, en particular, que nunca ocultaran el hecho de que la base de su autoridad en la enseñanza era puramente de coerción física: "Soy más grande que tú". Una vez que los niños alcanzaban la edad de la razón, alrededor de los 12 años, se involucraban como individuos libres en el proceso continuo de su propia enseñanza.

En cierta ocasión dijo que el niño debe crecer sin la intervención de los adultos y que hay que guiarlo para que sufra la experiencia de las consecuencias naturales de sus propios actos o comportamientos. Cuando experimenta las consecuencias de sus propios actos, se aconseja a sí mismo.

"Rousseau divide el desarrollo en cinco etapas (se dedica un libro a cada una). La educación en las dos primeras etapas se orienta a los sentidos: sólo cuando Émile tiene unos 12 años el tutor empieza a trabajar para desarrollar su mente. Más adelante, en el Libro 5, Rousseau examina la educación de Sophie (con quien Émile se casará). ^[90] Aquí establece lo que ve como las diferencias esenciales que surgen del sexo. 'El hombre debe ser fuerte y activo; la mujer debe ser débil y pasiva' (Everyman edn: 322). De esta diferencia surge una educación contrastante. No deben ser criados en la ignorancia y obligados a las tareas domésticas: la Naturaleza quiere que piensen, quieran, amen, cultiven sus mentes tanto como sus personas; pone estas armas en sus manos para compensar su falta de fuerza y ​​permitirles dirigir la fuerza de los hombres. Deben aprender muchas cosas, pero sólo las que sean adecuadas' (Everyman edn.: 327)." Émile

Immanuel Kant creía que la educación se diferencia del entrenamiento en que la primera implica pensar, mientras que la segunda no. Además de educar la razón, para él era de vital importancia el desarrollo del carácter y la enseñanza de máximas morales. Kant era partidario de la educación pública y del aprendizaje a través de la práctica. ^[91]

Charlotte Mason fue una educadora británica que dedicó su vida a mejorar la calidad de la educación de los niños. Sus ideas dieron origen a un método utilizado por algunos educadores en casa. La filosofía de la educación de Mason se resume probablemente mejor en los principios que se dan al principio de cada uno de sus libros. Dos lemas clave extraídos de esos principios son "La educación es una atmósfera, una disciplina, una vida" y "La educación es la ciencia de las relaciones". Ella creía que los niños nacían como personas y debían ser respetados como tales; también se les debía enseñar el Camino de la Voluntad y el Camino de la Razón. Su lema para los estudiantes era "Soy, puedo, debo, quiero". Charlotte Mason creía que los niños debían ser introducidos a las materias a través de libros vivos, no mediante el uso de "compendios, resúmenes o selecciones". Ella utilizaba libros abreviados solo cuando el contenido se consideraba inapropiado para los niños. Prefería que los padres o maestros leyeran en voz alta esos textos (como Plutarco y el Antiguo Testamento), haciendo omisiones solo cuando era necesario.

La pedagogía Waldorf (también conocida como pedagogía Steiner o Steiner-Waldorf) es un enfoque humanista de la pedagogía basado en la filosofía educativa del filósofo austríaco Rudolf Steiner , fundador de la antroposofía . Ahora conocida como pedagogía Waldorf o Steiner , su pedagogía enfatiza un desarrollo equilibrado de las habilidades cognitivas , afectivas / artísticas y prácticas (cabeza, corazón y manos). Las escuelas normalmente son autoadministradas por el profesorado; se hace hincapié en dar a los profesores individuales la libertad de desarrollar métodos creativos.

La teoría de Steiner sobre el desarrollo infantil divide la educación en tres etapas de desarrollo discretas que son anteriores pero muy similares a las etapas de desarrollo descritas por Piaget . La educación en la primera infancia se realiza a través de la imitación; los maestros proporcionan actividades prácticas y un entorno saludable. Steiner creía que los niños pequeños solo deben encontrarse con el bien. La educación primaria se basa fuertemente en las artes, centrada en la autoridad creativa del maestro; el niño en edad escolar primaria debe encontrarse con la belleza. La educación secundaria busca desarrollar el juicio, el intelecto y el idealismo práctico; el adolescente debe encontrarse con la verdad.

El aprendizaje es interdisciplinario e integra elementos prácticos, artísticos y conceptuales. El enfoque enfatiza el papel de la imaginación en el aprendizaje, desarrollando un pensamiento que incluye un componente creativo y analítico. Los objetivos generales de la filosofía educativa son proporcionar a los jóvenes la base sobre la cual desarrollarse como individuos libres, moralmente responsables e integrados, y ayudar a cada niño a cumplir su destino único, cuya existencia postula la antroposofía. Las escuelas y los maestros tienen considerable libertad para definir los planes de estudio dentro de estructuras colegiales.

En Democracia y educación: Introducción a la filosofía de la educación , John Dewey afirmó que la educación, en su sentido más amplio, es el medio para la "continuidad social de la vida" dados los "hechos primarios e ineludibles del nacimiento y la muerte de cada uno de los miembros constituyentes de un grupo social". La educación es, por lo tanto, una necesidad, porque "la vida del grupo continúa". ^[92] Dewey fue un defensor del progresismo educativo y un incansable defensor de la reforma de la educación, señalando que el enfoque autoritario , estricto y preordenado del conocimiento de la educación tradicional moderna estaba demasiado preocupado por transmitir conocimientos y no lo suficiente por comprender las experiencias reales de los estudiantes. ^[93]

En 1896, Dewey abrió la Escuela Laboratorio en la Universidad de Chicago en un esfuerzo institucional para perseguir juntos en lugar de separados "la utilidad y la cultura, la absorción y la expresión, la teoría y la práctica, [que] son ​​elementos [indispensables] en cualquier esquema educativo". ^[94] Como jefe unificado de los departamentos de Filosofía, Psicología y Pedagogía, John Dewey articuló el deseo de organizar una experiencia educativa donde los niños pudieran ser más creativos que los mejores modelos progresistas de su época. ^[95] El transaccionalismo como filosofía pragmática surgió del trabajo que hizo en la Escuela Laboratorio. Las dos obras más influyentes que surgieron de su investigación y estudio fueron El niño y el currículo (1902) y Democracia y educación (1916). ^[96] Dewey escribió sobre los dualismos que plagaron la filosofía educativa en el último libro: "En lugar de ver el proceso educativo de manera constante y como un todo, vemos términos conflictivos. Tenemos el caso del niño contra el currículo; de la naturaleza individual versus la cultura social." ^[97] Dewey encontró que la preocupación por los hechos como conocimiento en el proceso educativo llevó a los estudiantes a memorizar "reglas y principios mal entendidos" y mientras que el conocimiento de segunda mano aprendido en meras palabras es un comienzo en el estudio, las meras palabras nunca pueden reemplazar la capacidad de organizar el conocimiento en una experiencia útil y valiosa. ^[98]

El método Montessori surgió del descubrimiento de la Dra. María Montessori de lo que ella llamó "la verdadera naturaleza normal del niño" en 1907, ^[99] lo cual ocurrió en el proceso de su observación experimental de niños pequeños a los que se les dio libertad en un ambiente preparado con materiales diseñados para su actividad de aprendizaje autodirigido. ^[100] El método en sí tiene como objetivo duplicar esta observación experimental de los niños para generar, sostener y apoyar su verdadera forma natural de ser. ^[101]

William Heard Kilpatrick fue un filósofo de la educación estadounidense y colega y sucesor de John Dewey . Fue una figura importante en el movimiento de educación progresista de principios del siglo XX. Kilpatrick desarrolló el Método de Proyectos para la educación de la primera infancia, que era una forma de educación progresista que organizaba el currículo y las actividades del aula en torno al tema central de una asignatura. Creía que el papel de un maestro debería ser el de un "guía" en lugar de una figura autoritaria. Kilpatrick creía que los niños deberían dirigir su propio aprendizaje de acuerdo con sus intereses y se les debería permitir explorar su entorno, experimentando su aprendizaje a través de los sentidos naturales. ^[102] Los defensores de la Educación Progresista y el Método de Proyectos rechazan la escolarización tradicional que se centra en la memorización, el aprendizaje de memoria, las aulas estrictamente organizadas (pupitres en filas; estudiantes siempre sentados) y las formas típicas de evaluación.

William Chandler Bagley enseñó en escuelas primarias antes de convertirse en profesor de educación en la Universidad de Illinois, donde se desempeñó como director de la Escuela de Educación desde 1908 hasta 1917. Fue profesor de educación en Teachers College, Columbia, desde 1917 hasta 1940. Opositor del pragmatismo y la educación progresista, Bagley insistió en el valor del conocimiento por sí mismo, no meramente como un instrumento, y criticó a sus colegas por su fracaso en enfatizar el estudio sistemático de las materias académicas. Bagley fue un defensor del esencialismo educativo .

AS Neill fundó la Escuela Summerhill , la escuela democrática más antigua que existe en Suffolk, Inglaterra, en 1921. Escribió una serie de libros que hoy definen gran parte de la filosofía de la educación democrática contemporánea. Neill creía que la felicidad del niño debería ser la consideración primordial en las decisiones sobre su crianza, y que esta felicidad se originaba en un sentido de libertad personal. Creía que la privación de este sentido de libertad durante la infancia, y la consiguiente infelicidad experimentada por el niño reprimido, era responsable de muchos de los trastornos psicológicos de la edad adulta.

La filosofía de Martin Heidegger sobre la educación se relacionaba principalmente con la educación superior. Creía que la enseñanza y la investigación en la universidad debían estar unificadas y que se debía enseñar a los estudiantes “a centrarse en las presuposiciones ontológicas que guían implícitamente la investigación en cada dominio del conocimiento e investigarlas explícitamente”, un enfoque que, según él, “fomentaría la transformación revolucionaria en las ciencias y las humanidades”. ^[103]

Jean Piaget fue un psicólogo evolutivo suizo conocido por sus estudios epistemológicos con niños. Su teoría del desarrollo cognitivo y su visión epistemológica se denominan en conjunto « epistemología genética ». Piaget concedió gran importancia a la educación de los niños. Como director de la Oficina Internacional de Educación, declaró en 1934 que «sólo la educación es capaz de salvar a nuestras sociedades de un posible colapso, ya sea violento o gradual». ^[104] Piaget creó el Centro Internacional de Epistemología Genética en Ginebra en 1955 y lo dirigió hasta 1980. Según Ernst von Glasersfeld , Jean Piaget es «el gran pionero de la teoría constructivista del conocimiento ». ^[105]

Jean Piaget se definía a sí mismo como un epistemólogo , interesado en el proceso de desarrollo cualitativo del conocimiento. Como dice en la introducción de su libro Epistemología genética ( ISBN  978-0-393-00596-7 ): “Lo que propone la epistemología genética es descubrir las raíces de las diferentes variedades del conocimiento, desde sus formas elementales, pasando por los niveles siguientes, incluyendo también el conocimiento científico”.

Mortimer Jerome Adler fue un filósofo, educador y autor popular estadounidense . Como filósofo trabajó dentro de las tradiciones aristotélica y tomista . Vivió durante más tiempo en la ciudad de Nueva York , Chicago , San Francisco y San Mateo, California . Trabajó para la Universidad de Columbia , la Universidad de Chicago , la Enciclopedia Británica y el propio Instituto de Investigación Filosófica de Adler. Adler se casó dos veces y tuvo cuatro hijos. ^[106] Adler fue un defensor del perennialismo educativo .

Las opiniones filosóficas de Harry S. Broudy se basaban en la tradición del realismo clásico, que trataba de la verdad, la bondad y la belleza. Sin embargo, también estaba influenciado por la filosofía moderna, el existencialismo y el instrumentalismo. En su libro de texto Building a Philosophy of Education, presenta dos ideas principales que son los puntos principales de su perspectiva filosófica: la primera es la verdad y la segunda son las estructuras universales que se encuentran en la lucha de la humanidad por la educación y la buena vida. Broudy también estudió cuestiones sobre las demandas de la sociedad a la escuela. Pensó que la educación sería un vínculo para unificar a la sociedad diversa e instó a la sociedad a depositar más confianza y compromiso en las escuelas y en una buena educación.

Otro importante colaborador del método de investigación en educación es Jerome Bruner . Sus libros El proceso de la educación y Hacia una teoría de la instrucción son hitos en la conceptualización del aprendizaje y el desarrollo curricular. Sostuvo que cualquier materia puede enseñarse de alguna forma intelectualmente honesta a cualquier niño en cualquier etapa de desarrollo. Esta noción fue la base de su concepto del currículo " en espiral " ( helicoidal ), que postulaba la idea de que un currículo debería revisar las ideas básicas, desarrollándolas hasta que el estudiante hubiera captado el concepto formal completo. Enfatizó la intuición como una característica descuidada pero esencial del pensamiento productivo. Creía que el interés en el material que se estaba aprendiendo era el mejor estímulo para el aprendizaje, en lugar de la motivación externa, como las calificaciones. Bruner desarrolló el concepto de aprendizaje por descubrimiento , que promovía el aprendizaje como un proceso de construcción de nuevas ideas basadas en el conocimiento actual o pasado. Se anima a los estudiantes a descubrir hechos y relaciones y a construir continuamente sobre lo que ya saben.

Paulo Freire, filósofo y educador brasileño comprometido con la causa de educar a los campesinos empobrecidos de su nación y colaborar con ellos en la búsqueda de su liberación de lo que él consideraba como "opresión", es más conocido por su ataque a lo que él llamaba el "concepto bancario de la educación", en el que el estudiante era visto como una cuenta vacía que debía ser llenada por el maestro. Freire también sugiere que se inserte una profunda reciprocidad en nuestras nociones de maestro y estudiante; está cerca de sugerir que se elimine por completo la dicotomía maestro-alumno, promoviendo en su lugar los roles de los participantes en el aula como maestro-alumno (un maestro que aprende) y estudiante-maestro (un aprendiz que enseña). En su forma temprana y fuerte, este tipo de aula ha sido criticado a veces ^{[¿ por quién? ]} con el argumento de que puede enmascarar, en lugar de superar, la autoridad del maestro.

Algunos aspectos de la filosofía freiriana han sido muy influyentes en los debates académicos sobre el "desarrollo participativo" y el desarrollo en general. El énfasis de Freire en lo que él describe como "emancipación" a través de la participación interactiva se ha utilizado como fundamento del enfoque participativo del desarrollo, ya que se sostiene que la "participación" en cualquier forma puede conducir al empoderamiento de los grupos pobres o marginados. Freire fue un defensor de la pedagogía crítica . "Participó en la importación de doctrinas e ideas europeas a Brasil, las asimiló a las necesidades de una situación socioeconómica específica y, por lo tanto, las amplió y reorientó de una manera que invita a la reflexión"[3].

En 1964, John Holt publicó su primer libro, How Children Fail (Cómo fracasan los niños) , en el que afirmaba que el fracaso académico de los niños en edad escolar no se debía a los esfuerzos de las escuelas, sino a causa de ellas. How Children Fail desató una tormenta de controversias. Holt fue catapultado a la conciencia nacional estadounidense hasta el punto de que apareció en importantes programas de entrevistas de televisión, escribió reseñas de libros para la revista Life y fue invitado al programa de juegos de televisión To Tell The Truth . ^[107] En su obra posterior, How Children Learn (Cómo aprenden los niños ), publicada en 1967, Holt intentó dilucidar el proceso de aprendizaje de los niños y por qué creía que la escuela cortocircuitaba ese proceso.

El primer libro de Nel Noddings escrito por una sola autora, Caring: A Feminine Approach to Ethics and Moral Education (1984), siguió de cerca la publicación en 1982 del trabajo pionero de Carol Gilligan sobre la ética del cuidado In a Different Voice . Si bien su trabajo sobre ética continuó, con la publicación de Women and Evil (1989) y trabajos posteriores sobre educación moral, la mayoría de sus publicaciones posteriores han sido sobre filosofía de la educación y teoría educativa . Sus trabajos más significativos en estas áreas han sido Educating for Intelligent Belief or Unbelief (1993) y Philosophy of Education (1995).

La contribución de Noddings a la filosofía de la educación se centra en la ética del cuidado . Su creencia era que una relación de cuidado entre profesor y alumno dará como resultado que el profesor diseñe un currículo diferenciado para cada alumno, y que este currículo se basará en los intereses y necesidades particulares de los alumnos. La reivindicación del profesor de su interés no debe basarse en una decisión virtuosa de una sola vez, sino en un interés permanente en el bienestar de los alumnos.

• Ciencias de la educación
• Metodología
• Teoría del aprendizaje (educación)
• Esquema de objetivos educativos
• Pedagogía
• Educación filosófica

• Lecturas clásicas y contemporáneas en filosofía de la educación , por Steven M. Cahn, 1997, ISBN 978-0-07-009619-6 . 
• Un compañero para la filosofía de la educación (Blackwell Companions to Philosophy), ed. por Randall Curren, edición de bolsillo, 2006, ISBN 1-4051-4051-8 . 
• La guía Blackwell para la filosofía de la educación , ed. por Nigel Blake, Paul Smeyers, Richard Smith y Paul Standish, edición de bolsillo, 2003, ISBN 0-631-22119-0 . 
• Hebert, David G. (11 de febrero de 2023). Hebert, David G. (ed.). Estudios comparativos y decoloniales en filosofía de la educación. Springer Press. doi :10.1007/978-981-99-0139-5. ISBN 978-981-99-0138-8.S2CID257585276  .​
• Hytten, Kathy (23 de junio de 2022). La enciclopedia Oxford de filosofía de la educación. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-091972-6.
• Filosofía de la educación (Westview Press, serie Dimension of Philosophy), por Nel Noddings, edición de bolsillo, 1995, ISBN 0-8133-8430-3 . 
• Andre Kraak, Michael Young La educación en retrospectiva: políticas e implementación desde 1990 [4]
• Daan Thomes, La necesidad de la educación . En: La Historia de la educación y la infancia . Universidad de Radboud, Nijmegen, 2000 [5]

• "Filosofía de la educación". En Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Enciclopedia de Filosofía de la Educación
• Pensadores de la educación. Sitio web de la Oficina Internacional de Educación de la UNESCO