Nueva Era

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La Nueva Era es un conjunto de prácticas y creencias espirituales o religiosas que se expandieron rápidamente en la sociedad occidental a principios de los años 1970. Su estructura altamente ecléctica y no sistemática hace que sea difícil dar una definición precisa. Aunque muchos académicos la consideran un movimiento religioso, sus seguidores suelen considerarla espiritual o como un movimiento unificador de mente, cuerpo y espíritu, y rara vez utilizan el término Nueva Era . Los académicos suelen llamarlo movimiento de la Nueva Era , aunque otros cuestionan este término y sugieren que es mejor considerarlo como un entorno o un espíritu de la época .

Como una forma de esoterismo occidental , la Nueva Era se basó en gran medida en tradiciones esotéricas como el ocultismo de los siglos XVIII y XIX, incluido el trabajo de Emanuel Swedenborg y Franz Mesmer , así como el espiritismo , el Nuevo Pensamiento y la teosofía . Más inmediatamente, surgió de influencias de mediados del siglo XX como las religiones OVNI de la década de 1950, la contracultura de la década de 1960 y el Movimiento del Potencial Humano . Sus orígenes exactos siguen siendo controvertidos, pero se convirtió en un movimiento importante en la década de 1970, momento en el que se centró principalmente en el Reino Unido. Se expandió ampliamente en las décadas de 1980 y 1990, en particular en los Estados Unidos. A principios del siglo XXI, el término Nueva Era fue cada vez más rechazado dentro de este medio, y algunos académicos argumentaron que el fenómeno de la Nueva Era había terminado.

A pesar de su naturaleza ecléctica, la Nueva Era tiene varias corrientes principales. Teológicamente , la Nueva Era generalmente acepta una forma holística de divinidad que impregna el universo, incluidos los propios seres humanos, lo que lleva a un fuerte énfasis en la autoridad espiritual del yo. Esto va acompañado de una creencia común en una variedad de entidades no humanas semidivinas como los ángeles , con quienes los humanos pueden comunicarse, particularmente canalizando a través de un intermediario humano. Típicamente viendo la historia como dividida en eras espirituales, una creencia común de la Nueva Era es en una era olvidada de gran avance tecnológico y sabiduría espiritual, declinando en períodos de creciente violencia y degeneración espiritual, que ahora será remediada por el surgimiento de una Era de Acuario , de la cual el medio toma su nombre. También hay un fuerte enfoque en la curación, particularmente usando formas de medicina alternativa , y un énfasis en unificar la ciencia con la espiritualidad.

La dedicación de los seguidores de la Nueva Era varió considerablemente, desde aquellos que adoptaron una serie de ideas y prácticas de la Nueva Era hasta aquellos que la abrazaron por completo y dedicaron sus vidas a ella. La Nueva Era ha generado críticas tanto de los cristianos como de las comunidades paganas e indígenas modernas . A partir de la década de 1990, la Nueva Era se convirtió en tema de investigación por parte de académicos de estudios religiosos .

El fenómeno de la Nueva Era ha resultado difícil de definir ^[2] , y existe un gran desacuerdo entre los académicos en cuanto a su alcance. ^[3] Los académicos Steven J. Sutcliffe e Ingvild Sælid Gilhus han llegado a sugerir que sigue siendo "una de las categorías más controvertidas en el estudio de la religión". ^[4]

El erudito en religión Paul Heelas caracterizó la Nueva Era como "una mezcolanza ecléctica de creencias, prácticas y formas de vida" que puede identificarse como un fenómeno singular a través de su uso de "la misma (o muy similar) lengua franca relacionada con la condición humana (y planetaria) y cómo puede ser transformada ". ^[5] De manera similar, el historiador de la religión Olav Hammer la denominó "un denominador común para una variedad de prácticas y creencias populares contemporáneas bastante divergentes" que han surgido desde fines de la década de 1970 y están "en gran medida unidas por vínculos históricos, un discurso compartido y un aire de familia ". ^[6] Según Hammer, esta Nueva Era era un " medio de culto fluido y difuso". ^[7] El sociólogo de la religión Michael York describió la Nueva Era como "un término general que incluye una gran variedad de grupos e identidades" que están unidos por su "expectativa de un cambio importante y universal que se basa principalmente en el desarrollo individual y colectivo del potencial humano". ^[8]

El erudito en religión Wouter Hanegraaff adoptó un enfoque diferente al afirmar que "Nueva Era" era "una etiqueta que se le aplica indiscriminadamente a todo lo que parece encajar en ella" y que, como resultado, "significa cosas muy diferentes para diferentes personas". ^[9] De este modo, argumentó en contra de la idea de que la Nueva Era pudiera considerarse "una ideología unificada o Weltanschauung ", ^[10] aunque creía que podía considerarse un "'movimiento' más o menos unificado". ^[11] Otros eruditos han sugerido que la Nueva Era es demasiado diversa para ser un movimiento singular . ^[12] El erudito en religión George D. Chryssides la llamó "un Zeitgeist contracultural ", ^[13] mientras que el sociólogo de la religión Steven Bruce sugirió que la Nueva Era era un entorno ; ^[14] Heelas y la erudita en religión Linda Woodhead la llamaron el "entorno holístico". ^[15]

No hay una autoridad central dentro del fenómeno de la Nueva Era que pueda determinar qué cuenta como Nueva Era y qué no. ^[16] Muchos de esos grupos e individuos que analíticamente podrían ser categorizados como parte de la Nueva Era rechazan el término Nueva Era en referencia a ellos mismos. ^[17] Algunos incluso expresan hostilidad activa al término. ^[18] En lugar de autodenominarse New Agers , aquellos involucrados en este medio comúnmente se describen a sí mismos como "buscadores" espirituales, ^[19] y algunos se autoidentifican como miembros de un grupo religioso diferente, como el cristianismo, el judaísmo o el budismo. ^[20] En 2003 Sutcliffe observó que el uso del término Nueva Era era "opcional, episódico y en declive en general", agregando que entre los pocos individuos que lo usaban, usualmente lo hacían con calificación, por ejemplo colocándolo entre comillas. ^[21] Otros académicos, como Sara MacKian, han argumentado que la gran diversidad de la Nueva Era hace que el término sea demasiado problemático para que los académicos lo usen. ^[22] MacKian propuso “espiritualidad cotidiana” como término alternativo. ^[23]

Aunque reconoció que la Nueva Era era un término problemático, el erudito en religión James R. Lewis afirmó que seguía siendo una categoría ética útil para los académicos porque "no existe un término comparable que cubra todos los aspectos del movimiento". ^[24] De manera similar, Chryssides argumentó que el hecho de que la "Nueva Era" sea un "concepto teórico" no "socava su utilidad o empleabilidad"; trazó comparaciones con el " hinduismo ", una "pieza de vocabulario ético occidental" similar que los académicos de la religión usaban a pesar de sus problemas. ^[25]

Al hablar de la Nueva Era, los académicos se han referido de diversas maneras a la "espiritualidad de la Nueva Era" y a la "religión de la Nueva Era". ^[1] Quienes participan en la Nueva Era rara vez la consideran una "religión" (asociando negativamente ese término únicamente con la religión organizada ) y, en cambio, describen sus prácticas como "espiritualidad". ^[26] Sin embargo, los estudiosos de los estudios religiosos se han referido repetidamente al entorno de la Nueva Era como una "religión". ^[27] York describió la Nueva Era como un nuevo movimiento religioso (NMR). ^[28] Por el contrario, tanto Heelas como Sutcliffe rechazaron esta categorización; ^[29] Heelas creía que, si bien los elementos de la Nueva Era representaban a los NMR, esto no se aplicaba a todos los grupos de la Nueva Era. ^[30] De manera similar, Chryssides afirmó que la Nueva Era no podía verse como "una religión" en sí misma. ^[31]

La Nueva Era es también una forma de esoterismo occidental . ^[32] Hanegraaff consideraba a la Nueva Era como una forma de "crítica de la cultura popular", en el sentido de que representaba una reacción contra los valores occidentales dominantes de la religión judeocristiana y el racionalismo, ^[33] añadiendo que "la religión de la Nueva Era formula dicha crítica no al azar, sino que se apoya en" las ideas de grupos esotéricos occidentales anteriores. ^[10]

Diversos estudiosos de la religión también han identificado a la Nueva Era como parte del entorno sectario. ^[34] Este concepto, desarrollado por el sociólogo Colin Campbell, se refiere a una red social de ideas marginadas. A través de su marginación compartida dentro de una sociedad dada, estas ideas dispares interactúan y crean nuevas síntesis. ^[35]

Hammer identificó gran parte de la Nueva Era como correspondiente al concepto de " religiones populares " en el sentido de que busca abordar cuestiones existenciales sobre temas como la muerte y la enfermedad "de una manera no sistemática, a menudo a través de un proceso de bricolaje a partir de narrativas y rituales ya disponibles". ^[6] York también divide heurísticamente la Nueva Era en tres grandes tendencias. La primera, el campo social , representa a los grupos que buscan principalmente generar un cambio social, mientras que el segundo, el campo ocultista , se centra en cambio en el contacto con entidades espirituales y la canalización. El tercer grupo de York, el campo espiritual , representa un punto intermedio entre estos dos campos que se centra principalmente en el desarrollo individual . ^[36]

El término nueva era , junto con términos relacionados como nueva era y nuevo mundo , es muy anterior al surgimiento del movimiento de la Nueva Era, y se ha utilizado ampliamente para afirmar que está amaneciendo una mejor forma de vida para la humanidad. ^[37] Ocurre comúnmente, por ejemplo, en contextos políticos; el Gran Sello de los Estados Unidos , diseñado en 1782, proclama un "nuevo orden de eras", mientras que en la década de 1980 el secretario general soviético Mijail Gorbachov proclamó que "toda la humanidad está entrando en una nueva era". ^{[37] [ necesita cita para verificar ] [38]} El término también ha aparecido dentro de las escuelas de pensamiento esotérico occidentales, teniendo un uso disperso desde mediados del siglo XIX en adelante. ^[39] En 1864, el swedenborgiano estadounidense Warren Felt Evans publicó La nueva era y su mensaje , mientras que en 1907 Alfred Orage y Holbrook Jackson comenzaron a editar una revista semanal de liberalismo cristiano y socialismo titulada La nueva era . ^[40] El concepto de una "nueva era" venidera que sería inaugurada por el regreso a la Tierra de Jesucristo fue un tema en la poesía de Wellesley Tudor Pole (1884-1968) y de Johanna Brandt (1876-1964), ^[41] y luego también apareció en la obra de la teósofa estadounidense nacida en Gran Bretaña Alice Bailey (1880-1949), apareciendo en títulos como El discipulado en la nueva era (1944) y La educación en la nueva era (1954). ^[41]

Entre los años 1930 y 1960, un pequeño número de grupos e individuos se obsesionaron con el concepto de una "Nueva Era" venidera y utilizaron el término en consecuencia. ^[42] De este modo, el término se había convertido en un motivo recurrente en el ámbito de la espiritualidad esotérica. ^[43] Por tanto, Sutcliffe expresó la opinión de que, si bien el término Nueva Era había sido originalmente un "emblema apocalíptico", sólo más tarde se convertiría en "una etiqueta o palabra clave para un idioma 'espiritual'". ^[44]

Según el académico Nevill Drury , la Nueva Era tiene una "historia tangible", ^[45] aunque Hanegraaff expresó la opinión de que la mayoría de los seguidores de la Nueva Era eran "sorprendentemente ignorantes acerca de las raíces históricas reales de sus creencias". ^[46] De manera similar, Hammer pensaba que la "amnesia de la fuente" era un "bloque de construcción de una cosmovisión de la Nueva Era", y que los seguidores de la Nueva Era típicamente adoptaban ideas sin ser conscientes de dónde se originaban esas ideas. ^[47]

Como forma de esoterismo occidental, ^[48] la Nueva Era tiene antecedentes que se remontan al sur de Europa en la Antigüedad tardía . ^[49] Después de la Era de la Ilustración en la Europa del siglo XVIII, se desarrollaron nuevas ideas esotéricas en respuesta al desarrollo de la racionalidad científica. Los académicos llaman a esta nueva tendencia esotérica ocultismo , y este ocultismo fue un factor clave en el desarrollo de la cosmovisión de la que surgió la Nueva Era. ^[50]

Una de las primeras influencias en la Nueva Era fue el místico cristiano sueco del siglo XVIII Emanuel Swedenborg , que profesaba la capacidad de comunicarse con ángeles, demonios y espíritus. El intento de Swedenborg de unir la ciencia y la religión y su predicción de una era venidera en particular se han citado como formas en las que prefiguró la Nueva Era. ^[51] Otra influencia temprana fue el médico e hipnotista alemán de finales del siglo XVIII y principios del XIX Franz Mesmer , que escribió sobre la existencia de una fuerza conocida como " magnetismo animal " que recorre el cuerpo humano. ^[52] El establecimiento del espiritismo , una religión oculta influenciada tanto por el swedenborgianismo como por el mesmerismo, en los EE. UU. durante la década de 1840 también se ha identificado como un precursor de la Nueva Era, en particular a través de su rechazo del cristianismo establecido, representándose a sí mismo como un enfoque científico de la religión y su énfasis en canalizar entidades espirituales. ^[53]

Otra influencia importante en la Nueva Era fue la Sociedad Teosófica , un grupo ocultista cofundado por la rusa Helena Blavatsky a fines del siglo XIX. En sus libros Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), Blavatsky escribió que su Sociedad estaba transmitiendo la esencia de todas las religiones del mundo y, por lo tanto, enfatizaba un enfoque en la religión comparada . ^[55] Sirviendo como un puente parcial entre las ideas teosóficas y las de la Nueva Era estuvo el esoterista estadounidense Edgar Cayce , quien fundó la Asociación para la Investigación y la Ilustración . ^[56] Otro puente parcial fue el místico danés Martinus , que es popular en Escandinavia. ^[57]

Otra influencia fue el Nuevo Pensamiento , que se desarrolló a finales del siglo XIX en Nueva Inglaterra como un movimiento de sanación de orientación cristiana antes de extenderse por todo Estados Unidos. ^[58] Otra influencia fue el psicólogo Carl Jung . ^[59] Drury también identificó como una influencia importante sobre la Nueva Era al indio Swami Vivekananda , un seguidor de la filosofía de Vedanta que fue el primero en traer el hinduismo a Occidente a finales del siglo XIX. ^[60]

Hanegraaff creía que los antecedentes directos de la Nueva Era se podían encontrar en las religiones OVNI de la década de 1950, a las que denominó un "movimiento proto-Nueva Era". ^[61] Muchos de estos nuevos movimientos religiosos tenían fuertes creencias apocalípticas sobre una nueva era venidera, que normalmente afirmaban que se produciría mediante el contacto con extraterrestres. ^[62] Algunos ejemplos de tales grupos incluían la Sociedad Aetherius , fundada en el Reino Unido en 1955, y los Heraldos de la Nueva Era, establecidos en Nueva Zelanda en 1956. ^[63]

Desde una perspectiva histórica, el fenómeno de la Nueva Era está más asociado con la contracultura de la década de 1960. [ ^64] Según el autor Andrew Grant Jackson, la adopción por parte de George Harrison de la filosofía hindú y la instrumentación india en sus canciones con los Beatles a mediados de la década de 1960, junto con el estudio muy publicitado de la banda sobre la Meditación Trascendental , "verdaderamente impulsaron" el Movimiento del Potencial Humano que posteriormente se convirtió en la Nueva Era. ^[65] Aunque no es común en toda la contracultura, el uso de los términos Nueva Era y Era de Acuario —usados ​​en referencia a una era venidera— se encontró dentro de ella, ^[66] por ejemplo apareciendo en anuncios para el festival de Woodstock de 1969, ^[67] y en la letra de " Aquarius ", la canción de apertura del musical de 1967 Hair: The American Tribal Love-Rock Musical . ^[68] Esta década también fue testigo del surgimiento de una variedad de nuevos movimientos religiosos y religiones recién establecidas en los Estados Unidos, creando un entorno espiritual del que se nutrió la Nueva Era; estos incluyeron el Centro Zen de San Francisco , la Meditación Trascendental, la Soka Gakkai , el Movimiento de Paz Interior, la Iglesia de Todos los Mundos y la Iglesia de Satán . ^[69] Aunque había habido un interés establecido en las ideas religiosas asiáticas en los EE. UU. desde al menos el siglo XVIII, ^[70] muchos de estos nuevos desarrollos eran variantes del hinduismo, el budismo y el sufismo , que habían sido importados a Occidente desde Asia luego de la decisión del gobierno estadounidense de rescindir la Ley de Exclusión Asiática en 1965. ^[71] En 1962 se estableció el Instituto Esalen en Big Sur , California . ^[72] Esalen y otros centros de crecimiento personal similares habían desarrollado vínculos con la psicología humanista y, a partir de esto, surgió el movimiento del potencial humano e influyó fuertemente en la Nueva Era. ^[73]

En Gran Bretaña, varios grupos religiosos pequeños que llegaron a ser identificados como el movimiento de la "luz" habían comenzado a declarar la existencia de una nueva era venidera, fuertemente influenciados por las ideas teosóficas de Blavatsky y Bailey. ^[74] El más destacado de estos grupos fue la Fundación Findhorn , que fundó la Ecoaldea Findhorn en el área escocesa de Findhorn , Moray en 1962. ^[75] Aunque sus fundadores eran de una generación anterior, Findhorn atrajo a un número cada vez mayor de baby boomers contraculturales durante la década de 1960, hasta el punto de que su población se había sextuplicado hasta alcanzar aproximadamente 120 residentes en 1972. ^[76] En octubre de 1965, el cofundador de la Fundación Findhorn, Peter Caddy , un ex miembro de la Orden Rosacruz ocultista Crotona Fellowship , asistió a una reunión de varias figuras dentro del entorno esotérico de Gran Bretaña; Anunciado como "La importancia del grupo en la Nueva Era", se celebró en Attingham Park durante un fin de semana. ^[77]

Todos estos grupos crearon el contexto en el que surgió el movimiento de la Nueva Era. Como señalan James R. Lewis y J. Gordon Melton , el fenómeno de la Nueva Era representa "una síntesis de muchos movimientos y corrientes de pensamiento diferentes preexistentes". ^[78] Sin embargo, York afirmó que si bien la Nueva Era tenía muchas similitudes con las formas anteriores de esoterismo occidental y religión asiática, seguía siendo "distinta de sus predecesoras en su propia autoconciencia como una nueva forma de pensar". ^[79]

A principios de los años 1970, el uso del término Nueva Era era cada vez más común dentro del ambiente sectario. ^[80] Esto se debió a que, según Sutcliffe, el "emblema" de la "Nueva Era" había pasado de los "pioneros subculturales" en grupos como Findhorn a la gama más amplia de "baby boomers contraculturales" entre 1967 y 1974. Señaló que, a medida que esto sucedía, el significado del término  Nueva Era cambió; mientras que antes se había referido específicamente a una era venidera, en este punto pasó a usarse en un sentido más amplio para referirse a una variedad de actividades y prácticas espirituales. ^[81] En la última parte de los años 1970, la Nueva Era se expandió para cubrir una amplia variedad de creencias y prácticas espirituales y religiosas alternativas, no todas las cuales sostenían explícitamente la creencia en la Era de Acuario, pero que, sin embargo, eran ampliamente reconocidas como ampliamente similares en su búsqueda de "alternativas" a la sociedad dominante. ^[82] Al hacerlo, la "Nueva Era" se convirtió en una bandera bajo la cual reunir al "entorno sectario" más amplio de la sociedad estadounidense. ^[48]

La contracultura de los años 1960 había declinado rápidamente a principios de los años 1970, en gran parte debido al colapso del movimiento comunal , ^[83] pero serían muchos ex miembros de la contracultura y la subcultura hippie quienes posteriormente se convertirían en los primeros seguidores del movimiento New Age. ^[78] Los orígenes exactos del movimiento New Age siguen siendo un tema de debate; Melton afirmó que surgió a principios de los años 1970, ^[84] mientras que Hanegraaff en cambio trazó su surgimiento a finales de los años 1970, agregando que luego entró en su pleno desarrollo en los años 1980. ^[85] Esta forma temprana del movimiento se basó en gran parte en Gran Bretaña y exhibió una fuerte influencia de la teosofía y la antroposofía . ^[82] Hanegraaff denominó a este núcleo temprano del movimiento New Age sensu stricto , o "New Age en el sentido estricto". ^[86]

Hanegraaff denomina a este desarrollo más amplio como New Age sensu lato , o "New Age en el sentido más amplio". ^[86] Se abrieron tiendas que llegaron a ser conocidas como "tiendas New Age", que vendían libros, revistas, joyas y cristales relacionados, y se caracterizaban por la reproducción de música New Age y el olor a incienso. ^[87] Esto probablemente influyó en varios miles de pequeñas librerías y tiendas de regalos metafísicas que cada vez más se definían a sí mismas como "librerías New Age", ^[88] mientras que los títulos New Age comenzaron a estar cada vez más disponibles en las librerías convencionales y luego en sitios web como Amazon.com . ^[89]

No todos los que llegaron a asociarse con el fenómeno de la Nueva Era abrazaron abiertamente el término Nueva Era , aunque se popularizó en libros como la obra de David Spangler de 1977 Revelation: The Birth of a New Age y el libro de Mark Satin de 1979 New Age Politics: Healing Self and Society . ^[90] El libro de Marilyn Ferguson de 1982 The Aquarian Conspiracy también ha sido considerado como una obra histórica en el desarrollo de la Nueva Era, promoviendo la idea de que estaba surgiendo una nueva era. ^[91] Otros términos que se emplearon como sinónimos de Nueva Era en este entorno incluyeron "Verde", "Holístico", "Alternativo" y "Espiritual". ^[92]

En 1971, Werner H. Erhard fundó est , un curso de formación transformacional que se convirtió en parte del movimiento inicial. ^[93] Melton sugirió que la década de 1970 fue testigo del crecimiento de una relación entre el movimiento de la Nueva Era y el antiguo movimiento del Nuevo Pensamiento, como lo demuestra el uso generalizado de Un Curso de Milagros (1975) de Helen Schucman , la música de la Nueva Era y la curación con cristales en las iglesias del Nuevo Pensamiento. ^[94] Algunas figuras del movimiento del Nuevo Pensamiento eran escépticas y cuestionaban la compatibilidad de las perspectivas de la Nueva Era y el Nuevo Pensamiento. ^[95] Durante estas décadas, Findhorn se había convertido en un lugar de peregrinación para muchos seguidores de la Nueva Era y se expandió enormemente a medida que la gente se unía a la comunidad, y allí se celebraban talleres y conferencias que reunían a pensadores de la Nueva Era de todo el mundo. ^[96]

Varios eventos clave ocurrieron, que aumentaron la conciencia pública de la subcultura de la Nueva Era: la publicación de los libros de astrología superventas de Linda Goodman Sun Signs (1968) y Love Signs (1978); el lanzamiento del libro de Shirley MacLaine Out on a Limb (1983), más tarde adaptado en una miniserie de televisión con el mismo nombre (1987); y la alineación planetaria " Convergencia Armónica " el 16 y 17 de agosto de 1987, ^[97] organizada por José Argüelles en Sedona, Arizona . La Convergencia atrajo a más personas al movimiento que cualquier otro evento individual. ^[98] Heelas sugirió que el movimiento fue influenciado por la "cultura empresarial" alentada por los gobiernos de Estados Unidos y el Reino Unido durante la década de 1980 en adelante, con su énfasis en la iniciativa y la autosuficiencia resonando con cualquier idea de la Nueva Era. ^[99]

Los canalizadores Jane Roberts ( Seth Material ), Helen Schucman ( Un Curso de Milagros ), JZ Knight ( Ramtha ), Neale Donald Walsch ( Conversaciones con Dios ) contribuyeron al crecimiento del movimiento. ^{[100] [101]} El primer exponente significativo del movimiento de la Nueva Era en los EE. UU. ha sido citado como Ram Dass . ^[102] Las obras centrales en la propagación de las ideas de la Nueva Era incluyeron la serie Seth de Jane Roberts, publicada a partir de 1972, ^[89] la publicación de Helen Schucman de 1975 Un Curso de Milagros , ^[103] y la obra de James Redfield de 1993 La Profecía Celestina . ^[104] Varios de estos libros se convirtieron en éxitos de ventas , como la serie de libros Seth, que rápidamente vendió más de un millón de copias. ^[89] Complementando estos libros había videos, cintas de audio, discos compactos y sitios web. ^[105] El desarrollo de Internet en particular popularizó aún más las ideas de la Nueva Era y las hizo más ampliamente accesibles. ^[106]

Las ideas de la Nueva Era influyeron en el desarrollo de la cultura rave a finales de los años 1980 y 1990. ^[107] En Gran Bretaña, durante los años 1980, se empezó a utilizar el término New Age Travellers ^{, [108]} aunque York caracterizó este término como "un nombre inapropiado creado por los medios de comunicación". ^[109] Estos New Age Travellers tenían poco que ver con la Nueva Era, ya que el término se utilizaba más ampliamente, ^[110] y el erudito en religión Daren Kemp observó que "la espiritualidad de la Nueva Era no es una parte esencial de la cultura New Age Traveller, aunque existen similitudes entre las dos visiones del mundo". ^[111] El término New Age empezó a utilizarse cada vez más ampliamente por los medios populares en los años 1990. ^[108]

A finales de los años 1980, algunos editores dejaron de utilizar el término Nueva Era como recurso de marketing. ^[112] En 1994, el estudioso de la religión Gordon J. Melton presentó un trabajo en una conferencia en el que sostenía que, dado que ya no conocía a nadie que describiera sus prácticas como "Nueva Era", la Nueva Era había muerto. ^[113] En 2001, Hammer observó que el término Nueva Era había sido rechazado cada vez más por individuos dentro del entorno sectario occidental por ser peyorativo o carente de sentido. ^[114] También señaló que dentro de este entorno no estaba siendo reemplazado por ninguna alternativa y que, como tal, se estaba perdiendo un sentido de identidad colectiva. ^[114]

Otros estudiosos no estuvieron de acuerdo con la idea de Melton; en 2004 Daren Kemp afirmó que «la Nueva Era sigue muy viva». ^[115] El propio Hammer afirmó que «el movimiento de la Nueva Era puede estar en decadencia, pero la religiosidad más amplia de la Nueva Era ... no muestra signos de desaparecer». ^[116] MacKian sugirió que el «movimiento» de la Nueva Era había sido reemplazado por un «sentimiento de la Nueva Era» más amplio que había llegado a invadir «el paisaje sociocultural» de los países occidentales. ^[117] Su difusión en la corriente principal puede haber estado influenciada por la adopción de conceptos de la Nueva Era por parte de figuras de alto perfil: la primera dama estadounidense Nancy Reagan consultó a un astrólogo, la princesa británica Diana visitó médiums espiritistas y la princesa noruega Märtha Louise estableció una escuela dedicada a la comunicación con ángeles. ^[118] Las tiendas de la Nueva Era siguieron funcionando, aunque muchas han sido revendidas como «Mente, Cuerpo, Espíritu». ^[119]

En 2015, el estudioso de la religión Hugh Urban sostuvo que la espiritualidad de la Nueva Era está creciendo en los Estados Unidos y se puede esperar que se vuelva más visible: "Según muchas encuestas recientes sobre afiliación religiosa, la categoría 'espiritual pero no religioso' es una de las tendencias de más rápido crecimiento en la cultura estadounidense, por lo que la actitud de la Nueva Era de individualismo espiritual y eclecticismo bien puede ser cada vez más visible en las próximas décadas". ^[120]

El académico australiano Paul J. Farrelly, en su tesis doctoral de 2017 en la Universidad Nacional Australiana , argumentó que, si bien el término Nueva Era puede volverse menos popular en Occidente, en realidad está en auge en Taiwán , donde se lo considera algo comparativamente nuevo y se está exportando desde Taiwán a China continental , donde es más o menos tolerado por las autoridades. ^[121]

La Nueva Era hace mucho hincapié en la idea de que el individuo y sus propias experiencias son la fuente primaria de autoridad en asuntos espirituales. ^[122] Exhibe lo que Heelas denominó "individualismo no mediado", ^[123] y refleja una visión del mundo que es "radicalmente democrática". ^[124] Hace hincapié en la libertad y autonomía del individuo. ^[125] Este énfasis ha llevado a desacuerdos éticos; algunos seguidores de la Nueva Era creen que ayudar a los demás es beneficioso, aunque otra visión es que hacerlo fomenta la dependencia y entra en conflicto con la confianza en uno mismo. ^[126] Sin embargo, dentro de la Nueva Era, hay diferencias en el papel que se le otorga a las voces de autoridad fuera del yo. ^[127] Hammer afirmó que "la creencia en la existencia de un núcleo o verdadero Ser" es un "tema recurrente" en los textos de la Nueva Era. ^[128] El concepto de " crecimiento personal " también se enfatiza mucho entre los seguidores de la Nueva Era, ^[129] mientras que Heelas señaló que "para los participantes la espiritualidad es la vida misma". ^[130]

La religiosidad de la Nueva Era se caracteriza por su eclecticismo. ^[131] En general, se cree que no existe una única forma verdadera de alcanzar la espiritualidad, ^[132] por lo que los seguidores de la Nueva Era desarrollan su propia visión del mundo "combinando fragmentos para formar su propia mezcla individual", ^[133] buscando lo que Drury llamó "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas restrictivos". ^[134] El antropólogo David J. Hess señaló que, en su experiencia, una actitud común entre los seguidores de la Nueva Era era que "cualquier camino espiritual alternativo es bueno porque es espiritual y alternativo". ^[135] Este enfoque ha generado una burla común de que la Nueva Era representa la "espiritualidad de supermercado". ^[136] York sugirió que este eclecticismo surgió de los orígenes de la Nueva Era dentro del capitalismo moderno tardío , con los seguidores de la Nueva Era suscribiéndose a una creencia en un mercado libre de ideas espirituales como un paralelo a un mercado libre en la economía. ^[137]

Como parte de su eclecticismo, la Nueva Era extrae ideas de muchas tradiciones culturales y espirituales diferentes de todo el mundo, a menudo legitimando este enfoque con referencia a "una afirmación muy vaga" sobre la unidad global subyacente. ^[138] Ciertas sociedades son elegidas con mayor frecuencia sobre otras; ^[139] los ejemplos incluyen a los antiguos celtas, los antiguos egipcios, los esenios , los atlantes y los antiguos extraterrestres. ^[140] Como señaló Hammer: "para decirlo sin rodeos, ningún portavoz significativo dentro de la comunidad de la Nueva Era afirma representar la antigua sabiduría albanesa, simplemente porque las creencias sobre los antiguos albaneses no son parte de nuestros estereotipos culturales". ^[141] Según Hess, estas sociedades antiguas o extranjeras representan un "Otro" exótico para los seguidores de la Nueva Era, que son predominantemente occidentales blancos. ^[142]

La creencia en la divinidad es parte integral de las ideas de la Nueva Era, aunque las comprensiones de esta divinidad varían. ^[143] La teología de la Nueva Era exhibe un enfoque inclusivo y universalista que acepta todas las perspectivas personales sobre lo divino como igualmente válidas. ^[144] Esta vaguedad intencional en cuanto a la naturaleza de la divinidad también refleja la idea de la Nueva Era de que la divinidad no puede ser comprendida por la mente o el lenguaje humano. ^[145] Sin embargo, la literatura de la Nueva Era muestra rasgos recurrentes en su descripción de lo divino: el primero es la idea de que es holístico , por lo que con frecuencia se lo describe con términos como "Océano de Unidad", "Espíritu Infinito", "Corriente Primordial", "Una Esencia" y "Principio Universal". ^[145] Un segundo rasgo es la caracterización de la divinidad como "Mente", "Conciencia" e "Inteligencia", ^[146] mientras que un tercero es la descripción de la divinidad como una forma de " energía ". ^[147] Un cuarto rasgo es la caracterización de la divinidad como una "fuerza vital", cuya esencia es la creatividad, mientras que un quinto es el concepto de que la divinidad consiste en amor . ^[148]

La mayoría de los grupos de la Nueva Era creen en una Fuente Última de la cual se originan todas las cosas, que usualmente se confunde con lo divino. ^[149] Varios mitos de la creación han sido articulados en publicaciones de la Nueva Era que describen cómo esta Fuente Última creó el universo y todo lo que hay en él. ^[150] Por el contrario, algunos seguidores de la Nueva Era enfatizan la idea de una interrelación universal que no siempre emana de una sola fuente. ^[151] La cosmovisión de la Nueva Era enfatiza el holismo y la idea de que todo lo que existe está intrincadamente conectado como parte de un todo único, ^[152] al hacerlo rechazando tanto el dualismo de la división cristiana de materia y espíritu como el reduccionismo de la ciencia cartesiana. ^[153] Varios seguidores de la Nueva Era han vinculado esta interpretación holística del universo a la hipótesis de Gaia de James Lovelock . ^[154] La idea de la divinidad holística da como resultado una creencia común de la Nueva Era de que los humanos mismos son divinos en esencia, un concepto descrito usando términos como "gota de divinidad", "Divinidad interior" y "ser divino". ^[155] Influenciada por las ideas teosóficas y antroposóficas sobre los " cuerpos sutiles ", ^[156] una idea común de la Nueva Era sostiene la existencia de un Ser Superior que es parte del ser humano pero se conecta con la esencia divina del universo, y que puede asesorar a la mente humana a través de la intuición . ^[157]

Las historias de creación cosmogónicas son comunes en las fuentes de la Nueva Era, ^[158] y estos relatos reflejan el marco holístico del movimiento al describir una unidad original y primordial de la que emanaron todas las cosas en el universo. ^[159] Un tema común adicional es que las almas humanas, que alguna vez vivieron en un mundo espiritual, luego descendieron a un mundo de materia. ^[160] El movimiento de la Nueva Era generalmente ve el universo material como una ilusión significativa, que los humanos deberían tratar de usar de manera constructiva en lugar de concentrarse en escapar a otros reinos espirituales. ^[161] Por lo tanto, este mundo físico se ve como "un dominio para el aprendizaje y el crecimiento" después del cual el alma humana podría pasar a niveles superiores de existencia. ^[162] Por lo tanto, existe una creencia generalizada de que la realidad está involucrada en un proceso continuo de evolución; en lugar de una evolución darwiniana , esto generalmente se ve como una evolución teleológica que supone un proceso dirigido a un objetivo específico o una evolución creativa abierta. ^[163]

Un conducto , en el esoterismo y el discurso espiritual , es un objeto, persona, lugar o proceso específico (como participar en una sesión espiritista o entrar en trance , o usar medicinas psicodélicas ) que permite a una persona conectarse o comunicarse con un reino espiritual , energía metafísica o entidad espiritual , o viceversa. El uso de un conducto de este tipo puede ser completamente metafórico o simbólico, o puede creerse sinceramente que es funcional.

MacKian sostuvo que un elemento central, pero a menudo pasado por alto, del fenómeno era el énfasis en el "espíritu", y en particular el deseo de los participantes de tener una relación con el espíritu. ^[165] Muchos practicantes en su estudio centrado en el Reino Unido se describieron a sí mismos como "trabajadores del espíritu", expresando el deseo de ayudar a las personas a aprender sobre el espíritu. ^[166] Entendieron varios signos materiales como marcando la presencia del espíritu, por ejemplo, la aparición inesperada de una pluma. ^[167] Los seguidores de la Nueva Era a menudo invocan a este espíritu para que los ayude en situaciones cotidianas, por ejemplo, para facilitar el flujo de tráfico en su camino al trabajo. ^[168]

La literatura de la Nueva Era a menudo se refiere a seres espirituales no humanos benévolos que están interesados ​​en el desarrollo espiritual de la humanidad; a estos se los denomina de diversas formas: ángeles, ángeles guardianes , guías personales, maestros, instructores y contactos. ^[169] Sin embargo, la angelología de la Nueva Era no es sistemática y refleja las idiosincrasias de los autores individuales. ^[170] La figura de Jesucristo se menciona a menudo en la literatura de la Nueva Era como un principio mediador entre la divinidad y la humanidad, así como un ejemplo de un ser humano espiritualmente avanzado. ^[171]

Aunque no está presente en todos los grupos de la Nueva Era, ^[172] una creencia central dentro del medio es la canalización. ^[173] Esta es la idea de que los seres humanos, a veces (aunque no siempre) en un estado de trance , pueden actuar "como un canal de información de fuentes distintas a sus seres normales". ^[174] Estas fuentes se describen de forma variada como Dios , dioses y diosas , maestros ascendidos , guías espirituales , extraterrestres , ángeles , devas , figuras históricas, el inconsciente colectivo , elementales o espíritus de la naturaleza . ^[174] Hanegraaff describió la canalización como una forma de "revelación articulada", ^[175] e identificó cuatro formas: canalización en trance, automatismos, canalización clariaudiente y canalización abierta. ^[176]

Una canalizadora notable a principios de la década de 1900 fue Rose Edith Kelly , esposa del ocultista y mago ceremonial inglés Aleister Crowley (1875-1947). Supuestamente canalizó la voz de una entidad no física llamada Aiwass durante su luna de miel en El Cairo , Egipto (1904). ^{[177] [178] [179]} Otros afirman canalizar espíritus de "dimensiones futuras", maestros ascendidos, ^[180] o, en el caso de los médiums en trance de Brahma Kumaris , Dios. ^[181] Otro canalizador a principios de la década de 1900 fue Edgar Cayce , quien dijo que podía canalizar su yo superior mientras estaba en un estado de trance.

En la segunda mitad del siglo XX, la mediumnidad occidental se desarrolló de dos maneras diferentes. Un tipo implica la clariaudiencia , en la que se dice que el médium escucha a los espíritus y transmite lo que escucha a sus clientes. La otra es una forma de canalización en la que el canalizador aparentemente entra en trance y pretende abandonar su cuerpo para permitir que una entidad espiritual lo tome prestado y luego hable a través de él. ^[182] Cuando está en trance, el médium parece entrar en un estado cataléptico , ^[183] ​​aunque los canalizadores modernos pueden no hacerlo. ^{[ cita requerida ]} Algunos canalizadores abren los ojos cuando canalizan y siguen siendo capaces de caminar y comportarse normalmente. El ritmo y la entonación de la voz también pueden cambiar por completo. ^[183]

Ejemplos de canalización de la Nueva Era incluyen la creencia de Jane Roberts de que fue contactada por una entidad llamada Seth, y la creencia de Helen Schucman de que había canalizado a Jesucristo. ^[184] La académica Suzanne Riordan examinó una variedad de estos mensajes canalizados de la Nueva Era, señalando que típicamente "se hacían eco entre sí en tono y contenido", ofreciendo un análisis de la condición humana y dando instrucciones o consejos sobre cómo la humanidad puede descubrir su verdadero destino. ^[185] Para muchos seguidores de la Nueva Era, estos mensajes canalizados rivalizan con las escrituras de las principales religiones del mundo como fuentes de autoridad espiritual, ^[186] aunque a menudo los seguidores de la Nueva Era describen las revelaciones religiosas históricas como formas de "canalización" también, intentando así legitimar y autenticar sus propias prácticas contemporáneas. ^[187] Aunque el concepto de canalización de entidades espirituales desencarnadas tiene vínculos con el espiritismo y la investigación psíquica , la Nueva Era no presenta el énfasis del espiritismo en probar la existencia de vida después de la muerte, ni el enfoque de la investigación psíquica de probar la consistencia de los médiums. ^[188]

Otros canales de la Nueva Era incluyen: ^{[189] [ se necesita una mejor fuente ]}

• JZ Knight (nacido en 1946), que canaliza al espíritu "Ramtha", un hombre de 30 mil años de Lemuria.
• Esther Hicks (n. 1948), que canaliza una supuesta conciencia colectiva a la que llama "Abraham"
• Gary Douglas, quien supuestamente canaliza a Grigori Rasputin , a extraterrestres llamados Novian, a un monje del siglo XIV llamado Hermano George y a un antiguo chino llamado Tchia Tsinin en su organización, Access Consciousness . ^[190]

El pensamiento de la Nueva Era generalmente imagina al mundo como un proceso de desarrollo a través de ciclos cosmológicos que pueden identificarse astrológicamente . ^[191] Adopta este concepto de la Teosofía, aunque a menudo lo presenta de una manera más flexible y ecléctica que la que se encuentra en la enseñanza teosófica. ^[192] La literatura de la Nueva Era a menudo propone que la humanidad vivió una vez en una era de sabiduría espiritual. ^[193] En los escritos de los partidarios de la Nueva Era como Edgar Cayce, el antiguo período de sabiduría espiritual se asocia con conceptos de sociedades sumamente avanzadas que vivían en continentes perdidos como la Atlántida, Lemuria y Mu , así como con la idea de que las sociedades antiguas como las del Antiguo Egipto eran mucho más avanzadas tecnológicamente de lo que acepta la erudición moderna. ^[194] La literatura de la Nueva Era a menudo postula que el antiguo período de sabiduría espiritual dio paso a una era de decadencia espiritual, a veces denominada la Era de Piscis . ^[193] Aunque se caracteriza por ser un período negativo para la humanidad, la literatura de la Nueva Era ve la Era de Piscis como una importante experiencia de aprendizaje para la especie. ^[195] Hanegraaff afirmó que las percepciones de la historia de la Nueva Era eran "extremadamente imprecisas" en su uso de la descripción, ^[195] lo que reflejaba poco interés en la historiografía y confundía la historia con el mito . ^[196] También señaló que eran altamente etnocéntricas al colocar a la civilización occidental en el centro del desarrollo histórico. ^[192]

Una creencia común entre la Nueva Era es que la humanidad ha entrado, o está por entrar, en un nuevo período conocido como la Era de Acuario , ^[197] que Melton ha caracterizado como una "Nueva Era de amor, alegría, paz, abundancia y armonía [...] la Edad de Oro hasta ahora sólo soñada". ^[198] Al aceptar esta creencia en una nueva era venidera, el entorno ha sido descrito como "altamente positivo, celebratorio [y] utópico", ^[199] y también ha sido citado como un movimiento apocalíptico . ^[200] Las opiniones sobre la naturaleza de la venidera Era de Acuario difieren entre los seguidores de la Nueva Era. ^[201] Por ejemplo, hay diferencias en la creencia sobre su comienzo; El autor de la Nueva Era David Spangler escribió que comenzó en 1967, ^[202] otros ubicaron su inicio con la Convergencia Armónica de 1987, ^[203] el autor José Argüelles predijo su inicio en 2012 , ^[204] y algunos creen que no comenzará hasta varios siglos después del tercer milenio. ^[205]

También hay diferencias en la forma en que se visualiza esta nueva era. ^[206] Aquellos que se adhieren a lo que Hanegraaff denominó la perspectiva "moderada" creían que estaría marcada por una mejora de la sociedad actual, que afectaría tanto a las preocupaciones de la Nueva Era (a través de la convergencia de la ciencia y el misticismo y la adopción global de la medicina alternativa) como a preocupaciones más generales, incluido el fin de la violencia, el crimen y la guerra, un medio ambiente más saludable y la cooperación internacional. ^[207] Otros partidarios de la Nueva Era adoptan una visión completamente utópica, creyendo que el mundo se transformará por completo en una "Era de la Luz", con los humanos evolucionando hasta convertirse en seres totalmente espirituales y experimentando amor, dicha y felicidad ilimitados. ^[208] En lugar de concebir la Era de Acuario como un período indefinido, muchos creen que duraría alrededor de dos mil años antes de ser reemplazada por otra era. ^[209]

Existen diversas creencias en el ambiente sobre cómo surgirá esta nueva era, pero la mayoría enfatiza la idea de que se establecerá a través de la acción humana ; otros afirman que se establecerá con la ayuda de fuerzas no humanas como espíritus o extraterrestres. ^[210] Ferguson, por ejemplo, dijo que había una vanguardia de humanos conocida como la "conspiración de Acuario" que estaban ayudando a traer la Era de Acuario a través de sus acciones. ^[211] Los participantes en la Nueva Era típicamente expresan la opinión de que sus propias acciones espirituales están ayudando a traer la Era de Acuario, ^[212] con escritores como Ferguson y Argüelles presentándose como profetas que marcan el comienzo de esta era futura. ^[213]

Otro elemento recurrente de la Nueva Era es el énfasis en la curación y la medicina alternativa . ^[214] El ethos general de la Nueva Era es que la salud es el estado natural del ser humano y que la enfermedad es una alteración de ese equilibrio natural. ^[215] Por lo tanto, las terapias de la Nueva Era buscan curar la " enfermedad " como un concepto general que incluye aspectos físicos, mentales y espirituales; al hacerlo, critica a la medicina occidental dominante por simplemente intentar curar la enfermedad , y por lo tanto tiene una afinidad con la mayoría de las formas de medicina tradicional . ^[216] Su enfoque en la autoespiritualidad ha llevado al énfasis en la autocuración, ^[217] aunque también están presentes las ideas sobre la curación tanto de los demás como de la Tierra misma. ^[218]

Los elementos curativos del movimiento son difíciles de clasificar dado que se utilizan una variedad de términos, ya que algunos autores de la Nueva Era utilizan términos diferentes para referirse a las mismas tendencias, mientras que otros utilizan el mismo término para referirse a cosas diferentes. ^[219] Sin embargo, Hanegraaff desarrolló un conjunto de categorías en las que se podrían categorizar aproximadamente las formas de curación de la Nueva Era. La primera de ellas fue el Movimiento del Potencial Humano , que sostiene que la sociedad occidental contemporánea suprime mucho del potencial humano y, en consecuencia, profesa ofrecer un camino a través del cual los individuos pueden acceder a aquellas partes de sí mismos que han alienado y suprimido, lo que les permite alcanzar su máximo potencial y vivir una vida significativa. ^[220] Hanegraaff describió la psicología transpersonal como el "ala teórica" ​​de este Movimiento del Potencial Humano; en contraste con otras escuelas de pensamiento psicológico, la psicología transpersonal toma en serio las experiencias religiosas y místicas al explorar los usos de los estados alterados de conciencia . ^[221] Estrechamente relacionada con esto está la corriente de la conciencia chamánica , que sostiene que el chamán era un especialista en estados alterados de conciencia y busca adoptar e imitar las técnicas chamánicas tradicionales como una forma de curación y crecimiento personal. ^[222]

Hanegraaff identificó la segunda corriente principal de sanación en el movimiento de la Nueva Era como la salud holística . Esta surgió en la década de 1970 a partir del movimiento de clínicas gratuitas de la década de 1960, y tiene varias conexiones con el Movimiento del Potencial Humano. ^[223] Enfatiza la idea de que el individuo humano es una relación holística e interdependiente entre mente, cuerpo y espíritu, y que la curación es un proceso en el que un individuo se vuelve completo al integrarse con los poderes del universo. ^[224] Una amplia gama de métodos se utilizan dentro del movimiento de salud holística, y algunos de los más comunes incluyen la acupuntura , el reiki, la biorretroalimentación , la quiropráctica , el yoga , la kinesiología aplicada , la homeopatía , la aromaterapia , la iridología , el masaje y otras formas de trabajo corporal , la meditación y la visualización , la terapia nutricional, la curación psíquica , la medicina herbal , la curación mediante cristales , metales, música, cromoterapia y terapia de reencarnación. ^[225] Aunque el uso de la curación con cristales se ha convertido en un tropo visual dentro de la Nueva Era, ^[226] esta práctica no era común en el esoterismo antes de su adopción en el entorno de la Nueva Era. ^[227] Maria Tighe analiza la incorporación del movimiento de la salud holística en el Reino Unido. La interrelación de la salud holística con el movimiento de la Nueva Era se ilustra en la descripción etnográfica de Jenny Butler de la "terapia de ángeles" en Irlanda. ^[228]

Según Drury, la Nueva Era intenta crear "una visión del mundo que incluya tanto la ciencia como la espiritualidad", ^[45] mientras que Hess señaló cómo los seguidores de la Nueva Era tienen "una inclinación a unir lo técnico y lo espiritual, lo científico y lo religioso". ^[230] Aunque los seguidores de la Nueva Era generalmente rechazan el racionalismo , el método científico y el establishment académico, emplean terminología y conceptos tomados de la ciencia y particularmente de la nueva física . ^[231] Además, varias influencias en la Nueva Era, como David Bohm e Ilya Prigogine , tenían antecedentes como científicos profesionales. ^[232] Hanegraaff identificó a la "ciencia de la Nueva Era" como una forma de Naturphilosophie . ^[233]

En esto, el medio está interesado en desarrollar visiones unificadas del mundo para descubrir la naturaleza de lo divino y establecer una base científica para la creencia religiosa. ^[232] Las figuras del movimiento de la Nueva Era, más notablemente Fritjof Capra en su El Tao de la Física (1975) y Gary Zukav en Los Maestros Danzantes Wu Li (1979), han establecido paralelismos entre las teorías de la Nueva Física y las formas tradicionales de misticismo , argumentando así que las antiguas ideas religiosas ahora están siendo probadas por la ciencia contemporánea. ^[234] Muchos seguidores de la Nueva Era han adoptado la hipótesis de Gaia de James Lovelock de que la Tierra actúa de manera similar a un solo organismo vivo, yendo más allá al proponer que la Tierra tiene conciencia e inteligencia. ^[235]

A pesar de los llamamientos de los seguidores de la Nueva Era a la ciencia, la mayoría de los círculos académicos y científicos rechazan la "ciencia de la Nueva Era" como pseudociencia o, en el mejor de los casos, como algo que existe en parte al margen de la investigación científica genuina. ^[236] Esta es una actitud que también comparten muchos de los que trabajan en el campo de la parapsicología . ^[237] A su vez, los seguidores de la Nueva Era a menudo acusan al establishment científico de seguir un enfoque dogmático y anticuado de la investigación científica, ^[238] creyendo que sus propias comprensiones del universo reemplazarán a las del establishment académico en un cambio de paradigma . ^[231]

No hay cohesión ética dentro del fenómeno de la Nueva Era, ^[239] aunque Hanegraaff argumentó que el principio ético central de la Nueva Era es cultivar el propio potencial divino. ^[240] Dado que la interpretación holística del universo del movimiento prohíbe la creencia en un bien y un mal dualistas , ^[241] los eventos negativos que suceden se interpretan no como resultado del mal sino como lecciones diseñadas para enseñar a un individuo y permitirle avanzar espiritualmente. ^[242] Rechaza el énfasis cristiano en el pecado y la culpa , creyendo que estos generan miedo y, por lo tanto, negatividad, que luego obstaculizan la evolución espiritual . ^[243] También suele criticar el culpar y juzgar a los demás por sus acciones, creyendo que si un individuo adopta estas actitudes negativas daña su propia evolución espiritual. ^[244] En cambio, el movimiento enfatiza el pensamiento positivo, aunque las creencias sobre el poder detrás de tales pensamientos varían dentro de la literatura de la Nueva Era. ^[245] Algunos ejemplos comunes de la Nueva Era sobre cómo generar ese pensamiento positivo incluyen la recitación repetida de mantras y declaraciones que transmiten mensajes positivos, ^[246] y la visualización de una luz blanca. ^[247]

Según Hanegraaff, la cuestión de la muerte y la otra vida no es un "problema urgente que requiera una respuesta" en la Nueva Era. ^[248] La creencia en la reencarnación es muy común, donde a menudo se la considera parte de la evolución espiritual progresiva de un individuo hacia la realización de su propia divinidad. ^[249] En la literatura de la Nueva Era, la realidad de la reencarnación generalmente se trata como evidente, sin ninguna explicación de por qué los practicantes adoptan esta creencia en la otra vida sobre otras, ^[250] aunque los seguidores de la Nueva Era la respaldan en la creencia de que asegura la justicia cósmica. ^[251] Muchos seguidores de la Nueva Era creen en el karma , tratándolo como una ley de causa y efecto que asegura el equilibrio cósmico, aunque en algunos casos enfatizan que no es un sistema que impone castigo por acciones pasadas. ^[252] Mucha literatura de la Nueva Era sobre la reencarnación dice que parte del alma humana, la que lleva la personalidad, perece con la muerte del cuerpo, mientras que el Ser Superior -el que conecta con la divinidad- sobrevive para renacer en otro cuerpo. ^[253] Se cree que el Ser Superior elige el cuerpo y las circunstancias en las que nacerá, para usarlo como un vehículo a través del cual aprender nuevas lecciones y así avanzar en su propia evolución espiritual. ^[254] Por lo tanto, los escritores de la Nueva Era como Shakti Gawain y Louise Hay expresan la opinión de que los humanos son responsables de los eventos que les suceden durante su vida, una idea que muchos seguidores de la Nueva Era consideran empoderadora. ^[255] A veces, la regresión a vidas pasadas se emplea dentro de la Nueva Era para revelar las encarnaciones anteriores de un Alma Superior, generalmente con un propósito curativo explícito. ^[256] Algunos practicantes apoyan la idea de un "grupo de almas" o "familia de almas", un grupo de almas conectadas que reencarnan juntas como una familia de unidades de amistad. ^[257] En lugar de la reencarnación, otra creencia sobre la vida después de la muerte que se encuentra entre los seguidores de la Nueva Era sostiene que el alma de un individuo regresa a una "energía universal" al morir físicamente. ^[257]

A mediados de la década de 1990, la Nueva Era se encontraba principalmente en los Estados Unidos y Canadá, Europa Occidental, Australia y Nueva Zelanda. ^[259] El hecho de que la mayoría de las personas que participan en la actividad de la Nueva Era no se describan a sí mismos como "New Agers" hace que sea difícil determinar el número total de practicantes. ^[24] Heelas destacó la variedad de intentos de establecer el número de participantes de la Nueva Era en los EE. UU. durante este período, señalando que las estimaciones oscilaban entre 20.000 y 6 millones; creía que los rangos más altos de estas estimaciones estaban muy inflados por, por ejemplo, una suposición errónea de que todos los estadounidenses que creían en la reencarnación eran parte de la Nueva Era. ^[260] Sin embargo, sugirió que más de 10 millones de personas en los EE. UU. habían tenido algún contacto con las prácticas o ideas de la Nueva Era. ^[261] Entre 2000 y 2002, Heelas y Woodhead llevaron a cabo una investigación sobre la Nueva Era en la ciudad inglesa de Kendal , Cumbria ; Encontraron que 600 personas asistían activamente a actividades de la Nueva Era semanalmente, lo que representa el 1,6% de la población de la ciudad. ^[262] A partir de esto, extrapolaron que alrededor de 900.000 británicos participaban regularmente en actividades de la Nueva Era. ^[263] En 2006, Heelas afirmó que las prácticas de la Nueva Era habían crecido hasta tal punto que estaban "rivalizando cada vez más con la influencia del cristianismo en los entornos occidentales". ^[264]

La investigación sociológica indica que ciertos sectores de la sociedad tienen más probabilidades de participar en prácticas de la Nueva Era que otros. ^[265] En los Estados Unidos, las primeras personas que abrazaron la Nueva Era pertenecieron a la generación de los baby boomers , aquellos nacidos entre 1946 y 1964. ^[266]

Sutcliffe señaló que, aunque la mayoría de los líderes influyentes de la Nueva Era eran hombres, ^[267] aproximadamente dos tercios de sus participantes eran mujeres. ^[268] El Proyecto Kendal de Heelas y Woodhead descubrió que de quienes asistían regularmente a actividades de la Nueva Era en la ciudad, el 80% eran mujeres, mientras que el 78% de quienes organizaban dichas actividades eran mujeres. ^[269] Atribuyeron este predominio femenino a "valores culturales y divisiones del trabajo profundamente arraigados" en la sociedad occidental, según los cuales a las mujeres se les otorgaba una mayor responsabilidad por el bienestar de los demás, lo que hacía que las prácticas de la Nueva Era fueran más atractivas para ellas. ^[270] Sugirieron que los hombres se sentían menos atraídos por las actividades de la Nueva Era porque se veían obstaculizados por un "ideal masculinista de autonomía y autosuficiencia" que los desalentaba a buscar la ayuda de otros para su desarrollo interior. ^[271]

La mayoría de los seguidores de la Nueva Era pertenecen a las clases media y media alta de la sociedad occidental. ^[272] Heelas y Woodhead descubrieron que de los seguidores activos de la Nueva Era en Kendal, el 57% tenía un título universitario o de colegio. ^[273] Su Proyecto Kendal también determinó que el 73% de los seguidores activos de la Nueva Era tenían más de 45 años y el 55% tenían entre 40 y 59 años; también determinó que muchos se involucraron mientras eran de mediana edad. ^[274] Comparativamente, pocos eran jóvenes o mayores. ^[275] Heelas y Woodhead sugirieron que el predominio de las personas de mediana edad, particularmente las mujeres, se debía a que en esta etapa de la vida tenían más tiempo para dedicarse a su propio desarrollo interior, ya que anteriormente su tiempo había estado dominado por la crianza de los hijos. ^[276] También sugirieron que las personas de mediana edad estaban experimentando más dolencias relacionadas con la edad que los jóvenes y, por lo tanto, estaban más dispuestas a realizar actividades de la Nueva Era para mejorar su salud. ^[277]

Heelas añadió que, entre los baby boomers, el movimiento había atraído, no obstante, a una clientela diversa. ^[278] Él caracterizó al típico New Ager como alguien que estaba bien educado pero desencantado con la sociedad dominante, argumentando así que el movimiento atendía a aquellos que creen que la modernidad está en crisis. ^[279] Sugirió que el movimiento atraía a muchos antiguos practicantes de la contracultura de los años 1960 porque, si bien llegaron a sentir que eran incapaces de cambiar la sociedad, estaban interesados ​​en cambiar el yo. ^[280] Él creía que muchos individuos habían sido "culturalmente preparados para lo que la Nueva Era tiene para ofrecer", ^[281] y que la Nueva Era atraía a personas "expresivas" que ya se sentían cómodas con los ideales y perspectivas del enfoque de autoespiritualidad del movimiento. ^[282] Podría ser particularmente atractivo porque la Nueva Era se adaptaba a las necesidades del individuo, mientras que las opciones religiosas tradicionales que están disponibles atendían principalmente las necesidades de una comunidad. ^[283] Él creía que, aunque la adopción de las creencias y prácticas de la Nueva Era por parte de algunos se ajustaba al modelo de conversión religiosa , ^[284] otros que adoptaban algunas de sus prácticas no podían considerarse fácilmente convertidos a la religión. ^[285] Sutcliffe describió al participante "típico" en el entorno de la Nueva Era como "un individualista religioso, que mezcla y combina recursos culturales en una animada búsqueda espiritual". ^[19]

El grado en que los individuos se involucran en la Nueva Era varía. ^[286] Heelas sostuvo que aquellos que participan podrían dividirse en tres grandes grupos: el primero comprendía a aquellos que se dedicaban completamente a ella y a sus ideales, a menudo trabajando en profesiones que promovían esos objetivos. El segundo estaba formado por "trabajadores serios a tiempo parcial" que trabajaban en campos no relacionados pero que, sin embargo, pasaban gran parte de su tiempo libre involucrados en actividades del movimiento. El tercero era el de los "trabajadores ocasionales a tiempo parcial" que ocasionalmente se involucraban en actividades de la Nueva Era pero para quienes el movimiento no era un aspecto central de su vida. ^[287] MacKian, en cambio, sugirió que la participación podría verse como una capa de capas como una cebolla: en el centro están los practicantes "consultivos" que dedican su vida a las prácticas de la Nueva Era, alrededor de los cuales están los practicantes "serios" que aún invierten un esfuerzo considerable en las actividades de la Nueva Era, y en la periferia están los "consumidores no practicantes", individuos afectados por la difusión general de las ideas de la Nueva Era pero que no se dedican más plenamente a ellas. ^[288] Muchas prácticas de la Nueva Era se han filtrado a la sociedad occidental en general; una encuesta de 2000, por ejemplo, reveló que el 39% de la población del Reino Unido había probado terapias alternativas. ^[289]

En 1995, Kyle afirmó que, en general, los seguidores de la Nueva Era en Estados Unidos preferían los valores del Partido Demócrata a los del Partido Republicano . Añadió que la mayoría de los seguidores de la Nueva Era "rechazaban rotundamente" la agenda del expresidente republicano Ronald Reagan . ^[290]

MacKian sugirió que este fenómeno era "un modo inherentemente social de espiritualidad", que cultivaba un sentido de pertenencia entre sus participantes y alentaba las relaciones tanto con otros humanos como con entidades espirituales no humanas y de otro mundo. ^[291] MacKian sugirió que estas comunidades "pueden parecer muy diferentes" de las de los grupos religiosos tradicionales. ^[292]

Las conexiones en línea fueron una de las formas en que las personas interesadas conocieron nuevos contactos y establecieron redes. ^[293]

Algunos seguidores de la Nueva Era abogan por vivir de una manera sencilla y sostenible para reducir el impacto de la humanidad sobre los recursos naturales de la Tierra; y rechazan el consumismo . ^{[294] [295]} El movimiento de la Nueva Era se ha centrado en reconstruir un sentido de comunidad para contrarrestar la desintegración social ; esto se ha intentado mediante la formación de comunidades intencionales , donde los individuos se reúnen para vivir y trabajar en un estilo de vida comunitario. ^[296] Se han creado centros de la Nueva Era en varias partes del mundo, lo que representa una forma institucionalizada del movimiento. ^[297] Algunos ejemplos notables incluyen el Instituto Naropa en Boulder, Colorado , Holly Hock Farm cerca de Vancouver , el Wrekin Trust en West Malvern , Worcestershire , y el Centro Skyros en Skyros . ^[298] Al criticar la educación occidental dominante como contraproducente para el espíritu del movimiento, muchos grupos de la Nueva Era han establecido sus propias escuelas para la educación de los niños, aunque en otros casos dichos grupos han tratado de introducir técnicas espirituales de la Nueva Era en establecimientos preexistentes. ^[299]

Bruce argumentó que al intentar "negar la validez de los controles impuestos externamente y privilegiar lo divino en el interior", la Nueva Era buscaba desmantelar el orden social preexistente, pero que no logró presentar nada adecuado en su lugar. ^[300] Heelas, sin embargo, advirtió que Bruce había llegado a esta conclusión basándose en "evidencia endeble", ^[301] y Aldred argumentó que solo una minoría de los seguidores de la Nueva Era participa en actividades centradas en la comunidad; en cambio, argumentó, la mayoría de los seguidores de la Nueva Era participa principalmente a través de la compra de libros y productos dirigidos al mercado de la Nueva Era, lo que posiciona a la Nueva Era como un movimiento principalmente consumista y comercial. ^[302]

La espiritualidad de la Nueva Era ha dado lugar a una amplia gama de literatura sobre el tema y a un nicho de mercado activo, con libros, música, artesanías y servicios de medicina alternativa disponibles en tiendas, ferias y festivales de la Nueva Era . ^{[ cita requerida ]} Las ferias de la Nueva Era, a veces conocidas como "ferias de Mente, Cuerpo y Espíritu", "ferias psíquicas" o "ferias de salud alternativa", son espacios en los que se muestran diversos bienes y servicios por parte de diferentes vendedores, incluidas formas de medicina alternativa y prácticas esotéricas como la quiromancia o la lectura de cartas del tarot. ^[303] Un ejemplo es el Festival Mente Cuerpo Espíritu , que se celebra anualmente en el Reino Unido, ^[304] en el que, como señaló el erudito en estudios religiosos Christopher Partridge, uno podía encontrar "una amplia gama de creencias y prácticas, desde la curación con cristales hasta... la fotografía Kirlian y el arte psíquico, desde los ángeles hasta la terapia de vidas pasadas, desde la teosofía hasta la religión OVNI, y desde la música de la Nueva Era hasta el vegetarianismo de Suma Chign Hai". ^[305] Se celebran festivales similares en toda Europa, Australia y Estados Unidos. ^[306]

Varios defensores de la Nueva Era han hecho hincapié en el uso de técnicas espirituales como una herramienta para alcanzar la prosperidad financiera, alejando así al movimiento de sus orígenes contraculturales. ^[307] Al comentar sobre este "capitalismo de la Nueva Era", Hess observó que era en gran medida de pequeña escala y empresarial, centrado en pequeñas empresas dirigidas por miembros de la pequeña burguesía , en lugar de estar dominado por corporaciones multinacionales de gran escala. ^[308] Los vínculos entre la Nueva Era y los productos comerciales han dado lugar a la acusación de que la Nueva Era en sí misma es poco más que una manifestación del consumismo . ^[309] Esta idea es generalmente rechazada por los participantes de la Nueva Era, que a menudo rechazan cualquier vínculo entre sus prácticas y las actividades consumistas. ^[310]

Abrazando esta actitud, se han publicado varios libros que defienden tal ethos, los centros New Age establecidos han realizado retiros espirituales y clases dirigidas específicamente a gente de negocios, y los grupos New Age han desarrollado capacitación especializada para empresas. ^[311] Durante la década de 1980, muchas corporaciones estadounidenses, entre ellas IBM , AT&T y General Motors, adoptaron seminarios New Age, con la esperanza de que pudieran aumentar la productividad y la eficiencia entre su fuerza laboral, ^[312] aunque en varios casos esto resultó en que los empleados iniciaran acciones legales contra sus empleadores, diciendo que dichos seminarios habían infringido sus creencias religiosas o dañado su salud psicológica. ^[313] Sin embargo, el uso de técnicas espirituales como un método para obtener ganancias ha sido un tema de gran disputa dentro del movimiento New Age más amplio, ^[314] con New Agers como Spangler y Matthew Fox criticando lo que ven como tendencias dentro de la comunidad que son narcisistas y carecen de conciencia social. ^[315] En particular, los elementos comerciales del movimiento han causado problemas dado que a menudo entran en conflicto con su espíritu general de igualdad económica; como destacó York, "existe una tensión en la Nueva Era entre el igualitarismo socialista y la empresa privada capitalista". ^[316]

Dado que alienta a los individuos a elegir prácticas espirituales en función de sus preferencias personales y, por lo tanto, los alienta a comportarse como consumidores, se ha considerado que la Nueva Era se adapta bien a la sociedad moderna. ^[317]

El término " música new age " se aplica, a veces de forma negativa, a formas de música ambiental , un género que se desarrolló en la década de 1960 y se popularizó en la década de 1970, particularmente con el trabajo de Brian Eno . ^[318] La naturaleza relajante del género resultó en que se volviera popular dentro de los círculos de New Age, ^[318] con algunas formas del género teniendo una orientación específicamente New Age. ^[319] Los estudios han determinado que la música new age puede ser un componente eficaz del manejo del estrés . ^[320]

El estilo comenzó a finales de los años 1960 y principios de los años 1970 con las obras de grupos de jazz de forma libre que grababan en el sello ECM ; como Oregon , Paul Winter Consort y otras bandas preambient; así como el intérprete de música ambiental Brian Eno, el músico de vanguardia clásica Daniel Kobialka , ^{[321] [322]} y las grabaciones de entornos psicoacústicos de Irv Teibel . ^[323] A principios de los años 1970, era principalmente instrumental con estilos acústicos y electrónicos. La música new-age evolucionó para incluir una amplia gama de estilos, desde música espacial electrónica con sintetizadores e instrumentales acústicos que utilizan flautas y tambores nativos americanos , cuencos cantores , didgeridoos australianos y sonidos de música del mundo hasta cantos espirituales de otras culturas. ^{[321] [322]}

Aunque muchos comentaristas se han centrado en los aspectos espirituales y culturales del movimiento de la Nueva Era, también tiene un componente político. El movimiento político de la Nueva Era se hizo visible en la década de 1970, alcanzó su apogeo en la de 1980 y continuó hasta la de 1990. ^[324] El sociólogo de la religión Steven Bruce señaló que la Nueva Era proporciona ideas sobre cómo abordar "nuestros problemas sociopsicológicos". ^[325] El estudioso de la religión James R. Lewis observó que, a pesar de la caricatura común de los seguidores de la Nueva Era como narcisistas, "un número significativo" de ellos estaban "tratando de hacer del planeta un lugar mejor en el que vivir", ^{[326] y} la New Age Encyclopedia (1990) del estudioso J. Gordon Melton incluyó una entrada llamada "Política de la Nueva Era". ^[327] Algunos seguidores de la Nueva Era han entrado en el sistema político en un intento de defender la transformación social que promueve la Nueva Era. ^[328]

Aunque los activistas de la Nueva Era han estado motivados por conceptos de la Nueva Era como el holismo, la interconexión, el monismo y el ambientalismo , sus ideas políticas son diversas, ^[328] desde la extrema derecha y conservadora hasta liberal , socialista y libertaria . ^[137] En consecuencia, Kyle afirmó que "la política de la Nueva Era es difícil de describir y categorizar. Las etiquetas políticas estándar -izquierda o derecha, liberal o conservadora- no dan en el blanco". ^[328] MacKian sugirió que la Nueva Era operaba como una forma de "infrapolítica de realineamiento mundial" que socava el desencanto de la sociedad occidental moderna. ^[329]

El grado en que los portavoces de la Nueva Era mezclan religión y política varía. ^[330] Los seguidores de la Nueva Era suelen ser críticos con el orden político establecido, considerándolo como "fragmentado, injusto, jerárquico, patriarcal y obsoleto". ^[328] El New Ager Mark Satin , por ejemplo, habló de la "política de la Nueva Era" como una "tercera fuerza" políticamente radical que no era "ni de izquierdas ni de derechas". Creía que, en contraste con el enfoque político convencional sobre los "síntomas institucionales y económicos" de los problemas de la sociedad, su "política de la Nueva Era" se centraría en las "raíces psicoculturales" de estos problemas. ^[331] Ferguson consideraba a la política de la Nueva Era como "una especie de Centro Radical", uno que "no era neutral, ni intermedio, sino una visión de todo el camino". ^[332] Fritjof Capra sostuvo que las sociedades occidentales se han vuelto escleróticas debido a su adhesión a una visión obsoleta y mecanicista de la realidad, a la que llama el paradigma newtoniano/cartesiano . ^[333] En opinión de Capra, Occidente necesita desarrollar una "visión sistémica" orgánica y ecológica de la realidad para poder abordar con éxito sus problemas sociales y políticos. ^[333] Corinne McLaughlin sostuvo que la política no necesita connotar luchas de poder interminables, que una nueva "política espiritual" podría intentar sintetizar puntos de vista opuestos sobre cuestiones en niveles superiores de comprensión. ^[334]

Muchos seguidores de la Nueva Era abogan por la globalización y la localización , pero rechazan el nacionalismo y el papel del Estado-nación . ^[335] Algunos portavoces de la Nueva Era han pedido una mayor descentralización y unidad global, pero son vagos sobre cómo se podría lograr esto; otros piden un gobierno global y centralizado. ^[336] Satin, por ejemplo, abogó por un alejamiento del Estado-nación y hacia regiones autónomas que, a través de redes de comunicación globales mejoradas, ayudarían a engendrar la unidad mundial. ^[337] Benjamin Creme , por el contrario, argumentó que "el Cristo", un gran Avatar , Maitreya, el Maestro del Mundo , esperado por todas las religiones principales como su "Esperado", regresaría al mundo y establecería un gobierno global fuerte y centralizado en la forma de las Naciones Unidas ; esto se reorganizaría políticamente a lo largo de una jerarquía espiritual. ^[338] Kyle observó que los seguidores de la Nueva Era a menudo hablan favorablemente de la democracia y la participación de los ciudadanos en la formulación de políticas, pero son críticos de la democracia representativa y el gobierno de la mayoría , mostrando así ideas elitistas en su pensamiento. ^[290]

Los académicos han señalado varios grupos políticos de la Nueva Era. Self-Determination: A Personal/Political Network, elogiado por Ferguson ^[339] y Satin, ^[340] fue descrito en detalle por el erudito en sociología de la religión Steven Tipton. ^[341] Fundado en 1975 por el legislador estatal de California John Vasconcellos y otros, alentó a los californianos a participar en el trabajo de crecimiento personal y en actividades políticas al mismo tiempo, especialmente a nivel de base. ^[342] Hanegraaff mencionó otro grupo con sede en California, el Institute of Noetic Sciences , encabezado por el autor Willis Harman . Abogaba por un cambio de conciencia -en "suposiciones básicas subyacentes"- para poder hacer frente a las crisis globales. ^[343] Kyle dijo que la organización Planetary Citizens con sede en la ciudad de Nueva York, encabezada por el consultor de las Naciones Unidas y autor de Earth at Omega Donald Keys, buscaba implementar ideas políticas de la Nueva Era. ^[344]

El académico J. Gordon Melton y sus colegas se centraron en la New World Alliance, una organización con sede en Washington, DC fundada en 1979 por Mark Satin y otros. Según Melton et al., la Alianza intentó combinar ideas de izquierda y derecha, así como trabajo de crecimiento personal y actividades políticas. La toma de decisiones grupales se vio facilitada por breves períodos de silencio. ^[345] Los patrocinadores del boletín político nacional de la Alianza incluyeron a Willis Harman y John Vasconcellos. ^[346] El académico James R. Lewis contó la "política verde" como una de las actividades más visibles de la Nueva Era. ^[326] Un libro académico dice que el movimiento del Partido Verde de EE. UU. comenzó como una iniciativa de un puñado de activistas, entre ellos Charlene Spretnak , coautora de una "interpretación 'new age'" del movimiento verde alemán (Capra y Spretnak's Green Politics ), y Mark Satin, autor de New Age Politics . ^[347] Otra publicación académica dice que Spretnak y Satin fueron en gran medida coautores del documento fundador de los Verdes de Estados Unidos, la declaración de los "Diez Valores Clave". ^[348]

Si bien el término Nueva Era puede haber caído en desgracia, ^{[114] [350]} el académico George Chryssides señala que la Nueva Era, cualquiera sea su nombre, "sigue viva y activa" en el siglo XXI. ^[13] En el ámbito de la política, el libro Radical Middle (2004) de Mark Satin, un partidario de la Nueva Era, se acercó a los liberales convencionales. ^{[351] [352]} York (2005) identificó a "portavoces clave de la Nueva Era", incluidos William Bloom, Satish Kumar y Starhawk , que enfatizaban un vínculo entre la espiritualidad y la conciencia ambiental. ^{[353] El} libro Sacred America, Sacred World (2016) del ex miembro del personal del Instituto Esalen Stephen Dinan motivó una larga entrevista de Dinan en Psychology Today , que calificó el libro como un "manifiesto para la evolución de nuestro país que es a la vez político y profundamente espiritual". ^[354]

En 2013, la veterana autora de la Nueva Era Marianne Williamson lanzó una campaña para un escaño en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , diciéndole al New York Times que su tipo de espiritualidad era lo que la política estadounidense necesitaba. ^[355] "Estados Unidos se ha desviado de su centro ético", dijo. ^[355] Al postularse como independiente en el oeste de Los Ángeles, terminó cuarta en las elecciones primarias abiertas de su distrito con el 13% de los votos. ^[356] A principios de 2019, Williamson anunció su candidatura para la nominación del Partido Demócrata a la presidencia de los Estados Unidos en las elecciones presidenciales de los Estados Unidos de 2020. ^{[357] [358]} Un artículo de 5.300 palabras sobre su campaña presidencial en The Washington Post decía que tenía "planes para arreglar Estados Unidos con amor. Amor duro". ^[358] En enero de 2020 retiró su candidatura a la nominación. ^[359]

Las publicaciones periódicas convencionales tendían a ser menos que comprensivas; el sociólogo Paul Ray y la psicóloga Sherry Anderson discutieron en su libro de 2000 The Cultural Creatives , lo que llamaron el "entusiasmo de los medios por atacar" las ideas de la Nueva Era, y ofrecieron el ejemplo de un ensayo de Lance Morrow de 1996 en la revista Time . ^[350] Casi una década antes, Time había publicado un largo artículo de portada crítico de la cultura de la Nueva Era; la portada presentaba una foto de la cara de una actriz famosa junto al titular, " Om.... LA NUEVA ERA protagonizada por Shirley MacLaine, curanderos, canalizadores, viajeros espaciales y cristales en abundancia". ^[360] La historia en sí, del ex editor del Saturday Evening Post Otto Friedrich , fue subtitulada, "Una extraña mezcla de espiritualidad y superstición está arrasando en todo el país". ^[361] En 1988, la revista The New Republic publicó una crítica de cuatro páginas de la cultura y la política de la Nueva Era por un periodista Richard Blow titulada simplemente, "Convergencia estúpida". ^[362]

Algunos seguidores y simpatizantes de la Nueva Era respondieron a estas críticas. Por ejemplo, los simpatizantes Ray y Anderson dijeron que gran parte de ello era un intento de "estereotipificar" el movimiento en pro del cambio idealista y espiritual, y de reducir su popularidad. ^[350] El teórico de la Nueva Era David Spangler trató de distanciarse de lo que él llamaba el "glamour de la Nueva Era" de los cristales, los canalizadores de programas de entrevistas y otros fenómenos fácilmente comercializables, y trató de subrayar su compromiso con la Nueva Era como una visión de auténtica transformación social. ^[363]

Inicialmente, el interés académico en la Nueva Era era mínimo. ^[364] Los primeros estudios académicos del fenómeno de la Nueva Era fueron realizados por especialistas en el estudio de nuevos movimientos religiosos como Robert Ellwood . ^[365] Esta investigación fue a menudo escasa porque muchos académicos consideraban a la Nueva Era como una moda cultural insignificante. ^[366] Habiendo sido influenciada por el movimiento anti-sectas de los EE. UU ., gran parte de ella también era en gran medida negativa y crítica de los grupos de la Nueva Era. ^[367] El "primer estudio verdaderamente académico" del fenómeno fue un volumen editado elaborado por James R. Lewis y J. Gordon Melton en 1992. ^[364] A partir de ese momento, el número de estudios académicos publicados aumentó de manera constante. ^[364]

En 1994, Christoph Bochinger publicó su estudio sobre la Nueva Era en Alemania, "New Age" und moderne Religion . ^[364] A esto le siguió el estudio sociológico de Michael York en 1995 y el trabajo centrado en los EE. UU. de Richard Kyle en 1995. ^[368] En 1996, Paul Heelas publicó un estudio sociológico del movimiento en Gran Bretaña, siendo el primero en discutir su relación con los negocios. ^[369] Ese mismo año, Wouter Hanegraaff publicó New Age Religion and Western Culture , un análisis histórico de los textos de la Nueva Era; ^[370] Hammer lo describió más tarde como teniendo "una merecida reputación como la obra de referencia estándar sobre la Nueva Era". ^[371] La mayoría de estos primeros estudios se basaron en un análisis textual de las publicaciones de la Nueva Era, en lugar de en un análisis etnográfico de sus practicantes. ^[372]

Sutcliffe y Gilhus argumentaron que los "estudios de la Nueva Era" podrían considerarse como si hubieran experimentado dos olas; en la primera, los académicos se centraron en "análisis a nivel macro del contenido y los límites" del "movimiento", mientras que la segunda ola incluyó "estudios más variados y contextualizados de creencias y prácticas particulares". ^[373] Sutcliffe y Gilhus también han expresado su preocupación por el hecho de que, a partir de 2013, los "estudios de la Nueva Era" aún no han formulado un conjunto de preguntas de investigación que los académicos puedan abordar. ^[373] La Nueva Era ha demostrado ser un desafío para los académicos de la religión que operan bajo modelos más formativos de lo que es la "religión". ^[374] Para 2006, Heelas señaló que la Nueva Era era tan vasta y diversa que ningún académico del tema podía esperar mantenerse al día con todo. ^[375]

El cristianismo convencional ha rechazado típicamente las ideas de la Nueva Era; ^[376] Las críticas cristianas a menudo enfatizan que la Nueva Era coloca al individuo humano antes que a Dios. ^[377] La ​​mayoría de las críticas publicadas sobre la Nueva Era han sido producidas por cristianos, particularmente aquellos del ala fundamentalista de la religión . ^[378] En los Estados Unidos, la Nueva Era se convirtió en una preocupación importante de los grupos cristianos evangélicos en la década de 1980, una actitud que influyó en los grupos evangélicos británicos. ^[379] Durante esa década, escritores evangélicos como Constance Cumbey , Dave Hunt , Gary North y Douglas Groothuis publicaron libros criticando la Nueva Era; varios propagaron teorías conspirativas sobre su origen y propósito. ^[380] La publicación más exitosa de este tipo fue la novela de Frank E. Peretti de 1986, This Present Darkness , que vendió más de un millón de copias; describía a la Nueva Era como una alianza con el feminismo y la educación secular como parte de una conspiración para derrocar al cristianismo. ^[381] Entre los críticos cristianos modernos de la Nueva Era se encuentra Doreen Virtue , una ex escritora de la Nueva Era de California que se convirtió al cristianismo fundamentalista en 2017. ^[382]

Las respuestas oficiales a la Nueva Era han sido producidas por importantes organizaciones cristianas como la Iglesia Católica Romana , la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista . ^[376] La Iglesia Católica Romana publicó Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era en 2003, luego de un estudio de seis años; el documento de 90 páginas critica las prácticas de la Nueva Era como el yoga, la meditación, el feng shui y la curación con cristales. ^{[383] [384]} Según el Vaticano, los estados eufóricos alcanzados a través de las prácticas de la Nueva Era no deben confundirse con la oración ni verse como signos de la presencia de Dios. ^[385] El cardenal Paul Poupard , entonces presidente del Consejo Pontificio para la Cultura , dijo que la Nueva Era es "una respuesta engañosa a las esperanzas más antiguas del hombre". ^[383] Monseñor Michael Fitzgerald , entonces presidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso , declaró en la conferencia del Vaticano sobre el documento: la "Iglesia evita cualquier concepto que se acerque a los de la Nueva Era". ^[386] Por el contrario, algunos grupos cristianos marginales han adoptado una visión más positiva de la Nueva Era, entre ellos los Cristoacuarianos y los Cristianos Despertando a una Nueva Conciencia, todos los cuales creen que las ideas de la Nueva Era pueden mejorar la fe cristiana de una persona. ^[387]

Existe un debate académico sobre la conexión entre la Nueva Era y el paganismo moderno , a veces denominado "neopaganismo". ^[388] Los dos fenómenos a menudo se han confundido y combinado, particularmente en las críticas cristianas. ^[389] La académica de estudios religiosos Sarah Pike afirmó que había una "superposición significativa" entre los dos movimientos religiosos, ^[390] mientras que Aidan A. Kelly afirmó que el paganismo "es paralelo al movimiento de la Nueva Era en algunos aspectos, difiere marcadamente de él en otros y se superpone a él en algunos aspectos menores". ^[391] Otros académicos los han identificado como fenómenos distintos que comparten superposiciones y puntos en común. ^[392] Hanegraaff sugirió que, si bien varias formas de paganismo contemporáneo no formaban parte del movimiento de la Nueva Era (en particular las que precedieron al movimiento), otras religiones y prácticas paganas podrían identificarse como de la Nueva Era. ^[393] Partridge retrató tanto al paganismo como a la Nueva Era como diferentes corrientes de ocultismo ( cultura oculta ) que se fusionan en algunos puntos. ^[394]

Se han destacado varias diferencias entre los dos movimientos; el movimiento de la Nueva Era se centra en un futuro mejorado, mientras que el paganismo se centra en el pasado precristiano. ^[395] De manera similar, el movimiento de la Nueva Era típicamente propone un mensaje universalista que ve a todas las religiones como fundamentalmente iguales, mientras que el paganismo enfatiza la diferencia entre las religiones monoteístas y aquellas que abrazan una teología politeísta o animista . ^[395] Mientras que la Nueva Era enfatiza una imagen centrada en la luz, el paganismo reconoce tanto la luz como la oscuridad, la vida y la muerte, y reconoce el lado salvaje del mundo natural. ^[396] Muchos paganos han buscado distanciarse del movimiento de la Nueva Era, incluso usando "Nueva Era" como un insulto dentro de su comunidad, mientras que, por el contrario, muchos involucrados en la Nueva Era han expresado críticas al paganismo por enfatizar el mundo material sobre el espiritual. ^[397] Muchos paganos han expresado críticas a los altos honorarios que cobran los maestros de la Nueva Era, algo que no suele estar presente en el movimiento pagano. ^[398]

La Nueva Era suele adoptar ideas y prácticas espirituales de otras culturas, en particular de las no occidentales. Según York, estas pueden incluir "la magia hawaiana Kahuna , la interpretación de los sueños de los aborígenes australianos , las ceremonias de ayahuasca y San Pedro de los amerindios sudamericanos , el Ayurveda y el yoga hindúes, el Feng Shui chino, el Qi Gong y el Tai Chi ". ^[399]

Se ha acusado a la Nueva Era de imperialismo cultural , apropiación indebida de ceremonias sagradas y explotación de la propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas. ^{[400] [401] [302] [402]} Los líderes espirituales indígenas estadounidenses, como los consejos de ancianos de los Lakota , Cheyenne , Navajo , Creek , Hopi , Chippewa y Haudenosaunee han denunciado la apropiación indebida de la Nueva Era de sus ceremonias sagradas ^[403] y otra propiedad intelectual , ^[404] afirmando que "[e]l valor de estas instrucciones y ceremonias [cuando son dirigidas por personas no autorizadas] es cuestionable, tal vez sin sentido y perjudicial para el individuo que transmite mensajes falsos". ^[403] Los líderes tradicionales de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota han llegado a un consenso ^{[400] [405]} para rechazar "la expropiación de [sus] formas ceremoniales por parte de no indígenas". Consideran que el movimiento de la Nueva Era no comprende plenamente su forma de vida, la trivializa deliberadamente o la distorsiona, ^[406] y desaprueban firmemente a todas esas " personas de medicina plástica " que se están apropiando de sus formas espirituales. ^{[400] [405]}

Los líderes indígenas se han pronunciado en contra de individuos de sus propias comunidades que pueden salir al mundo para convertirse en un "chamán del hombre blanco", y de cualquiera "que esté prostituyendo nuestras formas espirituales para su propio beneficio egoísta, sin tener en cuenta el bienestar espiritual del pueblo en su conjunto". ^[406] Los términos " chamán plástico " y "persona de medicina plástica" se han utilizado para describir a un forastero que se identifica o se promociona como un chamán, una persona santa u otro líder espiritual tradicional, pero que no tiene una conexión genuina con las tradiciones o culturas representadas. ^{[401] [302] [407]}

Hacia finales del siglo XX, algunos analistas sociales y políticos y activistas argumentaban que la perspectiva política de la Nueva Era tenía algo que ofrecer a la sociedad dominante. ^{[409] [410] [411]} En 1987, algunos politólogos lanzaron la "Sección sobre Política Ecológica y Transformacional" de la Asociación Estadounidense de Ciencias Políticas , ^[412] y un libro académico preparado por tres de ellos afirmó que el concepto de "política transformacional" estaba destinado a subsumir términos como nueva era y nuevo paradigma . ^[413] En 1991, el académico de estudios culturales Andrew Ross sugirió que las ideas políticas de la Nueva Era, por confusas e ingenuas que fueran, podrían ayudar a los progresistas a construir una alternativa atractiva tanto al individualismo atomista como al colectivismo abnegado. ^[414] En 2005, el investigador británico Stuart Rose instó a los estudiosos de las religiones alternativas a prestar más atención al interés de la Nueva Era en temas como el "nuevo pensamiento sociopolítico" y la "Nueva Economía", ^[415] temas que Rose discutió en su libro Transformando el mundo: enfocando la Nueva Era , publicado por una editorial académica europea. ^[416]

Otros pensadores y activistas políticos vieron la política de la Nueva Era de manera menos positiva. En la derecha política, el autor George Weigel sostuvo que la política de la Nueva Era era solo una versión renovada y en tonos pastel del izquierdismo. ^[417] El escritor evangélico conservador Douglas Groothuis, analizado por los académicos Hexham ^[418] y Kemp, ^[419] advirtió que la política de la Nueva Era podría conducir a un gobierno mundial opresivo. ^[420] En la izquierda, los académicos argumentaron que la política de la Nueva Era era un oxímoron: que el crecimiento personal tiene poco o nada que ver con el cambio político. ^{[421] [422]} Un politólogo dijo que la política de la Nueva Era no reconoce la realidad del poder económico y político. ^[423] Otra académica, Dana L. Cloud , escribió una extensa crítica de la política de la Nueva Era como ideología política; ^[424] la criticó por no oponerse al sistema capitalista o al individualismo liberal. ^[425]

Una crítica que los izquierdistas suelen hacer a la Nueva Era es que su enfoque en el individualismo desvía a los participantes de la participación en el activismo sociopolítico. ^[426] Esta perspectiva considera a la Nueva Era como una manifestación del consumismo que promueve el elitismo y la indulgencia al permitir que las personas más ricas afirmen su estatus socioeconómico mediante el consumo de productos y terapias de la Nueva Era. ^[427] Los seguidores de la Nueva Era que participan en el activismo sociopolítico también han sido criticados. El periodista Harvey Wasserman sugirió que los activistas de la Nueva Era eran demasiado reacios al conflicto social como para ser efectivos políticamente. ^[428] Melton et al. descubrieron que el compromiso de los activistas de la Nueva Era con el proceso a menudo frustrante de la toma de decisiones por consenso conducía a "reuniones prolongadas y resultados mínimos", ^[345] y un par de futuristas concluyeron que un grupo activista de la Nueva Era que alguna vez fue prometedor había sido "demasiado visionario y demasiado vago" para perdurar. ^[429]

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• "Rainbow Gathering" Archivado el 16 de octubre de 2022 en Wayback Machine – Evento anual de New Age desde 1972
• "La Nueva Era 40 años después Archivado el 29 de octubre de 2016 en Wayback Machine ". Entrevista del Huffington Post a Mark Satin , autor de New Age Politics , citada anteriormente.
• Terence McKenna - La historia de la nueva era en YouTube