Cantar de los cantares

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El Cantar de los Cantares ( hebreo bíblico : שִׁיר הַשִּׁירִים ‎, romanizado:  Šīr hašŠīrīm ), también llamado el Cantar de los Cantares o el Cantar de los Cantares , es un poema bíblico , uno de los cinco megillot ("rollos") en los Ketuvim ("escritos"), la última sección del Tanaj . Es único dentro de la Biblia hebrea : no muestra interés en la Ley o el Pacto o el Dios de Israel, ni enseña o explora la sabiduría, como Proverbios o Eclesiastés , aunque tiene algunas afinidades con la literatura sapiencial , como lo indica la atribución al rey de Israel del siglo X a. C., Salomón . En cambio, celebra el amor sexual, dando "las voces de dos amantes, elogiándose mutuamente, anhelándose, ofreciendo invitaciones para disfrutar". ^{[1] [2]}

Los dos amantes están en armonía, cada uno deseando al otro y regocijándose en la intimidad sexual . La erudición moderna tiende a sostener que los amantes en el Cantar de los Cantares no están casados, ^{[3] [4]} lo que concuerda con su contexto del Cercano Oriente antiguo . ^[5] Las mujeres de Jerusalén forman un coro para los amantes, funcionando como una audiencia cuya participación en los encuentros eróticos de los amantes facilita la participación del lector. ^[6]

Marvin H. Pope, en su comentario, cita a eruditos que creen que el Cantar habría sido interpretado ritualmente como parte de antiguos cultos de fertilidad y que es "sugestivo de jolgorio orgiástico". ^[7] Aunque los eruditos han diferido en evaluar cuándo fue escrito, con estimaciones que van desde el siglo X al II a. C., el análisis lingüístico sugiere un origen en el siglo III.

En el judaísmo moderno , el Cantar de los Cantares se lee el sábado durante la Pascua , que marca el comienzo de la cosecha de cereales y conmemora el Éxodo del Egipto bíblico . ^[8] La tradición judía lo lee como una alegoría de la relación entre Dios e Israel. En el cristianismo , se lee como una alegoría de Cristo y su esposa , la Iglesia . ^{[8] [9]}

Existe un amplio consenso en que, aunque el libro no tiene argumento, sí tiene lo que puede llamarse un marco, como lo indican los vínculos entre su comienzo y su final. ^[10] Más allá de esto, sin embargo, parece haber poco acuerdo: los intentos de encontrar una estructura quiástica no han encontrado aceptación, y los análisis que dividen el libro en unidades han empleado diversos métodos, arrojando conclusiones diversas. ^[11]

El siguiente esquema indicativo es de An Introduction to The Bible de Kugler y Hartin : ^[12]

• Introducción (1:1–6)
• Diálogo entre los amantes (1:7–2:7)
• La mujer recuerda la visita de su amante (2:8–17)
• La mujer se dirige a las hijas de Sión (3:1–5)
• Observando una procesión nupcial real (3:6–11)
• El hombre describe la belleza de su amada (4:1–5:1)
• La mujer se dirige a las hijas de Jerusalén (5:2–6:4)
• El hombre describe a su amante, que lo visita (6:5–12)
• Los observadores describen la belleza de la mujer (6:13–8:4)
• Apéndice (8:5–14)

La introducción llama al poema "el cantar de los cantares", ^[13] una frase que sigue una construcción idiomática que se encuentra comúnmente en el hebreo bíblico para indicar el estado del objeto como el más grande y hermoso de su clase (como en el Santo de los Santos ). ^[14] La obra también se conoce como el "Cantar de los Cantares", es decir, el canto 'de', 'por', 'para' o '[dedicado] a' Salomón. ^[15]

El poema propiamente dicho comienza con la expresión de deseo de la mujer por su amante y su autodescripción a las "hijas de Jerusalén": insiste en su negrura nacida del sol, comparándola con las "tiendas de Cedar " (nómadas) y las "cortinas de Salomón". A continuación, se produce un diálogo entre los amantes: la mujer le pide al hombre que se reúnan; él responde con un tono ligeramente burlón. Los dos compiten en ofrecer cumplidos halagadores ("mi amado es para mí como un racimo de flores de alheña en las viñas de En-gadi ", "un manzano entre los árboles del bosque", "un lirio entre las zarzas ", mientras que el lecho que comparten es como un dosel forestal ). La sección se cierra con la mujer diciéndoles a las hijas de Jerusalén que no provoquen un amor como el suyo hasta que esté listo. ^[16]

La mujer recuerda una visita de su amante en primavera. Utiliza imágenes de la vida de un pastor y dice de su amante que "él pastorea su rebaño entre los lirios". ^[16]

La mujer se dirige nuevamente a las hijas de Jerusalén, describiendo su ferviente y finalmente exitosa búsqueda de su amado por las calles nocturnas de la ciudad. Cuando lo encuentra, lo lleva casi a la fuerza a la cámara en la que fue concebida. ^[a] Revela que se trata de un sueño, visto en su "cama de noche", y termina advirtiendo nuevamente a las hijas de Jerusalén "que no despierten el amor hasta que esté listo". ^[16]

La siguiente sección relata una procesión nupcial real. Se menciona a Salomón por su nombre y se invita a las hijas de Jerusalén a salir y ver el espectáculo. ^[16]

El hombre describe a su amada: sus ojos son como palomas, su cabello como un rebaño de cabras, sus dientes como ovejas esquiladas, y así sucesivamente desde el rostro hasta los pechos. Los nombres de lugares aparecen con frecuencia: su cuello es como la Torre de David , su olor como el aroma del Líbano . Se apresura a llamar a su amada, diciendo que queda cautivado incluso con una sola mirada. La sección se convierte en un "poema de jardín", en el que la describe como un "jardín cerrado" (generalmente tomado como que significa que es casta). La mujer invita al hombre a entrar en el jardín y probar las frutas. El hombre acepta la invitación, y un tercero les dice que coman, beban y "se emborrachen de amor". ^[16]

La mujer les cuenta a las hijas de Jerusalén otro sueño. Estaba en su habitación cuando su amante llamó a la puerta. Tardó en abrir y, cuando lo hizo, él ya no estaba. Buscó por las calles de nuevo, pero esta vez no lo encontró y los vigilantes, que la habían ayudado antes, ahora la golpearon. Pide a las hijas de Jerusalén que la ayuden a encontrarlo y describe su buena apariencia física. Finalmente, admite que su amante está en su jardín, a salvo de todo daño y comprometido con ella como ella con él. ^[16]

El hombre describe a su amada; la mujer describe un encuentro que han tenido juntos (la última parte no está clara y posiblemente esté alterada). ^[16]

El pueblo alaba la belleza de la mujer. Las imágenes son las mismas que se utilizan en otras partes del poema, pero con un uso inusualmente denso de los nombres de lugares, por ejemplo, estanques de Hebrón , puerta de Bat-rabbim , torre de Damasco , etc. El hombre declara su intención de disfrutar de los frutos del jardín de la mujer. La mujer lo invita a una cita en los campos. Una vez más, advierte a las hijas de Jerusalén que no despierten el amor hasta que esté listo.

La mujer compara el amor con la muerte y el Seol : el amor es tan implacable y celoso como estos dos, y no puede ser extinguido por ninguna fuerza. Llama a su amado, utilizando el lenguaje empleado antes: él debe venir "como una gacela o un cervatillo sobre el monte de los aromas". ^[16]

El poema parece tener sus raíces en una representación festiva, y se han propuesto conexiones con el "matrimonio sagrado" de Ishtar y Tammuz . ^[17] No ofrece ninguna pista sobre su autor ni sobre la fecha, lugar o circunstancias de su composición. ^[18] La sobrescritura indica que es "de Salomón", pero incluso si esto pretende identificar al autor, no puede leerse tan estrictamente como una declaración moderna similar. ^[19] La evidencia más confiable para su fecha es su idioma: el arameo reemplazó gradualmente al hebreo después del final del exilio babilónico a fines del siglo VI a. C., y la evidencia del vocabulario, la morfología , el idioma y la sintaxis apuntan claramente a una fecha tardía, siglos después del rey Salomón a quien se le atribuye tradicionalmente. ^[20] Tiene paralelismos con la poesía amorosa mesopotámica y egipcia de la primera mitad del primer milenio, y con los idilios pastorales de Teócrito , un poeta griego que escribió en la primera mitad del siglo III a. C.; ^{[21] [6] [22]} Como resultado de estos signos contradictorios, la especulación va desde el siglo X al II a. C., ^[18] y el lenguaje apoya una fecha en torno al siglo III. ^[23] Otros estudiosos son más escépticos sobre la idea de que el lenguaje exija una fecha posterior al exilio. ^[24]

El debate sobre la unidad o desunión del libro continúa. Quienes lo consideran una antología o una colección señalan los cambios abruptos de escena, orador, tema y estado de ánimo, y la falta de estructura o narrativa obvias. Quienes sostienen que se trata de un poema único señalan que no tiene signos internos de orígenes compuestos y ven las repeticiones y similitudes entre sus partes como evidencia de unidad. Algunos afirman encontrar un diseño artístico consciente subyacente, pero no hay acuerdo entre ellos sobre cuál podría ser. La cuestión, por lo tanto, sigue sin resolverse. ^[25]

El consenso entre los estudiosos contemporáneos de la Biblia es que el Cantar de los Cantares es un poema erótico y no una metáfora elaborada. ^{[26] [27] [28] [29]}

En su comentario para la Anchor Bible Series , Marvin H. Pope cita a eruditos que creen que el Cantar de los Cantares describe una liturgia de culto a la fertilidad, arraigada en los cultos a la fertilidad de las antiguas culturas del Cercano Oriente de Mesopotamia y Canaán, así como sus ritos matrimoniales sagrados y fiestas funerarias. ^[7]

J. Cheryl Exum escribió: “El deseo erótico de sus protagonistas, evidente en todas partes en el Cantar de los Cantares, me lleva, en conclusión, a la contribución única del Cantar de los Cantares a la conceptualización del amor en la Biblia: su visión romántica del amor”. ^[30]

El historiador y rabino Shaye JD Cohen resume:

El Cantar de los Cantares [es una] colección de poemas de amor cantados por él a ella y ella a él: [– –] Aunque la autoría se atribuye a Salomón en su primer verso y los tradicionalistas, [los estudios bíblicos modernos] sostienen que si bien el libro puede contener material antiguo, no hay evidencia de que Salomón lo haya escrito.

[– –] ¿Qué papel desempeña una colección de poemas eróticos en la Biblia hebrea? De hecho, algunos rabinos antiguos se mostraron inquietos por la inclusión del libro en el canon. ^[31]

Varios estudiosos también han argumentado que, junto con su condición de poesía amorosa, el Cantar de los Cantares también comparte una serie de características con la literatura de la sabiduría . ^[32] Por ejemplo, Jennifer L. Andruska sostiene que el Cantar emplea una serie de convenciones literarias típicas de esta literatura didáctica y que combina características tanto de la antigua canción de amor del Cercano Oriente como de los géneros de sabiduría para producir una literatura de sabiduría sobre el amor romántico, instruyendo a los lectores a perseguir lo que ella describe como un tipo particular de relación de "amor sabio", modelada por los amantes del poema. ^{[33] [34]} Del mismo modo, Katharine J. Dell señala una serie de motivos de sabiduría en el Cantar, como los paralelismos entre los amantes y los consejos y la conducta de la Mujer Sabiduría y la Mujer Perversa de Proverbios , entre otros. ^[35]

El Cantar de los Cantares fue aceptado en el canon judío de las escrituras en el siglo II d.C., después de un período de controversia en el siglo I. Este período de controversia fue el resultado de que muchos rabinos consideraran este texto como meramente "poesía de amor secular, una colección de canciones de amor reunidas en torno a un solo tema", ^[36] y, por lo tanto, no digno de canonización. De hecho, "existe una tradición de que incluso este libro fue considerado como uno que debía ser excluido". ^[37] Fue aceptado como canónico debido a su supuesta autoría de Salomón y basado en una lectura alegórica donde se tomó como tema no el deseo sexual sino el amor de Dios por Israel. ^{[38] [39] [40] Por ejemplo, el famoso} Rabí Akiva de los siglos I y II prohibió el uso del Cantar de los Cantares en celebraciones populares. Se dice que dijo: "Quien canta el Cantar de los Cantares en tabernas de vino, tratándolo como si fuera una canción vulgar, pierde su parte en el mundo venidero". ^[41] Sin embargo, Rabí Akiva defendió famosamente la canonicidad del Cantar de los Cantares, diciendo supuestamente cuando surgió la pregunta de si debía ser considerado una obra profanadora: "¡Dios no lo quiera! [...] Porque toda la eternidad en su totalidad no es tan digna como el día en el que el Cantar de los Cantares fue dado a Israel, porque todos los Escritos son sagrados, pero el Cantar de los Cantares es el Santo de los Santos". ^[42]

Otros eruditos rabínicos que han empleado la exégesis alegórica para explicar el significado del Cantar de los Cantares son Tobías ben Eliezer , autor de Lekach Tov , ^[43] y Zacarías ha-Rofé , autor de Midrash ha-Hefez . ^[44] El rabino francés Rashi no creía que el Cantar de los Cantares fuera un poema erótico. ^[45]

El Cantar de los Cantares es uno de los textos bíblicos abiertamente místicos de la Cábala , que dio una interpretación esotérica de toda la Biblia hebrea. Tras la difusión del Zóhar en el siglo XIII, el misticismo judío adquirió un elemento erótico antropomórfico metafórico, y el Cantar de los Cantares es un ejemplo de ello. En la Cábala zohárica, Dios está representado por un sistema de diez emanaciones sefirot , cada una de las cuales simboliza un atributo diferente de Dios, que comprende tanto lo masculino como lo femenino. La Shejiná ( la presencia divina que mora en el interior ) se identificaba con la sefirá femenina Maljut , la vasija de la realeza. Esta simboliza al pueblo judío, y en el cuerpo, la forma femenina, identificada con la mujer del Cantar de los Cantares. Su amado se identificaba con la sefirá masculina Tiferet , el "Santo, Bendito Sea", un principio central en el flujo celestial benéfico de la emoción divina. En el cuerpo, esto representa el torso masculino, uniéndose a través de la sephira Yesod del signo masculino del órgano del pacto de la procreación.

El pueblo judío, mediante sus buenas obras y la observancia de la ley judía , restablece la armonía cósmica en el reino divino, sana el exilio de la Shejiná con la trascendencia de Dios y revela la unidad esencial de Dios. Esta elevación del mundo surge desde arriba en el Shabat, como anticipo del propósito redimido de la Creación. El texto se convierte así en una descripción, según el aspecto, de la creación del mundo, el paso del Shabat , la alianza con Israel y la llegada de la era mesiánica. " Lecha Dodi ", un canto litúrgico del siglo XVI con un fuerte simbolismo cabalístico, contiene muchos pasajes, incluidas sus dos primeras palabras, tomadas directamente del Cantar de los Cantares.

En el judaísmo moderno, ciertos versos del Cantar se leen en vísperas de Shabat o en Pésaj , que marca el comienzo de la cosecha de granos y conmemora el Éxodo de Egipto, para simbolizar el amor entre el pueblo judío y su Dios. La tradición judía lo lee como una alegoría de la relación entre Dios e Israel. ^[8] El Cantar de los Cantares completo en su hebreo original se lee en las sinagogas durante los días intermedios de Pésaj. A menudo se lee de un rollo similar a un rollo de la Torá en estilo. También se lee en su totalidad por algunos al final del Séder de Pésaj y generalmente está impreso en la mayoría de las Hagadá . Algunos judíos tienen la costumbre de recitar el libro completo antes del inicio del Shabat judío.

El tema literal del Cantar de los Cantares es el amor y el anhelo sexual entre un hombre y una mujer, y tiene poco (o nada) que decir sobre la relación de Dios y el hombre; para encontrar tal significado fue necesario recurrir a la alegoría, tratando el amor que el Cantar celebra como una analogía del amor entre Dios y la Iglesia. ^[9] La interpretación de la iglesia cristiana del Cantar como evidencia del amor de Dios por su pueblo, tanto colectiva como individualmente, comenzó con Orígenes . ^[46] San Gregorio de Nisa escribió quince Homilías sobre el Cantar de los Cantares , que se consideran el pináculo de su exégesis bíblica . En ellas, compara a la novia con el alma y al novio invisible con Dios: el alma finita está incesantemente tratando de alcanzar al Dios infinito y permanece continuamente decepcionada en esta vida debido al fracaso en lograr la unión extática con el amado, una visión que arrebata y puede lograrse plena y perfectamente solo en la vida después de la muerte. ^{[47] [48]} De igual modo, siguiendo la interpretación alegórica de Ambrosio de Milán , ^[49] San Agustín de Hipona afirmó que el Cantar de los Cantares representa las bodas entre Jesucristo y la Iglesia católica, pura y virgen, dentro de un contexto ascético . ^[50]

A lo largo de los siglos, los énfasis de la interpretación cambiaron: primero se leyó el Cantar como una representación del amor entre Cristo y la Iglesia, luego en el siglo XI se agregó un elemento moral y, en el siglo XII, se entendió que la Novia era la Virgen María . Cada nueva lectura absorbió las anteriores en lugar de simplemente reemplazarlas, de modo que el comentario se volvió cada vez más complejo. ^[51] Estos temas teológicos no se encuentran explícitamente en el poema, pero provienen de una lectura teológica. Sin embargo, lo notable de este enfoque es la forma en que conduce a conclusiones que no se encuentran en los libros abiertamente teológicos de la Biblia . ^[52] Esos libros revelan un desequilibrio permanente en la relación entre Dios y el hombre, que va desde leve hasta enorme; pero leer el Cantar como una metáfora teológica produce un resultado bastante diferente, uno en el que los dos socios son iguales, unidos en una relación comprometida. ^[52]

En tiempos modernos, el poema ha atraído la atención de los críticos bíblicos feministas, con el libro fundacional de Phyllis Trible "Depatriarchalizing in Biblical Interpretation" tratándolo como un texto ejemplar, y la serie Feminist Companion to the Bible editada por Athalya Brenner y Carole Fontaine dedicándole dos volúmenes. ^{[53] [54]}

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días rechaza específicamente el Cantar de los Cantares como escritura inspirada. ^[55]

Varios apologistas islámicos sostienen que la palabra mahmaddim en el Cantar de los Cantares 5:16 menciona a Mahoma . ^[56] Mientras que la mayoría de los traductores traducirán las primeras palabras de ese versículo en términos como "Su boca es muy dulce, él es todo encantador ( mahamaddim )". En su libro Demystifying Islam , el apologista musulmán Harris Zafar sostiene que la última palabra ( hebreo : מַחֲּמַדִּים , romanizado :  maḥămaddîm , lit.  'encantador'), con el sufijo plural "-im" (que se usa ocasionalmente para indicar intensidad, y normalmente se entiende que lo hace para ambos adjetivos en este verso), ^{[57] [58] [59]} expresando respeto y grandeza (como parece hacer la forma plural en la denominación hebrea común de Dios, Elohim ( pl. maiestatus )), debería traducirse "Muhammad", por la traducción "Su boca es muy dulce; él es Muhammad". ^{[45] [b]} Sin embargo, esta afirmación ha sido refutada por los apologistas cristianos. ^{[60] [61] [62]}

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Extractos del libro han inspirado a compositores a escribir composiciones vocales e instrumentales, entre ellos:

• "Chi e costei" , una adaptación del Cantar de los Cantares 6:10 en Il Primo libro delle musiche a 1–2 voci e basso continuo (1618) de Francesca Caccini
• Symphoniae sacrae I (1629) de Heinrich Schütz
• A'l Mishkavi Baleylot para soprano y arpa (1992) y Spring Calls para soprano y conjunto (2006) de Lior Navok
• After Shir Hashirim (2017), de Alex Weiser, se inspira en el texto y la entonación del Cantar de los Cantares. ^[63]
• Andrew Rose Gregory de The Gregory Brothers lanzó el álbum The Song of Songs, con palabras y música basadas en el texto bíblico, con The Color Red Band en 2011. ^[64]
• El álbum homónimo de Animals As Leaders incluye una canción titulada "Song of Solomon".
• Asma Asmaton del disco Rapsodies de Vangelis e Irene Papas . ^[65]
• Κραταία ως θάνατος αγάπη en el álbum Magnus Eroticus ( Μεγάλος Ερωτικός ) de Manos Hadjidakis . ^[66]
• C'est un jardin secret... para viola solo (1976) de Tristan Murail
• Canticum Canticorum deGiovanni Pierluigi da Palestrina: 29 piezas a capella en cinco partes en el cuarto volumen de motetes. (1584)
• " Just (After Song of Songs) " (2014) de David Lang fue estrenada en 2014 por Trio Mediaeval y Garth Knox Saltarello Trio. La pieza aparece en la película Youth de Paolo Sorrentino .
• Membra Jesu Nostri de Dieterich Buxtehude : Cantata VI, Vulnerasti Cor Meum. (1680)
• "Rose of Sharon" de Eliza Gilkyson en su álbum "Your town tonight" se basa en su lectura del Cantar de los Cantares en la Biblia de Gedeón en una habitación de hotel, como se explica en su introducción a la canción.
• Flos Campi de Ralph Vaughan Williams , una suite para viola solista, pequeño coro y pequeña orquesta (1925), cada movimiento encabezado por un verso del libro
• La obra de JS Bach Wachet auf, ruft uns die Stimme, BWV 140 , aunque se basa principalmente en la Parábola de las diez vírgenes , también utiliza palabras e imágenes del Cantar de los Cantares. ^[67]
• En febrero de 2008 se estrenó "Shir Ha-Shirim" de John Zorn . ^[68] La pieza está inspirada en el Cantar de los Cantares y es interpretada por un quinteto amplificado de cantantes femeninas con narradores femeninos y masculinos que interpretan el "Cantar de los Cantares". Una actuación en el Museo Guggenheim en noviembre de 2008 contó con la coreografía para bailarines en pareja del Khmer Arts Ensemble de Sophiline Cheam Shapiro . ^[69] En 2013, una nueva versión con las cinco cantantes sin los dos narradores se estrenó en Nueva York en el Alice Tully Hall y en el Festival de Música Sacra de Jerusalén y se lanzó en el álbum Shir Hashirim .
• "Song of Solomon" de Kate Bush , del álbum The Red Shoes (1993), incluye letras que citan y hacen referencia al Cantar de los Cantares. ^[70]
• Le Cantique des Cantiques (1952) deJean-Yves Daniel-Lesur
• Lyudov Streicher (1888-1958) compuso una versión musical del Cantar de los Cantares. ^[71]
• Nightstone (1979) para voz y piano de Arnold Rosner
• Uri Tsafon (Cantar de los Cantares 4, 16: Despierta, viento del norte) de Rami Bar-Niv (1972) ^[72]
• El Cantar de los Cantares (1989) de Steve Kilbey
• Tema de la canción I Hate Heaven de The Residents , que aparece en su álbum inspirado en la Biblia Wormwood .
• El estribillo de la canción "Kiss Me" de Stephen Duffy de 1985 se basó en la comparación del vino con el amor en el Cantar de los Cantares.
• La canción de apertura "Glass" del álbum Two Suns de Bat For Lashes de 2009 comienza con una línea del Cantar de los Cantares. ^[73]
• Composición de la suite nupcial clásica de El Cantar de los Cantares (2017) para orquesta, órgano y dos voces de Chris M. Allport

• La colección de 2009 de Catherine L. Morris The Song of Songs: A Love Poem Illustrated presenta una serie de pinturas que visualizan el libro. ^[74]
• El " Cantar de los Cantares " de Egon Tschirch , un ciclo de diecinueve cuadros expresionistas de 1923, fue redescubierto en 2015.
• El Cantar de los Cantares de Marc Chagall , un ciclo de cinco pinturas, se conserva en el Museo Marc Chagall de Niza.

• En El día de la ira de Carl Theodor Dreyer , una película sobre la represión sexual en una familia protestante puritana, los primeros versos del capítulo 2 del Cantar de los Cantares son leídos en voz alta por la hija Anne, pero poco después su padre le prohíbe continuar. El verso del capítulo parafrasea las propias aventuras y deseos amorosos de Anne. ^[75]
• La obra de teatro de Lillian Hellman de 1939 The Little Foxes (y la adaptación cinematográfica de 1941 ) obtiene su título de Cantar de los Cantares 2:15 : "Cazadnos las zorras, las zorras pequeñas, que echan a perder las viñas; porque nuestras viñas están en cierne". ^[76]
• En La mujer en la ventana (1944), el personaje interpretado por Edward G. Robinson lee El Cantar de los Cantares antes de su enredo romántico con Joan Bennett .
• Varias obras han tomado su nombre de la frase “la voz de la tortuga”, que se encuentra en 2:10-2:13.
• La película clásica malayalam de 1986 Namukku Parkkan Munthirithoppukal utiliza varios versos del Cantar de los Cantares, que forma uno de los principales elementos de la trama.
• La película The Song de 2014 está basada en el Cantar de los Cantares. ^[77]
• La obra de S. Ansky , The Dybbuk, contiene una recitación del Cantar de los Cantares por parte del padre de Khanan cuando era un joven muchacho de la yeshivá. Esto se convierte en un punto importante de la trama de la obra, ya que permite que los dos amantes identifiquen la promesa de matrimonio que sus padres hicieron cuando eran compañeros de clase antes de partir.

• En la novela de poesía en prosa de Elizabeth Smart , By Grand Central Station I Sat Down and Wept , la protagonista pronuncia varios versos de la canción mientras es interrogada por la policía sobre su relación con su compañero, el poeta George Barker .
• La obra maestra de Leon Garfield, The Pleasure Garden (1976), concluye con una lectura de los tres primeros capítulos de la canción. ^[78]
• Rosa de Sarón (un epíteto en la canción) es un personaje importante en la novela de John Steinbeck Las uvas de la ira .
• La canción se menciona repetidamente en Los niños judíos de Sholem Aleichem . ^[79]
• La novela de Toni Morrison de 1977 se titula El Cantar de los Cantares .

• Rollos del Mar Muerto 4Q106 , 4Q107 , 4Q108 , 6Q6 , fragmentos que incluyen porciones del Cantar de los Cantares.
• Hortus conclusus
• Torre de marfil

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• Zafar, Harris (2014). Desmitificando el Islam . Nueva Delhi: Dev Publishers & Distributors.

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Cantar de los Cantares (Biblia)

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• La versión original en hebreo, vocalizada, con traducción al inglés en paralelo. Archivado el 15 de abril de 2013 en archive.today por Mamre Institute (Mechon Mamre)
• Texto completo en inglés
• Cantar de los Cantares en Bible Gateway (varias traducciones)
• Audiolibro de dominio público de El Cantar de los Cantares en LibriVox