Caballería

La caballería , o lenguaje caballeresco , es un código de conducta informal y variable desarrollado en Europa entre 1170 y 1220. Está asociado con la institución cristiana medieval de la caballería , siendo los caballeros miembros de varias órdenes de caballería , ^{[1] [2]} y con las conductas de los caballeros y gentileshombres que se regían por códigos sociales caballerescos. Los ideales de la caballería se popularizaron en la literatura medieval , en particular en los ciclos literarios conocidos como la Materia de Francia , relacionada con los legendarios compañeros de Carlomagno y sus hombres de armas , los paladines , y la Materia de Britania , informada por la Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth , escrita en la década de 1130, que popularizó la leyenda del Rey Arturo y sus caballeros de la Mesa Redonda . ^[3]

El código de caballería que se desarrolló en la Europa medieval tiene sus raíces en siglos anteriores. Surgió en el Imperio carolingio a partir de la idealización del soldado de caballería —que implicaba valentía militar, entrenamiento individual y servicio a los demás— especialmente en Francia , entre los soldados a caballo de la caballería de Carlomagno . ^{[4] : 2  [5]}

Con el tiempo, el significado de la caballería en Europa se ha refinado para enfatizar virtudes sociales y morales más generales. El código de caballería, tal como se mantenía en la Baja Edad Media , era un sistema moral que combinaba un ethos guerrero , la piedad caballeresca y modales cortesanos , todo ello combinado para establecer una noción de honor y nobleza . ^{[Nota 1]}

El término "caballerosidad" deriva del término francés antiguo chevalerie , que puede traducirse como " soldado a caballo ". ^{[Nota 2]} Originalmente, el término se refería solo a los hombres montados a caballo, de la palabra francesa para caballo, cheval , pero más tarde se asoció con los ideales caballerescos. ^[8] La palabra francesa chevalier originalmente significaba "un hombre de posición aristocrática, y probablemente de ascendencia noble, que es capaz, si se le pide, de equiparse con un caballo de guerra y las armas de un soldado de caballería pesada y que ha pasado por ciertos rituales que lo hacen lo que es". ^[9] Por lo tanto, durante la Edad Media , el plural chevalerie (transformado en inglés en la palabra "chivalry") originalmente denotaba el cuerpo de caballería pesada en formación en el campo. ^[10] En inglés, el término aparece a partir de 1292 (nótese que caballería proviene de la forma italiana de la misma palabra). ^{[Nota 3]}

El significado del término evolucionó con el tiempo hacia un sentido más amplio, porque en la Edad Media el significado de caballero cambió del significado militar concreto original "estatus o tarifa asociada con un seguidor militar que posee un caballo de guerra " o "un grupo de caballeros montados" al ideal del espíritu guerrero cristiano propagado en el género romántico , que se estaba volviendo popular durante el siglo XII, y el ideal del amor cortés propagado en el Minnesang contemporáneo y géneros relacionados. ^[12]

Las ideas de la caballería se resumen en tres obras medievales: el poema anónimo Ordene de chevalerie , que cuenta la historia de cómo Hugo II de Tiberíades fue capturado y liberado tras su acuerdo de mostrar a Saladino (1138-1193) el ritual de la caballería cristiana ; ^[13] el Libre del ordre de cavayleria , escrito por Ramon Llull (1232-1315), de Mallorca , cuyo tema es la caballería; ^[14] y el Livre de Chevalerie de Geoffroi de Charny (1300-1356), que examina las cualidades de la caballería, enfatizando la destreza . ^[15] Ninguno de los autores de estos tres textos conocía los otros dos textos, y los tres se combinan para representar un concepto general de caballería que no está precisamente en armonía con ninguno de ellos. En diferentes grados y con diferentes detalles, hablan de la caballería como una forma de vida en la que se combinan lo militar, la nobleza y la religión. ^[16]

El "código de caballería" es, pues, un producto de la Baja Edad Media , que evolucionó tras el final de las cruzadas en parte a partir de una idealización de los caballeros históricos que lucharon en Tierra Santa y de los ideales del amor cortés.

El historiador literario francés pionero Léon Gautier recopiló lo que llamó los Diez Mandamientos medievales de la caballería en su libro La Chevalerie (1884): ^[4]

1. Creerás todo lo que la Iglesia enseña y observarás todas sus instrucciones.
2. Defenderás a la Iglesia.
3. Respetarás todas las debilidades y te constituirás en defensor de ellas.
4. Amarás el país en que naciste.
5. No retrocederás ante tu enemigo.
6. Harás guerra contra el infiel sin cesar y sin piedad.
7. Cumplirás escrupulosamente tus deberes feudales, si no son contrarios a las leyes de Dios.
8. Nunca mentirás y permanecerás fiel a tu palabra empeñada.
9. Serás generoso y darás liberalidad a todos.
10. Serás en todas partes y siempre el campeón de lo Justo y del Bien contra la Injusticia y el Mal.

De hecho, no existe una lista medieval de ese tipo. El trabajo de Gautier consistió en una serie de puntos morales que extrajo de su amplia lectura de las novelas de los siglos XII y XIII. ^{[ cita requerida ]}

Los partidarios de la caballería han asumido desde finales del período medieval que hubo un tiempo en el pasado en que la caballería era una institución viva, cuando los hombres actuaban caballerosamente, período cuya imitación mejoraría mucho el presente. ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, con el nacimiento de la investigación histórica y literaria moderna, los académicos han descubierto que, por mucho que se busque en el pasado la "Edad de la Caballería", siempre se encuentra más atrás en el tiempo, incluso en el Imperio Romano . ^[17] De Jean Charles Léonard de Sismondi :

No hay que confundir la caballería con el sistema feudal . El sistema feudal puede considerarse la vida real de la época de que tratamos, con sus ventajas e inconvenientes, sus virtudes y sus vicios. La caballería, por el contrario, es el mundo ideal, tal como existía en la imaginación de los escritores de romances . Su carácter esencial es la devoción a la mujer y al honor. ^{[18] : I, 76-77}

Sismondi alude a los ficticios romances artúricos sobre la corte imaginaria del Rey Arturo cuando se los toma como representaciones reales de una era histórica de caballería. Continúa:

Cuanto más de cerca examinemos la historia, más claramente percibiremos que el sistema de caballería es una invención casi enteramente poética. Es imposible distinguir los países en los que se dice que prevaleció. Siempre se lo representa como algo lejano de nosotros tanto en tiempo como en lugar, y mientras los historiadores contemporáneos nos dan una relación clara, detallada y completa de los vicios de la corte y de los grandes, de la ferocidad o corrupción de los nobles y del servilismo del pueblo, nos asombra encontrar a los poetas, después de un largo lapso de tiempo, adornando esas mismas épocas con las más espléndidas ficciones de gracia, virtud y lealtad. Los escritores de romances del siglo XII situaron la era de la caballería en la época de Carlomagno. El período en que existieron estos escritores es el tiempo señalado por Francisco I. En la actualidad [alrededor de 1810], creemos que todavía podemos ver la caballería floreciendo en las personas de Du Guesclin y Bayard , bajo Carlos V y Francisco I. Pero cuando examinamos uno u otro período, aunque encontramos en cada uno algunos espíritus heroicos, nos vemos obligados a confesar que es necesario anteceder a la era de la caballería, al menos tres o cuatro siglos antes de cualquier período de historia auténtica. ^{[18] : I, 79}

Antes de la caballería codificada, existía el código no codificado de conducta noble que se centraba en el preudomme , que puede traducirse como un hombre sabio, honesto y sensato. Este código no codificado, conocido como el habitus noble , es un término para el entorno de expectativas conductuales y materiales generadas por todas las sociedades y clases. ^[19] Como idea moderna, fue iniciada por los filósofos/sociólogos franceses Pierre Bourdieu y Maurice Merleau-Ponty , aunque existe un precedente para el concepto que se remonta a las obras de Aristóteles. ^[20] Crouch en 2019 argumentó que el habitus sobre el que se construyó "la superestructura de la caballería" y el preudomme era una parte, fueron reconocidos por los contemporáneos como componentes de la courtoisie (del latín curialitas ), que se definía como una conducta superior apropiada para la sala aristocrática ( cortesía o curia ). Crouch consideró que la cortesía se enseñaba en los confines del salón, por parte de sus figuras superiores, a los jóvenes confiados al señor y a su casa para su educación social. Crouch sugirió que la cortesía había existido mucho antes de 1100 y precedió a la conducta noble medieval codificada que llamamos caballería, que él considera que comenzó entre 1170 y 1220. ^[21]

Los hábitos nobiliarios precaballerescos descubiertos por Mills y Gautier y elaborados por Stephen Jaeger y David Crouch son los siguientes:

1. Lealtad : Es una utilidad práctica en una nobleza guerrera. Richard Kaeuper asocia la lealtad con la destreza . ^[22] La importancia de la reputación para la lealtad en la conducta noble se demuestra en la biografía de William Marshal ^{[ aclaración necesaria ]} . ^[22]
2. Tolerancia : el autocontrol de los caballeros hacia otros guerreros y en las cortes de sus señores era parte del hábito noble temprano como lo muestra el Conventum de Hugo de Lusignan en la década de 1020. ^[23] La nobleza de la misericordia y la tolerancia estaba bien establecida en la segunda mitad del siglo XII, mucho antes de que hubiera algún código de caballería. ^[24]
3. Resistencia : Los historiadores y antropólogos sociales ^{[ ¿quiénes? ]} documentaron que en las primeras etapas de la "protocaballería", la resistencia física y la destreza en la guerra eran casi requisitos previos para la caballería asociada a la caballería. Para los guerreros, independientemente de su origen, mostrar una destreza física excepcional en el campo de batalla a menudo conducía a alcanzar el estatus de noble caballero o la nobilización inmediata. Dar un golpe poderoso en la literatura artúrica casi siempre certifica la nobleza del guerrero. Esta opinión fue apoyada por las autoridades y comentaristas caballerescos formales: el autor anónimo de La vraye noblesse afirma que una persona de "bajo grado" con porte marcial debería ser elevada a la nobleza por el príncipe o la autoridad cívica, "aunque no sea rico o de linaje noble". El analista escolástico Richard Kaeuper resume el asunto: "La nobleza o el valor de un caballero se prueban por sus golpes vigorosos en la batalla". ^{[25] : 131} La virtud de la dureza, alineada con la tolerancia y la lealtad, era una virtud militar clave del preudomme . Según Felipe de Navarra, un noble maduro debería poseer dureza como parte de sus virtudes morales. Geoffrey de Charny también subrayó la importancia de la dureza como virtud masculina vinculada a los sentimientos religiosos de contemptus mundi . ^[26]
4. Largura o liberalidad : la generosidad formaba parte de una nobleza. Según Alano de Lille , la largura no era simplemente una cuestión de regalar lo que se tenía, sino que « la largitas en un hombre hacía que no le diese importancia a la codicia ni a los regalos, y que no sintiera más que desprecio por los sobornos». ^[27]
5. La ética davídica : abarca las nobles cualidades de preudomme derivadas por los clérigos de la tradición bíblica . Este concepto se alinea con la noción aristotélica clásica de la "personalidad magnánima" y la temprana tradición germánica y nórdica del líder de la banda de guerra como una figura heroica. El papel de guardián-protector cristiano-davídico del liderazgo guerrero surgió de la iglesia franca para legitimar la autoridad basada en el compromiso ético de salvaguardar a los vulnerables, garantizar la justicia para las viudas y los huérfanos y oponerse firmemente a la crueldad y la injusticia de los que están en el poder. Esta oposición se extendió a los magistrados subprincipescos e incluso a los monarcas que violaron los principios éticos de la lex primordialis o la lex naturae . ^[28] En el corazón de la ética davídica se encuentra la idea de que los fuertes demuestran benevolencia hacia los débiles. ^[29] Juan de Salisbury absorbió este linaje de justificaciones filosófico-clericales y caballerescas del poder, y describe al ejecutor ideal de la ética davídica de esta manera:

   El príncipe guerrero es, pues, ministro del interés común y siervo de la equidad, y lleva la persona pública en el sentido de que castiga los agravios y las injurias de todos y todos los crímenes con equidad imparcial. Su vara y su cayado, administrados también con sabia moderación, restauran las irregularidades y las falsas desviaciones al recto camino de la equidad, de modo que el Espíritu congratula merecidamente el poder del príncipe con las palabras: "Tu vara y tu cayado me han confortado" (Salmo 23:4). Su escudo también es fuerte, pero es un escudo para la protección de los débiles y que aleja poderosamente los dardos de los malvados de los inocentes. Aquellos que obtienen el mayor beneficio de su desempeño de los deberes de su cargo son aquellos que menos pueden hacer por sí mismos, y su poder se ejerce principalmente contra aquellos que desean hacer daño. No sin razón lleva una espada, con la que derrama sangre sin culpa, sin convertirse por ello en hombre de sangre, y con frecuencia da muerte a hombres sin incurrir en el nombre o la culpa de homicidio. ^[30]

6. Honor : el honor se conseguía viviendo de acuerdo con el ideal del preudomme y manteniendo las cualidades y el comportamiento enumerados anteriormente. ^[31] Maurice Keen señala que el modo más condenatorio e irreversible de "degradar" el estatus honorífico de una persona, nuevamente desde un punto de vista humano a través de los ojos contemporáneos, consistía en mostrar una conducta pusilánime en el campo de batalla. La pérdida del honor es una humillación para la posición de un hombre y es peor que la muerte. Bertran de Born dijo: "Por lo que a mí respecta, prefiero poseer un pequeño pedazo de tierra en onor , que poseer un gran imperio con deshonra". ^[31]

A partir del siglo XII, la caballería pasó a entenderse como un código moral, religioso y social de conducta caballeresca. Los detalles del código variaban, pero los códigos enfatizaban las virtudes del coraje, el honor y el servicio. La caballería también pasó a referirse a una idealización de la vida y las costumbres del caballero en su casa, en su castillo y con su corte. El código de caballería, como se lo conocía a finales de la Edad Media, se desarrolló entre 1170 y 1220. ^[32]

La cortesía siguió siendo una forma reconocida de conducta superior en la sociedad europea medieval durante toda la Edad Media. Se esperaba un comportamiento cortesano de todos los aristócratas y sus normas se integraron en la literatura caballeresca. Pero, como demostró Crouch, la cortesía (a diferencia de la caballería) no se limitaba a la sociedad noble. Hay ejemplos de sirvientes, comerciantes, clérigos y campesinos libres que fueron elogiados por su comportamiento "cortesano" en la literatura medieval. ^[33] Su explicación de la aparición de la caballería como un código de conducta reconocible y prescriptivo está vinculada a la definición más exclusiva de nobleza que aparece a fines del siglo XII. Esto tuvo un impacto particular en el guerrero a caballo profesional, el caballero. Los caballeros retenidos eran una característica destacada de las casas de barones, condes y príncipes, y se pensaba que eran asociados adecuados de sus señores. Como tales, los caballeros adoptaron las modas y comportamientos de sus señores. En muchos casos, los caballeros se elegían entre los hijos más jóvenes de las familias nobles, de modo que se consideraban nobles también, aunque menos nobles que sus señores. Crouch sitúa el punto de inflexión de la ennoblecimiento del caballero en las casas de los hijos del rey Enrique II de Inglaterra, y en particular en las de su hijo mayor, Enrique el Joven Rey (fallecido en 1183). El joven Enrique vivió un estilo de vida lujoso y de gastos sin precedentes centrado en la gran sociedad de torneos del norte de Francia de los años 1170 y 1180. Como el joven Enrique no tenía dominios que gobernar, su padre estaba dispuesto a financiar el estilo de vida de playboy itinerante de su hijo para distraerlo de entrometerse en sus reinos, y también para reclamar una posición cultural superior a la de los demás príncipes europeos de la época. ^[34] No obstante, el joven Henry fue duramente criticado por su vida derrochadora y hedonista, y Crouch considera significativo que la primera obra conocida que utilizó al caballero como ejemplo moral y como noble definitivo, el De Re Militari de Ralph Niger (c. 1187), fuera escrita por el ex capellán del joven, en parte como una defensa moral del estilo de vida caballeresco. ^[35]

Crouch sugiere otra razón por la que la caballería se fusionó como un código noble a fines del siglo XII en su análisis de la literatura de conducta. Sugiere que el hábito cortesano atravesó una crisis cuando su fracaso moral se hizo evidente para los escritores, particularmente en el materialismo que motivó la sociedad cortesana. Crouch ve el Roman des Eles del poeta-caballero Raoul de Houdenc como una crítica de la cortesía y sus fracasos. La solución de Raoul es centrar la eminencia moral en la figura del caballero, que debe ser el avatar de una nueva nobleza moral, situada por encima de todos los demás varones. Un caballero debía evitar el materialismo ( envie ) y abrazar la generosidad noble ( largesce ).

En la literatura medieval , la caballería se puede clasificar en tres áreas superpuestas:

1. Deberes para con los compatriotas y los hermanos cristianos: esto incluye la misericordia, el coraje, el valor, la justicia, la protección de los débiles y los pobres, y el servicio del caballero a su señor. Esto también incluye estar dispuesto a dar la vida por la de otro, ya sea por un pobre o por su señor.
2. Deberes hacia Dios: esto incluye ser fiel a Dios, proteger a los inocentes, ser fiel a la iglesia, ser el campeón del bien contra el mal, ser generoso y obedecer a Dios por encima del señor feudal.
3. Deberes hacia las mujeres: este es probablemente el aspecto más conocido de la caballería. Incluye lo que suele llamarse amor cortés (la idea de que el caballero debe servir a una dama y, después de ella, a todas las demás damas) y una gentileza y amabilidad general hacia todas las mujeres.

El diferente peso otorgado a distintas áreas produjo diferentes corrientes de caballería:

caballería guerrera

en el que el principal deber de un caballero es hacia su señor, como lo ejemplifica Sir Gawain en Sir Gawain y el Caballero Verde y La boda de Sir Gawain y Dame Ragnelle

caballería religiosa

en el que el principal deber de un caballero es proteger a los inocentes y servir a Dios, como lo ejemplifican Sir Galahad o Sir Percival en las leyendas del Grial

amor cortés caballerosidad

en el que el principal deber de un caballero es hacia su propia dama, y ​​después de ella, hacia todas las damas, como lo ejemplifica Sir Lancelot en su amor por la reina Ginebra o Sir Tristán en su amor por Isolda

Junto con el carácter del caballero y el ethos caballeresco surgieron elementos novedosos: estatus social revisado, tácticas militares innovadoras y temas literarios nuevos. ^[36] Los códigos caballerescos abarcaban regulaciones como jurar lealtad al señor supremo y defender las reglas de guerra. Estas reglas dictaban abstenerse de atacar a un oponente indefenso y priorizar la captura de compañeros nobles para un rescate posterior en lugar de un daño inmediato, similar a adherirse a una ley codificada percibida. ^[37] Los ideales caballerescos se basan en los de la clase guerrera medieval temprana, y el ejercicio marcial y la virtud militar siguen siendo partes integrales de la caballería hasta el final del período medieval, ^[38] ya que la realidad en el campo de batalla cambió con el desarrollo de la guerra moderna temprana y la restringió cada vez más al terreno del torneo y la cultura del duelo . La justa siguió siendo el principal ejemplo de exhibición caballeresca de habilidad marcial durante todo el Renacimiento (la última justa del Día de la Ascensión Isabelina se celebró en 1602).

Las habilidades marciales del caballero se trasladaron a la práctica de la caza , y la experiencia en la caza se convirtió en un aspecto importante de la vida cortesana en el período medieval tardío (ver términos de venería ). Relacionada con la caballería estaba la práctica de la heráldica y sus elaboradas reglas para exhibir escudos de armas tal como surgieron en la Alta Edad Media .

El cristianismo ejerció una influencia modificadora sobre el concepto clásico de heroísmo y virtud, hoy identificado con las virtudes de la caballería. ^{[39] [40]} La Paz y Tregua de Dios en el siglo X fue un ejemplo de ello, que impuso límites a los caballeros para proteger y honrar a los miembros más débiles de la sociedad y también ayudar a la iglesia a mantener la paz. Al mismo tiempo, la iglesia se volvió más tolerante con la guerra en defensa de la fe, abrazando teorías de la guerra justa ; y se introdujeron liturgias que bendecían la espada de un caballero y un baño de purificación caballeresca ^{[ aclaración necesaria ]} . En los romances del Grial y Chevalier au Cygne , el ethos de la caballería cristiana era que su forma de vida era agradar a Dios, y la caballería era una orden de Dios. ^[41] La caballería como vocación cristiana combinaba los valores heroicos teutónicos con la tradición militante del Antiguo Testamento . ^[23]

El primer apoyo notable a la vocación caballeresca, o al establecimiento de una clase caballeresca para asegurar la santidad y legitimidad del cristianismo, fue escrito en 930 por Odón , abad de Cluny , en la Vita de San Geraldo de Aurillac , que argumentaba que la santidad de Cristo y la doctrina cristiana pueden demostrarse mediante el legítimo desenvainado de la "espada contra el enemigo". ^[42] En el siglo XI, el concepto de un "caballero de Cristo" ( miles Christi ) ganó popularidad en Francia, España e Italia. ^[38] Estos conceptos de "caballería religiosa" se elaboraron aún más en la era de las Cruzadas , y las Cruzadas mismas a menudo se consideraban una empresa caballeresca. ^[38] Las órdenes militares de las cruzadas que se desarrollaron en este período llegaron a ser vistas como el primer florecimiento de la caballería, ^[43] y algunos de sus oponentes como Saladino también fueron representados como adversarios caballerescos. No está claro hasta qué punto las figuras militares notables de este período —como Saladino, Godofredo de Bouillon , Guillermo Marshal o Bertrand du Guesclin— realmente establecieron nuevos estándares de conducta caballeresca, o hasta qué punto simplemente se comportaron de acuerdo con modelos de conducta existentes que, en retrospectiva, llegaron a ser interpretados en línea con el ideal de "caballerosidad" de la Baja Edad Media. ^[38] Sin embargo, la caballería y las cruzadas no eran la misma cosa. Si bien la ideología de las cruzadas había influido en gran medida en la ética de la caballería durante sus ^{[ ambiguos ]} tiempos de formación, la caballería en sí estaba relacionada con toda una gama de actividades marciales y valores aristocráticos que no tenían un vínculo necesario con las cruzadas. ^[44]

La Virgen María fue venerada por múltiples órdenes de caballería, incluyendo los Caballeros Teutónicos , quienes la honraron como su patrona. ^[45] El desarrollo medieval de la caballería, con el concepto del honor de una dama y la consiguiente devoción caballeresca hacia ella, no solo derivó del pensamiento sobre María, sino que también contribuyó a él. ^[46] Aunque a veces se consideraba a las mujeres como la fuente del mal, fue María quien, como mediadora ante Dios, fue una fuente de refugio para el hombre. El desarrollo de la mariología medieval y las actitudes cambiantes hacia las mujeres fueron paralelos. ^[47]

Las obras de poetas romanos como Ovidio y Cicerón guardaban algunas similitudes con la típica representación del romance en la literatura caballeresca durante la Edad Media. En las obras de Ovidio, los amantes "se quedaban sin sueño, palidecían y perdían el apetito", mientras que las obras de Cicerón celebraban el "poder ennoblecedor del amor". Algunos estudiosos también señalan la poesía romántica de los árabes como antecedente de la representación del amor cortés en la literatura europea medieval. En las obras del autor cordobés Ibn Hazm , por ejemplo, "los amantes desarrollan pasiones por los esclavos, tanto varones como mujeres, indistintamente, y el esclavo es reconocido ahora como el amo de su amada". El anillo de la paloma de Ibn Hazm es una representación notable de la sumisión extrema de un amante. ^[48]

La literatura cortesana medieval glorifica el valor, las tácticas y los ideales tanto de los moros como de los antiguos romanos. ^[38] Por ejemplo, el antiguo manual de guerra escrito por Vegecio llamado De re militari fue traducido al francés en el siglo XIII como L'Art de chevalerie por Jean de Meun . Escritores posteriores también se inspiraron en Vegecio, como Honoré Bonet, quien escribió en el siglo XIV L'Arbes des batailles , que trataba sobre la moral y las leyes de la guerra. En el siglo XV, Christine de Pizan combinó temas de Vegecio, Bonet y Frontino en Livre des faits d'armes et de chevalerie . ^[49]

En el siglo XIV, Jean Froissart escribió sus Crónicas , en las que recogió gran parte de la Guerra de los Cien Años , incluida la batalla de Crécy y, más tarde, la batalla de Poitiers, en las que la nobleza francesa fue derrotada por ejércitos compuestos en gran parte por hombres comunes que usaban arcos largos . La táctica caballeresca empleada por la nobleza francesa armada, es decir, cargar valientemente contra la oposición frente a una lluvia de flechas, fracasó repetidamente. Froissart señaló los ataques posteriores de los arqueros ingleses y galeses comunes contra los caballeros franceses caídos.

Las crónicas también recogieron una serie de levantamientos de la gente común contra la nobleza, como la Jacquerie y la Rebelión de los Campesinos y el ascenso del hombre común a los rangos de liderazgo dentro de los ejércitos. Muchos de estos hombres fueron promovidos durante la Guerra de los Cien Años, pero luego fueron abandonados en Francia cuando los nobles ingleses regresaron a casa y se convirtieron en mercenarios en las Compañías Libres , por ejemplo John Hawkwood , el líder mercenario de la Compañía Blanca . El surgimiento de soldados efectivos y pagados reemplazó a los soldados nobles durante este período, lo que llevó a una nueva clase de líder militar sin ninguna adhesión al código caballeresco.

En el siglo XIV , la caballería experimentó un renacimiento y una elaboración de las ceremonias caballerescas y de las reglas de etiqueta que Johan Huizinga examinó en El ocaso de la Edad Media , que dedica un capítulo a «La idea de la caballería». Al contrastar los estándares literarios de la caballería con la guerra real de la época, el historiador considera ilusoria la imitación de un pasado ideal; en una cultura aristocrática como la de Borgoña y Francia a fines de la Edad Media, «ser representativo de la verdadera cultura significa producir mediante la conducta, las costumbres, los modales, el vestuario, el comportamiento, la ilusión de un ser heroico, lleno de dignidad y honor, de sabiduría y, en todo caso, de cortesía... El sueño de la perfección pasada ennoblece la vida y sus formas, las llena de belleza y las modela de nuevo como formas de arte». ^[50]

En la Baja Edad Media, los comerciantes ricos se esforzaron por adoptar actitudes caballerescas. Los hijos de la burguesía fueron educados en las cortes aristocráticas, donde se les instruyeron en las costumbres de la clase caballeresca. ^[38] Esto supuso una democratización de la caballería, que dio lugar a un nuevo género llamado libro de cortesía , que eran guías sobre el comportamiento de los "caballeros". Así, el código de caballeros posmedieval sobre el valor del honor de un hombre, el respeto por las mujeres y la preocupación por los menos afortunados se deriva directamente de los ideales anteriores de la caballería y de las fuerzas históricas que lo crearon. ^[38]

Japón fue el único país que prohibió por completo el uso de armas de fuego para mantener los ideales de la caballería y una forma aceptable de combate. En 1543 Japón estableció un monopolio gubernamental sobre las armas de fuego. El gobierno japonés destruyó las armas de fuego e impuso una preferencia por las armas tradicionales japonesas. ^[51]

El historiador medieval Richard W. Kaeuper consideró que la caballería era un tema central en el estudio de la Edad Media europea, que con demasiada frecuencia se presentó como una influencia civilizadora y estabilizadora en la turbulenta Edad Media. Por el contrario, Kaeuper sostiene que "en el problema del orden público, los propios caballeros desempeñaron un papel ambivalente y problemático y que las guías para su conducta que proporcionaba la caballería eran en sí mismas complejas y problemáticas". ^{[25] : 3} Muchos de los códigos e ideales de la caballería eran contradictorios: cuando los caballeros vivían a la altura de ellos, no conducían a una "sociedad más ordenada y pacífica". La concepción tripartita de la sociedad europea medieval (los que rezan, los que luchan y los que trabajan) junto con otras subcategorías vinculadas de la monarquía y la aristocracia, funcionaron en congruencia con la caballería para reformar la institución ^{[ ambiguo ]} en un esfuerzo "por asegurar el orden público en una sociedad que recién comenzaba su formación madura". ^{[25] : 4}

Kaeuper dice que la caballería y la cosmovisión de "aquellos que luchan" era precristiana en muchos sentidos y fuera del ámbito de la iglesia, al menos inicialmente. La iglesia vio como un deber reformar y guiar a los caballeros de una manera que resistiera los elementos desordenados, marciales y chovinistas de la caballería. ^{[25] : 62–83} La realeza también chocó con la caballería por la conducta de la guerra y las disputas personales entre caballeros y otros caballeros (e incluso entre caballeros y aristocracia). ^{[25] : 93–97} Mientras que la cosmovisión de "aquellos que trabajan" (la floreciente clase mercantil y burguesía) todavía estaba en incubación, Kaeuper afirma que la clase social y económica que terminaría definiendo la modernidad estaba fundamentalmente en desacuerdo con los caballeros, y aquellos con valor caballeresco veían los valores del comercio como inferiores a ellos. Aquellos que se dedicaban al comercio y derivaban su sistema de valores de él podían ser confrontados con violencia por los caballeros. ^{[25] : 121–139}

Según el historiador británico David Crouch , muchos de los primeros escritores sobre la caballería medieval no pueden ser considerados fuentes fiables, porque a veces tienen "un propósito polémico que colorea su prosa". ^[52] En cuanto a Kenelm Henry Digby y Léon Gautier, la caballería era un medio para transformar sus mundos corruptos y seculares. ^[53] Gautier también enfatizó que la caballería se originó en los bosques teutónicos y fue traída a la civilización por la Iglesia Católica . ^[54] Charles Mills usó la caballería "para demostrar que el caballero de la Regencia era el heredero ético de un gran patrimonio moral y para proporcionar un inventario de su tesoro". ^[53] Mills también afirmó que la caballería era un fenómeno social, no militar, con sus características clave: generosidad, fidelidad, liberalidad y cortesía. ^[55]

La caballería era dinámica, se adaptaba en respuesta a las situaciones locales, y esto probablemente condujo a su desaparición. Había muchos grupos de caballería en Inglaterra, como imaginó Sir Thomas Malory cuando escribió La muerte de Arturo a fines del siglo XV; ^[56] tal vez cada grupo creó su propia ideología caballeresca. La perspectiva de Malory refleja la condición de la caballería del siglo XV. ^[57] Cuando se imprimió La muerte de Arturo , William Caxton instó a los caballeros a leer el romance con la expectativa de que leer sobre caballería podría unir a una comunidad de caballeros ya dividida por las Guerras de las Dos Rosas . ^[58]

Durante el gobierno temprano de los Tudor en Inglaterra , algunos caballeros todavía luchaban de acuerdo con ese espíritu. Menos caballeros participaban en la guerra activa porque los campos de batalla durante este siglo eran generalmente el escenario de los soldados de infantería profesionales, con menos oportunidades para que los caballeros demostraran caballerosidad. ^[59] Fue el comienzo de la desaparición del caballero. El rango de caballero nunca se desvaneció, pero la reina Isabel I puso fin a la tradición de que cualquier caballero pudiera crear otro, haciendo de esto un dominio exclusivo del monarca. ^[60] Christopher Wilkins sostiene que Sir Edward Woodville , que cabalgó de batalla en batalla por toda Europa y murió en 1488 en Bretaña , fue el último caballero andante que presenció la caída de la Era de la Caballería y el surgimiento de la guerra europea moderna. Cuando llegó el final de la Edad Media, el código de caballería había desaparecido. ^{[61] [62]}

¡Caballerosidad! ¡Oh doncella, ella es la nodriza del afecto puro y elevado, el sostén de los oprimidos, la reparadora de agravios, el freno del poder del tirano! La nobleza no sería más que un nombre vacío sin ella, y la libertad encuentra la mejor protección en su lanza y su espada.

—Walter Scott , Ivanhoe (1820)

El ideal caballeresco persistió hasta el período moderno y temprano. La costumbre de fundar órdenes de caballería por parte de los monarcas y la alta nobleza de Europa alcanzó su apogeo a finales del período medieval, pero persistió durante el Renacimiento y hasta bien entrado el período barroco y moderno temprano, con, por ejemplo, la Orden de San Esteban de Toscana (1561), la Orden de San Luis de Francia (1693) o la Orden angloirlandesa de San Patricio (1783), y numerosas órdenes dinásticas de caballería siguen activas en países que conservan una tradición de monarquía. ^{[ cita requerida ]}

Al mismo tiempo, con el cambio de las ideas cortesanas durante el período barroco , los ideales de la caballería comenzaron a verse como anticuados o "medievales". El Quijote , publicado entre 1605 y 1615, se burló de la novela o romance caballeresco medieval al ridiculizar la obstinada adhesión al código caballeresco frente al mundo moderno como anacrónica, dando lugar al término quijotismo . Por el contrario, elementos del Romanticismo buscaron revivir tales ideales o estéticas "medievales" a fines del siglo XVIII y principios del XIX. ^{[ cita requerida ]}

El código de conducta de los oficiales militares hasta la era napoleónica , la Guerra Civil estadounidense (especialmente tal como se idealiza en la mitología de la " Causa Perdida ") y, en cierta medida, incluso hasta la Primera Guerra Mundial , seguía fuertemente modelado en los ideales históricos, lo que dio lugar a una pronunciada cultura del duelo , que en algunas partes de Europa también dominaba la vida civil de las clases altas. Sin embargo, con la decadencia del Imperio Otomano , la amenaza militar del "infiel" desapareció. Las guerras de religión europeas abarcaron gran parte del período moderno temprano y consistieron en luchas internas entre facciones de varias denominaciones cristianas. Este proceso de confesionalización finalmente dio lugar a un nuevo ethos militar basado en el nacionalismo en lugar de "defender la fe contra el infiel". ^{[ cita requerida ]}

Los comentaristas sociales de la era victoriana abogaban por un resurgimiento de la caballería para remediar los efectos nocivos de la Revolución Industrial . Los " Capitanes de la Industria " de Thomas Carlyle debían liderar una "Caballería del Trabajo", una forma benéfica de gobierno que es jerárquica pero fraternal por naturaleza, en lugar de materialista. ^{[63] La "Comunidad ideal" de} John Ruskin tomó la caballería como una de sus características básicas. ^[64]

A partir de la época moderna , el término galantería (de galant , el ideal barroco de elegancia refinada) en lugar de caballerosidad se empezó a utilizar para referirse al comportamiento adecuado de los hombres de clase alta hacia las mujeres de clase alta. En el siglo XIX, hubo intentos de revivir la caballerosidad para los fines del caballero de esa época. Kenelm Henry Digby escribió su obra The Broad-Stone of Honour con este propósito, ofreciendo la definición: "La caballerosidad es sólo un nombre para ese espíritu general o estado mental que dispone a los hombres a acciones heroicas y los mantiene familiarizados con todo lo que es bello y sublime en el mundo intelectual y moral". ^{[ cita requerida ]}

Las virtudes marcadamente masculinas de la caballería fueron atacadas por parte de las sufragistas de clase alta que hacían campaña por la igualdad de género a principios del siglo XX ^{[Nota 4]} , y con el declive de los ideales militares de la cultura del duelo y de las aristocracias europeas en general tras la catástrofe de la Primera Guerra Mundial , los ideales de la caballería comenzaron a ser vistos ampliamente como obsoletos a mediados del siglo XX. Como reflejo material de este proceso, la espada de gala perdió su posición como parte indispensable del guardarropa de un caballero, un desarrollo descrito como un "término arqueológico" por Ewart Oakeshott , ya que concluyó el largo período durante el cual la espada había sido un atributo visible del hombre libre, comenzando hace ya tres milenios con la espada de la Edad del Bronce . ^[66]

Durante el siglo XX, el ideal caballeresco de proteger a las mujeres llegó a ser visto como un tropo de melodrama (" damisela en apuros "). El término caballerosidad mantiene cierta vigencia en sociología, en referencia a la tendencia general de los hombres, y de la sociedad en general, a prestar más atención a ofrecer protección contra daños a las mujeres que a los hombres, o al señalar las brechas de género en la esperanza de vida , la salud , etc., también expresadas en el sesgo de los medios de comunicación que da significativamente más atención a las víctimas femeninas que a las masculinas. ^{[Nota 5]}

La promoción de la caballería jugó un papel en la fundación del movimiento Scout . El campamento de scouts de la isla Brownsea , formado en 1907, comenzó como un evento de campamento para niños en la isla Brownsea en Poole Harbour , al sur de Inglaterra, organizado por el teniente general del ejército británico Robert Baden-Powell para probar sus ideas para el libro Scouting for Boys . Boy scouts de diferentes orígenes sociales en el Reino Unido participaron del 1 al 8 de agosto de 1907 en actividades relacionadas con el campamento , la observación , la carpintería , la caballería, el salvamento y el patriotismo . ^[68]

Según William Manchester , el general Douglas MacArthur era un guerrero caballeresco que luchó en una guerra con la intención de conquistar al enemigo, eliminando su capacidad de contraatacar, y luego lo trató con la comprensión y la amabilidad que se merece por su honor y coraje. Un modelo destacado de su conducta caballeresca fue la Segunda Guerra Mundial y su trato a los japoneses al final de la guerra. El modelo de MacArthur proporciona una forma de ganar una guerra con la menor cantidad de bajas posible y cómo obtener el respeto del antiguo enemigo después de la ocupación de su patria. ^[69] El 12 de mayo de 1962, MacArthur pronunció un famoso discurso frente a los cadetes de la Academia Militar de los Estados Unidos en West Point haciendo referencia a un gran código moral, el código de conducta y caballerosidad, al enfatizar el deber, el honor y la patria. ^[70]

Miguel de Cervantes , en la Parte I de Don Quijote (1605), ataca la literatura caballeresca por considerarla históricamente inexacta y, por lo tanto, dañina (véase historia de la novela ), aunque estaba bastante de acuerdo con muchos de los llamados principios y guías de conducta caballerescas. Jugó con la idea, pero nunca tuvo la intención, de escribir una novela caballeresca que fuera históricamente veraz. ^[71]

Peter Wright critica la tendencia a producir descripciones singulares de la caballería, afirmando que existen muchas variaciones o "caballerosidades". Entre las diferentes caballerías, Wright incluye la "caballerosidad militar" con su código de conducta y contextos apropiados, y la " caballerosidad romántica " dirigida a las mujeres con su código de conducta y contextos apropiados, entre otras. ^[72]

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Wikiquote tiene citas relacionadas con Caballería .

• "Caballerosidad". BBC En Nuestro Tiempo .Laura Ashe (Universidad de Oxford), Miri Rubin (Universidad de Londres) y Matthew Strickland (Universidad de Glasgow), entrevistados por Melvin Bragg. Incluye bibliografía para lecturas adicionales. Podcast descargable disponible.
• Moeller, Charles (1908). "Caballerosidad"  . Enciclopedia Católica . Vol. 3.
• "caballerosidad". Encyclopædia Britannica . 16 de junio de 2023.Versión online de hoy.
• "Caballerosidad"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 6 (11.ª ed.). 1911. pág. 253.
• Lawson, Rich. "La caballería durante el reinado de Eduardo III". El reino de las sombras .
• «Caballerosidad medieval». Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2017. Consultado el 14 de abril de 2011 .
• "El arte de la caballería: armas y armaduras europeas del Museo Metropolitano de Arte".Publicado en relación con una exposición de 1982 en el Museo Metropolitano de Arte.