Literatura azerbaiyana

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La literatura azerbaiyana ( azerí : Azərbaycan ədəbiyyatı , آذربایجان ادبیاتی ) está escrita en azerí , una lengua turca , que es el idioma oficial del estado de la República de Azerbaiyán , donde se habla la variedad azerbaiyana del norte. También se habla de forma nativa en Irán , donde se utiliza la variedad azerbaiyana del sur, y se habla particularmente en la región histórica del noroeste de Azerbaiyán . ^[1] El azerí también se habla de forma nativa en Rusia (especialmente Daguestán ), Georgia y Turquía. Si bien la mayoría de los azerbaiyanos viven en Irán, la literatura azerbaiyana moderna se produce abrumadoramente en la República de Azerbaiyán, donde el idioma tiene estatus oficial. Se utilizan tres escrituras para escribir el idioma: la escritura latina azerbaiyana en la República de Azerbaiyán, la escritura árabe en Irán y la escritura cirílica anteriormente utilizada en el Azerbaiyán soviético .

El desarrollo más temprano de la literatura azerbaiyana está estrechamente asociado con el turco de Anatolia , escrito en escritura persa-árabe . Los ejemplos de su desprendimiento datan del siglo XIV o antes. ^{[2] [3]} Varios autores importantes ayudaron a desarrollar la literatura azerbaiyana desde el siglo XIV hasta el siglo XVII y la poesía ocupa un lugar destacado en sus obras. Hacia finales del siglo XIX, la literatura popular, como los periódicos, comenzó a publicarse en idioma azerbaiyano. La producción de obras escritas en azerbaiyano fue prohibida en el Azerbaiyán soviético . La campaña " Terror rojo " de Stalin se dirigió a miles de escritores, periodistas, profesores, intelectuales y otros azerbaiyanos y resultó en el cambio del alfabeto azerbaiyano por uno con un alfabeto cirílico .

La literatura azerbaiyana moderna se produce casi exclusivamente en la República de Azerbaiyán y, a pesar de que se habla ampliamente en Irán, el azerbaiyano no se enseña formalmente en las escuelas y las publicaciones en azerbaiyano no son fácilmente disponibles.

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A lo largo de la mayor parte de su historia, la literatura azerbaiyana se ha dividido de forma bastante marcada en dos tradiciones bastante diferentes, ninguna de las cuales ejerció mucha influencia sobre la otra hasta el siglo XIX. La primera de estas dos tradiciones es la literatura popular azerbaiyana, y la segunda es la literatura escrita azerbaiyana.

Durante la mayor parte de la historia de la literatura azerbaiyana, la principal diferencia entre la tradición popular y la escrita ha sido la variedad de lenguas empleadas. La tradición popular, en general, era oral y se mantuvo libre de la influencia de la literatura persa y árabe y, en consecuencia, de las lenguas respectivas de esas literaturas. En la poesía popular, que es con diferencia el género dominante de la tradición , este hecho básico tuvo dos consecuencias importantes en términos de estilo poético:

• Los metros poéticos empleados en la tradición poética popular eran diferentes, siendo el verso cuantitativo (es decir, silábico ), a diferencia del verso cualitativo empleado en la tradición poética escrita;
• La unidad estructural básica de la poesía popular pasó a ser el cuarteto (en azerí: dördmisralı ) en lugar de los pareados (en azerí: beyt ) más comúnmente empleados en la poesía escrita.

Además, la poesía popular azerbaiyana siempre ha tenido una conexión íntima con la canción (de hecho, la mayor parte de la poesía fue compuesta expresamente para ser cantada) y, por lo tanto, se volvió en gran medida inseparable de la tradición de la música popular azerbaiyana .

En contraste con la tradición de la literatura popular azerbaiyana, ésta tendió a acoger la influencia de la literatura persa y árabe. En cierta medida, esto se puede ver desde el período selyúcida , a fines del siglo XI y principios del XIV, cuando los asuntos oficiales se llevaban a cabo en lengua persa, en lugar de en turco, y donde un poeta de la corte como Dehhanî, que sirvió bajo el sultán del siglo XIII Ala ad-Din Kay Qubadh I, escribió en una lengua con fuertes influencias persas.

Con la fundación del Irán safávida en el siglo XVI, se continuó con esta tradición. Las formas poéticas estándar (pues la poesía era el género dominante tanto en la tradición escrita como en la tradición popular) se derivaban directamente de la tradición literaria persa (el qəzəl غزل; el məsnəvi مثنوی), o indirectamente a través del persa del árabe (el qəsidə قصيده). Sin embargo, la decisión de adoptar estas formas poéticas en general tuvo dos consecuencias importantes: ^[4] se adoptaron los metros poéticos (en azerí: aruz ) de la poesía persa;

• Las palabras de origen persa y árabe se incorporaron al idioma azerbaiyano en gran número, ya que las palabras turcas rara vez funcionaban bien dentro del sistema de métrica poética persa. Este estilo de escritura bajo la influencia persa y árabe llegó a conocerse como "literatura de diván" (en azerí: divan ədəbiyyatı ), siendo dîvân (ديوان) una palabra azerbaiyana de origen persa que se refiere a las obras reunidas de un poeta. ^[5]

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La literatura popular azerbaiyana es una tradición oral profundamente arraigada, en su forma, en las tradiciones nómadas de Asia Central. Sin embargo, en sus temas, la literatura popular azerbaiyana refleja los problemas propios de un pueblo sedentario (o asentado) que ha abandonado el estilo de vida nómada. Un ejemplo de esto es la serie de cuentos populares que rodean la figura de Keloğlan, un joven acosado por las dificultades de encontrar una esposa, ayudar a su madre a mantener intacta la casa familiar y lidiar con los problemas causados ​​por sus vecinos. Otro ejemplo es la figura bastante misteriosa de Nasreddin , un embaucador que a menudo gasta bromas, de algún modo, a sus vecinos.

Dado que la tradición literaria popular azerbaiyana se extiende en una línea más o menos ininterrumpida desde aproximadamente el siglo XIII al XV hasta la actualidad, tal vez sea mejor considerar la tradición desde la perspectiva del género. Hay tres géneros básicos en la tradición: la épica, la poesía popular y el folclore.

La epopeya turca tiene sus raíces en la tradición épica de Asia Central que dio origen al Libro de Dede Korkut ; escrito en idioma azerí. ^{[ cita requerida ]} La forma desarrollada a partir de las tradiciones orales de los turcos oghuz influyó en la literatura azerí. Las epopeyas turcas como Alpamysh son populares entre los azerbaiyanos. ^[6]

El Libro de Dede Korkut fue el elemento principal de la tradición épica azerbaiyana en el Cáucaso y Anatolia durante varios siglos: siglos XI-XII. Simultáneamente al Libro de Dede Korkut se produjo la llamada Epopeya turca de Köroğlu , que trata de las aventuras de Rüşen Ali ("Köroğlu", o "hijo del ciego") mientras exigía venganza por la ceguera de su padre. Los orígenes de esta epopeya son algo más misteriosos que los del Libro de Dede Korkut : muchos creen que surgió en algún momento entre los siglos XV y XVII; sin embargo, un testimonio más confiable ^[7] parece indicar que la historia es casi tan antigua como la del Libro de Dede Korkut , que data de alrededor de los albores del siglo XI. Para complicar un poco las cosas, está el hecho de que Köroğlu es también el nombre de un poeta de la tradición aşıq / ozan .

La tradición poética popular en la literatura azerbaiyana, como se ha indicado anteriormente, estuvo fuertemente influenciada por las tradiciones islámicas sufí y chií. Además, como lo demuestra en parte la prevalencia de la todavía existente tradición aşıq / ozan , el elemento dominante en la poesía popular turca siempre ha sido la canción. El desarrollo de la poesía popular en turco —que comenzó a surgir en el siglo XIII con escritores tan importantes como Yunus Emre, Sultan Veled y Şeyyâd Hamza— recibió un gran impulso cuando, el 13 de mayo de 1277, Karamanoğlu Mehmet Bey declaró el turco como lengua oficial del poderoso estado karamánida de Anatolia; ^[8] posteriormente, muchos de los más grandes poetas de la tradición seguirían surgiendo de esta región.

En términos generales, existen dos tradiciones de poesía popular azerbaiyana:

• la tradición aşıq , que, aunque muy influenciada por la religión, como se mencionó anteriormente, era en su mayor parte una tradición secular;

• la tradición explícitamente religiosa, que surgió de los lugares de reunión ( təkyə s) de las órdenes religiosas sufíes y los grupos chiítas.

Gran parte de la poesía y las canciones de la tradición aşıq / ozan , que fue casi exclusivamente oral hasta el siglo XIX, sigue siendo anónima. Sin embargo, hay algunos aşıq conocidos de antes de esa época cuyos nombres han sobrevivido junto con sus obras: el mencionado Köroğlu (siglo XVI); Karacaoğlan (1606-1689), que puede ser el más conocido de los aşıq anteriores al siglo XIX ; Dadaloğlu (1785-1868), que fue uno de los últimos grandes aşıq antes de que la tradición comenzara a menguar un poco a fines del siglo XIX; y varios más. Los aşıq eran esencialmente juglares que viajaban por Anatolia interpretando sus canciones en el bağlama , un instrumento similar a la mandolina cuyas cuerdas emparejadas se consideran que tienen un significado religioso simbólico en la cultura aleví / bektashi. A pesar del declive de la tradición aşıq / ozan en el siglo XIX, experimentó un resurgimiento significativo en el siglo XX gracias a figuras tan destacadas como Aşık Veysel Şatıroğlu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş (1938–2012) y muchos otros.

La tradición popular explícitamente religiosa de la literatura təkyə compartía una base similar con la tradición aşıq / ozan en el sentido de que los poemas generalmente estaban destinados a ser cantados, generalmente en reuniones religiosas, lo que los hacía algo similares a los himnos occidentales ( ilahi azerbaiyano ). Sin embargo, una diferencia importante con la tradición aşıq / ozan es que, desde el principio, los poemas de la tradición təkyə se escribieron. Esto se debió a que fueron producidos por figuras religiosas reverenciadas en el entorno alfabetizado del təkyə , a diferencia del entorno de la tradición aşıq / ozan , donde la mayoría no sabía leer ni escribir.

La tradición popular explícitamente religiosa de la literatura təkyə compartía una base similar con la tradición aşıq / ozan en que los poemas generalmente estaban destinados a ser cantados, generalmente en reuniones religiosas, lo que los hacía algo similares a los himnos occidentales ( ilahi azerbaiyano ). Sin embargo, una diferencia importante con la tradición aşıq / ozan es que, desde el principio, los poemas de la tradición təkyə fueron escritos. Esto se debió a que fueron producidos por figuras religiosas veneradas en el entorno alfabetizado del təkyə , a diferencia del entorno de la tradición aşıq / ozan , donde la mayoría no sabía leer ni escribir. Las principales figuras de la tradición de la literatura təkyə son: Yunus Emre (1238-1321), quien es una de las figuras más importantes de toda la literatura turca; Süleyman Çelebi, que escribió un poema largo muy popular llamado Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة "Los medios de salvación", pero más comúnmente conocido como Mevlid ), sobre el nacimiento del profeta islámico Mahoma ; Kaygusuz Abdal , quien es ampliamente considerado el fundador de la literatura Alevi/Bektashi; y Pir Sultan Abdal , a quien muchos consideran el pináculo de esa literatura.

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Las dos corrientes principales de la literatura escrita safávida son la poesía y la prosa . De las dos, la poesía (en concreto, la poesía del Diván) fue, con diferencia, la corriente dominante. Además, hasta el siglo XIX, la prosa safávida no contenía ningún ejemplo de ficción ; es decir, no había equivalentes, por ejemplo, al romance europeo , al cuento o a la novela (aunque sí existían géneros análogos, hasta cierto punto, tanto en la tradición popular turca como en la poesía del Diván).

La poesía del diván era una forma de arte ritualizada y simbólica . De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones —tanto de similitud (مراعات نظير müraat-i nəzir / تناسب tənasüb ) como de oposición (تضاد təzad )— estaban más o menos prescritos. Entre los ejemplos de símbolos predominantes que, hasta cierto punto, se oponen entre sí se incluyen:

• el ruiseñor (بلبل bülbül ) - la rosa (ﮔل gül )
• el mundo (جهان cəhan ; عالم aləm ) — el jardín de rosas (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülüstan ; ﮔﻠﺸﻦ gülşən )
• el asceta (زاهد zahid ) - el derviche (درويش dərviş )

Como sugiere la oposición entre "el asceta" y "el derviche", la poesía del diván, al igual que la poesía popular azerbaiyana, estuvo fuertemente influenciada por el Islam chiita . Una de las características principales de la poesía del diván, sin embargo, como de la poesía persa anterior, fue su mezcla del elemento místico sufí con un elemento profano e incluso erótico. Por lo tanto, la combinación de "el ruiseñor" y "la rosa" sugiere simultáneamente dos relaciones diferentes:

• La relación entre el amante ferviente ("el ruiseñor") y la amada inconstante ("la rosa")
• la relación entre el practicante sufí individual (que a menudo se caracteriza en el sufismo como un amante) y Dios (que se considera la fuente y el objeto último del amor)

De manera similar, “el mundo” se refiere simultáneamente al mundo físico y a este mundo físico considerado como la morada del dolor y la impermanencia, mientras que “el jardín de rosas” se refiere simultáneamente a un jardín literal y al jardín del Paraíso . “El ruiseñor”, o amante sufriente, se considera a menudo situado, tanto literal como figurativamente, en “el mundo”, mientras que “la rosa”, o el amado, se considera que está en “el jardín de rosas”.

La poesía del diván otomana y la safávida se influyeron mutuamente. En cuanto al desarrollo de la poesía del diván a lo largo de sus más de 500 años de existencia, se trata, como señala el otomanista Walter G. Andrews, de un estudio que todavía se encuentra en sus inicios; ^[9] aún no se han definido claramente los movimientos y períodos. Al principio de la historia de la tradición, la influencia persa fue muy fuerte, pero se vio mitigada en cierta medida por la influencia de poetas como el azerbaiyano Nəsimi (1369-1417) y el uzbeko / uigur Əli Şir Nəvai (1441-1501), quienes ofrecieron sólidos argumentos a favor del estatus poético de las lenguas turcas en contraposición al muy venerado persa. En parte como resultado de estos argumentos, la poesía Divan en su período más fuerte (del siglo XVI al XVIII) llegó a mostrar un equilibrio único de elementos persas y turcos, hasta que la influencia persa comenzó a predominar nuevamente a principios del siglo XIX.

Los poetas azerbaiyanos, aunque se inspiraron e influyeron en la poesía clásica persa, sería un juicio superficial considerar a los primeros como imitadores ciegos de los segundos, como se hace a menudo. Todos los poetas de la literatura islámica compartían un vocabulario limitado y una técnica común, y el mismo mundo de imágenes y temas basados ​​principalmente en fuentes islámicas. ^[10]

A pesar de la falta de certeza respecto a los movimientos y períodos estilísticos de la poesía Divan, sin embargo, ciertos estilos muy diferentes son bastante claros, y tal vez puedan verse ejemplificados por ciertos poetas:

• Füzuli (1494-1556); un poeta único que escribió con igual habilidad en azerbaiyano, persa y árabe, y que llegó a ser tan influyente en la poesía persa como en la del diván.
• Bâkî (1526-1600); un poeta de gran poder retórico y sutileza lingüística cuya habilidad en el uso de los tropos preestablecidos de la tradición del Diván es bastante representativa de la poesía de la época de Solimán el Magnífico.
• Nef'î (1572-1635); poeta considerado el maestro del kasîde (una especie de panegírico ), además de ser conocido por sus poemas duramente satíricos, que llevaron a su ejecución.
• Nâbî (1642-1712); poeta que escribió numerosos poemas de orientación social que criticaban el período de estancamiento de la historia otomana.
• Nedîm (1681–1730); un poeta revolucionario de la era de los tulipanes de la historia otomana, que infundió al lenguaje más bien elitista y abstruso de la poesía del Diván numerosos elementos populistas más simples.
• Şeyh Gâlib (1757–1799); poeta de la orden sufí Mevlevî , cuya obra se considera la culminación del altamente complejo llamado "estilo indio" (سبك هندى sebk-i hindî ).

La gran mayoría de la poesía del diván era de naturaleza lírica : ya fueran qəzəl s (que constituyen la mayor parte del repertorio de la tradición) o qəsidə s. Sin embargo, había otros géneros comunes, en particular el məsnəvi , una especie de romance en verso y, por lo tanto, una variedad de poesía narrativa ; los dos ejemplos más notables de esta forma son el Leyli və Məcnun (ليلى و مجنون) de Füzuli y el Hüsn ü eşq (حسن و عشق; "Belleza y amor") de Şeyx Qalib.

Hasta el siglo XIX, la prosa safávida no logró desarrollarse tanto como la poesía divana contemporánea. En gran parte, esto se debió a que se esperaba que gran parte de la prosa se adhiriera a las reglas del səc' (سجع, también transliterado como səci ), o prosa rimada , ^[11] un tipo de escritura que desciende del árabe saj' y que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo en una oración, debe haber una rima . ^{[ cita requerida ]}

Sin embargo, en la literatura de la época existía una tradición de prosa, que era exclusivamente de carácter no ficticio : la tradición de ficción se limitaba a la poesía narrativa. ^[12] Se desarrollaron varios géneros de prosa no ficticia:

• el târih (تاريخ), o historia , una tradición en la que hay muchos escritores notables, incluido el historiador del siglo XV Aşıkpaşazâde y los historiadores del siglo XVII Kâtib Çelebi y Naîmâ ^{[ cita requerida ]}
• el seyâhatnâme (سياحت نامه), o diario de viaje , del cual el ejemplo más destacado es el Seyahâtnâme del siglo XVII de Evliya Çelebi
• el sefâretnâme (سفارت نامه), un género relacionado específico de los viajes y experiencias de un embajador otomano , y que se ejemplifica mejor en el Sefâretnâmesi de París de 1718-1720 de Yirmisekiz Mehmed Çelebi , embajador en la corte de Luis XV de Francia
• el siyâsetnâme (سياست نامه), una especie de tratado político que describe el funcionamiento del estado y ofrece consejos a los gobernantes, un ejemplo seléucida temprano del cual es el Siyāsatnāma del siglo XI , escrito en persa por Nizam al-Mulk , visir de los gobernantes seléucidas Alp Arslan y Malik Shah I
• el tezkîre (تذکره), una colección de biografías breves de figuras notables, algunas de las más notables de las cuales fueron los tezkiretü'ş-şuarâ s (تذكرة الشعرا) o biografías de poetas del siglo XVI, de Latîfî y Aşık Çelebi
• El münşeât (منشآت), una colección de escritos y cartas similares a la tradición occidental de las bellas letras.
• La münâzara (مناظره), una colección de debates de naturaleza religiosa o filosófica.

La figura más antigua conocida en la literatura azerbaiyana es Izzeddin Hasanoghlu , quien compuso un diwan de ghazals azerbaiyanos y persas . ^{[13] [14]} En los ghazals persas utilizó el seudónimo Pur-e Hasan , mientras que sus ghazals turcos fueron compuestos bajo su propio nombre de Hasanoghlu. ^[13]

En el siglo XV, Azerbaiyán estaba bajo el control de las confederaciones tribales turcas Qara Qoyunlu y Aq Qoyunlu . Entre los poetas de este período se encontraban Kadi Burhan al-Din , Haqiqi (seudónimo de Jahan-shah Qara Qoyunlu ), Habibi , ^[15] y Kishvari . ^[16] El final del siglo XIV también fue el período de inicio de la actividad literaria de Imadaddin Nasimi , ^[17] uno de los más grandes poetas místicos hurufi azerbaiyanos ^{[18] [19] [20]} de finales del siglo XIV y principios del XV ^[21] El libro Dede Qorqud , que consta de dos manuscritos copiados en el siglo XVI, ^[22] no fue escrito antes del siglo XV. ^{[23] [24]} Es una colección de doce historias que reflejan la tradición oral de los nómadas oghuz. ^[24] Dado que el autor está adulando tanto a los gobernantes Aq Qoyunlu como a los otomanos, se ha sugerido que la composición pertenece a alguien que vivió entre Aq Qoyunlu y el Imperio Otomano . ^[23] Geoffery Lewis cree que un sustrato más antiguo de estas tradiciones orales data de los conflictos entre los antiguos oghuz y sus rivales turcos en Asia Central (los pechenegos y los kipchaks ), sin embargo, este sustrato ha sido revestido de referencias a las campañas del siglo XIV de la Confederación Aq Qoyunlu de tribus turcas contra los georgianos , los abjasios y los griegos en Trabzon . ^[22]

El poeta del siglo XVI, Muhammed Fuzuli, produjo sus atemporales qazales filosóficos y líricos en árabe , persa y azerbaiyano . Fizuli, que se benefició enormemente de las excelentes tradiciones literarias de su entorno y se basó en el legado de sus predecesores, se convirtió en la figura literaria más importante de su sociedad. Entre sus obras principales se encuentran El diván de los gazales y Las qasidas .

En el siglo XVI, la literatura azerbaiyana floreció aún más con el desarrollo del género poético de bardos Ashik ( en azerbaiyano : Aşıq ). Durante el mismo período, bajo el seudónimo de Khatāī ( en árabe : خطائی , pecador ), Shah Ismail I escribió alrededor de 1400 versos en azerbaiyano, ^[25] que luego se publicaron como su Diván . En este período se introdujo un estilo literario único conocido como qoshma ( en azerbaiyano : qoşma , improvisación ), que fue desarrollado por Shah Ismail y más tarde por su hijo y sucesor, Shah Tahmasp I. [ ^26]

En el lapso del siglo XVII y el siglo XVIII, los géneros únicos de Fizuli, así como la poesía Ashik, fueron adoptados por destacados poetas y escritores como Qovsi de Tabriz , Shah Abbas Sani , Agha Mesih Shirvani, Nishat, Molla Vali Vidadi , Molla Panah Vagif , Amani, Zafar y otros.

Junto con los turcos de Anatolia , los turcomanos y los uzbekos , los azerbaiyanos también celebran la epopeya de Koroglu (del azerbaiyano : kor oğlu , hijo del ciego ), un héroe legendario o un bandido noble del tipo de Robin Hood . ^[27] Varias versiones documentadas de la epopeya de Koroglu permanecen en el Instituto de Manuscritos de la Academia Nacional de Ciencias de Azerbaiyán . ^[14]

La literatura azerbaiyana del siglo XIX estuvo profundamente influenciada por la conquista rusa del territorio de la actual República de Azerbaiyán, como resultado de las guerras ruso-persas , que separaron el territorio de la actual Azerbaiyán, de Irán . El poema Turan del escritor turco-azerbaiyano Ali bey Huseynzade inspiró el turanismo y el panturquismo entre los intelectuales turcos durante la Primera Guerra Mundial y el período republicano temprano. Hüseynzade enfatizó los vínculos lingüísticos entre los turcos , que eran musulmanes, y el pueblo cristiano de Hungría.

La fascinación por el lenguaje se ve en la obra de Mirzə Cəlil Məmmədquluzadə , quien fue una figura influyente en el desarrollo del nacionalismo azerbaiyano en el Azerbaiyán soviético. Məmmədqulzadə, quien también fue el fundador de la revista satírica Molla Nasraddin , escribió la obra Anamın kitabı (El libro de mi madre) en 1920 en Karabaj . Se trataba de una viuda rica que vivía con sus tres hijos que se habían graduado en universidades de San Petersburgo , Estambul y Nayaf . Los hermanos se habían adaptado a la cultura y los idiomas de las ciudades en las que fueron educados y no podían entenderse entre ellos ni a su madre. Su hermana, Gülbahar, que solo podía leer en lengua musulmana ( müsəlmanca savadlı ), quema los libros de sus hermanos al final. Después de que se destruyeran los vocabularios rusos, los poemas otomanos y los libros de astronomía persa, el único libro que sobrevivió a la "revolución cultural" de Gülbahar es un cuaderno, escrito en lengua azerbaiyana, que contiene deseos de unidad para la familia. ^[28]

Bajo el régimen soviético , en particular durante el reinado de Iósif Stalin , los escritores azerbaiyanos que no se ajustaban a la línea del partido eran perseguidos. Los bolcheviques intentaron destruir la élite intelectual nacionalista establecida durante la efímera República Democrática de Azerbaiyán y, en la década de 1930, muchos escritores e intelectuales se convirtieron esencialmente en portavoces de la propaganda soviética .

Aunque hubo quienes no siguieron la línea oficial del partido en sus escritos, entre ellos Mahammad Hadi , Abbas Sahhat , Huseyn Javid , Abdulla Shaig , Jafar Jabbarly y Mikayil Mushfig , quienes en su búsqueda de un medio de resistencia, ^[29] recurrieron a las metodologías clandestinas del sufismo , que enseñaba la disciplina espiritual como una forma de combatir la tentación. ^[30]

Cuando Nikita Khrushchev llegó al poder en 1953 tras la muerte de Stalin, el duro enfoque en la propaganda empezó a desvanecerse y los escritores empezaron a diversificarse en nuevas direcciones, centrándose principalmente en una prosa edificante que fuera una fuente de esperanza para los azerbaiyanos que vivían bajo un régimen totalitario.

Una influyente pieza de poesía azerbaiyana posterior a la Segunda Guerra Mundial, Heydar Babaya Salam (Saludos a Heydar Baba), considerada como un pináculo en la literatura azerbaiyana, fue escrita por el poeta azerbaiyano iraní Mohammad Hossein Shahriar . Este poema, publicado en Tabriz en 1954 y escrito en azerbaiyano coloquial, se hizo popular entre los azerbaiyanos de la región histórica noroccidental de Azerbaiyán y la República de Azerbaiyán . En Heydar Babaya Salam , Shahriar expresó su identidad azerbaiyana ligada a su tierra natal, su idioma y su cultura. Heydar Baba es una colina cerca de Khoshknab, el pueblo natal del poeta.

Entre los escritores del Azerbaiyán moderno, los más famosos fueron el guionista Rustam Ibragimbekov y el autor de novelas policiacas Chingiz Abdullayev, que escribían exclusivamente en ruso.

La poesía está representada por los poetas famosos Nariman Hasanzade, Khalil Rza , Sabir Novruz, Vagif Samadoghlu , Nusrat Kesemenli, Ramiz Rovshan , Hamlet Isakhanli, Zalimkhan Yagub, etc. Entre los dramaturgos azerbaiyanos modernos, F. Goja, Elchin, K. Abdullah, A. Masud , G. Miralamov, E. Huseynbeyli, A. Ragimov, R. Akber, A. Amirley y otros.

El marco de la nueva prosa azerbaiyana se amplía con elementos de la novela policíaca, la novela de ficción, la antiutopía, la mitología turca y el surrealismo oriental. Entre los escritores que trabajan en este género se encuentran Anar, M. Suleymanly, N. Rasulzade y R. Rahmanoglu. El nuevo realismo azerbaiyano empezó a cobrar impulso cuando los jóvenes prosistas empezaron a prestar cada vez más atención a la historia nacional y la memoria étnica. En este sentido, cabe destacar la novela histórica y sintética "El decimotercer apóstol o el ciento cuarenta y uno Don Juan" de Elchin Huseynbeyli y las novelas históricas "Shah Abbas" y "Nadir Shah" de Yunus Oguz.

Después de la independencia, Azerbaiyán desempeñó un papel importante en la liberación de los territorios ocupados, el amor a la patria y la justicia. Entre los libros más famosos sobre Karabaj se encuentran: "Karabaj: las montañas nos llaman" de Elbrus Orujev, "Diario de Azerbaiyán: las aventuras de un reportero rebelde en una república postsoviética rica en petróleo y devastada por la guerra" de Thomas Goltz, "Historia de Azerbaiyán a partir de documentos" y Ziya Bunyatov. La guerra de Karabaj dejó su impronta en la literatura azerbaiyana moderna: escritores como G. Anargizy, M. Suleymanly, A. Rahimov, S. Ahmedli, V. Babally, K. Nezirli, A. Kuliev, A. Abbas, M. Bekirli abordaron los temas del destino de los refugiados, la añoranza de la Shusha perdida , la masacre de Jodyalí , la crueldad de la guerra , etc.

En 2009, la editorial “ Ali y Nino ” creó el Premio Nacional del Libro de Azerbaiyán para apoyar a los jóvenes escritores . Este premio se otorga anualmente a los autores más noveles y premia las obras literarias más exitosas publicadas durante el año anterior. El jurado del premio está formado por escritores y personalidades de la cultura azerbaiyanas de renombre.

Las personas creativas, ganadores de festivales y concursos que hayan prestado servicios especiales en el desarrollo y promoción de la cultura serán galardonados con títulos honoríficos y premios en la forma que determine la autoridad ejecutiva competente.

Las personas que han prestado servicios excepcionales al desarrollo de la cultura azerbaiyana son condecoradas con órdenes y medallas de conformidad con el artículo 109.2 de la Constitución de Azerbaiyán . ^[31]

Las publicaciones literarias de la Unión de Escritores en ruso – Periódico de Literatura, Azerbaiyán, Ulduz, Gobustán y Literaturniy Azerbaiyán – empezaron a funcionar después del X Congreso de la Unión de Escritores de Azerbaiyán, que se celebró en octubre de 1997 con la participación de Heydar Aliyev. Además, después de ese congreso se crearon las secciones de Mingachevir , Aran y Moscú de la Unión de Escritores de Azerbaiyán.

En 1995, Heydar Aliyev concedió por primera vez la Orden Istiglal a Bakhtiyar Vahabzade . Mammad Araz y Khalil Rza Uluturk también recibieron la Orden Istiglal.

La actividad literaria del escritor nacional Anar Rzayev fue galardonada con el “Premio Heydar Aliyev” de Ilham Aliyev. ^[32]

El libro "Heydar Aliyev y la literatura azerbaiyana", preparado por el Instituto de Literatura ANAS en 2010, fue galardonado con el Premio Estatal en 2014. La novela publicitaria de "Heydar Aliyev: personalidad y tiempo" de 6 volúmenes escrita por Elmira Akhundova y en 2016 las obras de Fikrat Goca - 10 volúmenes fueron galardonadas con este Premio Estatal. ^[33]

En 2005, Ilham Aliyev concedió a Sabir Rustamkhanli , Nariman Hasanzade y Zelimkhan Yaqub el título de “poetas nacionales”. El presidente concedió el título de “escritor nacional” a los hermanos de Maqsud y Rustam Ibrahimbeyov, Movlud Suleymanli. En total, en el país hay 22 “poetas nacionales” y 25 “escritores nacionales”. Chingiz Abdullayev recibió el título honorífico de “Gloria” y el de “escritor nacional” por decreto del presidente en 2009, cuando tenía 50 años. ^[33]

Ilham Aliyev firmó un decreto para celebrar el centenario de S. Vurgun , S. Rustam , M. Jalal , M. Huseyn , A. Alekbarzade , M. Ibrahimov , R. Rza e Ilyas Afandiyev . También firmó un decreto para celebrar el centenario de Almas Yildirim el 16 de abril de 2007 y Mikayil Mushfiq en 2008, quienes son víctimas de la represión. Ilham Aliyev firmó decretos para celebrar el 125, 130 y 135 aniversario de Hussein Javid. ^[34]

Los aniversarios de S. Rahimov y M. Adadzadeh se conmemoraron en 110 años, los de M. Rasulzadeh en 130 años y los de A. Huseynzade en 150 años. La celebración de los aniversarios de estos escritores a nivel estatal sirve también para promocionarlos en todo el mundo.

El 10 de noviembre de 2008, Mehriban Aliyeva , presidenta de la Fundación Heydar Aliyev , habló en la sede de la UNESCO en París con motivo del centenario del nacimiento de M. Pashayev . ^{[35] [33]}

En virtud del decreto presidencial del 12 de enero de 2004 sobre la “realización de ediciones masivas en lengua azerbaiyana (latín)”, se han publicado cientos de libros. Además, se han traducido 150 volúmenes de ejemplares de la Biblioteca de Literatura Mundial. ^[33]

El presidente Ilham Aliyev asistió a la inauguración del Museo de Literatura de Gazakh. En el parque donde se encuentra el museo se han erigido los bustos de 12 héroes nacionales y escritores famosos de Gazakh. El 1 de junio de 2012, el presidente firmó una orden para asignar 5 millones de AZN del Fondo de Reserva Presidencial para la construcción de este museo. ^[36]

• Pueblo azerbaiyano
• Idioma azerbaiyano
• Mehri y Vafa
• Poetas de lengua azerbaiyana
• Museo Nizami de Literatura de Azerbaiyán

• La literatura como espejo del siglo XX por Arif Amrahoglu en AZER.com, Azerbaijan International , Vol. 7:1 (primavera de 1999), págs. 14-16.

• La literatura sobre las represiones de Stalin AZER.com, Azerbaijan International , Vol. 14:1 (primavera de 2006), número completo de la revista.

• Siglo de reversiones: una perspectiva literaria en AZER.com, Azerbaijan International , Vol. 7:1 (primavera de 1999), número completo de la revista.

• Heß, Michael R. (2015). "Literatura azerbaiyana" . En Flota, Kate; Krämer, Gudrun ; Matringé, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Enciclopedia del Islam (3ª ed.). Brillante en línea. ISSN  1873-9830.
• Mustafáyev, Shahin (2013). "Procesos etnolingüísticos en el medio turco de Anatolia y Azerbaiyán (siglos XIV-XV)". En Lascu, Estoica ; Fetisleam, Melek (eds.). Investigación contemporánea en turcología y estudios euroasiáticos: un Festschrift en honor al profesor Tasin Gemil con motivo de su 70 cumpleaños . Cluj-Napoca: Prensa Universitaria de Cluj . págs. 333–346. ISBN 978-973-595-622-6.

• El libro de Dede Korkut (traducción al español) Archivado el 19 de octubre de 2016 en Wayback Machine

• Pens apasionados en busca de la verdad, AZER.com, Azerbaijan International , Vol. 12:1 (primavera de 2004), número completo con literatura azerbaiyana moderna traducida al inglés.

• La literatura sobre las represiones de Stalin: Y siempre se oirán voces: en AZER.com, Azerbaijan International , vol. 14:1 (primavera de 2006). Todo el número de la revista está dedicado a memorias y entrevistas de víctimas estalinistas o sus familias.

• Literatura azerbaiyana en azerí e inglés en AZERI.org creada por la revista Azerbaijan International
• Literatura azerí
• Literatura y autores azerbaiyanos, parte de la página de recursos eslavos, de Europa del Este y de la ex URSS de las bibliotecas de la Universidad Tecnológica de Virginia
• Dimensiones literarias esópicas en la literatura azerbaiyana del período soviético, 1920-1990, por Maliheh Shams Tyrrell, Universidad de Columbia, Asesor de la facultad: Edward Allworth, Fecha: 1999
• Instituto de Literatura Nizami de la Academia Nacional de Ciencias de Azerbaiyán
• El uso del ruso hablado en la literatura azerbaiyana, por Andreas Tietze, Slavic Review, vol. 22, núm. 4 (diciembre de 1963), págs. 727-733
• Proyecto Azeribooks de la Sección de Asuntos Públicos de los Estados Unidos
• Bibliografía nacional de Azerbaiyán (1987-1991)
• Kocharli, Nigar: "El negocio de la literatura en Azerbaiyán" en Caucasus Analytical Digest No. 14