Liberalismo y progresismo en el Islam

Parte de una serie sobre
islam
Creencias
Prácticas
Historia
Cultura y sociedad
Temas relacionados
Part of a series on
Progressivism
Movements
Ideas
Activists
Commentators
Intellectuals
Politicians
Literature
Organizations
Media
By region
Related

El liberalismo y el progresismo dentro del Islam involucran a musulmanes profesos que han creado un cuerpo considerable de pensamiento progresista sobre la comprensión y la práctica islámicas. [1] [2] Su trabajo a veces se caracteriza como "Islam progresista" ( árabe : الإسلام التقدمي al-Islām at-taqaddumī ). Algunos académicos, como Omid Safi , diferencian entre "musulmanes progresistas" (poscoloniales, antiimperialistas y críticos de la modernidad) versus "defensores liberales del Islam" (un movimiento más antiguo que abraza la modernidad). [3] El Islam liberal surgió originalmente del movimiento de resurgimiento islámico de los siglos XVIII y XIX. [1] Las ideas liberales y progresistas dentro del Islam son consideradas controvertidas por algunos musulmanes tradicionales , que critican a los musulmanes liberales por ser demasiado occidentales y/o racionalistas . [1] [4]

Las metodologías del Islam liberal y progresista se basan en la reinterpretación de las escrituras sagradas islámicas tradicionales (el Corán ) y otros textos (el Hadith ), un proceso llamado ijtihad . [1] [5] [ página necesaria ] Esto puede variar desde lo leve hasta lo más liberal, donde solo el significado del Corán se considera una revelación , y su expresión en palabras se considera obra del profeta islámico Mahoma en su tiempo y contexto particulares.

Los musulmanes liberales se consideran a sí mismos como retornantes a los principios de la ummah primitiva y promotores de la intención ética y pluralista del Corán. [1] [6] El movimiento reformista utiliza el monoteísmo ( tawhid ) como "un principio organizador para la sociedad humana y la base del conocimiento religioso, la historia, la metafísica , la estética y la ética, así como el orden social, económico y mundial". [7]

Los musulmanes liberales afirman la promoción de valores progresistas como la democracia , la igualdad de género , los derechos humanos , los derechos LGBT , los derechos de las mujeres , el pluralismo religioso , el matrimonio interreligioso , [8] [9] la libertad de expresión , la libertad de pensamiento y la libertad de religión ; [1] la oposición a la teocracia y el rechazo total del islamismo y el fundamentalismo islámico ; [1] y una visión moderna de la teología islámica , la ética , la sharia , la cultura , la tradición y otras prácticas ritualistas en el Islam. [1] Los musulmanes liberales afirman que la reinterpretación de las escrituras islámicas es importante para preservar su relevancia en el siglo XXI. [1] [10]

Antecedentes de la filosofía islámica

El ascenso del Islam , basado tanto en la transmisión del Corán como en la vida de Mahoma , alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones del origen del poder en la región mediterránea. La filosofía islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre la religión y la ciencia , y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad ; en efecto, toda filosofía era " política " ya que tenía implicaciones reales para el gobierno. Esta visión fue desafiada por los filósofos mutazilitas "racionalistas" , que sostenían una visión más helenística , enfatizando la razón por encima de la revelación, y como tales son conocidos por los eruditos modernos como los primeros teólogos especulativos del Islam ; fueron apoyados por una aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente del Califato . A finales del período antiguo, la teología ash'arita "tradicionalista" había triunfado en general en el Islam. Según los ash'aritas, la razón debe estar subordinada al Corán y la sunnah . [11]

Ibn Rushd

Ibn Rushd fue el filósofo más destacado de la historia de Al-Andalus . Pintura del siglo XIV de Andrea di Bonaiuto

Ibn Rushd , a menudo latinizado como Averroes, fue un erudito andaluz . Descrito como "padre fundador del pensamiento secular en Europa occidental", [12] [13] era conocido con el sobrenombre de El Comentarista por sus preciosos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Su obra principal fue La incoherencia de la incoherencia en la que defendía la filosofía contra las afirmaciones de al-Ghazali en La incoherencia de los filósofos . Sus otras obras fueron el Fasl al-Maqal y el Kitab al-Kashf . [12] [13] Ibn Rushd presentó un argumento en Fasl al-Maqal ( Tratado decisivo ) que proporcionaba una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial ash'ari y que no hay una contradicción inherente entre la filosofía y la religión; por lo tanto, el averroísmo ha sido considerado un precursor del secularismo moderno. [14] [15] [16] Ibn Rushd acepta el principio de la igualdad de las mujeres. Según él, se las debería educar y permitir que sirvieran en el ejército; las mejores entre ellas podrían ser las filósofas o gobernantes del mañana. [17] [18] El movimiento filosófico del siglo XIII en la tradición cristiana latina y judía basado en la obra de Ibn Rushd se llama averroísmo . Ibn Rushd se convirtió en una especie de figura simbólica en el debate sobre el declive y la revitalización propuesta del pensamiento islámico y la sociedad islámica a finales del siglo XX. Un destacado defensor de tal resurgimiento del pensamiento averroísta en la sociedad islámica fue Mohammed Abed al-Jabri con su Crítica de la razón árabe (1982). [19]

Rifa'a al-Tahtawi

Rifa'a al-Tahtawi, 1801–1873

El egiptólogo egipcio e intelectual renacentista Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) es considerado uno de los primeros en adoptar el modernismo islámico . Los modernistas islámicos intentaron integrar los principios islámicos con las teorías sociales europeas. En 1831, Rifa'a al-Tahtawi formó parte del esfuerzo estatal para modernizar la infraestructura y la educación egipcias. Presentaron a su audiencia egipcia las ideas de la Ilustración , como la autoridad secular y los derechos y la libertad políticos; sus ideas sobre cómo debería ser una sociedad civilizada moderna y qué constituía por extensión un egipcio civilizado o "bueno"; y sus ideas sobre el interés público y el bien público. [20] La obra de Tahtawi fue el primer esfuerzo de lo que se convirtió en un renacimiento egipcio ( nahda ) que floreció en los años entre 1860 y 1940. [21]

En 1826, Al-Tahtawi fue enviado a París por Mehmet Ali . Allí, estudió en una misión educativa durante cinco años, regresando en 1831. Tahtawi fue nombrado director de la Escuela de Idiomas. En la escuela, trabajó traduciendo libros europeos al árabe. Tahtawi fue fundamental en la traducción de manuales militares, geografía e historia europea. [22] En total, al-Tahtawi supervisó la traducción de más de 2.000 obras extranjeras al árabe. Incluso hizo comentarios favorables sobre la sociedad francesa en algunos de sus libros. [23] Tahtawi destacó que los Principios del Islam son compatibles con los de la Modernidad Europea. En su pieza, La extracción de oro o una visión general de París, Tahtawi analiza la responsabilidad patriótica de la ciudadanía. Utiliza la civilización romana como un ejemplo de lo que podría llegar a ser de las civilizaciones islámicas; en un momento dado, todos los romanos están unidos bajo un solo César, pero divididos en Oriente y Occidente. Tras la separación, las dos naciones ven que "todas sus guerras terminaron en derrota y pasaron de una existencia perfecta a la inexistencia". Tahtawi entiende que si Egipto no logra permanecer unido, podría caer presa de invasores externos. Subraya la importancia de que los ciudadanos defiendan el deber patriótico de su país. Una forma de proteger el propio país, según Tahtawi, es aceptar los cambios que trae consigo una sociedad moderna. [24]

Muhammad Abduh

Muhammad Abduh (1849-1905)

El jurista islámico egipcio y erudito religioso Muhammad Abduh , considerado como una de las figuras fundadoras clave del modernismo islámico , [25] rompió la rigidez del ritual musulmán, el dogma y los lazos familiares. [26] Abduh argumentó que los musulmanes no podían simplemente confiar en las interpretaciones de los textos proporcionados por los clérigos medievales, necesitaban usar la razón para mantenerse al día con los tiempos cambiantes. Dijo que en el Islam el hombre no fue creado para ser guiado por una brida, al hombre se le dio inteligencia para que pudiera ser guiado por el conocimiento. Según Abduh, el papel de un maestro era dirigir a los hombres hacia el estudio. Creía que el Islam alentaba a los hombres a desprenderse del mundo de sus antepasados ​​​​y que el Islam reprobaba la imitación servil de la tradición. Dijo que las dos mayores posesiones relacionadas con la religión con las que el hombre fue agraciado eran la independencia de voluntad y la independencia de pensamiento y opinión. Fue con la ayuda de estas herramientas que pudo alcanzar la felicidad. Creía que el crecimiento de la civilización occidental en Europa se basó en estos dos principios. Él pensaba que los europeos se sentían impulsados ​​a actuar después de que un gran número de ellos fuera capaz de ejercer su elección y buscar hechos con sus mentes. [27] En sus obras, retrata a Dios como educador de la humanidad desde su infancia, pasando por su juventud y luego hasta la edad adulta. Según él, el Islam es la única religión cuyos dogmas pueden probarse mediante el razonamiento. Estaba en contra de la poligamia y pensaba que era una costumbre arcaica. Creía en una forma de Islam que liberaría a los hombres de la esclavitud, otorgaría derechos iguales a todos los seres humanos, aboliría el monopolio de los eruditos religiosos sobre la exégesis y aboliría la discriminación racial y la compulsión religiosa. [28]

Muhammad Abduh afirmó en su libro Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam que nadie tenía autoridad religiosa exclusiva en el mundo islámico. Argumentó que el Califa no representaba la autoridad religiosa, porque no era infalible ni el Califa era la persona a la que se le daba la revelación; por lo tanto, según Abduh, el Califa y otros musulmanes son iguales. [29] ʿAbduh argumentó que el Califa debería tener el respeto de la ummah pero no gobernarla; la unidad de la ummah es una unidad moral que no impide su división en estados nacionales . [30] Mohammad Abduh hizo grandes esfuerzos para predicar la armonía entre sunitas y chiítas . En términos generales, predicó la hermandad entre todas las escuelas de pensamiento en el Islam. [31] Abduh pidió regularmente una mejor amistad entre las comunidades religiosas. Como el cristianismo era la segunda religión más grande en Egipto , dedicó esfuerzos especiales a la amistad entre musulmanes y cristianos. Tenía muchos amigos cristianos y muchas veces salió en defensa de los coptos . [31]

Nasr Hamid Abu Zayd

El pensador coránico egipcio , autor y académico Nasr Hamid Abu Zayd es uno de los principales teólogos liberales del Islam . Es famoso por su proyecto de hermenéutica coránica humanista , que "desafió las opiniones dominantes" sobre el Corán y desató "controversias y debates". [32] Si bien no negó que el Corán fuera de origen divino, Zayd argumentó que era un "producto cultural" que debía leerse en el contexto del lenguaje y la cultura de los árabes del siglo VII, [33] y podía interpretarse de más de una manera. [34] También criticó el uso de la religión para ejercer poder político. [35] En 1995, un tribunal de la sharia egipcia lo declaró apóstata , lo que provocó amenazas de muerte y su huida de Egipto varias semanas después. [35] Más tarde regresó "silenciosamente" a Egipto, donde murió. [35] Según el erudito Navid Kermani, de la obra de Abu Zayd surgen "tres temas clave":

  1. rastrear las diversas interpretaciones y contextos históricos del único texto coránico desde los primeros días del Islam hasta el presente;
  2. demostrar la "diversidad interpretativa" ( al-ta 'addud alta 'wili ) [36] que existe dentro de la tradición islámica;
  3. y mostrar cómo esta diversidad ha sido “cada vez más descuidada” a lo largo de la historia islámica. [34]

Abu Zayd se veía a sí mismo como un heredero de los Muʿtazila , "particularmente su idea del Corán creado y su tendencia hacia la interpretación metafórica". [37] Abu Zayd se opuso firmemente a la creencia en una "interpretación única, precisa y válida del Corán transmitida por el Profeta para todos los tiempos". [38] En su opinión, el Corán hizo de la cultura árabe islámica una "cultura del texto" ( hadarat al-nass ) por excelencia, pero debido a que el lenguaje del Corán no se explica por sí mismo, esta cultura árabe islámica implícita era también una cultura de interpretación ( hadarat al-ta'wil ). [39] Abu Zayd enfatizó el "intelecto" ( `aql ) en la comprensión del Corán, en oposición a "un enfoque hermenéutico que da prioridad a las tradiciones narradas [ hadith ]" ( naql ). Como reflejo de esto, Abu Zayd utilizó el término ta'wil (interpretación) para los esfuerzos por comprender el Corán, mientras que en las ciencias islámicas, la literatura que explicaba el Corán se denominaba tafsir (comentario, explicación). [40] Para Abu Zayd, la interpretación va más allá de la explicación o el comentario, "porque sin" el Corán no tendría significado:

El texto coránico cambió desde el primer momento -es decir, cuando el Profeta lo recitó en el momento de su revelación- de su existencia como texto divino ( nass ilahi ), a algo comprensible, un texto humano ( nass insani ), porque pasó de la revelación a la interpretación ( li-annahu tahawwala min al-tanzil ila al-ta'wil ). La comprensión del texto por parte del Profeta es una de las primeras fases del movimiento resultante de la conexión del texto con el intelecto humano. [40] [41]

El enfoque crítico de Abu Zayd al discurso islámico clásico y contemporáneo en los campos de la teología , la filosofía , el derecho , la política y el humanismo , promovió el pensamiento islámico moderno que podría permitir a los musulmanes construir un puente entre su propia tradición y el mundo moderno de la libertad de expresión , la igualdad ( derechos de las minorías , derechos de las mujeres , justicia social ), los derechos humanos , la democracia y la globalización . [42]

Ali Shariati

Ali Shariati

Ali Shariati Mazinani ( persa : علی شریعتی مزینانی, 23 de noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario y sociólogo iraní que se centró en la sociología de la religión . Creía que el socialismo era compatible con el Islam y, de hecho, lo fue desde el principio. [43] Parece que su afán por explorar el socialismo comenzó con la traducción del libro Abu Zarr : The God-Worshipping Socialist del pensador egipcio Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar (ar:عبد الحميد جودة السحار). Según este libro, Abu Dhar fue el primer socialista. Luego, el padre de Shariarti declaró que su hijo creía que los principios de Abu Dhar son fundamentales. Incluso algunos pensadores describieron a Shariati como el Abu Dhar moderno en Irán. Entre todos sus pensamientos, destaca su insistencia en la necesidad de la acción revolucionaria. Shariati creía que el marxismo no podía proporcionar al Tercer Mundo los medios ideológicos para su propia liberación. Una de sus premisas era que el Islam es por naturaleza una ideología revolucionaria. Por lo tanto, el Islam podría relacionarse con el mundo moderno como una ideología. Según Shariati, el origen histórico y original de los problemas humanos fue el surgimiento de la propiedad privada. Creía que en En la era moderna, la aparición de la máquina fue el segundo cambio más fundamental en la condición humana. De hecho, la propiedad privada y la aparición de la máquina, si se consideran como una de las dos curvas de la historia, pertenecen al segundo período de la historia. El primer período es el de la propiedad colectiva. Sin embargo, Shariati hizo una crítica del desarrollo histórico de la religión y de los movimientos filosóficos e ideológicos modernos y de su relación con la propiedad privada y el surgimiento de la máquina.

Además del socialismo, creía en los derechos de las mujeres , como se evidencia en su libro Fatima Is Fatima , donde argumentó que Fatima Zahra , la hija del profeta islámico Mahoma , es un modelo a seguir para las mujeres musulmanas de todo el mundo y una mujer que era libre . Ella fue descrita como "el símbolo de una mujer responsable y luchadora cuando se enfrenta a su tiempo y al destino de su sociedad". Además, criticó la democracia liberal occidental por su relación directa con el saqueo de las naciones del Tercer Mundo y en su lugar promovió la Democracia de Compromiso. La Democracia de Compromiso era, según la Shariati, el gobierno del Imam Ali . Para explicar mejor el compromiso con la democracia, al principio divide entre dos conceptos. Uno de ellos es Syasat y el otro es político. Syasat es una filosofía del gobierno que quiere tener la responsabilidad de cambiar y convertirse en la sociedad, no su ser y existencia. De hecho, Syasat es algo progresista y dinámico. El objetivo del gobierno en la filosofía de Syasat es cambiar los fundamentos sociales, las instituciones e incluso todas las normas de la sociedad, es decir, la cultura, la moral y los deseos, etc. En palabras simples, Syasat quiere hacer que la gente exista. Por el contrario, no hay creación en la política. En otras palabras, la política es el seguimiento de tener personas, no crearlas. Por supuesto, Shariati prefiere a Syasat en la política porque la primera es más progresista. Considera hacer humanos (Ensan Sazi). De hecho, su utopía está construida con tres conceptos de Gnosis, igualdad y libertad . El compromiso democrático surgió de su conferencia en Hoseyniyeh Ershad; una conferencia famosa con el nombre de Ummah e Imamato . Según él, un Imán es alguien que quiere guiar a los humanos no solo en las dimensiones política, social y económica, sino también en todas las dimensiones existenciales. Cree que el Imán está vivo en todas partes y en todo momento. Por un lado, el Imamato no es una creencia metafísica sino una filosofía guía revolucionaria. Añadió que el Imam tiene que guiar a la gente no según sus deseos, como un dictador, sino según la ideología islámica y los valores auténticos.

Ijtihad

Ijtihad (lit. "esfuerzo, físico o mental, gastado en una actividad particular") [44] es un término legal islámico que se refiere al razonamiento independiente [45] o al ejercicio exhaustivo de la facultad mental de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal. [44] Se contrasta con taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal). [45] [46] Según la teoría sunita clásica, ijtihad requiere experiencia en el idioma árabe, teología, textos revelados y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), [45] y no se emplea donde los textos auténticos y autorizados (Corán y hadiz) se consideran inequívocos con respecto a la cuestión, o donde existe un consenso académico ( ijma ). [44] El ijtihad se considera un deber religioso para aquellos calificados para realizarlo. [45] Un erudito islámico que está calificado para realizar ijtihad se llama mujtahid . [44]

A partir del siglo XVIII, algunos reformistas musulmanes comenzaron a pedir el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad , que consideraban un retorno a los orígenes islámicos. [44] Los debates públicos en el mundo musulmán en torno al ijtihad continúan hasta el día de hoy. [44] La defensa del ijtihad se ha asociado particularmente con los modernistas islámicos . Entre los musulmanes contemporáneos en Occidente han surgido nuevas visiones del ijtihad que enfatizan los valores morales sustantivos por sobre la metodología jurídica tradicional. [44]

Al-Baqara 256

El versículo ( aleya ) 256 de Al-Baqara es un versículo famoso en la escritura islámica , el Corán . [47] El versículo incluye la frase que "no hay compulsión en la religión". [48] Inmediatamente después de hacer esta declaración, el Corán ofrece una justificación para ello: Dado que la revelación, a través de la explicación, la aclaración y la repetición, ha distinguido claramente el camino de la guía del camino del extravío, ahora depende de las personas elegir uno u otro camino. [47] Este versículo viene justo después del Versículo del Trono . [49] [50]

La abrumadora mayoría de los eruditos musulmanes consideran que ese verso es de Medina , [51] [52] [53] cuando los musulmanes vivían en su período de ascenso político, [54] [55] y que no ha sido abrogado , [56] incluyendo a Ibn Taymiyya , [57] Ibn Qayyim , [58] Al-Tabari , [59] Abi ʿUbayd, [60] Al-Jaṣṣās , [61] Makki bin Abi Talib, [62] Al-Nahhas, [63] Ibn Jizziy, [64] Al-Suyuti , [65] Ibn Ashur , [66] Mustafa Zayd, [67] y muchos otros. [68] Según todas las teorías del lenguaje elaboradas por los eruditos legales musulmanes, la proclamación coránica de que "No hay compulsión en la religión. “El camino correcto se ha distinguido del error” es una afirmación tan absoluta y universal como cualquiera que se pueda encontrar [69], y por eso bajo ninguna condición se debe obligar a un individuo a aceptar una religión o creencia en contra de su voluntad según el Corán . [70] [71] [72] [73]

Cuestiones específicas

Feminismo

En 2002, Margot Badran ha defendido una combinación de islam y feminismo como "un discurso y una práctica feministas articulados dentro de un paradigma islámico". [74] Las feministas islámicas basan sus argumentos en el islam y sus enseñanzas, [75] buscan la plena igualdad de mujeres y hombres en la esfera personal y pública, y pueden incluir a los no musulmanes en el discurso y el debate. Los académicos islámicos definen el feminismo islámico como más radical que el feminismo secular, [76] y como anclado en el discurso del islam con el Corán como su texto central. [77]

En los últimos tiempos, el concepto de feminismo islámico ha crecido aún más con grupos islámicos que buscan obtener apoyo de muchos aspectos de la sociedad. Además, las mujeres musulmanas educadas se esfuerzan por articular su papel en la sociedad. [78] Algunos ejemplos de grupos feministas islámicos son la Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán , fundada por Meena Keshwar Kamal , [79] la Búsqueda de Igualdad de Mujeres Musulmanas de la India, [80] [81] y las Hermanas en el Islam de Malasia, fundada por Zainah Anwar y Amina Wadud, entre otras cinco mujeres. [82] [83] [84] [85]

En 2014, el Consejo Religioso Islámico de Selangor (MAIS) emitió una fatwa que declaraba que las Hermanas en el Islam, así como cualquier otra organización que promueva el liberalismo y el pluralismo religioso, se desvían de las enseñanzas del Islam. Según el edicto, las publicaciones que se considere que promueven el pensamiento religioso liberal y pluralista deben ser declaradas ilegales y confiscadas, mientras que las redes sociales también deben ser vigiladas y restringidas. [86] Como las fatwas son jurídicamente vinculantes en Malasia, [86] el SIS las está impugnando por motivos constitucionales. [87]

An Nisa 34

Tradicionalmente interpretado como un mandato de obediencia de las esposas a sus maridos y los golpes como castigo por la desobediencia, los musulmanes progresistas han dado muchas interpretaciones alternativas del versículo Corán 4:34. [88]

Riffat Hassan , ha adoptado la opinión de que qawwamun en el verso no habla de que los hombres sean superiores a las mujeres, sino que se refiere más bien al papel de los hombres como sustentadores de la familia. Nushuz se interpreta como que no se refiere a la desobediencia doméstica sino a una rebelión masiva de todas las mujeres contra su papel de madres de hijos. Asma Barlas ha adoptado una opinión similar de que qawwamun significa guía moral o cuidado, nushuz significa falta de armonía, y que wa-dribuhunna tiene múltiples significados, como "dar ejemplo" o "separar", y que "golpear" es "¡la peor!" de todas las posibles interpretaciones. [88]

Amina Wadud ha afirmado que qawwamun se refiere al apoyo financiero de los hombres a las mujeres, mientras que nushuz se refiere a la falta de armonía en la relación. Ella interpreta que wa-dribuhunna , la palabra que a menudo se traduce como "golpear" o "paliza", se utiliza en un sentido no literal. [88] [89]

Laleh Bakhtiar , en su traducción del Corán, El Sublime Corán , tradujo wa-dribuhunna como "alejarse de" o "dejar", afirmando que el verso recomienda a los maridos que abandonen a sus esposas si hay desacuerdos y diferencias irreconciliables. Ella cita biografías proféticas que afirman que Mahoma nunca golpeó a sus esposas y hablan de su respeto por las mujeres, y otros versos del Corán como 2:231. [88] [90] [91] [92]

Laury Silvers, basándose en la metodología del pensador islámico medieval Ibn Arabi , cree que "Dios puede querer todos los significados, pero no se sigue de ello que apruebe todos los significados". Basándose en esto, cree que el Corán tiene que ser ambiguo, ya que si no lo fuera, no habría lugar para la responsabilidad humana. Basándose en esto, afirma que Alá sí quiso todos los significados de wa-dribuhunna , incluyendo golpear, y que la verdadera moralidad humana proviene de la libertad de elegir la mejor de estas interpretaciones. Se afirma que Mahoma nunca golpeó a sus esposas y su "respuesta conflictiva" a esta revelación muestra que Dios la reveló por necesidad (para restringir la violencia existente contra las mujeres) en lugar de por aprobación, y que sigue siendo mejor abstenerse de la violencia por completo. [89] [93]

Khaled Abou El Fadl afirma que el nushuz se entiende mejor como "un pecado grave y conocido" y en 4:34, se trata de un acto lascivo o pecado sexual que puede probarse con pruebas y verificarse por un juez. Según su interpretación, 4:34 trata de cómo un juez castigaría a una mujer por un delito sexual, en lugar de hablar de la desobediencia de la esposa. Fatema Mernissi cita el Corán 33:35 como prueba de la igualdad de género en el Islam y varios hadices para afirmar que, si bien golpear estaba permitido, los mejores musulmanes nunca golpearían a sus esposas. [89]

Edip Yüksel , en su traducción del Corán, El Corán: una traducción reformista , interpreta qawwamun como "partidarios" en lugar de "guardianes" o "encargados de", citando otros versículos del Corán que utilizan la palabra. Además, cree que nushuz no se refiere a la desobediencia, sino a una relación extramatrimonial o deslealtad marital, citando el Corán 4:128. Finalmente, afirma que idribuhunna no significa golpear, sino más bien separación, diciendo que golpear no tendría sentido con el Corán 30:21 que afirma que el matrimonio es tranquilo. [94]

Derechos humanos

Abdul Ghaffar Khan con Mahatma Gandhi .

El pensamiento político islámico moderado sostiene que el fomento de la identidad musulmana y la propagación de valores como la democracia y los derechos humanos no son mutuamente excluyentes, sino que deben promoverse conjuntamente. [95] La mayoría de los musulmanes liberales creen que el Islam promueve la noción de igualdad absoluta de toda la humanidad y que es uno de sus conceptos centrales. Por lo tanto, la violación de los derechos humanos se ha convertido en una fuente de gran preocupación para la mayoría de los musulmanes liberales. [96]

Los musulmanes liberales difieren de sus contrapartes culturalmente conservadoras en que creen que toda la humanidad está representada bajo el paraguas de los derechos humanos. Muchos países de mayoría musulmana han firmado tratados internacionales de derechos humanos, aunque el impacto de estos aún está por verse en gran medida en los sistemas legales locales. Los liberales musulmanes a menudo rechazan las interpretaciones tradicionales de la ley islámica, que permite Ma malakat aymanukum y la esclavitud . Dicen que la esclavitud se oponía a los principios islámicos que creen que se basan en la justicia y la igualdad y algunos dicen que los versos relacionados con la esclavitud o "Ma malakat aymanukum" ahora no se pueden aplicar debido al hecho de que el mundo ha cambiado, mientras que otros dicen que esos versos están totalmente malinterpretados y retorcidos para legitimar la esclavitud. [97] [98] En el siglo XX, los eruditos del sur de Asia Ghulam Ahmed Pervez y Amir Ali argumentaron que la expresión ma malakat aymanukum debería leerse correctamente en tiempo pasado. Cuando algunos pidieron el restablecimiento de la esclavitud en Pakistán tras su independencia del régimen colonial británico , Pervez argumentó que el tiempo pasado de esta expresión significa que el Corán había impuesto "una prohibición incondicional" de la esclavitud. [99] Los musulmanes liberales han argumentado en contra de la pena de muerte por apostasía basándose en el versículo coránico que dice "No habrá compulsión en la religión". [100]

Derechos LGBTQ

El-Farouk Khaki , miembro fundador del grupo Salaam y de la Mezquita Unity de Toronto / el-Tawhid Juma Circle

En enero de 2013, se lanzó la Alianza Musulmana para la Diversidad Sexual y de Género (MASGD). [101] La organización fue formada por miembros del Grupo de Trabajo Musulmán Queer, con el apoyo del Grupo de Trabajo Nacional de Gays y Lesbianas. [ aclaración necesaria ] Varios miembros iniciales de MASGD habían estado involucrados previamente con la Fundación Al-Fatiha , incluyendo a Faisal Alam y al Imam Daayiee Abdullah . [102]

El Proyecto Safra para mujeres tiene su sede en el Reino Unido. Apoya y trabaja en cuestiones relacionadas con los prejuicios hacia las mujeres musulmanas LGBTQ. Fue fundado en octubre de 2001 por mujeres musulmanas LBT. El "ethos" del Proyecto Safra es el de la inclusión y la diversidad. [103] En Australia, Nur Wahrsage ha sido una defensora de los musulmanes LGBTI y fundó Marhaba, un grupo de apoyo para musulmanes queer en Melbourne, Australia . En mayo de 2016, Wahrsage reveló que es homosexual en una entrevista en The Feed de SBS2 , siendo el primer imán abiertamente gay en Australia. [104]

En Canadá, Salaam fue fundada como la primera organización musulmana gay en Canadá y la segunda en el mundo. Salaam fue fundada en 1993 por El-Farouk Khaki , quien organizó la Conferencia Internacional Salaam / Al-Fateha en 2003. [105] En mayo de 2009, la Mezquita de la Unidad de Toronto / Círculo Juma el-Tawhid (ETJC) fue fundada por Laury Silvers, un académico de estudios religiosos de la Universidad de Toronto , junto con los activistas musulmanes por los derechos de los homosexuales El-Farouk Khaki y Troy Jackson. La Mezquita de la Unidad / ETJC es una organización de igualdad de género y afirmación de la comunidad LGBT+. [106] [107] [108] [109]

En noviembre de 2012, el erudito islámico gay y fundador del grupo Musulmanes Homosexuales de Francia, Ludovic-Mohamed Zahed , instaló una sala de oración en París . La prensa la describió como la primera mezquita gay-friendly de Europa. La reacción del resto de la comunidad musulmana en Francia ha sido mixta, y la inauguración ha sido condenada por la Gran Mezquita de París . [110] Ejemplos de obras mediáticas LGBT musulmanas son el documental Gay Muslims de 2006 de Channel 4 , [111] la productora cinematográfica Unity Productions Foundation, [112] los documentales de 2007 y 2015 A Jihad for Love y A Sinner in Mecca , ambos producidos por Parvez Sharma , [113] [114] [115] y la publicación LGBT jordana My.Kali . [116] [117]

Historia de Lut

Scott Siraj al-Haqq Kugle, profesor de Estudios Islámicos en la Universidad Emory , ha defendido una interpretación diferente de la narración de Lot, que se centra no en el acto sexual, sino en la infidelidad de la tribu y su rechazo a la profecía de Lot. Según Kugle, "cuando el Corán trata los actos homosexuales, los condena sólo en la medida en que son explotadores o violentos". En términos más generales, Kugle señala que el Corán se refiere a cuatro niveles diferentes de personalidad. Uno de ellos es la "herencia genética". El Corán se refiere a este nivel como la "huella física" de una persona que "determina su naturaleza temperamental", incluida su sexualidad. Sobre la base de esta lectura del Corán, Kugle afirma que la homosexualidad es "causada por la voluntad divina", por lo que "los homosexuales no tienen una elección racional en su disposición interna de sentirse atraídos por parejas del mismo sexo". [118] : 42–46  Kugle sostiene que si los comentaristas clásicos hubieran visto "la orientación sexual como un aspecto integral de la personalidad humana", habrían leído la narrativa de Lot y su tribu "como abordando la violación masculina de hombres en particular" y no como "abordando la homosexualidad en general". [118] : 54  Kugle además lee el Corán como si tuviera "una evaluación positiva de la diversidad". Bajo esta lectura, el Islam puede describirse como "una religión que evalúa positivamente la diversidad en la creación y en las sociedades humanas", lo que permite a los musulmanes homosexuales y lesbianas ver la homosexualidad como la representación de la "diversidad natural en la sexualidad en las sociedades humanas". [119] Mobeen Vaid publicó en 2016 una crítica del enfoque, las interpretaciones y las conclusiones de Kugle. [120] En 2018, Junaid Jahangir y Hussein Abdullatif publicaron su propia crítica de las críticas de Vaid contra Kugle. [121]

Laicismo

La definición y aplicación del secularismo , especialmente el lugar de la religión en la sociedad, varía entre los países musulmanes como entre los países no musulmanes. [122] Como el concepto de secularismo varía entre los secularistas en el mundo musulmán, las reacciones de los intelectuales musulmanes a la presión de la secularización también varían. Por un lado, el secularismo es condenado por algunos intelectuales musulmanes que no creen que la influencia religiosa deba eliminarse de la esfera pública. [123] Por otro lado, otros afirman que el secularismo es compatible con el Islam. Por ejemplo, la búsqueda del secularismo ha inspirado a algunos eruditos musulmanes que argumentan que el gobierno secular es la mejor manera de observar la sharia ; "La imposición de la sharia a través del poder coercitivo del Estado niega su naturaleza religiosa, porque los musulmanes estarían observando la ley del Estado y no cumpliendo libremente con su obligación religiosa como musulmanes", dice Abdullahi Ahmed An-Na'im, profesor de Derecho en la Universidad Emory y autor de Islam and the secular state: negotiating the future of Shariʻa . [124] Además, algunos académicos [ ¿cuáles? ] sostienen que los estados seculares han existido en el mundo musulmán desde la Edad Media. [125]

Igualitarismo

El Islam es a menudo descrito como poseedor de un "espíritu decididamente igualitario", [126] y "en principio igualitario, no reconociendo superioridad alguna de un creyente sobre otro por nacimiento o descendencia, raza o nacionalidad, o estatus social". [127] No obstante, los musulmanes conocidos como Sayyids (aquellos aceptados como descendientes del profeta islámico Mahoma ) tienen privilegios especiales en el Islam, en particular exenciones de impuestos y una parte del Khums. [128] También existe discriminación con respecto al matrimonio entre personas de linajes árabes y no árabes, como se puede encontrar en varios sitios de fatwas.

  • Según Darul Ifta Birmingham ( fiqh Hanafi ) citando a Raddul Muhtar: “Un Ajmi (no árabe) no puede ser rival para una mujer de ascendencia árabe, no importa que sea un Aalim (erudito religioso) o incluso un Sultán (autoridad gobernante)”. [129] [Nota 1]
  • El sitio web Virtudes Islámicas cita el manual Shafi'i Confianza del Viajero y Herramientas del Adorador : 'Y el ajami (no árabe) no es adecuado para una mujer árabe', … " (la cita continúa desalentando los matrimonios entre musulmanes de diferentes tribus). [Nota 2]
  • Otro sitio ("Respuesta según el Fiqh Shafi'i por Qibla.com... Respondida por el Shaykh Amjad Rasheed") afirma: "... la mayoría de los eruditos consideran este aspecto [es decir, el linaje] para determinar la idoneidad, por lo tanto, un no árabe no es adecuado para un árabe. Y un no Qurayshi no es adecuado para una mujer Qurayshi..." [Nota 3]

Esto contrasta notablemente con el último sermón del Profeta Muhammad: “Toda la humanidad proviene de Adán y Eva; un árabe no tiene superioridad sobre un no árabe, ni un no árabe tiene superioridad sobre un árabe; asimismo, un blanco no tiene superioridad sobre un negro, ni un negro tiene superioridad sobre un blanco, excepto por la piedad y las buenas acciones”. [132]

Movimientos

A lo largo de los siglos XIX y XX, de acuerdo con sus sociedades y perspectivas cada vez más modernas, los musulmanes liberales han tendido a reinterpretar muchos aspectos de la aplicación de su religión en su vida en un intento de reconectarse. Esto es particularmente cierto en el caso de los musulmanes que ahora se encuentran viviendo en países no musulmanes. [133] Max Rodenbeck observó varios desafíos a la "reforma" -es decir, la adaptación a la Ilustración , la razón y la ciencia, y la separación de la religión y la política- con los que las otras dos religiones abrahámicas no tuvieron que lidiar. Dijo:

[M]ientras que la reforma cristiana y judía evolucionó a lo largo de los siglos, de una manera relativamente orgánica y autogenerada —aunque a menudo sangrienta—, el desafío al Islam de conceptos tales como el razonamiento empírico, el Estado-nación, la teoría de la evolución y el individualismo llegó en masa y, con demasiada frecuencia, a punta de pistola. [134]

Además, la sharia tradicional ha cobrado forma en toda su complejidad al servir durante siglos como "columna vertebral" de los sistemas jurídicos de los estados musulmanes, mientras que millones de musulmanes viven hoy en estados no musulmanes. El Islam también carece de una "jerarquía religiosa ampliamente reconocida que explique los cambios doctrinales o los haga cumplir" porque no tiene una iglesia [central]. [134]

Modernismo islámico

El modernismo islámico, también denominado a veces salafismo modernista , [135] [136] [137] es un movimiento que ha sido descrito como "la primera respuesta ideológica musulmana" [a] que intenta reconciliar la fe islámica con los valores occidentales modernos como el nacionalismo , la democracia , los derechos civiles , la racionalidad , la igualdad y el progreso . [139] Presentó un "reexamen crítico de las concepciones y métodos clásicos de jurisprudencia" y un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica ( Tafsir ). [138]

Fue el primero de varios movimientos islámicos -incluyendo el secularismo , el islamismo y el salafismo- que surgieron a mediados del siglo XIX como reacción a los rápidos cambios de la época, especialmente el ataque percibido de la civilización occidental y el colonialismo en el mundo musulmán. [139] Los fundadores incluyen a Muhammad Abduh (1849-1905), un jeque de la Universidad Al-Azhar durante un breve período antes de su muerte en 1905, Jamal ad-Din al-Afghani (1838-1897) y Sir Syed Ahmed Khan (1817-1898).

Los primeros modernistas islámicos (al-Afghani y Muhammad Abdu) utilizaron el término " salafiyya " [140] para referirse a su intento de renovación del pensamiento islámico, [141] y este " movimiento salafiyya " es a menudo conocido en Occidente como " modernismo islámico ", aunque es muy diferente de lo que actualmente se llama el movimiento salafista , que generalmente significa "ideologías como el wahabismo ". [b] Desde su inicio, el modernismo ha sufrido la cooptación de su reformismo original tanto por los gobernantes secularistas como por "los ulemas oficiales " cuya "tarea es legitimar" las acciones de los gobernantes en términos religiosos. [142] El modernismo se diferencia del secularismo en que insiste en la importancia de la fe religiosa en la vida pública, y del salafismo o islamismo en que abarca las instituciones, los procesos sociales y los valores europeos contemporáneos . [139]

Coranismo

Los coránicos rechazan el hadiz y siguen sólo el Corán. El grado en que los coránicos rechazan la autenticidad de la Sunnah varía, [143] pero los grupos más establecidos han criticado exhaustivamente la autenticidad del hadiz y lo han rechazado por muchas razones, siendo la más frecuente la afirmación coránica de que el hadiz no se menciona en el Corán como fuente de la teología y la práctica islámicas , no se registró en forma escrita hasta más de dos siglos después de la muerte de Mahoma, y ​​contiene errores y contradicciones internas percibidas. [143] [144] Los coránicos creen que el propio Mahoma era coránico y el fundador del coranismo, y que sus seguidores distorsionaron la fe y se dividieron en cismas y facciones como los sunitas , los chiítas y los jariyitas .

Falibilidad de las Escrituras

Algunos musulmanes (Saeed Nasheed, Abdul Karim Soroush , Sayyed Ahmad Al-Qabbanji, Hassan Radwan) han abogado por tomar "el valiente paso de desafiar la idea misma de que el Corán y la Sunna son infalibles", y afirmar que en cambio el Corán es "inspirado divinamente pero... de autoría humana". [145] Saeed Nasheed escribe:

“El Corán no es la palabra de Dios, así como el pan no es el trabajo del agricultor. Dios produjo la materia prima, que fue la inspiración, así como el agricultor produce la materia prima, que es el trigo. Pero es el panadero quien convierte el trigo o la harina en pan según su propia manera única, su pericia artística y su capacidad creativa. Por lo tanto, es el Profeta quien fue responsable de interpretar la inspiración y convertirla en frases y palabras reales según su propia y única visión”. [146] [145]

Organizaciones notables

Musulmanes por valores progresistas

Muslims for Progressive Values ​​(MPV) es una organización de derechos humanos de base musulmana progresista fundada por Ani Zonneveld y Pamela K. Taylor en 2007. [147] [148] En diciembre de 2013, las Naciones Unidas reconocieron a MPV como miembro oficial de la asociación de organizaciones no gubernamentales (ONG). [149] Ha apoyado los derechos de las mujeres, los derechos LGBTQ y el matrimonio interreligioso. [150] [151]

Por sus creencias progresistas, la organización fue expulsada del bazar de la Convención de la Sociedad Islámica de Norteamérica y se la acusó de "promover la ignorancia del Islam entre los musulmanes en el evento" y "afirmar que lo haram era bueno y virtuoso". [152]

Hermanas en el Islam

Sisters in Islam (SIS) es una empresa registrada en Malasia comprometida con la promoción de los derechos de las mujeres en Malasia. Sus esfuerzos para promover los derechos de las mujeres musulmanas se basan en los principios de igualdad, justicia y libertad establecidos por el Corán . El trabajo de SIS se centra en desafiar las leyes y políticas hechas en nombre del Islam que discriminan a las mujeres. Como tal, aborda cuestiones cubiertas por las leyes islámicas de la familia y la sharia de Malasia , como la poligamia , [153] el matrimonio infantil , [154] la policía moral, [155] la teoría y jurisprudencia jurídica islámica , el hijab y la modestia, [156] la violencia contra las mujeres y el hudud . [157] Se destaca por su investigación y defensa del feminismo islámico . [158]

Tolu-e-Islam

Esta organización fue iniciada por Muhammad Iqbal y luego encabezada por Ghulam Ahmed Pervez . Ghulam Ahmed Pervez no rechazó todos los hadices; sin embargo, solo aceptó los hadices que "estén de acuerdo con el Corán o no manchen el carácter del Profeta o sus compañeros ". [159] La organización, que no pertenece a ningún partido político ni a ningún grupo o secta religiosa, publica y distribuye libros, panfletos y grabaciones de las enseñanzas de Pervez. [159]

Lista de miembros notables

Eruditos

Escritores

Activistas

Políticos

Véase también

Notas

  1. ^ "El modernismo islámico fue la primera respuesta ideológica musulmana al desafío cultural occidental. Comenzó en la India y Egipto en la segunda mitad del siglo XIX... reflejado en el trabajo de un grupo de eruditos musulmanes con ideas afines, que incluyó una reexaminación crítica de las concepciones y métodos clásicos de jurisprudencia y una formulación de un nuevo enfoque de la teología islámica y la exégesis coránica. Este nuevo enfoque, que no era nada menos que una rebelión abierta contra la ortodoxia islámica, mostró una compatibilidad asombrosa con las ideas de la Ilustración". [138]
  2. ^ "El salafismo es, por tanto, un fenómeno moderno, que es el deseo de los musulmanes contemporáneos de redescubrir lo que consideran el Islam puro, original y auténtico... Sin embargo, existe una diferencia entre dos tendencias profundamente diferentes que buscaron inspiración en el concepto de salafiyya. En efecto, entre finales del siglo XIX y principios del XX, intelectuales como Jamal Edin al-Afghani y Muhammad Abdu utilizaron salafiyya para significar una renovación del pensamiento islámico, con rasgos que hoy se describirían como racionalistas, modernistas e incluso progresistas. Este movimiento salafiyya se conoce a menudo en Occidente como 'modernismo islámico'. Sin embargo, el término salafismo se emplea hoy en día generalmente para significar ideologías como el wahabismo , la ideología puritana del Reino de Arabia Saudita ". [141]
  1. ^

    Los juristas han afirmado que entre los árabes, un hombre que no sea de la tribu Quraishi no es compatible (kuf) con una mujer Quraishi, ni ninguna persona de ascendencia no árabe puede ser compatible con una mujer de ascendencia árabe. Por ejemplo, los Sayyids, ya sean Siddique o Farooque, Uthman o Alawi, o pertenecientes a alguna otra rama, nunca pueden ser compatibles con ninguna persona que no comparta su linaje, sin importar su profesión y estatus familiar. Los Sayyids son compatibles entre sí, ya que comparten descendencia de la tribu Quraishi. Por lo tanto, los matrimonios entre ellos son correctos y permitidos sin ninguna condición, como aparece en Durrul Mukhtar:

    "Y la Kafaah en el linaje. Así, los Quraish son compatibles entre sí, al igual que los (otros) árabes son compatibles entre sí".

    La norma aplicable a los no árabes es la siguiente: “Un Ajmi (no árabe) no puede ser rival para una mujer de ascendencia árabe, sin importar que sea un Aalim (erudito religioso) o incluso un Sultán (autoridad gobernante). [129]

  2. ^ "el clásico manual Shafi'i de la ley islámica titulado 'Umdat as-Salik wa 'Uddat an-Nasik (La confianza del viajero y las herramientas del adorador)" " La kafa'a (idoneidad para el matrimonio de una mujer) está en el linaje (ascendencia del hombre), y en la religiosidad, y en que sea un hombre libre (no un esclavo), y en su profesión, y en que esté libre de defectos que puedan causar la anulación del matrimonio. Y el ajami (no árabe) no es adecuado para una mujer árabe , ... " (la cita continúa prohibiendo los matrimonios entre musulmanes de diferentes tribus). [130]
  3. ^
    • P. He oído que un padre árabe tiene derecho a rechazar la propuesta de matrimonio de una mujer no árabe a su hija. ¿En qué medida esto se ajusta a las enseñanzas del Islam? ¿Cómo podría alguien, por ejemplo, rechazar a un hombre temeroso de Dios como Bilal, que Dios esté complacido con él?
    • A. Esta cuestión se conoce como la cuestión de la idoneidad para el matrimonio. Lo que se quiere decir con esto es que una mujer y sus tutores tienen derecho a que no se la case excepto con alguien que sea adecuado para ella. Los eruditos han diferido en las características que deben considerarse para la idoneidad, pero han acordado que una de ellas es la religión. Esto significa que un hombre corrupto no es adecuado para una mujer religiosa. También han diferido en cuanto a si se debe considerar el linaje. Por lo tanto, la mayoría de los eruditos consideran este aspecto para la idoneidad, por lo tanto, un no árabe no es adecuado para un árabe. Y un no Quraish no es adecuado para una mujer Quraish. Esto significa que si una mujer árabe quiere rechazar el matrimonio con un no árabe, puede hacerlo, y su tutor no puede obligarla. Además, el tutor puede rechazar el matrimonio de una mujer árabe con un no árabe, si ella lo desea. Pero si una muchacha árabe está conforme, así como su tutor, con casarse con un no árabe, está perfectamente permitido que se casen y su contrato matrimonial es válido. Esto es lo que han decidido la mayoría de los eruditos. [131]

Referencias

  1. ^ abcdefghi Kurzman, Charles (1998). "El Islam liberal y su contexto islámico". En Kurzman, Charles (ed.). Islam liberal: un libro de consulta . Oxford y Nueva York : Oxford University Press . pp. 1–26. ISBN 9780195116229.OCLC 37368975  .
  2. ^ Safi, Omid , ed. (2003). Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo . Oxford: Oneworld Publications . ISBN 9781851683161.OCLC 52380025  .
  3. ^ Safi, Omid . "¿Qué es el Islam progresista?". averroes-foundation.org . Fundación Averroes. Archivado desde el original el 9 de julio de 2006.
  4. ^ "Liberalismo - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com . Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2013. Consultado el 11 de julio de 2019 .
  5. ^ Aslan, Reza (2011) [2005]. No hay más dios que Dios: los orígenes, la evolución y el futuro del Islam (edición actualizada). Nueva York: Random House . ISBN 9780812982442.OCLC 720168240  .
  6. ^ Sajid, Abdul Jalil (10 de diciembre de 2001). "'El Islam contra el extremismo religioso y el fanatismo': discurso pronunciado por el imán Abdul Jalil Sajid en una reunión sobre derechos humanos y ONG internacionales". mcb.org.uk . Consejo Musulmán de Gran Bretaña. Archivado desde el original el 7 de junio de 2008.
  7. ^ "Tawhid". oxfordislamicstudies.com . Oxford Islamic Studies Online. Archivado desde el original el 17 de septiembre de 2017 . Consultado el 22 de marzo de 2015 .
  8. ^ Leeman, AB (primavera de 2009). «Matrimonio interreligioso en el Islam: un examen de la teoría jurídica que sustenta las posiciones tradicional y reformista» (PDF) . Indiana Law Journal . 84 (2). Bloomington, Indiana : Facultad de Derecho Maurer de la Universidad de Indiana : 743–772. ISSN  0019-6665. S2CID  52224503. Archivado (PDF) del original el 23 de noviembre de 2018. Consultado el 24 de octubre de 2021 .
  9. ^ Jahangir, Junaid (21 de marzo de 2017). «Las mujeres musulmanas pueden casarse fuera de la fe». The Huffington Post . Archivado desde el original el 25 de marzo de 2017. Consultado el 24 de octubre de 2021 .
  10. ^ Zubaidah Rahim, Lily (2006). Capano, Giliberto; Howlett, Michael P .; Jarvis, Darryl SL; Ramesh, M. (eds.). "Contienda discursiva entre el Islam liberal y literal en el sudeste asiático". Política y sociedad . 25 (4). Taylor & Francis : 77–98. doi : 10.1016/S1449-4035(06)70091-1 . ISSN  1839-3373. LCCN  2009205416. OCLC  834913646. S2CID  218567875.
  11. ^ Aslan, Reza (2005). No hay más dios que Dios. Random House Inc. pág. 153. ISBN 978-1-58836-445-6. Hacia los siglos IX y X...
  12. ^ ab "Exposiciones de la Biblioteca John Carter Brown: encuentros islámicos" . Consultado el 30 de octubre de 2012 .
  13. ^ ab "Ahmed, KS "Medicina árabe: contribuciones e influencia". Actas de las 17.ª Jornadas Anuales de Historia de la Medicina, 7 y 8 de marzo de 2008, Health Sciences Centre, Calgary, AB" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 6 de junio de 2013. Consultado el 30 de octubre de 2012 .
  14. ^ Sarrió, Diego R. (2015). "El filósofo como heredero de los profetas: el racionalismo islámico de Averroes". Al-Qanṭara . 36 (1): 45–68. doi : 10.3989/alqantara.2015.002 . ISSN  1988-2955.pág.48
  15. ^ Abdel Wahab El Messeri. Episodio 21: Ibn Rushd, Todo lo que querías saber sobre el Islam pero tenías miedo de preguntar , Philosophia Islamica .
  16. ^ Fauzi M. Najjar (primavera de 1996). El debate sobre el Islam y el secularismo en Egipto Archivado el 4 de abril de 2010 en Wayback Machine , Arab Studies Quarterly (ASQ) .
  17. ^ Averroes (2005). Averroes sobre la República de Platón . Traducido por Ralph Lerner . Cornell University Press . p. xix. ISBN. 0-8014-8975-X.
  18. ^ Fakhry, Majid (2001). Averroes (Ibn Rushd) Su vida, obras e influencia . Oneworld Publications . pág. 110. ISBN. 1-85168-269-4.
  19. ^ Nicola Missaglia, "El nuevo averroísmo de Mohamed Abed Al-Jabri"
  20. ^ Vatikiotis, PJ (1976). La historia moderna de Egipto (Ed. Repr.). Weidenfeld y Nicolson. ISBN 978-0297772620.pág. 115-16
  21. ^ Vatikiotis, PJ (1976). La historia moderna de Egipto (Ed. Repr.). Weidenfeld y Nicolson. ISBN 978-0297772620.pág. 116
  22. ^ Gelvin, 133-134
  23. ^ Cleveland, William L. (2008) "Historia del Medio Oriente moderno" (4ª ed.) pág. 93.
  24. ^ Galvin 160-161
  25. ^ Ahmed H. Al-Rahim (enero de 2006). "El Islam y la libertad", Journal of Democracy 17 (1), págs. 166-169.
  26. ^ Kerr, Malcolm H. (2010). "'Abduh Muhammad" . En Hoiberg, Dale H. (ed.). Enciclopedia Británica . vol. I: A-ak Bayes (15ª ed.). Chicago, IL: Encyclopædia Britannica Inc. págs. 20-21. ISBN 978-1-59339-837-8.
  27. ^ Gelvin, JL (2008). El Oriente Medio moderno (2.ª ed., págs. 161-162). Nueva York: Oxford University Press.
  28. ^ Kügelgen, Anke von. "ʿAbduh, Mahoma." Enciclopedia del Islam, v. 3. Editado por: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas y Everett Rowson. Brill, 2009. Universidad de Siracusa. 23 de abril de 2009
  29. ^ ʿAbduh, Mahoma. "al-Idtihad fi al-Nasraniyya wa al-Islam". En al-A'mal al-Kamila li al-Imam Muhammad ʿAbduh. editado por Muhammad ʿAmara. El Cairo: Dar al-Shuruk, 1993. 257-368.
  30. ^ Hourani, Albert. El pensamiento árabe en la era liberal 1798-1939. Cambridge: Cambridge University Press, 1983. 156.
  31. ^ ab Bencina, Rachid. Les nouveaux penseurs de l'islam, pág. 43-44.
  32. ^ "Naṣr Ḥāmid Abū Zayd". Enciclopedia Británica . Consultado el 10 de diciembre de 2015 .
  33. ^ Cook, Michael (2000). El Corán: una introducción muy breve. Oxford University Press. pág. 46. ISBN 0192853449.
  34. ^ ab Kermani, "De la revelación a la interpretación", 2004: p.174
  35. ^ abc "Nasr Abu Zayd, quien provocó el debate sobre el Corán, muere a los 66 años". The New York Times . REUTERS. 6 de julio de 2010 . Consultado el 10 de diciembre de 2015 .
  36. ^ Mafhum al-nass: dirasa fi 'ulum al-Qur'an . El Cairo, 1990. p.11
  37. ^ Shepard, William E. "Abu Zayd, Nasir Hamid". Oxford Islamic Studies Online . Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016. Consultado el 14 de diciembre de 2015 .
  38. ^ Kermani, "De la revelación a la interpretación", 2004: p.173
  39. ^ Kermani, "De la revelación a la interpretación", 2004: p.171
  40. ^ ab Kermani, "De la revelación a la interpretación", 2004: p.172
  41. ^ Naqd al-hhitab al-dini, pág. 93., traducido por Kermani, Navid (2004). "De la revelación a la interpretación: Nasr Hamid Abu Zayd y el estudio literario del Corán" (PDF) . En Taji-Farouki, Suha (ed.). Intelectuales musulmanes modernos y el Corán . Oxford University Press. pág. 172. Archivado desde el original (PDF) el 4 de octubre de 2022. Consultado el 2 de mayo de 2017 .
  42. ^ "10. Reformadores. Reformadores en el período moderno". Fe y filosofía del Islam . Editorial Gyan. 2009. págs. 166-167. ISBN 978-81-7835-719-5.
  43. ^ Religión vs. Religión. Abjad. 1980.
  44. ^ abcdefg Rabb, Intisar A. (2009). "Ijtihād" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia Oxford del mundo islámico . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5.
  45. ^ abcd John L. Esposito, ed. (2014). "Taqiyah" . Ijtihad . Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0.
  46. ^ John L. Esposito, ed. (2014). "Taqlid" . Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512558-0.
  47. ^ ab Mustansir Mir (2008), Entendiendo las Escrituras Islámicas , p. 54. Routledge . ISBN 978-0321355737 . 
  48. ^ Corán 2:256
  49. ^ Jacques Berque (1995), Le Coran: Essai de traduction , p.63, nota v.256, éditions Albin Michel, París.
  50. ^ "Sura Al-Baqarah - 255-256". Corán.com . Consultado el 13 de noviembre de 2024 .
  51. ^ John Esposito (2011), Lo que todo el mundo necesita saber sobre el Islam , pág. 91. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-979413-3 . 
  52. ^ Sir Thomas Walker Arnold (1913), Predicación del Islam: Una historia de la propagación de la fe musulmana , pág. 6. Constable.
  53. ^ Mapel, DR y Nardin, T., eds. (1999), Sociedad internacional: perspectivas éticas diversas , pág. 233. Princeton University Press . ISBN 9780691049724 . 
  54. ^ Taha Jabir Alalwani (2003), La 'ikraha fi al-din: 'ichkaliyat al-riddah wa al-murtaddin min sadr al-Islam hatta al-yawm , págs.92-93. ISBN 9770909963 . 
  55. ^ "Se reconoce que este versículo pertenece al período de la revelación coránica correspondiente al ascenso político y militar de la joven comunidad musulmana. 'No hay obligación en la religión' no era una orden a los musulmanes para que se mantuvieran firmes frente al deseo de sus opresores de obligarlos a renunciar a su fe, sino que era un recordatorio a los propios musulmanes, una vez que habían alcanzado el poder, de que no podían obligar a otro a creer. 'No hay obligación en la religión' se dirige a aquellos que están en una posición de fuerza, no de debilidad. Los primeros comentarios sobre el Corán (como el de Al-Tabari ) dejan claro que algunos musulmanes de Medina querían obligar a sus hijos a convertirse del judaísmo o el cristianismo al Islam, y este versículo era precisamente una respuesta para ellos para que no intentaran obligar a sus hijos a convertirse al Islam". Carta abierta a su santidad el Papa Benedicto XVI (PDF) Archivado el 12 de febrero de 2009 en Wayback Machine.
  56. ^ Richard Curtis (2010), Reasonable Perspectives on Religion (Perspectivas razonables sobre la religión ), pág. 204. Lexington Books. ISBN 978-0739141892 . Cita: "Si bien el Papa, siguiendo a muchos propagandistas antiislámicos, aparentemente sostiene que el tan citado dictum coránico "no se permite la coacción en la religión" fue abrogado por revelaciones posteriores, esta no es la interpretación musulmana dominante . De hecho, el Papa cometió un importante error académico cuando afirmó que el verso "no se permite la coacción en la religión" fue revelado durante el período de La Meca, "cuando Mahoma todavía era impotente y estaba bajo amenaza". De hecho, fue revelado durante el período medinense posterior, el mismo período que los versos que autorizan la lucha armada contra los enemigos mequineses de la naciente comunidad musulmana en Medina, es decir, "cuando Mahoma estaba en una posición de fuerza, no de debilidad". (énfasis añadido) 
  57. ^ Ibn Taymiyya , Qāʿidah Mukhtaṣarah fī Qitāl al-Kuffār wa Muhādanatihim wa Taḥrīm Qatlihim li-Mujarrad Kufrihim: Qāʿidah Tubayyn al-Qiyam al-Sāmiyah lil-Haḍārah al-Islāmiyyah fī al-Harb wa al-Qitāl , p. 123. Ed. ʿAbd al-ʿAzīz ibn ʿAbd Allah ibn Ibrāhīm al-Zayd Āl Hamad. Riad: Np, 2004/1424. Cita: "جمهور السلف و الخلف على أنها ليست مخصوصة و لا منسوخة،..." Traducción: "La mayoría de los salaf consideraban que el verso no era ni específico ni abrogado, pero el texto es general, ..."
  58. ↑ Ibn Qayyim al-Jawziyya , Ahkam Ahl al-Dhimma , págs. 21-22.
  59. ^ Al-Tabari , Jāmiʿ al-bayān ʿan ta'wīl āy al-Qur'ān 4, Dar Hajar, 2001, p.553.
  60. ^ Abi ʿUbayd, Kitab al-Nasikh wa al-Mansukh , p.282.
  61. ^ Al-Jaṣṣās, Aḥkām al-Qur'ān 2, p.168.
  62. ^ Makki bin Abi Talib, al-Idah li Nasikh al-Qur'an wa Mansukhih , p. 194.
  63. ^ Abu Jaʿfar al-Nahhas, al-Nasikh wa al-Mansukh fi al-Quran al-Karim , p.259.
  64. ^ Ibn Jizziy. at-Tasheel . pag. 135.
  65. ^ Jalal al-Din al-Suyuti , Al-Itqān fi ʿUlum al-Qur'an 2. p.22-24.
  66. ^ Muhammad al-Tahir ibn Ashur , Al-Tahrir wa al-Tanwir , (2:256).
  67. ^ Mustafa Zayd, al-Naskh fi al-Qur'an al-Karim 2, p.510. Dar al-Wafa'. Cita: "تبطل دعوى النسخ في قوله جل تناؤه: لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ: ٢٥٦ في سورة البقرة".
  68. ^ Muhammad S. Al-Awa (1993), El castigo en la ley islámica , pág. 51. Publicaciones de US American Trust. ISBN 978-0892591428 . 
  69. ^ AC Brown, Jonathan (2014). Citar erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta . Oneworld Publications . pág. 186. ISBN 978-1780744209.
  70. ^ Yousif, Ahmad (1 de abril de 2000). "Islam, minorías y libertad religiosa: un desafío a la teoría moderna del pluralismo". Revista de Asuntos de Minorías Musulmanas . 20 (1): 35. doi :10.1080/13602000050008889. ISSN  1360-2004. S2CID  144025362.
  71. ^ Leonard J. Swidler (1986), Libertad religiosa y derechos humanos en las naciones y en las religiones , p.178. Ecumenical Press.
  72. ^ Farhad Malekian (2011), Principios del derecho penal internacional islámico , pág. 69. Brill . ISBN 978-9004203969 . 
  73. ^ Mohammad Hashim Kamali , El camino medio de la moderación en el Islam: el principio coránico de wasatiyyah (Religión y política global), pp. 110-1. Oxford University Press . ISBN 978-0190226831 . 
  74. ^ Al-Ahram Weekly | Cultura | Feminismo islámico: ¿qué hay detrás de un nombre? Archivado el 20 de marzo de 2015 en Wayback Machine .
  75. ^ "'El feminismo islámico significa justicia para las mujeres', The Milli Gazette, vol. 5, n.º 02, MG96 (16-31 de enero de 2004)". milligazette.com . Consultado el 9 de diciembre de 2015 .
  76. ^ "Feminismo islámico: ¿qué hay detrás de un nombre?" Archivado el 20 de marzo de 2015 en Wayback Machine por Margot Badran, Al-Ahram , 17-23 de enero de 2002
  77. ^ "Explorando el feminismo islámico" Archivado el 16 de abril de 2005 en Wayback Machine por Margot Badran, Centro para el Entendimiento Musulmán-Cristiano, Universidad de Georgetown, 30 de noviembre de 2000
  78. ^ [1] Archivado el 10 de abril de 2011 en Wayback Machine. Rob L. Wagner: "Movimiento feminista saudí-islámico: una lucha por los aliados masculinos y la voz femenina adecuada", Universidad para la Paz (Monitor de Paz y Conflictos), 29 de marzo de 2011
  79. ^ "Testimonio de RAWA en la sesión informativa del Caucus de Derechos Humanos del Congreso". Caucus de Derechos Humanos del Congreso de Estados Unidos. 18 de diciembre de 2001. Archivado desde el original el 28 de junio de 2007.
  80. ^ "Un grupo de mujeres musulmanas exige la prohibición total de los tribunales de la sharia | india-news". Hindustan Times. 6 de septiembre de 2016. Consultado el 7 de septiembre de 2016 .
  81. ^ "SC admite la petición de una mujer musulmana de declarar ilegal el triple talaq". The Hindu . 26 de agosto de 2016 . Consultado el 7 de septiembre de 2016 .
  82. ^ "La poligamia no es un derecho otorgado por Dios a los musulmanes". 21 de mayo de 2010.
  83. ^ "El tribunal de la sharia no protege ni salvaguarda a las niñas musulmanas - Sisters in Islam". Archivado desde el original el 14 de julio de 2014.
  84. ^ «Archivos». Archivado desde el original el 14 de julio de 2014. Consultado el 22 de abril de 2017 .
  85. ^ "Hermanas en el Islam: Noticias / Comentarios / Vestimenta y modestia en el Islam". Archivado desde el original el 23 de agosto de 2013. Consultado el 22 de abril de 2017 .
  86. ^ ab "Selangor | Portal Rasmi Fatwa Malasia". Archivado desde el original el 3 de noviembre de 2014 . Consultado el 3 de noviembre de 2014 .
  87. ^ "Hermanas en el Islam solicitan revisión judicial de fatwa - Nación - The Star Online". www.thestar.com.my .
  88. ^ abcd Ghafournia, Nafiseh (7 de diciembre de 2017). "Hacia una nueva interpretación del Corán 4:34". Hawwa . 15 (3): 279–292. doi :10.1163/15692086-12341309. ISSN  1569-2078.
  89. ^ abc Dunn, Shannon; Kellison, Rosemary B. (2010). "En la intersección de la Escritura y la ley: el Corán 4:34 y la violencia contra las mujeres". Revista de estudios feministas en religión . 26 (2): 11–36. doi :10.2979/fsr.2010.26.2.11. ISSN  1553-3913.
  90. ^ "Cómo tres mujeres estadounidenses tradujeron uno de los ejemplares del Corán más populares del mundo". The Daily Beast . 26 de marzo de 2017 . Consultado el 16 de noviembre de 2024 .
  91. ^ MacFarquhar, Neil (25 de marzo de 2007). «Nueva traducción provoca debate sobre el verso islámico». The New York Times . Archivado desde el original el 29 de junio de 2012. Consultado el 15 de noviembre de 2024 .
  92. ^ Tribune, Chicago (10 de abril de 2007). «Una nueva mirada a un texto sagrado». Chicago Tribune . Consultado el 16 de noviembre de 2024 .
  93. ^ Silvers, Laury (2006). ""En el Libro no hemos omitido nada": El problema ético de la existencia del versículo 4:34 en el Corán". Estudios islámicos comparativos . 2 (2): 171–180. doi :10.1558/cisv2i2.171. ISSN  1743-1638.
  94. ^ Yüksel, Edip; al-Shaiban, Layth Saleh; Schulte-Nafeh, Martha, eds. (2007). El Corán: una traducción reformista . Estados Unidos de América: Brainbow Press. págs. 17-20, 104. ISBN 978-0-9796715-0-0.
  95. ^ La ciudad fundamentalista: religiosidad y la reconstrucción del espacio urbano, Nezar Alsayyad (ed.), Capítulo 7: "Hamás en los campos de refugiados de Gaza: la construcción de espacios atrapados para la supervivencia del fundamentalismo", Francesca Giovannini. Taylor & Francis, 2010. ISBN 978-0-415-77936-4 ." 
  96. ^ Hassan Mahmoud Khalil: "La posición del Islam sobre la violencia y la violación de los derechos humanos", Dar Al-Shaeb, 1994.
  97. ^ "El escritor y pensador islámico "Gamal al-Banna": La Hermandad Musulmana no es apta para gobernar (2-2)". Ahewar.org . Consultado el 25 de marzo de 2016 .
  98. ^ "Escritor y pensador islámico "Gamal al-Banna": La Hermandad Musulmana no es apta para gobernar (1-2)". Ahewar.org. 18 de febrero de 2008. Consultado el 25 de marzo de 2016 .
  99. ^ Clarence-Smith, William (2006). El Islam y la abolición de la esclavitud. Oxford University Press. pp. 198-200. ISBN 0195221516.
  100. ^ "La pena de muerte en Sudán reaviva el debate sobre la apostasía del Islam". BBC News . 15 de mayo de 2014 . Consultado el 21 de septiembre de 2020 .
  101. ^ "Alianza Musulmana para la Diversidad Sexual y de Género". Muslimalliance.org. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2014. Consultado el 18 de noviembre de 2013 .
  102. ^ "El movimiento musulmán progresista". Revista OutSmart. 1 de octubre de 2013. Consultado el 18 de noviembre de 2013 .
  103. ^ "El Proyecto Safra - rabble.ca". Rabble.ca . 11 de abril de 2014 . Consultado el 5 de abril de 2017 .
  104. ^ Power, Shannon (3 de mayo de 2016). «Ser gay y musulmán: 'la muerte es tu arrepentimiento'». Star Observer . Consultado el 5 de mayo de 2016 .
  105. ^ Catherine Patch, "Los musulmanes queer encuentran la paz; El-Farouk Khaki fundó Salaam, un lugar para conservar la espiritualidad", Toronto Star , 15 de junio de 2006
  106. ^ "Círculo Juma de El-Tawhid". Archivado desde el original el 19 de abril de 2017. Consultado el 19 de abril de 2017 .
  107. ^ Mastracci, Davide (4 de abril de 2017). "Cómo es rezar en una mezquita queer-inclusiva". BuzzFeed . Consultado el 19 de abril de 2017 .
  108. ^ Habib, Samra (3 de junio de 2016). "Queer and going to the mosque: 'Nunca me he sentido más musulmán que ahora'". The Guardian . Consultado el 19 de abril de 2017 .
  109. ^ Gillis, Wendy (25 de agosto de 2013). "Estudiantes islámicos experimentan diversidad de prácticas musulmanas en el programa de verano de la U of T". Toronto Star . Consultado el 19 de abril de 2017 .
  110. ^ Banerji, Robin (30 de noviembre de 2012). "Una 'mezquita' gay-friendly abre sus puertas en París". BBC News .
  111. ^ "Canal 4 en pocas palabras" (PDF) .
  112. ^ "Acerca de la UPF - UPF (Unity Productions Foundation)". UPF.tv . Consultado el 5 de abril de 2017 .
  113. ^ "UNA YIHAD POR AMOR:::Una película de Parvez Sharma". AJihadForLove.org . Consultado el 5 de abril de 2017 .
  114. ^ "Prensa". Un pecador en La Meca . Archivado desde el original el 10 de octubre de 2018. Consultado el 7 de mayo de 2015 .
  115. ^ Webster, Andy (3 de septiembre de 2015). "En 'Un pecador en La Meca', un director gay reflexiona sobre su sexualidad y su fe islámica". The New York Times . Consultado el 7 de octubre de 2015 .
  116. ^ "Jordania: una revista gay da esperanza a Oriente Medio", Ilgrandecolibri.com, consultado el 11 de agosto de 2012
  117. ^ "Gay Egypy". Gay Middle East . Archivado desde el original el 11 de julio de 2011. Consultado el 20 de enero de 2011 .
  118. ^ ab Kugle, Scott (2010). La homosexualidad en el Islam . Oxford, Inglaterra: Oneworld Publications.
  119. ^ Error de cita: La referencia nombrada LGBTQ people and Islam kuglefue invocada pero nunca definida (ver la página de ayuda ).
  120. ^ Vaid, Mobeen (11 de julio de 2016). "¿Puede el Islam aceptar actos homosexuales? El revisionismo coránico y el caso de Scott Kugle". MuslimMatters. Archivado desde el original el 31 de julio de 2017. Consultado el 31 de julio de 2017 .
  121. ^ Jahangir, Junaid; Abdullatif, Hussein (2018). "Homosexualidad: el nuevo campo de batalla emergente en el Islam". Iran Namag . 3 (1).
  122. ^ Asad, Talal. Formación de lo secular: cristianismo, islam, modernidad. Stanford: Stanford University Press, 2003. 5-6.
  123. ^ "Del artículo sobre el secularismo en Oxford Islamic Studies Online". Archivado desde el original el 17 de junio de 2013. Consultado el 3 de noviembre de 2014 .
  124. ^ Naʻīm, ʻAbd Allāh Aḥmad. El Islam y el Estado secular: negociando el futuro de la sharia. Cambridge: Harvard University Press, 2008. ISBN 9780674027763 
  125. ^ Ira M. Lapidus (octubre de 1975). "La separación del Estado y la religión en el desarrollo de la sociedad islámica primitiva", International Journal of Middle East Studies 6 (4), pp. 363-385 [364-5]
  126. ^ Miller, Judith (1996). Dios tiene noventa y nueve nombres . Touchstone. pág. 91. ISBN 0684809737.
  127. ^ Bernard, Lewis (1995). Oriente Medio: una breve historia de los últimos 2000 años . Touchstone Book. pág. 179.
  128. ^ Kazuo, Morimoto (2012). Sayyids y Sharifs en las sociedades musulmanas. Routledge. pp. 131, 132. ISBN 978-0-415-51917-5.
  129. ^ ab (Raddul Muhtar p.209 v.4, "Islam QA". Darul Ifta Birmingham . 1 de julio de 2019. Consultado el 14 de julio de 2020 .
  130. ^ "Los hombres no árabes NO son aptos para el matrimonio con mujeres árabes". Virtudes islámicas ~ ¡Hoy os he perfeccionado vuestra religión! ~ al-Ma'idah, Verso 3 . 13 de diciembre de 2013 . Consultado el 12 de abril de 2022 .
  131. ^ Amjad Rasheed (14 de septiembre de 2012). "Padre árabe rechaza propuesta de matrimonio de no árabe para su hija". IslamQA.org . Consultado el 12 de abril de 2022 .
  132. ^ Yusuf Khan. "¿Qué dijo el Profeta sobre el racismo?". islamcity.org . Consultado el 10 de junio de 2022 .
  133. ^ Ser musulmán en los EE.UU.ا [usurpado]
  134. ^ ab Rodenbeck, Max (3 de diciembre de 2015). "Cómo quiere modificar a los musulmanes [Reseña de Heretic: Why Islam Needs a Reformation Now de Ayaan Hirsi Ali]". New York Review of Books . LXII (19): 36 . Consultado el 18 de noviembre de 2015 .
  135. ^ Salafismo El salafismo modernista desde el siglo XX hasta la actualidad
  136. ^ Tore Kjeilen (18 de enero de 2006). «Salafismo». I-cias.com . Consultado el 4 de septiembre de 2016 .
  137. ^ Salafismo Archivado el 11 de marzo de 2015 en Wayback Machine Tony Blair Faith Foundation
  138. ^ ab Mansoor Moaddel (16 de mayo de 2005). Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso. University of Chicago Press. p. 2. ISBN 9780226533339.
  139. ^ Enciclopedia abc del Islam y el mundo musulmán , Thomson Gale (2004)
  140. ^ Salafismo, salafismo modernista desde el siglo XX hasta la actualidad oxfordbibliographies.com
  141. ^ ab Atzori, Daniel (31 de agosto de 2012). «El ascenso del salafismo global» . Consultado el 6 de enero de 2015 .
  142. ^ Ruthven, Malise (2006) [1984]. El Islam en el mundo. Oxford University Press. pág. 318. ISBN 9780195305036. Recuperado el 23 de abril de 2015 .
  143. ^ de Richard Stephen Voss, Identificación de supuestos en el debate sobre hadices y sunnah, 19.org, consultado el 5 de diciembre de 2013
  144. ^ Aisha Y. Musa, The Qur'anists, Florida International University, consultado el 22 de mayo de 2013.
  145. ^ ab Radwan, Hassan (16 de diciembre de 2015). «Los musulmanes pueden reinterpretar su fe: es la mejor respuesta a ISIS». The Guardian . Consultado el 13 de marzo de 2021 .
  146. ^ Nasheed, Sa'eed. Libertad religiosa: una base para la libertad individual . Beirut: Dar al-Tanweer.
  147. ^ Khaki, El-Farouk (21 de junio de 2007). "Por el amor de Alá". NOW Magazine . Consultado el 25 de abril de 2018 .
  148. ^ Huus, Kari (24 de noviembre de 2011). "Luchando por los derechos de los homosexuales en nombre de Alá". NBCNews.com . Archivado desde el original el 15 de abril de 2013. Consultado el 3 de junio de 2020 .
  149. ^ "Muslims for Progressive Values ​​obtiene estatus consultivo en las Naciones Unidas". prlog.org . Consultado el 11 de julio de 2016 .
  150. ^ "Muslims for Progressive Values ​​está desafiando la narrativa dominante". NBC News . 5 de enero de 2017 . Consultado el 16 de noviembre de 2024 .
  151. ^ "El nuevo Islam radical". HuffPost . 29 de marzo de 2012 . Consultado el 16 de noviembre de 2024 .
  152. ^ Shaikh, Ahmed (31 de julio de 2019). "¿Se engañó a grupos musulmanes para que apoyaran una petición de derechos LGBTQ en la Corte Suprema de Estados Unidos?". MuslimMatters.org . Consultado el 16 de noviembre de 2024 .
  153. ^ "La poligamia no es un derecho otorgado por Dios a los musulmanes".
  154. ^ "El tribunal de la sharia no protege ni salvaguarda a las niñas musulmanas - Sisters in Islam". Archivado desde el original el 14 de julio de 2014.
  155. ^ "Archivos".
  156. ^ "Hermanas en el Islam: Noticias / Comentarios / Vestimenta y modestia en el Islam".
  157. ^ "Hermanas en el Islam: Las hermanas en el Islam siguen oponiéndose firmemente a la implementación de la ley Hudud en Malasia".
  158. ^ Gürkan, Senem; Barut, Yaşar (7 de junio de 2021). "Feminizmden Esinlenen İslami Bir Oluşum: Hermanas en el Islam (SIS)" [Una sinergia entre feminismo e Islam: Hermanas en el Islam (SIS)]. Revista de estudios de la mujer y la familia de la Universidad Ondokuz Mayıs (en turco). 1 (1). Universidad Ondokuz Mayıs : 41–53. eISSN  2791-6871.
  159. ^ ab "Bazm-e-Tolu-e-Islam" . Consultado el 22 de marzo de 2015 .

Lectura adicional

  • Safi, Omid, Islam progresista, en Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, vol. II, págs. 486–490. ISBN 1610691776 
  • El Corán y la mujer, por Amina Wadud .
  • Musulmanes estadounidenses: uniendo la fe y la libertad, por MA Muqtedar Khan .
  • Charles Kurzman , ed. (1998). Islam liberal: un libro de consulta . Oxford University Press, EE. UU. ISBN 0-19-511622-4 . 
  • Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo , editado por Omid Safi .
  • "Debate sobre el Islam moderado", editado por MA Muqtedar Khan .
  • Corán, liberación y pluralismo por Farid Esack .
  • Renacimiento y reforma en el Islam por Fazlur Rahman Malik .
  • Lo impensado en el pensamiento islámico contemporáneo por Mohammed Arkoun .
  • Desvelando tradiciones: el Islam poscolonial en un mundo policéntrico, por Anouar Majid.
  • El Islam y la ciencia: la ortodoxia religiosa y la batalla por la racionalidad, por Pervez Hoodbhoy .
  • El Islam es misericordia: características esenciales de una religión moderna, por Mouhanad Khorchide 2012; inglés 2014.
  • La viabilidad de la ciencia islámica por S. Irfan Habib, Economic and Political Weekly , 5 de junio de 2004.
  • El pensador islámico reformista Muhammad Shahrur: tras los pasos de Averroes
  • Un blog musulmán liberal
  • Vanessa Karam, Olivia Samad y Ani Zonneveld, eds. (2011). Identidades musulmanas progresistas . Oracle Releasing. ISBN 978-0-9837161-0-5 . 
  • Mustafa Akyol (2011). El Islam sin extremos: una defensa musulmana de la libertad . WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-07086-6 . 
  • Alrabaa, Sami (2010). Atrocidades veladas: historias reales de opresión en Arabia Saudita . Amherst, Nueva York: Libros Prometheus. ISBN 978-1-61614-159-2.
  • Al-Rasheed, Madawi (2007). La impugnación del Estado saudí: voces islámicas de una nueva generación . Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85836-6.
  • Enlaces del Islam liberal de Charles Kurzman, recopilados por el autor de Liberal Islam: A Sourcebook .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Liberalism_and_progressivism_within_Islam&oldid=1258115931"