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La historia de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales ( LGBT ) en Bélgica ha evolucionado a lo largo de los siglos. Según los expertos en derechos LGBT Bart Eeckhout y David Paternotte, Bélgica, considerada una nación conservadora, se convirtió en uno de los estados más progresistas y amigables con los LGBT del mundo. [1] A partir del siglo XVI, los valores católicos romanos influyeron en las actitudes hacia los derechos LGBT. La homosexualidad y la sodomía fueron criminalizadas y castigadas en Bélgica, y los hombres homosexuales fueron sometidos a terapia de conversión por médicos y psiquiatras. La homosexualidad fue despenalizada en el siglo XVIII, pero la sodomía siguió siendo punible hasta el siglo XIX. Sin embargo, a partir del siglo XXI, Bélgica se convirtió en un estado más amigable con los LGBT; la ley antidiscriminación de Bélgica garantiza que la discriminación basada en la orientación sexual sea ilegal e introduce nuevos derechos legales para las personas transgénero. Bélgica es el segundo país, después de los Países Bajos, que abrió el matrimonio civil a las parejas del mismo sexo en 2003, y concedió a las parejas del mismo sexo el derecho a adoptar en 2006. [2] Y sigue proporcionando asilo a las personas que puedan ser perseguidas por su identidad sexual y de género. Bélgica también ha aplicado nuevas políticas educativas para combatir la discriminación escolar contra las personas LGBT y ha permitido que la FIV y la inseminación artificial estén disponibles para las parejas del mismo sexo. Bélgica también ha apoyado a los políticos LGBT y la expresión de los valores LGBT a través del arte.
Los cambios sociales y políticos que se produjeron entre los siglos XIX y XXI fueron la causa del progreso de Bélgica. El auge de la secularización y la revolución sexual contribuyeron al desarrollo de movimientos LGBT, grupos de liberación gay y medios de comunicación sin censura, todos ellos importantes para influir en el cambio y la aceptación de la población LGBT. [1] Si bien el debate en torno a la importancia del matrimonio y la naturaleza fluctuante del sistema político, la transferencia de poder de los conservadores demócrata-cristianos a la coalición de seis partidos más progresista, justificaron nuevos cambios en la legislación. Sin embargo, hubo oposición y reveses como la epidemia del SIDA y la discriminación durante los eventos LGBT y contra ciertos miembros LGBT de la comunidad.
Desde el siglo XVI, el catolicismo romano dominó Bélgica . El catolicismo europeo dependía en gran medida de la obediencia inquebrantable de cada individuo a las creencias católicas, lo que dio como resultado que el catolicismo romano tuviera fuertes “lazos históricos” e influencia sobre el liderazgo belga y las potencias circundantes. [1] El predominio del catolicismo en el panorama social y político contribuyó a los prejuicios y la criminalización de la homosexualidad. La religión se ha utilizado para justificar el sentimiento antigay. [3]
En Bélgica, durante el siglo XVI, la sodomía de cualquier tipo, incluida la homosexual, fue severamente reprimida. Se la consideraba un «delito contra natura» y se castigaba con la muerte en la hoguera. [4]
El 26 de enero, dos muchachos, François van Daele, de 19 años, y Willem de Clerck, de 14, fueron enviados al cadalso para ser castigados por mantener una relación homosexual con un sacerdote. [5] Ambos muchachos recibieron duras sentencias, entre ellas ser azotados con varas hasta sangrar y quemarles el pelo con hierro al rojo vivo. Posteriormente, los muchachos fueron expulsados de Flandes tras las torturas. [5]
En Bélgica hubo un gran número de procesos por sodomía. [5] Entre 1400 y 1700, hubo 204 juicios por cargos de sodomía, que involucraron a 406 personas, en Amberes , Brujas , el Brugse Vrije (el Franco de Brujas), Bruselas , Gante , Ypres , Lovaina y Malinas . [5] 252 de los acusados fueron condenados a muerte, más de la mitad de los acusados de sodomía en Bélgica fueron ejecutados. [5]
28 de junio, los monjes homosexuales fueron purgados mediante ejecución en Gante . [6]
La criminalización de la homosexualidad en Bélgica se enmarcaba en las leyes relacionadas con el libertinaje y la indecencia pública . [7]
Los médicos intentaron curar la homosexualidad. Los hombres homosexuales fueron enviados a psiquiatras y tratados con hormonas femeninas. [7] Muchos hombres homosexuales o "pacientes" mentían diciendo que estaban "curados" para librarse de sus psiquiatras. Cuando el tratamiento se interrumpía, los médicos y psiquiatras describían el tratamiento como "exitoso" en revistas y conferencias. Los tratamientos llevaban tiempo, eran caros y no eran efectivos. [7]
La homosexualidad fue despenalizada en Bélgica en 1795. [8]
En esa época, la sodomía entre personas del mismo sexo todavía se consideraba un problema. [9] En 1776, Henricus Masso fue procesado en Amberes por los magistrados en relación con una acusación de sodomía. Le hicieron varias preguntas legales válidas, entre ellas, dónde se alojaba, con quién compartía la cama y qué habían hecho juntos él y su compañero. [9] A pesar de proporcionar información adecuada sobre sus encuentros sexuales, a Masso le hicieron más preguntas. "Qué le había dado o prometido su pareja a cambio de su cooperación sexual, si otros chicos frecuentaban la misma casa, si su pareja 'se relacionaba con alguna mujer' y si él mismo había cometido sodomía con otras". [9] Los magistrados no solo querían la confesión de Masso, sino que querían registrar todo lo relacionado con este evento y su contexto. Las preguntas de interrogatorio a las que fue sometido Masso se usaban comúnmente en los casos de sodomía en Bélgica durante el siglo XVIII. [9]
En 1780, a Peter Stocker también le hicieron múltiples preguntas detalladas sobre sus encuentros sexuales con dos hombres jóvenes. [9] La investigación sobre Stocker reveló que había tenido relaciones sexuales con muchos hombres, pero los magistrados estaban interesados principalmente en por qué tenía muchas relaciones con hombres. [9] Tanto Stocker como sus parejas fueron interrogados por los magistrados, quienes hicieron preguntas sobre la ocurrencia real de la sodomía. Sobre las otras parejas de Stocker, cómo Stocker había “seducido” a sus parejas más jóvenes y si Stocker tenía “conciencia moral de la gravedad de sus acciones”, si Stocker entendía que lo que hacía estaba “mal”. [9] La razón por la que los magistrados hicieron tales preguntas, algunas de las cuales no eran legalmente relevantes como prueba, era encontrar formas de limitar o eliminar el problema de la sodomía. [9]
Por ejemplo, después del caso de Stocker, el alcalde de Amberes escribió: "Han declarado que el delito de sodomía en sentido estricto reina en Amberes y que es de esperar que se imponga un castigo ejemplar para dar a conocer la enormidad del delito e inspirar más horror". [9] Los castigos para los condenados por sodomía se hicieron más estrictos. [9] Hasta 1789, el sexo entre hombres, bajo el nombre oficial de "sodomía", se había convertido en un delito grave. La sodomía se asoció, a través de las enseñanzas religiosas y la ley, con la bestialidad , la masturbación, el pecado y el apocalipsis. [9]
Sin embargo, se debate la verdadera gravedad de los cargos y castigos por sodomía y si se aplicaban de manera igualitaria en Bélgica. [4] A pesar de los casos de alto perfil de Masso y Stocker, a partir del siglo XVII los juicios por sodomía se volvieron poco frecuentes en Bélgica. Se creía que si ocurría sodomía, había menos inclinación a procesar a quienes cometían el acto para evitar el escándalo público. [4] Aunque en el siglo XVI los sodomitas eran ejecutados públicamente como una forma de disuasión pública, la mayoría de los casos judiciales por sodomía registrados en el siglo XVII fueron desestimados por falta de pruebas. [4]
Durante el siglo XVIII, otros actos homosexuales también pasaron a ser un tema menor. [9] Los castigos más severos en torno a la sodomía también parecieron tener poco efecto sobre la conducta sexual homosexual. Muchas personas siguieron involucrándose en ideas y situaciones de sodomía. [9]
En el siglo XIX, la sodomía dejó de ser un delito y un concepto legal legítimo. Esto representó una mejora legal para quienes participaban en actividades sexuales con personas del mismo sexo. [9] Las diferentes relaciones y prácticas sexuales continuaron, pero las instituciones legales ya no registraban las motivaciones para participar en tales eventos o por qué las personas optaban por realizar actividades sexuales con personas del mismo sexo. [9]
La secularización comenzó a aparecer en Bélgica en áreas como la Bélgica francófona y algunos centros urbanos flamencos, como Amberes y Gante. [1] El secularismo fue adoptado por librepensadores belgas, políticos socialistas y liberales, que buscaban liberar a Bélgica de la influencia de la Iglesia. [1] La descristianización fue el producto del activismo conjunto entre el movimiento librepensador y el movimiento socialista de la clase trabajadora en el sur francófono de Bélgica. [1]
Muchos hospitales universitarios, como la Universidad Libre flamenca y francófona de Bruselas , se alinearon ideológicamente con la secularización. [1] Por lo tanto, promulgaron fuertes políticas humanistas, incluida la cirugía para personas transgénero y la fertilización in vitro para parejas de lesbianas, yendo en contra y disminuyendo sistemáticamente el poder social y moral del catolicismo romano en Bélgica. [1] La secularización de las instituciones significó que la cirugía y las tecnologías reproductivas estuvieran disponibles y fueran asequibles para la comunidad LGBT. [1]
La secularización trajo consigo una resistencia generalizada y la desidealización del matrimonio como institución social, y muchos belgas heterosexuales decidieron no casarse. [1] Por lo tanto, la legislación tuvo que reducir la discriminación entre parejas casadas y no casadas; por ejemplo, reduciendo los privilegios financieros para las personas casadas. [1] [10] A medida que la importancia del matrimonio disminuyó y las diferencias ideológicas y materiales entre casados y solteros se redujeron, era poco probable que los belgas desaprobaran los intentos de abrir el matrimonio civil a la comunidad LGBT. [1] [10]
El Centro Holandés para el Ocio y la Cultura (COC) influyó en los movimientos flamencos de liberación gay en Flandes y en el norte de Bélgica de habla holandesa. [11] Suzanne de Pues, una mujer belga, tuvo experiencia en el COC y en el Comité Internacional para la Igualdad Sexual (ICSE). [7] Y en 1953, trabajó para fundar un grupo de liberación gay en Bélgica. de Pues estableció la asociación Centre Culturel Belge—Cultuurcentrum België (CCB; Centro Cultural de Bélgica), bajo su seudónimo Suzan Daniel. [7]
En 1954, la primera actividad pública del CCB tuvo lugar en Bruselas, y en octubre de 1954 se produjo una segunda actividad. En la segunda reunión, un hombre humilló a Daniel interrumpiendo el evento y afirmando que no aceptaría "órdenes" de una mujer. [7] Poco después, Daniel abandonó la asociación e informó al ICSE que el CCB se disolvería. [7] Surgieron muchos problemas que llevaron a la disolución del CCB, siendo la causa principal la falta de respeto de los miembros masculinos y las opiniones contradictorias sobre el propósito del CCB; Daniel quería centrarse en la importancia cultural y social de la asociación, y potencialmente utilizarla para influir en el cambio en relación con las leyes LGBT y la aceptación social de la comunidad. Mientras que muchos hombres veían al grupo como un lugar de encuentro, relajación y disfrute. [7]
En los años 50, la comunidad LGBT tenía que pasar desapercibida lo más posible y no llamar demasiado la atención. Tenían que “desaparecer” en la comunidad en general y los hombres afeminados y las mujeres masculinas no eran aceptados en la sociedad. [7]
A los homosexuales se les denominaba "homófilos" u " homofilia ", término que se consideraba menos ofensivo porque se refería a un individuo que amaba a alguien del mismo sexo; "homosexualidad" era un término menos utilizado debido a su asociación común con las relaciones sexuales. [7] Tanto en los Países Bajos como en Bélgica, la comunidad LGBT recibió asistencia de organizaciones humanistas y movimientos de reforma sexual. La Liga Humanista Flamenca se creó en 1951. [11]
En 1912 Bélgica fijó la edad de consentimiento en 16 años, una edad que se aplicó por unanimidad a todos los belgas independientemente de su sexualidad. [7] Sin embargo, en la segunda mitad de la década de 1950, varios autores escribieron en revistas jurídicas belgas para elevar la edad de consentimiento para las relaciones entre personas del mismo sexo. Los autores se basaron en la llamada teoría de la seducción ; según la cual los hombres homosexuales mayores en Bélgica intentan seducir y convertir a los jóvenes para que se vuelvan homosexuales. [7]
El Parlamento belga adoptó la teoría de la seducción en 1965 y aprobó el artículo 372bis del Código Penal , que aumentó la edad de consentimiento para los contactos homosexuales a 18 años. [7] Finalmente, la discriminación contra las personas homosexuales y lesbianas en el Código Penal se convirtió en una realidad. [7]
Cuando se aplicó en la práctica el artículo 372bis, el miembro de mayor edad recibió una sentencia en suspenso y una multa, mientras que el miembro más joven fue enviado al Tribunal de Menores, que le impuso consecuencias que iban desde una simple reprimenda hasta un período en una institución juvenil. [7] Las amenazas de que se utilizaría el artículo 372bis contra ciertas personas llevaron al suicidio y al chantaje, por lo que la abolición del artículo se convirtió en uno de los principales temas de los movimientos de liberación gay. [7] El artículo 372bis fue derogado en 1985, y los 16 años se convirtieron en la edad de consentimiento para todos. [7] [12]
En Bélgica, la revolución sexual de los años 1960 desafió las concepciones tradicionales de la sexualidad y fomentó la aceptación y el reconocimiento de la diversidad de prácticas sexuales, como las relaciones homosexuales. [13] Los grupos feministas y de liberación gay impulsaron estos avances sociales y culturales. La aceptación y comprensión gradual del sexo y la sexualidad comenzó a cambiar los valores entre los católicos flamencos. [1] En última instancia, las actitudes hacia las cuestiones éticas cambiaron en gran medida en Bélgica. Y el dogma del Vaticano que rechazaba la conducta sexual fue desacreditado y desatendido, abriendo paso a la aceptación LGBT. [1] En 1969, el sexo se convirtió en un tema más destacado en las universidades de Gante y Bruselas. [11]
La revolución sexual trajo consigo un nuevo activismo y grupos de liberación gay, entre ellos el Septiembre Púrpura de Ámsterdam y las Wild Hinds de Bruselas. [11] Se beneficiaron de la influencia de grupos feministas radicales de Estados Unidos y Francia, y criticaron el movimiento gay por estar dominado por los hombres y ser patriarcal. [11] Aunque los grupos feministas lésbicos tuvieron una vida breve, Septiembre Púrpura, en particular, ejerció presión sobre la COC para que creara un grupo de mujeres autónomo. [11]
En la década de 1960 también surgieron varios grupos de debate y de estudiantes en Flandes, especialmente en Amberes. [7] Cabe destacar la aparición de un grupo masculino, socialista, feminista y liberacionista, las Mariposas Rojas (Roonie Vlinder), en 1976. [11] Las Mariposas Rojas "salieron a la calle en acciones a pequeña escala, pero sensacionalistas: los medios informaron con entusiasmo sobre esta mezcla sorprendentemente colorida de bohemios barbudos y reinas bocazas que pedían el derrocamiento del patriarcado heterosexual". [11] En 1978, las Mariposas Rojas organizaron un festival de cine provocador que celebraba la no alineación de género y dio a la comunidad LGBT niveles de visibilidad pública sin precedentes. [11] Las Mariposas Rojas también influyeron en el discurso social y político, protestando contra la imagen pública de los homosexuales como "una minoría patética". [7] El 18 de marzo de 1978 organizaron un “Día Gay” que evolucionó hasta convertirse en el Orgullo Gay anual, celebrado por primera vez el 5 de mayo de 1979 en Amberes. [7] Las Mariposas Rojas se disolvieron más tarde en 1981 debido a la falta de interés entre el público objetivo. [11]
Sin embargo, el «Día Gay», que en un principio fue iniciado por las Mariposas Rojas, se convirtió más tarde en un Sábado Rosa (Roze Zaterdagen). El primer Sábado Rosa se celebró en 1990 y adoptó el nombre inglés de «Orgullo Gay y Lésbico Belga» en 1996 para enfatizar la conexión entre eventos similares en el extranjero y para ayudar a connotar su propósito debido al multilingüismo de Bélgica. [11]
A medida que el número de grupos activistas aumentó, la cooperación se hizo necesaria. [7] La ministra de Cultura holandesa y Asuntos Flamencos, la demócrata cristiana Rika De Backer-Van Ocken, alentó la creación de una organización general para representar a la comunidad LGBT; la Federatie Werkgroepen Homofilie (Federación de Grupos de Trabajo para la Homofilia) se originó más tarde en 1977. [7] A partir de 1990, la Federación se consideró a sí misma un grupo político, discutiendo regularmente con políticos e influyendo en la agenda y la política. [7]
De la misma manera, en la década de 1960, la sexualidad y las cuestiones sexuales estaban menos censuradas en los medios de comunicación: radio, cine y televisión. Casi todas las películas y programas de televisión internacionales de temática LGBT se han emitido en las principales cadenas belgas, en horario de máxima audiencia. [7] Y en 1966, se emitió por primera vez 'Diagnóstico de ser diferente', un programa que entrevistaba a personas LGBT y hablaba abiertamente de la homosexualidad. [7] La exhibición de imágenes y discursos LGBT normalizó su presencia en la sociedad, lo que permitió una mayor aceptación y una legislación favorable a los LGBT. [1] Los políticos flamencos introdujeron la legislación LGBT, después del aumento de la representación LGBT en los medios de comunicación. [1]
Los primeros locales gay de Bruselas abrieron en 1970 en el Barrio Arcoíris. [14]
La primera gran protesta LGBT tuvo lugar en octubre de 1981 en Valonia , después de que una profesora lesbiana fuera despedida por declarar públicamente su orientación sexual. [11]
Durante la década de 1990, algunos miembros de la comunidad se quejaron de discriminación, acoso en el trabajo y de que los periódicos se negaban a promocionar anuncios relacionados con la comunidad LGBT. [2] El diputado socialista flamenco Luc Van den Bossche presentó la primera propuesta de ley contra la discriminación en 1985. [2] Esta propuesta se volvió a presentar en 1988 y 1992, pero nunca llegó a la agenda política belga debido a la desaprobación de los partidos de extrema derecha y los demócrata-cristianos. [2] Sin embargo, la Federación de Grupos de Trabajo sobre Homosexualidad (Homofilia) siguió pidiendo a los senadores que elaboraran nuevas propuestas de ley. Después de las elecciones belgas de 1999 y la presión de los movimientos LGB, se volvió a presentar una nueva propuesta de ley contra la discriminación que sirvió de base a la ley contra la discriminación de 2003. [2]
Antes de 1989, el canal de radiodifusión pública VRT tenía el monopolio de los medios flamencos y era el único proveedor de ficción televisiva flamenca convencional. Sin embargo, en 1989 se introdujo VTM como el primer canal privado. [15] VTM cambió el panorama televisivo al introducir nuevos géneros como las telenovelas ( Familie ), las comedias de situación domésticas (Bompa) y los procedimientos policiales (Commissaris Roos). Todos ellos atrajeron el interés masivo de la audiencia flamenca y desafiaron el dominio de VRT. [15]
En 1995, VRT respondió a la popularidad de la telenovela de VTM, Familie, creando su propia telenovela Thuis . VRT intentó imitar la estrategia de VTM de "emitir una serie diaria inmediatamente después de la emisión de noticias para mantener a los espectadores sintonizados". [15]
La VRT siempre había puesto de relieve los cambios sociales a través de sus emisiones; en la década de 1970, la televisión pública flamenca tuvo que discutir debates éticos y sexuales en torno al proceso de emancipación sexual. [15] Y en la década de 1980, tuvo que abordar temas importantes como "la homosexualidad, la anticoncepción , el cáncer de mama y el divorcio". [15]
"Christine Geraghty señala que el modelo de la telenovela comunitaria es un lugar productivo para abordar cuestiones socioculturales, porque el género ocupa una posición casi fugaz entre la esfera privada y la pública". [15] Esto fue evidente cuando la primera temporada de Thuis presentó el primer personaje LGBT (femenino) en la televisión flamenca: Elke Vervust. [15] Elke pasó de ser un personaje secundario a un personaje más comprendido e importante al final de la temporada, su personaje pudo reflejar la cultura juvenil flamenca en la década de 1990 sin una reacción conservadora. [15]
La historia y el desarrollo de Elke contribuyeron aún más a la normalización de la comunidad LGBT en la sociedad belga. [15] Por ejemplo, la sexualidad de Elke nunca se menciona en el diálogo, pero sus amigos parecen saber sobre su sexualidad dada su falta de asombro cuando Elke les presenta a su novia Jessica. [15] En lugar de enfatizar la diferencia de Elke como mujer LGBT al centralizar una "salida del armario" tradicional y formal en el episodio. [15] Este evento normaliza las relaciones LGBT al mostrar un escenario común de un individuo (Elke) presentando a sus amigos a la persona que ama. [15]
La incorporación de representaciones gays y lesbianas en el contenido de VRT también llevó a su rival privado VTM a introducir una historia lésbica en su telenovela Familie en 1998. [12] VTM también reveló en 2005 que Jean Bellon, del programa policial Zone Stad (Distrito de la ciudad), tenía una relación con un hombre. [12] La competencia entre cadenas creó más vías para la representación LGBT; cuando Thuis introdujo a una mujer trans en su serie en 2016, el canal comercial más joven VIER también presentó un papel de mujer trans en su segunda temporada del programa Gent West (Gante Oeste). [12] La adopción por parte de VRT de personajes y tramas LGBT jugó un papel en la presencia generalizada de la diversidad sexual y de género en la televisión belga nacional. [12]
A medida que la comunidad LGBT continuó normalizándose, los personajes y las historias LGBT se volvieron comunes en la ficción televisiva en Flandes. [15] De las 156 producciones de ficción "caseras" transmitidas en Flandes entre el 1 de enero de 2001 y el 31 de diciembre de 2016, 60 (38,46%) incluyeron roles y narrativas LGBT. [15] Los personajes no heterosexuales y no cisgénero en papeles principales también constituyeron 36 (23,04%) de las producciones. En el siglo XXI, la diversidad sexual y de género ha aumentado en la ficción televisiva flamenca, lo que contribuye a la normalización de las relaciones LGBT en Bélgica. [15]
Sin embargo, la representación de personajes LGBT en los medios belgas recibió críticas. Thuis optó por eliminar a Elke y Jessica en la segunda temporada. [12] Esto sugiere que la representación lésbica era meramente trivial, algo que podía usarse para atraer espectadores y luego descartarse. [12] De manera similar, un estudio realizado con inmigrantes belgas LGBT encontró que las películas gay tienden a tener finales desproporcionadamente infelices en comparación con las películas y la televisión heterosexuales. [16] Y también se plantearon preocupaciones sobre los estereotipos LGBT, como la caracterización de los hombres gay como "afeminados". Su crítica final fue la falta de representación no blanca y no occidental. [16] Los medios belgas centralizaron a los hombres blancos y occidentales, con poco reconocimiento de las diferentes experiencias sexuales de las personas de color, que están influenciadas por las culturas. [16]
En 1999, por primera vez en 40 años, el partido demócrata cristiano perdió las elecciones federales después de que saliera a la luz el escándalo de la dioxina. [1] Por lo tanto, fue una nueva coalición de seis partidos de liberales, socialistas y verdes flamencos y francófonos liderada por Guy Verhofstadt , la que comenzó a influir en la legislación federal, conocida como la coalición arco iris. [1] Bélgica está dividida en tres regiones asociadas con creencias religiosas o políticas separadas: los católicos, los liberales y los socialistas . Los partidos liberales y socialistas han sido históricamente anticatólicos y humanistas, pudiendo desarrollar un sistema contrario a la influencia católica. [1] Por lo tanto, la nueva coalición tenía como objetivo abordar "cuestiones éticas", como la introducción de derechos para la comunidad LGBT, políticas que los demócratas cristianos se negaron a implementar. El cambio en el poder político creó oportunidades para la innovación social radical que haría avanzar la legislación de Bélgica con respecto a las minorías sexuales / comunidad LGBT. [1]
En junio de 2000, un grupo de estudio ordenado por el gobierno llegó a un acuerdo para que el matrimonio civil se abriera a la comunidad LGBT. [2] Sin embargo, en 2001 Louis Michel , viceprimer ministro y líder del partido de los liberales francófonos, declaró que el gobierno estaba "perdiendo el tiempo" en cuestiones menores como la apertura del matrimonio civil. [2] Esto indignó al movimiento LGB que en marzo de 2001 dirigió una discusión con Michel, convenciéndolo de retirar su oposición a la apertura del matrimonio civil un día después. [2]
El 22 de junio de 2001, el gobierno tomó la decisión definitiva de abrir el matrimonio civil; el 28 de noviembre, el Senado aprobó la propuesta y la Cámara de Representantes votó a favor de la apertura el 30 de enero de 2003; [2] 91 votos a favor, 22 votos en contra y 4 abstenciones. [2] Por lo tanto, desde el 16 de junio de 2003, la comunidad LGBT pudo casarse y, de 2003 a 2007, se celebraron 5224 matrimonios entre personas del mismo sexo. [2] La apertura del matrimonio civil a las autoridades públicas señaló a la población en general que la comunidad LGBT y sus relaciones eran iguales y, en 2006, la aceptación social de las parejas del mismo sexo en la región flamenca aumentó de uno de cada tres flamencos que estaba de acuerdo con el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2003, al 64,4% que estaba de acuerdo con el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2006. [2]
La apertura del matrimonio civil a la comunidad LGBT tuvo ciertas consecuencias. En 2003 Bélgica tenía previsto celebrar elecciones, por lo que la propuesta de ley sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo se impulsó para su rápida aprobación en el Senado y la Cámara de Representantes. [10] Hacer que no se tenga en cuenta la paternidad; esto significa que una mujer casada con otra mujer no es automáticamente considerada madre del niño. Para convertirse en padres legales, las parejas del mismo sexo deben pasar por un procedimiento de adopción. [10]
La Ley belga contra la discriminación se aprobó el 25 de febrero de 2003. La Cámara de Representantes aprobó la ley por primera vez el 17 de octubre con 93 votos a favor, 13 en contra y 25 abstenciones. [2] El Senado la aprobó más tarde el 12 de diciembre de 2002 con 40 votos a favor, 5 en contra y 14 abstenciones. [2] La Ley prohíbe la discriminación y penaliza los delitos motivados por el odio y los discursos dirigidos contra la orientación sexual. [17] La directiva de la UE del 27 de noviembre de 2000 alentó a todos los Estados miembros a establecer un marco para la igualdad de trato en el empleo y la ocupación. Por lo tanto, la Ley también protege contra la discriminación en términos de trabajo por cuenta propia, promociones en el lugar de trabajo, despido y salario. [17]
En 2006, las parejas del mismo sexo tenían derecho a adoptar, tanto a nivel nacional como internacional. [10] Las adopciones nacionales están reguladas legislativamente a nivel comunitario, lo que afecta la cantidad de adopciones que ocurren en diferentes regiones de Bélgica, por ejemplo, las comunidades de habla holandesa y francesa. [10] Sin embargo, a pesar de las nuevas disposiciones legales, el número de adopciones del mismo sexo es bajo. [18] Según las estadísticas proporcionadas por la Direction Generale Statistique et Information Economique, solo se produjeron 48 adopciones entre 2006 y 2014. De las 48, 36 fueron adopciones nacionales y 12 internacionales. Las adopciones internacionales siguen siendo difíciles debido a que ciertos países no permiten la adopción por parejas del mismo sexo . [18]
La ley contra la discriminación fue enmendada y aprobada nuevamente el 10 de mayo de 2007. [19] Prohíbe la discriminación por motivos de preferencia sexual, estado civil, orientación política, idioma y estado de salud, y protege a la comunidad LGBT de la discriminación por tener VIH/SIDA . [20] La ley de 2007 también permite a las personas transgénero cambiar legalmente su sexo y nombre. El registro del sexo de un niño puede posponerse hasta tres meses en virtud del artículo 57 del Código Civil si el sexo no está claro y se proporciona una justificación médica. [20]
Sin embargo, las revisiones aún impusieron la esterilización irrevocable a los hombres transgénero. Esta condición fue revocada el 1 de enero de 2018 con la promulgación de la Ley de Reconocimiento de Género. [21] La Ley de Reconocimiento fue luego desestimada en 2019 debido a su concepción binaria del género (una persona es hombre o mujer), lo que pasó por alto los derechos de las personas no binarias o de género fluido. [21] En 2019, el Tribunal Constitucional acordó que debe haber una tercera opción o ninguna opción para identificar el género en los certificados de nacimiento y los documentos de identidad. [21]
La inseminación artificial y la FIV se volvieron legalmente accesibles para las parejas de lesbianas y las mujeres solteras en 2007. [22] El desarrollo de tratamientos de infertilidad belgas generó atención reproductiva transfronteriza; donde los pacientes que no pueden obtener tratamientos de infertilidad en su país de origen, viajan a través de las fronteras para recibir el tratamiento en Bélgica. [23] En 2007, "se realizaron 2497 ciclos de donación de esperma para pacientes franceses", la evidencia anecdótica destaca que las parejas de mujeres lesbianas fueron las principales receptoras de ese tratamiento. [23] La noticia de que la inseminación artificial estaba disponible para lesbianas en Bélgica se difundió entre la comunidad gay en Francia a través de organizaciones gays y "el boca a boca". [23]
En 2007, el uso del arte como medio de expresión LGBT se volvió algo común y a menudo se exhibía en público. [24] Jean-François Octave diseñó una instalación de arte LGBT llamada 'Ma Mythologie Gay' en Bélgica. El diseño es una colección de nombres de celebridades y público en general que son parte de la comunidad LGBT. Algunos de los nombres están deliberadamente tachados para representar a aquellos que aún están en el armario . [24]
Elio Di Rupo fue la segunda persona abiertamente homosexual del mundo y el primer hombre abiertamente homosexual en ser jefe de gobierno cuando fue designado Primer Ministro de Bélgica del 6 de diciembre de 2011 al 11 de octubre de 2014. [25]
Una Directiva de la UE de 2011 instó a los Estados miembros a aceptar solicitudes de asilo de personas amenazadas de persecución por su orientación sexual e identidad de género (SOGI). [26] La directiva se adoptó en 2013, pero las solicitudes se aceptaron antes de esa fecha, y la cantidad de ellas ha ido aumentando de 188 en 2007 a 1059 en 2012. En 2014, se concedió asilo al 34% de los solicitantes SOGI (289 de 840) y al 39% en 2015 (236 de 609). [26] Sin embargo, esta iniciativa ha enfrentado críticas. En una entrevista de 2013, Joel Le Déroff destacó que la concesión de asilo en Bélgica dependía de acceder a la credibilidad de las solicitudes pidiendo pruebas de que el solicitante es realmente gay. La orientación sexual puede ser difícil de documentar, por lo que evaluar la credibilidad puede ser difícil e inexacto, lo que pone a las personas LGBT en peligro de ser perseguidas. [26]
En mayo de 2013, en el Día Internacional contra la Homofobia y la Transfobia y el Orgullo, 48 ciudades y pueblos de Flandes, 7 de Valonia y Bruselas izaron la bandera del arco iris. [27] También se presentó una asociación de agentes de policía conocida como Rainbow Cops como parte de una iniciativa con el Departamento de Diversidad de la Policía Nacional . Rainbow Cops Belgium es una "asociación sin fines de lucro de agentes de policía y miembros del personal civil de la Policía Integrada Belga", [28] cuyo objetivo es identificar a los perpetradores de discriminación o crímenes de odio basados en la orientación sexual y la identidad de género. Concientizar sobre las cuestiones LGBT en la comunidad y dentro de la fuerza policial; este fue un medio para alentar el respeto mutuo entre la comunidad LGBT y la policía, y ayudar a cambiar las actitudes institucionales hacia los agentes de policía LGBT. [28] [29] Esto se correlaciona con el Plan Nacional contra la Homofobia, que capacita a los agentes de policía y magistrados para reconocer la diversidad durante los incidentes y los casos judiciales. [27]
En julio de 2013, el Parlamento de la Federación Valona de Bruselas aprobó un decreto que contenía actividades obligatorias que abarcaban cuestiones de “vida afectiva, relacional y sexual” que debían enseñarse en las escuelas secundarias. [27] En octubre, Pascal Smet , Ministro de Educación e Igualdad de Oportunidades de Flandes, firmó una carta que permitía un debate abierto sobre la homosexualidad, la identidad y la expresión de género en las escuelas, y garantizaba el respeto de todos los estudiantes independientemente de su orientación sexual. [27]
En 2018, la encuesta sobre el clima escolar en Flandes realizada por Çavaria reveló que el 41% de los estudiantes LGBT+ se sentían inseguros debido a su orientación sexual y el 27% debido a su expresión de género. [30] Y que el 50% de los profesores en las escuelas no respondían a los comentarios homofóbicos o transfóbicos que se hacían. [30]
En 2018, el Barómetro de la Diversidad en la Educación, publicado por el Organismo Belga de Igualdad (Unia), analizó tres sistemas educativos en Flandes, Valonia y la Bélgica de habla alemana en busca de posibles exclusiones. [30] Se encontró que el personal comprendía la importancia de los temas LGBT, pero no sabía cómo presentárselos a los estudiantes. Como resultado, a finales de 2018, el parlamento flamenco introdujo un nuevo plan de estudios escolar cuyo objetivo era educar al primer grado de las escuelas secundarias sobre la orientación sexual y la identidad de género. [30]
En mayo de 2018, Bélgica lanzó su segundo “Plan de acción contra la discriminación y la violencia LGBTI-fóbica” en cooperación entre el gobierno federal y los gobiernos de Flandes, Bruselas, Valonia, Francia y Alemania. [30] El primer plan, que expiró en 2014, fue criticado por carecer de mecanismos de coordinación entre los gobiernos de Bélgica y por estar sesgado contra las minorías religiosas y étnicas a la hora de superar los crímenes de odio contra la comunidad LGBT. [30] El nuevo plan tiene 115 medidas basadas en SOGIESC (Orientación Sexual, Identidad de Género, Expresión de Género, Características Sexuales) que combaten la discriminación y la violencia. [30]
El 3 de enero de 2018, la Ley de Reconocimiento de Género declaró que no se requieren requisitos médicos ni cambios para cambiar legalmente el género. [31] Para que un adulto cambie su género, debe presentar una solicitud con una declaración "de que su género legal no corresponde con su identidad de género. No se requiere cirugía ni otro tratamiento médico o psicológico ni opinión". [31] Sin embargo, para los menores transgénero de entre 16 y 17 años, aún se les exige que proporcionen un certificado de un psicólogo que indique que el menor está "en pleno uso de sus facultades mentales" y puede "tomar sus propias decisiones". [31] Esto va en contra del artículo 12 de la Convención sobre los Derechos del Niño , que establece que se deben respetar las opiniones del niño. [31]
Petra De Sutter fue la primera ministra transgénero declarada de Europa y en 2020 fue nombrada viceprimera ministra de Bélgica. [32] De Sutter es médica y profesora de ginecología. Hizo campaña por los derechos de las mujeres, la igualdad de género, los derechos LGBT y los derechos sexuales y reproductivos. [32] De Sutter ocupó varios cargos políticos: senado belga, asamblea parlamentaria del Consejo de Europa o Parlamento Europeo. [32]
La epidemia del SIDA afectó a Bélgica, se consideró irrelevante y el gobierno belga apenas tomó medidas al respecto. Sin embargo, en la década de 1980 se hizo evidente que muchos hombres homosexuales eran VIH positivos y que los hombres jóvenes, en particular, morían a causa de la enfermedad. [7] El estigma y la discriminación contra la comunidad LGBT se asociaron con el miedo al SIDA. [19] Algunas ciudades, por orden del público, cerraron saunas y hospitales para gays y los dentistas enviaron a los hombres homosexuales VIH positivos a la cárcel. En 1985, los análisis de sangre pudieron detectar el VIH y en 1987 se dispuso de inhibidores del SIDA. [7]
En el otoño de 2012 se estrenó en público el documental 'Homme de la Rue', filmado por dos periodistas homosexuales. En él, los dos periodistas caminaban por un barrio de Amberes donde viven minorías étnicas. [33] Utilizaron cámaras ocultas para mostrar los comentarios homofóbicos y el acoso que sufrieron, presumiblemente por parte de jóvenes musulmanes en la calle. El objetivo de este documental era poner de relieve la intimidación homofóbica en las calles, sin embargo, el debate político posterior a su estreno no se abstuvo de problematizar las identidades de los perpetradores. [33] En lugar de llamar la atención sobre el acoso, el documental creó suposiciones y prejuicios de que los hombres musulmanes, en particular, tenían problemas con la igualdad de género y la homosexualidad pública. [33]
Los efectos del SIDA siguen siendo prevalentes en Bélgica, que en 2013 registró las tasas más altas de positividad del VIH en la UE, “10,7 casos por cada 100.000”, [34] y la infección aumentó un 20% en 2006 entre los hombres homosexuales y en un período de 5 años el número de diagnósticos dentro de la comunidad LGBT se ha duplicado. [35] Los hombres homosexuales y bisexuales son particularmente susceptibles al mito de que el SIDA es otra enfermedad que se puede controlar con medicamentos y, por lo tanto, continuaron participando en conductas sexuales riesgosas y sin protección. [35]
El 15 de octubre de 2013, Su Majestad la Reina Matilde de Bélgica , Zsuzsanna Jakab , Directora Regional de la OMS para Europa, Michel Sidibe , Director Ejecutivo del Programa Conjunto de las Naciones Unidas sobre el VIH/SIDA (ONUSIDA), y Laurette Onkelinx , Ministra Federal de Asuntos Sociales y Salud de Bélgica, lanzaron juntos el Plan Belga contra el VIH, que estaría activo desde 2014 hasta 2019. [36] El Plan tenía tres objetivos: "reducir los nuevos casos de infección por VIH, promoviendo al mismo tiempo las condiciones para una sexualidad sana y responsable; fomentar el acceso a servicios y programas especializados en VIH para la prevención, detección, atención y apoyo de calidad, en el marco del acceso universal a la atención sanitaria; y reducir todas las formas de estigma y discriminación, en particular las basadas en la salud". [36] El VIH es menos común entre la población belga, y los casos se presentan principalmente entre personas LGBT y migrantes. [36]
Los programas y servicios utilizados para combatir el VIH en Bélgica incluyen la terapia antirretroviral (TAR). El inicio temprano de la TAR, administrada durante el curso de la infección por VIH, redujo la mortalidad. Sin embargo, los efectos positivos de la TAR no se observan a menudo entre los miembros LGBT, ya que muchas personas infectadas por el VIH permanecen sin diagnosticar y/o se diagnostican más tarde en el proceso de infección. [37] Los hombres que tienen relaciones sexuales con hombres (HSH) en Bélgica tienen una tasa de VIH sin diagnosticar de 55 por cada 10.000 personas en 2015. [37]
La discriminación sigue siendo evidente en Bélgica. Un estudio realizado en 2009 concluyó que los actos homófobos violentos siguen siendo visibles dentro de la comunidad, y la agresión verbal es el delito más común: “El 60% de los encuestados LGBT ha sufrido este tipo de violencia, el 20% ha sido amenazado y el 10% ha sido atacado físicamente”. [19] Los delitos no se denuncian debido a la falta de confianza en la policía. La exclusión social y la discriminación contribuyen a tener consecuencias negativas para la salud mental, incluido el suicidio; la tasa de suicidios en Bélgica es más alta entre las personas LGBT. [7] Según el Eurobarómetro de 2012 , el 50% de los belgas cree que existe discriminación por orientación sexual. [27]
Las personas LGBT se enfrentan a problemas a la hora de construir carreras satisfactorias, son discriminadas en términos de promociones, temen revelar su orientación sexual a sus colegas debido a las reacciones negativas y el abuso de los gerentes y, en general, tienen malas relaciones con ellos. [38] Un estudio realizado por la universidad en la ciudad de Bruselas destacó que el 46% de la comunidad LGBT no va a trabajar y muchos también sienten que no pueden ser abiertos sobre su sexualidad e identidad de género en el lugar de trabajo. [38] El gobierno a lo largo de los años ha priorizado la mejora de las condiciones laborales para la comunidad LGBT, pero debe centrarse en educar a las empresas públicas y privadas sobre la diversidad y las cuestiones LGBT. [38]
En febrero, Bart De Wever , alcalde de Amberes y presidente del partido nacionalista flamenco, impuso restricciones a los empleados municipales LGBT o reglas que debían respetar. De Wever argumentó que las formas de autoexpresión llevadas a cabo por los funcionarios de la ciudad deberían limitarse para proteger la neutralidad de la ciudad y la esfera pública. [33] Las limitaciones incluyen no usar ninguna prenda que muestre la orientación sexual, como una camiseta con estampados de arcoíris. De Wever afirmó: "No quiero que nadie en las oficinas de la ciudad use una camiseta de arcoíris. Porque un homosexual demuestra a través de tales símbolos que él o ella está comprometido con esa obediencia". Los comentarios de De Wever implican que la identidad religiosa y sexual debe mantenerse privada. [33]
En febrero de 2017, Jamie De Blieck, ganador del concurso Mister Gay Bélgica, fue atacado en Roeselare, una provincia flamenca de Flandes Occidental. En abril del año siguiente, un grupo de personas persiguió y atacó a una pareja gay en Bruselas. [30]
En agosto, un hombre de 21 años fue detenido tras publicar una respuesta a un tuit del Departamento de Policía de Amberes sobre el Orgullo con una imagen de ametralladoras. En su casa, la policía encontró armas prohibidas y una esvástica. [30]