Chacra de Kala

Kālacakra ( tibetano : དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། , Wylie : dus kyi 'khor lo ) es untérmino polisémico en el budismo vajrayana así como en el hinduismo que significa " rueda del tiempo " o "ciclos de tiempo". ^[1] " Kālacakra " es también el nombre de una serie de textos budistas y un linaje de práctica importante en el budismo indio y el budismo tibetano . ^[2] Se considera que el tantra pertenece a laclase insuperable del yoga ( anuttara-yoga ^{). [3]}

Kālacakra también se refiere tanto a una deidad tántrica patrona o yidam en Vajrayana como a las filosofías y yogas de la tradición Kālacakra. Los orígenes de la tradición están en la India y su historia y presencia posteriores más activas han sido en el Tíbet . ^[2] La tradición contiene enseñanzas sobre cosmología , teología , filosofía , sociología , soteriología , mitos , profecías , medicina y yoga . Representa una realidad mítica mediante la cual los eventos cósmicos y sociohistóricos corresponden a procesos en los cuerpos de los individuos. Estas enseñanzas están destinadas a conducir a una transformación del cuerpo y la mente de uno en la Budeidad perfecta a través de varios métodos yóguicos. ^{[2] [4]}

La tradición Kālacakra se basa en el no dualismo budista Mahayana , que está fuertemente influenciado por la filosofía Madhyamaka , pero también se nutre de una amplia gama de tradiciones budistas y no budistas (principalmente hindúes) (como Vaibhāṣika , Shaivismo de Cachemira , Vaishnavismo y Samkhya ). La tradición Kālacakra sostiene que las enseñanzas de Kālacakra fueron enseñadas en la India por el propio Gautama Buda . ^{[5] [6]} Según los estudios budistas modernos , los textos sánscritos originales de la tradición Kālacakra "se originaron durante las primeras décadas del siglo XI d. C. , y sabemos con certeza que el Śrī Kālacakra y el comentario de Vimalaprabhā se completaron entre 1025 y 1040 d. C. " ^[7] Kālacakra sigue siendo una tradición activa del tantra budista en el budismo tibetano, particularmente dentro de la tradición Jonang , y sus enseñanzas e iniciaciones se han ofrecido a grandes audiencias públicas, la más famosa de las cuales fue la del 14º Dalai Lama , Tenzin Gyatso.

Parte de una serie sobre
Budismo Vajrayana
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Prácticas Etapa de generación Etapa de finalización Fowa Tuk-dam Técnicas tántricas : División cuádruple: Kriya yoga Charya-yoga Yogatantra Anutarayogatantra Doble división: Tantras internos Tantras externos Formas de pensamiento y visualización: Mandala Mantra Mudra Thangka Yantra Yoga: Ngöndro Guru yoga Deity yoga Six yogas: Inner heat Luminosity yoga Dream yoga Death yoga Sex yoga
Festivals Ganachakra Ullambana Puja
Tantric texts Anuttarayoga Tantra Cakrasaṃvara Tantra Guhyagarbha Tantra Kulayarāja Tantra Mahāmāyā Tantra Mañjuśrī-mūla-kalpa Mañjuśrīnāmasamgīti Tattvasaṃgraha Tantra Vajrasekhara Sutra Yuthok Nyingthig
Symbols and tools Damaru Ghanta Melong Phurba Vajra Yab-Yum
Ordination and transmission Esoteric transmission Pointing-out instruction Samaya Vajracharya
v t e

El Kālacakra Tantra se denomina más propiamente Laghu-kālacakratantra-rāja ( Kālacakra Soberano Abreviado ) y se dice que es una forma abreviada de un texto original, el Paramādibuddhatantra del rey de Shambala Sucandra , que ya no existe. ^[8] Se dice que el autor del tantra abreviado fue el rey de Shambala Manjushriyasas. Según Vesna Wallace, el Vimalaprabhā (Luz Inmaculada) de Pundarika es "el comentario más autorizado sobre el Kālacakratantra y sirvió como base para toda la literatura de comentarios posterior de ese corpus literario". ^[8]

El texto sánscrito del Kālacakratantra fue publicado por primera vez por Raghu Vira y Lokesh Chandra en 1966, con un texto mongol en el volumen 2. ^[9] [1] Esta edición de 1966 se basó en manuscritos de la Biblioteca Británica y la Biblioteca Bir de Katmandú. Una edición crítica del texto sánscrito original del Kālacakratantra fue publicada por Biswanath Banerjee en 1985 basada en manuscritos de Cambridge, Londres y Patna. ^{[10] [11]} [2]

Parece que Banerjee no publicó otro volumen que contenía el Vimalaprabhā . Los textos sánscritos del Kālacakratantra y el comentario del Vimalaprabhā fueron publicados sobre la base de manuscritos recién descubiertos en Nepal (5) y la India (1) por Jagannatha Upadhyaya (con Vrajavallabh Dwivedi y SS Bahulkar, 3 vols., 1986-1994). ^[12] [3] En 2010, Lokesh Chandra publicó un facsímil de uno de los manuscritos que no fue utilizado por Jagannatha Upadhyaya et al. en su edición. ^[13]

La traducción tibetana del comentario Vimalaprabhā se suele estudiar a partir de la edición Derge Kangyur de 1733 del canon tibetano , vol. 40, texto n.º 1347. Esta fue publicada por Dharma Publishing, Berkeley, EE. UU., en 1981. ^[14]

David Reigle señaló, en una discusión en el foro INDOLOGY del 11 de abril de 2020, que "la traducción tibetana del Kālacakra-tantra hecha por Somanātha y 'Bro lotsawa revisada por Shong ston se encuentra en las recensiones en imprenta de Lithang, Narthang, Der-ge, Co-ne, Urga y Lhasa del Kangyur, y también en una recensión con anotaciones de Bu ston. Esta revisión de Shong fue luego revisada por los dos traductores jonang Blo gros rgyal mtshan y Blo gros dpal bzang po. La revisión jonang se encuentra en las recensiones en imprenta de Yunglo y Pekín del Kangyur, y también en una recensión con anotaciones de Phyogs las rnam rgyal". ^[15]

El Kālacakratantra está dividido en cinco capítulos. ^[16] El contenido de los cinco capítulos es el siguiente: ^[17]

• El primer capítulo trata de lo que se denomina el "Kālacakra exterior" (el sistema mundial, loka-dhatu ), que proporciona una cosmología basada en el Vaibhasika Abhidharma , el Samkhya , los Puranas y la cosmología jainista . ^[18] Se explican el calendario Kālacakra, el nacimiento y la muerte de los universos, nuestro sistema solar y el funcionamiento de los elementos. También se analiza el mito y la profecía del reino de Shambhala.
• El segundo capítulo trata del "Kālacakra interior", que se refiere a la gestación y el nacimiento humanos, las funciones dentro del cuerpo humano y los aspectos del cuerpo sutil , principalmente los canales, los vientos, las gotas, etc. La experiencia humana se describe mediante cuatro estados mentales: vigilia, sueño, sueño profundo y un cuarto estado que está disponible a través de las energías del orgasmo sexual. Se describen los potenciales (gotas, bindus) que dan lugar a estos estados, junto con los procesos que fluyen de ellos.
• El tercer capítulo trata de los requisitos y la preparación para la meditación, principalmente, las iniciaciones ( abhiseka ) de Kālacakra.
• El cuarto capítulo explica la sadhana y el yoga (prácticas espirituales), tanto la meditación sobre el mandala y sus deidades en la etapa de generación, como las prácticas de la etapa de perfección de los "seis yogas".
• El quinto capítulo describe el estado de gnosis ( jñāna ), que es el resultado o fruto de la práctica.

En la cosmología del Kālacakratantra , el samsara (existencia cíclica) está formado por innumerables campos búdicos y por los cinco elementos o propiedades (caracterizados por el origen, la duración y la destrucción). Todo el cosmos surge debido al karma colectivo de los seres sintientes, que produce vientos vitales ( vayu ) que moldean y disuelven las partículas atómicas que componen las diversas cosas inanimadas del mundo y los cuerpos de los seres sintientes. ^[19]

Un elemento clave del Kālacakratantra es la correspondencia entre los procesos macrocósmicos y los procesos microcósmicos . El Kālacakratantra relaciona las diversas características y procesos de desarrollo del sistema mundial con diversas características del cuerpo humano. ^[20] La frase "como es afuera, así es dentro del cuerpo" ( yatha bahye tatha dehe ) se encuentra a menudo en el Kālacakratantra para enfatizar las similitudes y correspondencias entre los seres humanos ( Kālacakra interno ) y el cosmos ( Kālacakra externo ), así como con el mandala iluminado de las deidades del Kālacakra ( Kālacakra alternativo ). Esta correspondencia se produce porque tanto el cosmos como los cuerpos de los seres sintientes llegan a existir debido a la eficacia de las propensiones habituales de las mentes de los seres. En este sentido, el cosmos es como una réplica cósmica del cuerpo de un ser sintiente. Así, se puede decir que el cosmos y el individuo son no duales y se interrelacionan entre sí, incluso en términos de su existencia convencional. Están interconectados y se influyen mutuamente. ^[21]

La razón básica de esta exposición es que una comprensión adecuada de la realidad convencional proporciona una base para comprender la realidad última. Con respecto a la realidad última, Wallace señala además:

En términos de la realidad última, el cosmos y el individuo también son de la misma naturaleza, la naturaleza de la gnosis ( jñāna ), que se manifiesta en la forma de la vacuidad ( sunyata-bimba ). Aquellos que están libres de los oscurecimientos aflictivos y cognitivos perciben el mundo de manera no dual como la forma de la vacuidad de una manera no dual; es decir, perciben el mundo como una unidad inseparable de forma y vacuidad. Por otro lado, los seres sensibles ordinarios, cuya percepción está influenciada por los oscurecimientos aflictivos y cognitivos, ven el mundo de una manera dual, como algo distinto de ellos mismos. Ven el mundo como un lugar ordinario habitado por seres sensibles ordinarios. Pero en realidad, todo el cosmos, con Meru en su centro, es un cuerpo cósmico del Jina, una imagen o reflejo cósmico ( pratima ) del Buda, que tiene la naturaleza de la forma. Como tal, es similar al Nirmanakaya del Buda. Por lo tanto, según este sistema tántrico, uno debe prestar atención a esta imagen cósmica del Buda, como uno presta atención a la estatua del Buda, creada para el bien de la adoración. ^[21]

La sección del tantra sobre cosmología también incluye una exposición de la astrología india . En el Tíbet, el texto Kālacakra también es la base de los calendarios astrológicos tibetanos . ^[22]

Wallace añade también que este sistema cosmológico basado en los tres Kālacakras es visto principalmente en la literatura sobre el Kālacakra como "un modelo heurístico para fines meditativos". Según Wallace, todos los diferentes paradigmas esbozados en el Kālacakratantra son modelos contemplativos que "sirven como dispositivos para profundizar la comprensión de la interconexión de todos los fenómenos y para entrenar la mente para percibir el mundo de una manera no dual" y, por lo tanto, al usarlos, uno puede "disminuir las propensiones habituales de una mente ordinaria y dualista". ^[23]

Esta visión de la interconexión también se aplica entre todos los seres humanos y todos los seres sensibles y contiene métodos para entrenar la mente de modo que perciba a todos los seres sensibles como no duales con respecto a uno mismo. Según Wallace, el Kālacakratantra afirma que “uno debe considerar el triple mundo como similar al espacio y como unitario”. ^[24] El tantra también afirma que “los seis estados de existencia transmigratoria ya están presentes dentro de cada individuo”, y esto está relacionado con la doctrina de los tres gunas. ^[25]

El Kālacakratantra gira en torno al concepto de tiempo ( kāla ) y ciclos o ruedas ( chakra ). Convencionalmente hablando, esto se refiere a los ciclos de los planetas, a los ciclos de la respiración humana y las energías sutiles en el cuerpo. ^[26] En cuanto al aspecto exterior o externo de la realidad convencional, la rueda del tiempo se refiere al paso de los días, meses y años (así como a los ciclos del zodíaco ) mientras que en cuanto al aspecto individual o interno, se refiere a "la circulación de pranas [aires vitales] dentro de la rueda de los nadis [canales sutiles] en el cuerpo", que está vinculada con los 12 aspectos de la originación dependiente y los 12 signos del zodíaco. ^[27] Estos diferentes ciclos están interconectados y se corresponden entre sí. ^[28]

En el primer capítulo se afirma que el mundo surge del vacío y de la fuerza del tiempo, que es una especie de poder que origina el universo:

A causa del tiempo ( kalat ), de los vacíos ( sunyesu ), se originan el viento, el fuego, el agua, la tierra; los continentes, las montañas y los océanos; las constelaciones, el sol, la luna, la hueste de planetas estelares y los sabios; los dioses , los bhutas y los nagas ; los animales que tienen cuatro tipos de lugar de nacimiento; los humanos y los seres del infierno también, en la tierra múltiple y debajo, se originan en el medio del vacío ( sunyamadhye ), como la sal en el agua y el huevo nacido en el medio de un huevo. ^[29]

Chakra , a su vez, se refiere al universo y a todas las cosas que hay en él (es decir, los cinco agregados, constituyentes y bases del mundo), que existen como patrones cíclicos impulsados ​​por el tiempo. También se dice que Kāla es conocimiento ( jñana ) y chakra es lo cognoscible ( jneya ). En el sentido universal, entonces, el término Kālacakra lo incluye todo y se refiere a la unidad de la base de la realidad y la realidad misma. ^[30] Según Wallace, desde el punto de vista de la realidad última, "Kālacakra" se refiere a,

la no dualidad de dos facetas de una única realidad, a saber, la sabiduría ( prajña ), o vacuidad ( sunyata ), y el método ( upaya ), o compasión ( karuna ). La palabra "tiempo" se refiere a la gnosis de la dicha imperecedera ( aksara-sukha-jñana ), que es un método que consiste en la compasión; y la palabra "rueda" designa la sabiduría que consiste en la vacuidad. Su unidad es el Buda Kālacakra. ^[31]

Así, Kālacakra se refiere a las manifestaciones de la existencia cíclica y el nirvana , así como a sus causas. Kālacakra representa, por tanto, una única realidad unificada (también llamada Adibuddha , Sahajakaya, Jñanakaya, Sahajananda y Vajrayoga). Cuando esta realidad se manifiesta como numerosos fenómenos, se denomina samsara. ^[32] Vesna Wallace señala cómo la idea del tiempo como una realidad creativa universal tiene precursores en la literatura védica y en los Upanishads y que es probable que hayan inspirado la teoría de la rueda del tiempo del Kālacakratantra . ^[28]

Sin embargo, el Kālacakratantra deja claro que el Kālacakra en sí mismo está vacío de existencia inherente (es decir, esencia) y no es un fenómeno independiente, sino que depende de condiciones (una postura clásica del Madhyamaka). Como señala Wallace, el cuerpo cósmico y el cuerpo del individuo están compuestos de varios ciclos de origen dependiente. Además, "cada ciclo de origen dependiente, que comprende ciclos progresivamente más pequeños de origen dependiente, surge en dependencia de otros ciclos de origen dependiente y, por lo tanto, está vacío de existencia inherente". ^[33]

La visión filosófica del Kālacakratantra es, sin duda, la de la escuela budista Mahayana Madhyamaka , y el texto intenta refutar todos los demás sistemas budistas y no budistas. Como señala Wallace, el Kālacakratantra sostiene que "sólo los Madhyamikas que afirman la no dualidad de la compasión y la vacuidad evitan el fracaso filosófico". ^[34]

El Kālacakratantra resume sus doctrinas fundamentales en el siguiente pasaje:

La falta de identidad, la maduración del karma, los tres reinos , los seis estados de existencia, el origen debido a la dependencia de los doce miembros, las Cuatro Verdades , las dieciocho cualidades únicas del Buda, los cinco agregados psicofísicos , los tres cuerpos y el Sahajakaya, y la vacuidad animada. El sistema en el que se enseñan estos conceptos es la instrucción clara y definida del Vajri. ^[35]

Según Vesna Wallace, la tradición Kālacakra tiene una interpretación única del vacío que no es sólo una mera negación de la existencia inherente ( svabhava ), sino que también se refiere a "la ausencia de constituyentes materiales del cuerpo y la mente del individuo". Este "aspecto del vacío" ( sunyatakara ), o "forma del vacío" ( sunyata-bimba ), es, según Wallace:

una forma que está vacía tanto de existencia inherente como de partículas físicas. Es una forma que está dotada de todos los signos y símbolos del Buda. Esa forma de vacuidad, también conocida como la "forma vacía", también se considera la "vacuidad animada" ( ajada-sunyata ). Debido a que es animada, esta vacuidad es la causa de la dicha suprema e inmutable ( paramacala-sukha ). La no dualidad de la causa y el efecto es la enseñanza esencial de este tantra. ^[36]

El camino y el objetivo únicos del Kālacakra se basan en esta visión. Su objetivo es:

la transformación del propio cuerpo físico burdo en una forma luminosa desprovista tanto de materia burda como del cuerpo sutil de pranas. La transformación de la propia mente en la mente iluminada de la dicha inmutable ocurre en dependencia directa de esa transformación material. Se cree que la actualización de esa transformación es la Budeidad perfecta y completa en la forma de Kālacakra, el Buda Primordial Supremo ( paramadi-buddha ), que es el Señor omnisciente e innato de los Jinas, la verdadera naturaleza de la propia mente y el propio cuerpo. ^[36]

La dicha suprema e imperecedera también se define como paz ( santa ) e impregna los cuerpos de los seres sintientes y el mundo entero. Para los seres que están en el samsara, esta dichosa mente búdica también se manifiesta como dicha sexual, durante la cual la mente se libera de conceptos y se vuelve no dual por un breve momento. ^[37] Por lo tanto, la tradición Kālacakra enfatiza la importancia de no evitar la dicha sexual, sino usarla en el camino, ya que es una especie de facsímil de la realización de la vacuidad y produce alegría mental. También enfatiza la importancia de retener el semen durante la unión sexual, así como la importancia de la motivación adecuada y de no aferrarse a los estados dichosos. ^[38]

La meta del Kālacakra también se describe como el acceso a la gnosis o conocimiento ( jñana , también llamado vajra-yoga , prajñaparamita , vidya "conocimiento espiritual" y Mahamudra ) que se define como "la mente de la dicha inmutable", y la unión de la sabiduría y el método, o vacuidad y compasión. ^[39] Jñana es también la mente libre de relaciones causales ( niranvaya ) y vacía de existencia inherente. El Adibuddhatantra (es decir, la raíz Kālacakratantra ) describe jñana de la siguiente manera:

Ha trascendido [las designaciones:] “Existe” y “No existe”. Es la cesación de la existencia y la no existencia. Es no dual. Es el vajra-yoga que no se diferencia de la vacuidad y la compasión. Es la dicha suprema. Ha trascendido la realidad de los átomos. Está desprovisto de dharmas vacíos. Está libre de eternidad y aniquilación. Es el vajra-yoga que no tiene relaciones causales. Wallace 2001, p. 150.

Jñana es una mente radiante pura , desprovista de cualquier impureza de tendencias habituales ( vasana ). No tiene forma y está desprovista de partículas atómicas y está más allá del sujeto y el objeto. Está libre de conceptualizaciones y es una luminosidad natural autoconsciente ( svasamvedana ) que no tiene partes y es omnipresente. ^[40] Jñana es la Budeidad, la realidad última o talidad ( tathata ). ^[41] Es el Dharmadhatu , que es el comienzo primordialmente no originado ( adi ) o la fuente atemporal ( yoni ) de todos los fenómenos. ^[42] Jñana también está más allá de todas las clasificaciones y trasciende el samsara y el nirvana (aunque aparece/se manifiesta como ambos). Dado que es no dual con la vacuidad, está vacío de existencia inherente. ^[43]

Jñana también se manifiesta en forma de cuerpos, incluidos los cuatro cuerpos del Buda (Sahajakaya, Dharmakaya , Sambhogakaya y Nirmanakaya ) y los cuerpos de los seres sintientes (cada uno de los cuales se dice que contiene los cuatro cuerpos del Buda en formas no manifiestas). ^[44] Según el Kālacakratantra , la conciencia iluminada está presente de forma innata en el cuerpo de un individuo ordinario:

Así como el espacio no desaparece [de un frasco] cuando se vierte agua en el frasco, de la misma manera, el vajri del cielo, que es el que impregna el universo y está desprovisto de objetos sensoriales, está dentro del cuerpo. ^[45]

Sin embargo, aunque todos los seres poseen esta conciencia iluminada, no se actualiza si uno no la comprueba y esto implica la ausencia de aflicciones mentales o impurezas que bloquean el reconocimiento de la conciencia iluminada. ^[45] Estas aflicciones mentales también están estrechamente relacionadas con los pranas o vientos vitales (que se dice que causan y sostienen las aflicciones) y, por lo tanto, con la constitución psicofísica de un individuo. Por lo tanto, el despertar se produce a través de la purificación de los pranas. ^[46]

El Kālacakra también se refiere a una deidad específica que aparece como una feroz deidad azul de múltiples brazos en unión sexual ( yab-yum ) con una consorte llamada Visvamata (o Kālacakri). El primer capítulo del Kālacakratantra presenta a la deidad de la siguiente manera:

Homenaje a Kālacakra , que tiene como contenido el vacío y la compasión, sin origen ni aniquilación de las tres existencias, que considera una encarnación consistente del conocimiento y los objetos del conocimiento como no existencia. ^[47]

Las deidades del Kālacakra representan los aspectos de la Budeidad : la unión no dual ( advaya ) de la compasión y la vacuidad, la unión de prajña y upaya, así como el mahasukha (gran dicha) de la iluminación. ^[48] Dado que el Kālacakra es tiempo y todo es el flujo del tiempo, el Kālacakra lo sabe todo. Kālacakri, su consorte espiritual y complemento, es consciente de todo lo que es atemporal, no limitado por el tiempo ni fuera del reino del tiempo. Las dos deidades son, por tanto, temporalidad y atemporalidad unidas. De forma similar, la rueda o círculo (chakra) no tiene principio ni fin (lo que representa la atemporalidad), por lo que el término Kāla-cakra incluye lo que es atemporal y el tiempo mismo. Uno de los temas clave del Kālacakratantra es el Adibuddha (Buda Primordial o Primer Buda). Con respecto al Adibuddha, el tantra afirma:

A aquel abrazado por la Bhagavati Prajña, aquel que no tiene aspecto aunque posee aspecto; a aquel que tiene la dicha de lo inmutable y que ha abandonado los placeres de la risa y demás; al progenitor de los Budas, sin origen ni aniquilación, que posee los tres cuerpos, conociendo correctamente los tres tiempos – el omnisciente Bhagavan Paramadhibuddha, yo adoro esa misma no dualidad. ^[49]

Vesna Wallace señala que en este tantra se habla del Adibuddha de dos maneras distintas. La primera es la idea de que existe un ser que fue “el primero en obtener la Budeidad por medio de la dicha imperecedera caracterizada por el despertar perfecto en un solo momento”. ^[50] La literatura del Kālacakra también se refiere a un Adibuddha que ha sido despertado desde un tiempo sin principio, “sin principio ni fin”. Según Wallace, esto se refiere a “la gnosis innata que impregna las mentes de todos los seres sensibles y se erige como la base tanto del samsara como del nirvana”. ^[51]

De manera similar, existe una ambigüedad en la forma en que se explica la deidad Kālacakra en el tantra. Según Hammar, a veces Kālacakra se refiere al Adibuddha (que es increado, más allá del tiempo, eterno, el origen del mundo, omnisciente, no dual y más allá de la causalidad), mientras que a veces el nombre Kālacakra se refiere específicamente a la figura masculina en unión con Visvamata. ^[49] En cuanto al difícil y complejo término Adibuddha, Hammar concluye que se puede ver como una forma de describir la naturaleza búdica , "lo que significa que hay una semilla búdica en los seres humanos que siempre está ahí". También puede ser otra forma de describir sunyata (vacío), que también está presente en todas partes. ^[52]

Algunos pasajes del tantra también mencionan al Buda Sakyamuni. Destacan cómo se transformó en Kālacakra cuando enseñó el tantra a Sucandra , el rey de Shambala. Algunos pasajes del tantra también equiparan a Sakyamuni con Adibuddha. ^[53]

La deidad Kālacakra y su consorte residen en el centro del mandala Kālacakra en un palacio que consta de cuatro mandalas, uno dentro del otro: los mandalas del cuerpo, el habla y la mente, y en el mismo centro, la sabiduría y la gran dicha. ^[54]

Las deidades del mandala se clasifican en varios conjuntos de familias o clanes ( kula ) de la siguiente manera: ^[55]

• Tres familias que representan el cuerpo, el habla y la mente; los canales izquierdo, derecho y central; los reinos del deseo, la forma y la no forma y los tres cuerpos del Buda.
• Las cuatro familias corresponden a la sangre uterina, el semen, la mente y la gnosis; al cuerpo, el habla, la mente y la gnosis; a las cuatro gotas (bindu); a los cuatro estados de la mente, a saber, vigilia, sueño, sueño profundo y el cuarto estado; al sol, la luna, Rahu y Agni (Ketu), y en términos de sociedad, son las cuatro castas.
• Las cinco familias son los cinco agregados psicofísicos (skandha) y, en términos de la sociedad, son las cuatro castas y los parias. En lo que respecta a la realidad última, son los cinco tipos de la gnosis del Buda que se manifiestan como los cinco Budas : Aksobhya , Vairocana , Ratnasambhava , Amitabha y Amoghasiddhi .
• Las seis familias son los cinco agregados psicofísicos y su vacuidad; y en términos de sociedad, son las cuatro castas y las clases de Dombas y Candalas. Con respecto a la realidad última, las seis familias son los cinco Budas antes mencionados y el Svabhavikakaya.

El Kālacakratantra contiene diversas ideas sobre la sociedad, el lugar del individuo en la sociedad y cómo se interrelacionan. Estas proporcionan una teoría sociológica que forma el marco para las ideas del Kālacakratantra sobre la historia, la profecía y la soteriología. ^[56] El sistema Kālacakra es único en el sentido de que es el único tantra budista que explora estas cuestiones sociales y de castas en profundidad. ^[57]

Al igual que los textos y tradiciones budistas anteriores, la literatura del Kālacakra es muy crítica con las divisiones de castas tradicionales de la India y con las opiniones brahmánicas sobre la jerarquía y el estatus de las castas como algo ordenado por Dios y con cualidades morales inherentes. Los budistas indios reemplazaron este modelo con la idea de que todos los humanos son aproximadamente iguales y que las divisiones de castas son meras designaciones convencionales. ^[58] El Kālacakratantra adopta estas opiniones y también las interpreta a través de una lente tántrica. En el sistema Kālacakra, todas las personas son iguales ya que todas están vacías de existencia inherente, todas son parte de la misma realidad no dual, es decir, Kālacakra y, por lo tanto, todas tienen el potencial para la Budeidad. ^[57]

La tradición Kālacakra consideraba que el apego a la casta y a la familia eran obstáculos espirituales y los textos Kālacakra advierten contra la discriminación social, que se basa en este apego y tiene efectos negativos en la práctica del camino. De hecho, los textos Kālacakra a menudo consideran la ausencia de apego al estatus social como un requisito previo para recibir enseñanzas tántricas. Debido a esto, los textos Kālacakra intentan mostrar la insustancialidad de la clase social y la casta y, por lo tanto, refutar la base del apego a la casta. Según Wallace, "para demostrar la insostenibilidad de la discriminación social, el Kālacakratantra a veces utiliza un tipo de análisis que es similar al que se aplica con frecuencia en las refutaciones budistas de la existencia independiente de una identidad personal". ^[59]

El sistema Kālacakra también vincula las implicaciones soteriológicas de las relaciones sociales con los acontecimientos sociopolíticos. Los acontecimientos negativos, como las conquistas musulmanas de la India y el declive del budismo en la India , están vinculados a la segregación y las divisiones sociales (basadas en la enseñanza puránica corrupta ). Mientras tanto, los acontecimientos positivos como la derrota del "Dharma bárbaro" (es decir, el Islam ) están vinculados con la unificación social y espiritual de todas las castas, parias y bárbaros en una sola familia vajra. ^[59] Debido a que los Dharmas vaisnavas y saivas promueven el prejuicio de clase ( jati-vada ), crean un falso sentido de identidad basado en la casta y, por lo tanto, crean divisiones sociales, la tradición Kālacakra advierte a los practicantes budistas que no admiren ni sigan estos Dharmas. La tradición también ve la teoría de castas como relacionada con las falsas teorías de un yo ( atman ), con el prejuicio lingüístico (basado en la creencia en la superioridad del sánscrito ) y con las teorías de un dios creador . ^[60]

Debido a estas preocupaciones, las promesas tántricas que se encuentran en el sistema Kālacakra implican transgresiones de las convenciones sociales indias, como asociarse y estar en contacto físico con todas las diversas clases sociales sin distinción, y verlas como iguales. ^[61] Esto a menudo se representaba en fiestas rituales tántricas conocidas como ganachakras , en las que todos eran considerados parte de una familia vajra. ^[62] Esta práctica de igualdad social tampoco estaba destinada a limitarse a contextos rituales, como parece haber sido el caso dentro del tantra Saiva . ^[63]

El sistema Kālacakra también explica cómo toda la sociedad está incluida de alguna manera también dentro del microcosmos del cuerpo del individuo, que es una manifestación del cuerpo socio-religioso. ^[64] Así, los diferentes tipos de personas y castas se mapean en las características físicas del cuerpo de una persona y los elementos que componen un ser sensible ( agregados , facultades sensoriales, etc.). ^[65] Según Wallace, la interrelación y la omnipresencia mutua de los diversos componentes de la mente y el cuerpo del individuo representan la integración social y étnica de una sociedad social y étnicamente mixta. " ^[66]

Respecto de la sociología del Kālacakratantra, Wallace concluye:

Las relaciones e influencias mutuas del individuo, el cosmos y el tiempo son paralelas a las de la sociedad. Así, la organización y las funciones de los diferentes miembros del cuerpo social no son duales con respecto a la estructura y las funciones de los diferentes miembros de los cuerpos del individuo, el cosmos y la conciencia iluminada... Así como la transformación y unificación de los diversos componentes de la propia mente y cuerpo en este camino tántrico transforman la experiencia que uno tiene de su entorno natural, también transforma la experiencia que uno tiene de su entorno social. Asimismo, en esta tradición tántrica, la unificación de todos los aspectos fenoménicos y últimos de la familia vajra, que suprime todas las dualidades, no es otra cosa que el estado de autoconocimiento: el estado de conocerse a uno mismo como el cosmos, la sociedad, el individuo y la conciencia iluminada; y ese autoconocimiento es lo que se entiende por omnisciencia ( sarva-jnana ) en la tradición del Kālacakratantra. ^[66]

El Kālacakratantra contiene pasajes que hacen referencia a un reino budista llamado "Shambhala" , que está gobernado por una línea de treinta y dos reyes budistas que preservan las enseñanzas del Kālacakra . Se dice que este reino está situado cerca del monte Kailasa y su capital es Kalāpa. También menciona cómo este reino entra en conflicto con invasores llamados mleccha (" bárbaros "), lo que la mayoría de los estudiosos coinciden en que se refiere a los musulmanes y a las invasiones musulmanas de la India . ^[67]

Según John Newman, los budistas que compusieron el Kālacakratantra probablemente tomaron prestado el concepto hindú de Kalki y lo adaptaron. Combinaron su idea de Shambhala con Kalki para reflejar la situación teopolítica a la que se enfrentaron después de la llegada del Islam a Asia Central y al Tíbet occidental. ^{[68] [69]} El texto profetiza una guerra librada por un ejército masivo de budistas e hindúes, liderado por el rey Raudra Kalkin, contra los perseguidores musulmanes . ^[70] Luego, después de la victoria del bien sobre el mal y la consecución de la libertad religiosa , Kalki marca el comienzo de una nueva era de paz y Sambhala se convertirá en un lugar de perfección. ^{[71] [72] [70] [73]} También se describen más batallas con los bárbaros en épocas posteriores. ^[74]

Urban Hammar señala que un pasaje del tantra menciona una serie de figuras que se dice que están al servicio de serpientes demoníacas. Estas figuras son “ Adán , Noé , Abraham , Moisés , Jesús , “El vestido de blanco”, Mahoma y Mathani”. Hammar añade que “Mahoma y su enseñanza del Islam se presenta como una enseñanza bárbara y, en consecuencia, el principal enemigo del budismo”. ^[75]

Según John Newman, pasajes del Vimalaprabhā también mencionan un año del calendario islámico (403 AH, 1012-1013 EC). ^{[76] [7]} Esto apoya la datación de este texto de la tradición Kālacakra en el siglo XI por parte de eruditos tibetanos y occidentales, así como el vínculo con la historia india de esa era que vio conflictos con los invasores islámicos Ghaznavid . ^[76] Alexander Berzin también señala que las fuentes tibetanas mencionan a los "bárbaros" sacrificando ganado mientras recitaban el nombre de su dios , el velo de las mujeres , la circuncisión y cinco oraciones diarias mirando hacia su tierra santa , todo lo cual deja pocas dudas de que la parte profética del texto se refiere a los musulmanes. ^[77]

Según el Kālacakratantra , la batalla contra los bárbaros será una "batalla ilusoria". Además, algunos pasajes del Kālacakratantra describen la guerra santa contra los bárbaros desde una perspectiva microcósmica, como si tuviera lugar dentro del cuerpo y la mente del practicante budista. Estos versos equiparan a los bárbaros con impurezas mentales y malos estados mentales como la ignorancia. Equiparan la victoria en la batalla con el logro de la liberación y la derrota de Mara (la Muerte). ^[78]

El Kālacakratantra afirma: ^[79]

La lucha con los reyes mleccha se está librando en realidad en el cuerpo de los seres humanos. Lo que en el distrito de Makha es una batalla ilusoria con los bárbaros no es tal.

El Vimalaprabhā afirma: ^[79]

La lucha tiene lugar en el cuerpo porque la batalla con el rey mleccha está ligada al cuerpo, en el medio del cuerpo y porque lo externo es la forma de la ilusión y la batalla mleccha en el reino Makha no es la batalla.

Hammar concluye: ^[79]

En este verso se llega a una conclusión radical: la lucha se produce realmente en el cuerpo y es una vía de liberación en el sentido budista. En los textos es evidente que la lucha interior tiene un valor de verdad superior al exterior. Leyendo lo que está escrito en el texto, se dice que la lucha en el mundo exterior no se va a producir. La famosa batalla escatológica entre el rey de Shambhala, el Kalkin, no se producirá y, en cambio, se trata de un método de meditación. La vía interior con liberación e iluminación es superior. Pero al final, como en este contexto se menciona a maya (el mundo ilusorio), es posible imaginar que lo que ocurre en el mundo exterior es, en efecto, una ilusión, pero que sigue teniendo un cierto valor de realidad. La explicación escrita en estos versos normalmente no se da en las iniciaciones de Kalacakra, donde se hace mucho hincapié en el punto de que todos los que participan en la iniciación van a tomar parte en la batalla escatológica al lado del vigésimo quinto rey de Shambhala, el Raudra Kalkin en el año 2325. Aquí parece ser más bien un método de meditación.

Un elemento clave de las enseñanzas del Kālacakra es la comprensión de ciertos aspectos energéticos sutiles del cuerpo humano. En el Kālacakra (como en otras tradiciones tántricas), se cree que el cuerpo humano contiene ciertos elementos sutiles, principalmente los tres canales ( nadis , izquierdo, derecho y central), los vientos vitales ( lung , prana ), las cuatro gotas ( bindus ) y los seis chakras . ^[80] Estos elementos funcionan de manera cíclica, de manera similar a cómo los elementos cosmológicos también tienen sus movimientos cíclicos. ^[81] El Kālacakratantra contiene descripciones detalladas de estos elementos sutiles del cuerpo. En el sistema Kālacakra, los seis chakras que se encuentran a lo largo del canal central son los siguientes:

1. El chakra de la corona
2. Chakra de la frente
3. Chakra de la garganta
4. Chakra del corazón
5. Chakra del ombligo
6. Chakra del lugar secreto (región púbica)

Estos elementos sutiles se utilizan durante la práctica de la meditación tántrica para alcanzar la dicha inmutable y la sabiduría primordial. ^[82] Alexander Berzin escribe que "durante la iniciación del Kalachakra, las visualizaciones de diferentes sílabas y discos de colores en estos puntos purifican tanto los chakras como sus elementos asociados". ^[83]

Según Gen Lamrimpa: “El tantra Kālacakra enfatiza la obtención de un cuerpo de Buda por medio del cuerpo de forma vacía, que se utiliza para alcanzar la dicha inmutable, la mente de un Buda. Esto difiere de otros tantras de yoga superiores, en los que el cuerpo de Buda se obtiene transformando la energía primordial extremadamente sutil en el cuerpo ilusorio”. ^[84]

Según Vesna Wallace, en el Kālacakratantra se encuentra "una absorción o apropiación consciente de los modos de expresión que son característicos de los sistemas religiosos rivales de la India ". Esta adopción de contenido no budista se extiende a varias áreas del sistema del tantra, incluyendo su teoría, lenguaje, medicina y cosmología. Wallace sostiene que esto está "inextricablemente relacionado con los esfuerzos de conversión tántrica budista" y está justificado por el tantra "como un medio hábil para conducir a individuos de diversas disposiciones mentales a la maduración espiritual". ^[85] El tantra también advierte que uno no debe aferrarse a su propia visión de una manera dogmática, pero también afirma que uno debe tener cuidado de no caer bajo la influencia de otras enseñanzas "familiarizándose con esas enseñanzas para refutarlas". ^[34]

El Kālacakratantra hace referencia a muchas tradiciones diferentes y se nutre de ellas, incluidas tradiciones no budistas como las tradiciones shaiva , samkhya , vaishnava , jainista , védica y puránica . El mandala Kālacakra también incluye deidades que son igualmente aceptadas por hindúes , jainistas y budistas. ^[86] Las ideas de estas tradiciones son adoptadas y reinterpretadas desde una perspectiva budista. Algunos ejemplos de doctrinas no budistas que el Kālacakratantra utiliza incluyen: las doctrinas samkhya de prakrti y purusha (así como los 25 tattvas y los tres gunas ), el concepto del cuarto estado ( turiya ) posiblemente extraído de los agamas saiva y los diez avatares de Vishnu . ^[87] Además, según Wallace, el tantra “incorpora en su mandala las diversas deidades que eran adoradas tanto por budistas como por no budistas”. ^[88]

Vesna Wallace señala además que,

El hecho de que la conversión de grupos heterodoxos fuera una de las motivaciones detrás de la adopción por parte del Kālacakratantra de ideas no budistas específicas implica que sus enseñanzas pertenecientes a la cosmovisión de Kalacakra no se mantuvieron en secreto del público; es decir, no se guardaron como enseñanzas secretas destinadas a una élite iniciada. Además, la preferencia de la tradición Kālacakra por presentar explícitamente sus puntos de vista tántricos específicos es el resultado de sus esfuerzos de conversión profesados ​​abiertamente . ^[89]

Wallace señala que un estudio de la literatura del Kālacakra muestra que las enseñanzas estaban destinadas a ser accesibles a los grupos no budistas. El Kālacakratantra afirma que "uno obtendrá pureza y todas las virtudes al recibir la iniciación", ya sea budista, saiva, brahmana, jaina, etc. También dice que la iniciación en el mandala del Kālacakra es también la iniciación en los mandalas de todas las deidades, incluidas las de los no budistas. ^[90] El tantra también afirma que el Buda del Kālacakra es la fuente y el maestro de todos los sistemas religiosos, y por lo tanto afirma su valor al mismo tiempo que los incluye en el tantra budista y proporciona una justificación para la adopción de ideas no budistas por parte del tantra. Estos sistemas religiosos, por supuesto, se reinterpretan de nuevas maneras. Por ejemplo, el sacrificio védico se reinterpreta en términos de la práctica del yoga tántrico. ^[91]

Sin embargo, aunque el Kālacakratantra adopta un contenido no budista, critica la religión puránica brahmánica . Según Wallace, el texto "se refiere con frecuencia a las enseñanzas brahmánicas, especialmente a las de los Puranas, como enseñanzas falsas, carentes de razonamiento, que crean confusión entre la gente tonta y que fueron compuestas por sabios brahmánicos corruptos con el fin de promover su propia clase social". ^[92]

La mayoría de los linajes budistas tibetanos exigen que los iniciados practiquen varias prácticas preliminares antes de intentar el yoga Kālacakra propiamente dicho. En la escuela Jonang , por ejemplo, las preliminares más comunes son: ^[93]

1. Refugio en las tres joyas y postraciones
2. Bodhicitta del despertar (la resolución compasiva de despertar por el bien de todos los seres)
3. Meditación y recitación de Vajrasattva con fines de purificación
4. Ofrendas de mandalas
5. Yoga del gurú

Geshe Lharampa Ngawang Dhargyey señala que la bodhicitta es particularmente esencial, junto con la renuncia y la visión correcta (estas tres prácticas comunes también son consideradas necesarias por Sakya Pandita ). Sin estos elementos budistas fundamentales (que son compartidos con el Mahayana común), la práctica tántrica no dará frutos. ^[94] El general Lamrimpa señala de manera similar que sin una gran compasión Mahayana, uno no alcanzará la Budeidad a través del tantra. ^[95] Lamrimpa también señala que uno debe tener cierta comprensión de la vacuidad antes de recibir la iniciación. ^[96]

Como en todas las prácticas Vajrayana, un discípulo debe someterse a una iniciación ritual ( abhiseka ) bajo la dirección de un maestro Vajra calificado para practicar los métodos Kālacakra. ^[97] El Kālacakratantra establece que los discípulos deben investigar cuidadosamente a su maestro tántrico de antemano, para no terminar practicando una enseñanza distorsionada. El tantra también enumera varias cualidades de un maestro tántrico apropiado, como estar libre de codicia, tener promesas tántricas y estar libre de aflicciones mentales ( klesa ). Sin embargo, un maestro corrupto es engreído, enojado y codicioso. ^[98]

Hay dos conjuntos principales de iniciaciones en Kālacakra: el conjunto de “Entrada como un niño” y el conjunto de iniciaciones “Supremo”. ^[99] El primero de estos dos conjuntos se refiere a la preparación para las meditaciones de la etapa de generación de Kālacakra. El segundo se refiere a la preparación para las meditaciones de la etapa de consumación conocidas como los Seis Yogas de Kālacakra. A los asistentes que no tienen intención de llevar a cabo la práctica a menudo solo se les dan las siete iniciaciones inferiores. También se dice que las iniciaciones tántricas facilitan la purificación de las cuatro gotas ( bindus ). Las iniciaciones incluyen una serie de actos rituales, meditaciones y visualizaciones. Las iniciaciones supremas incluyen visualizarse a uno mismo como la deidad, participar en la unión sexual con el consorte de la deidad y experimentar la dicha sexual. ^[100]

Las iniciaciones tántricas incluyen una serie de votos o promesas tántricas llamadas samaya (como las catorce caídas raíz, etc.). Si no se cumplen, la práctica no dará frutos. ^[101] Lo mismo se aplica a los preceptos del bodhisattva. ^[102]

Una vez realizados los pasos preparatorios, se puede emprender la práctica real del Kālacakra, que se basa en dos métodos principales. Vesna Wallace los describe de la siguiente manera:

Uno de ellos es un método conceptual de familiarización con la naturaleza última de la propia mente por medio de la autosugestión, específicamente por medio de la generación de uno mismo en la forma de las deidades del kalacakra-mandala . El otro método es un método no conceptual de reconocimiento espontáneo y directo de la gnosis como la naturaleza última de la propia mente. El primer método, que es característico de la etapa de generación ( utpatti krama ), es artificial y se basa en la fe de uno en la naturaleza innatamente pura de la propia mente, y utiliza principalmente los poderes de la imaginación. Aunque se caracteriza por la libertad de aferrarse a los propios agregados psicofísicos ordinarios, o a la propia identidad como ser ordinario, todavía se caracteriza por aferrarse a la autoidentidad imaginada. El segundo método, característico de la etapa de consumación ( sampatti krama ), se basa en la experiencia de la dicha imperecedera y en la percepción directa de la naturaleza innatamente pura de la propia mente, que está desprovista de aferrarse a cualquier identidad. ^[103]

A diferencia de otros tantras de anuttara-yoga, el objetivo de la práctica del Kālacakra no es la transformación de los vientos vitales (pranas) en un cuerpo ilusorio, sino que el objetivo del sistema Kālacakra es el "estado sin vientos" ( avata ), que es "la erradicación completa de todos los pranas presentes y futuros". Se dice que esto conduce al surgimiento del cuerpo de forma vacía ("la forma del vacío") y la mente de la dicha inmutable. ^[104]

Las prácticas de la etapa de generación ( bskyed rim ) generalmente consisten en visualizaciones meditativas, principalmente de uno mismo como la deidad Kālacakra en unión con su consorte Visvamata, y del mandala Kālacakra y las deidades asistentes. ^[105] La primera parte de esta etapa también se conoce como yoga de la deidad ( devata-yoga ).

Generalmente, esto va precedido de prácticas clásicas del Mahayana, como tomar refugio, despertar la bodhicitta, etc. Luego, el meditador “disuelve imaginativamente la estructura atómica de su propio cuerpo y el cuerpo del universo”, en un proceso que se supone imita el proceso de la muerte. Luego meditan sobre la forma vacía. Luego sigue la meditación sobre el mandala y sobre uno mismo como deidades. ^[106] Las diversas características y símbolos del mandala (incluidas las deidades) corresponden a diversas doctrinas budistas y a aspectos de los cuerpos de Buda. Por ejemplo, los cuatro lados del mandala corresponden a las cuatro aplicaciones de la atención plena . ^[107]

Las visualizaciones también se combinan con la recitación de mantras. Hay diferentes mantras en el sistema, pero el mantra principal es: ^[108]

Oṃ āḥ hūṃ ho haṃ kṣa malavaraya hūṃ phaṭ

También existen varias sadhanas (textos que describen la práctica) de diferentes complejidades, la más compleja de las cuales puede incluir hasta 634 deidades, mientras que una de las más simples incluye nueve deidades. ^[109] Se dice que la práctica de la etapa de generación continúa purificando las cuatro gotas. ^[110]

Según Geshe Lharampa Ngawang Dhargyey, no hay necesidad de practicar samatha ('quietud clara') por separado, ya que la culminación de la etapa de generación conduce al logro de samatha. ^[111] Además, esta práctica también facilita la obtención de la percepción ( vipasyana ) sobre la naturaleza impermanente, vacía y dichosa de las imágenes visualizadas. ^[112]

Según Geshe Lharampa, el objetivo principal de la etapa de generación es disipar las apariencias y concepciones ordinarias. Todo lo que uno experimenta (lo que uno ve, sus pensamientos, etc.) debe ser visto como el mandala y las deidades. ^[113] Hay dos elementos de esto, el orgullo divino (la confianza en uno mismo de que uno realmente es la deidad) y la apariencia clara (de la visualización). ^[114]

El desarrollo del “orgullo divino” se basa en cierta comprensión de la vacuidad de la existencia inherente de las deidades con las que uno se identifica. De hecho, según el Kālacakratantra, la práctica de la etapa de generación se basa en la propia comprensión de la vacuidad, y por lo tanto solo debe realizarse una vez que uno ha alcanzado cierta realización de la vacuidad. Además, también se basa en la comprensión de que todo el mandala es una ilusión ( maya ) y una ideación ( kalpana ). ^[115]

Después de la práctica de la visualización de la deidad en el yoga, hay dos prácticas yóguicas más que forman parte de la etapa de generación: el yoga de las gotas ( bindu-yoga ) y el yoga sutil ( suksma-yoga ). Ambos implican una sadhana sobre la dicha sexual, que se realiza con mayor frecuencia con una consorte imaginaria o "consorte de la gnosis" ( jnana-mudra ). ^[116] El yoga de las gotas requiere la generación de calor interno o candali ( tummo ), que incinera los pranas en los canales y permite que la esencia seminal o bodhicitta fluya hacia los chakras, generando las cuatro dicha. ^[117] Durante la práctica del yoga sutil, una gota de bodhicitta purificada entra en el chakra secreto y asciende por el canal central generando las cuatro dicha y transformando las cuatro gotas en los cuatro cuerpos del Buda. ^[117]

En el Kālacakra, el yoga de la etapa de generación se caracteriza por la ideación o imaginación ( kalpana ), y por lo tanto solo puede inducir indirectamente el despertar espiritual (así como los siddhis mundanos ). Sin embargo, los yogas de la etapa de consumación se consideran libres de ideación, no artificiales y no conceptuales (ya que su enfoque es la forma de la vacuidad, no la forma corporal de la deidad). Por lo tanto, son los yogas más importantes para el logro directo del mahamudra-siddhi (es decir, prajnaparamita ) y, por lo tanto, para el logro de la Budeidad. ^[118]

Las prácticas de la Etapa de Completamiento ( rdzogs rim ) del sistema Kālacakra incluyen un conjunto de prácticas conocidas como el "Yoga de Seis Fases" ( Ṣaḍaṅga - yoga, sbyor drug ) también conocido como los "Seis Vajra-Yogas". Este sistema tiene una estrecha conexión con los sistemas indios anteriores de yogas de seis fases, el primero de los cuales aparece en el Maitri Upanishad . ^[119] Las prácticas del yoga de seis fases se basan en el sistema del cuerpo sutil de canales ( nadis ), vientos ( lung , prana ), gotas ( bindus ) y chakras , y requieren una base de práctica de la etapa de generación.

Los seis yogas son los siguientes: ^[93]

• El yoga de la retracción ( pratyāhara , so sor sdud pa ). Esta práctica implica llevar los vientos vitales ( pranas ) al canal central donde se disuelven. Esto se hace enfocando la mente en la abertura del canal central en la parte superior de la frente con los ojos abiertos y la mirada hacia arriba (la "mirada de Ushnishacakri"). Cuando los vientos vitales dejan de fluir en los canales laterales, la conexión entre las cinco facultades sensoriales y sus objetos se corta y el anhelo por cosas materiales disminuye. Cuando esto sucede, surgen signos extraordinarios que también se llaman formas vacías (el signo del humo, un espejismo, luciérnagas, una lámpara, una llama, la luna, el sol, la forma suprema y una gota/bindu) y se vuelven más vívidos cuanto más se estabiliza la mente. Los primeros cuatro signos aparecen cuando se practica de noche o en un espacio oscuro y cerrado y los otros aparecen mientras se practica durante el día y mientras se medita en un espacio abierto. Una gota/bindu con un Buda en el centro aparecerá como el décimo signo. ^[120]
• Yoga de la Meditación ( dhyāna , bsam gtan ). Este yoga se refiere a la absorción meditativa de la "forma omnipresente" ( visva-bimba ), que también se practica con la mirada de Ushnishacakri. Se define como una mente que se ha unificado con la forma vacía como objeto y tiene los cinco factores de sabiduría ( prajna ), investigación ( tarka ), análisis ( vicara ), alegría ( rati ) y dicha inmutable ( acala-sukha ). Los diez signos también pueden reaparecer espontáneamente. La práctica diurna de este yoga se logra mirando el cielo sin nubes con la espalda vuelta hacia el sol hasta que aparezca una línea negra brillante en el centro del signo de la gota. El cuerpo del Buda aparecerá en el canal central, luciendo como la imagen del sol en el agua con todos los colores. ^[121]
• Yoga del control del viento ( prāṇāyāma , srog rtsol ). Al concentrarse en el chakra del ombligo, uno atrae y estabiliza los pranas en ese chakra, que es el asiento de la gota asociada con el cuarto estado mental ( turiya ). Luego uno aprehende y mueve la forma surgida del sambhogakaya de Kālacakra hacia el ombligo donde se fusiona con la gota. Las deidades permanecen en el chakra del ombligo, y luego ascienden y descienden por el canal central durante el proceso de inhalación y exhalación. La respiración externa cesa y el meditador practica kumbhaka (retención de la respiración). Esto permite que uno estabiliza la mente en el chakra del ombligo, lo que lleva al surgimiento del calor interno ( candali , tummo ) que derrite las cuatro gotas. Uno entonces experimenta las cuatro bienaventuranzas. ^[122]
• Yoga de la Retención ( dharāṇā , 'dzin pa ). Esto implica la unificación de los vientos vitales o pranas en el chakra del ombligo acompañada por la manifestación de Kālacakra y consorte, seguida por la concentración secuencial en los chakras del corazón, garganta, frente y ushnisha que hacen que los pranas disuelvan los cuatro elementos de agua, fuego, viento y espacio asociados con estos chakras. Esto conduce a la experiencia de las cuatro bienaventuranzas. Después, los pranas cesan y la mente se unifica. Entonces uno aprehende la forma de la vacuidad ( sunyata-bimba ). ^[123]
• Yoga del recuerdo ( anusmṛiti , rjes dran ). Es la unión no conceptual de la mente con la forma vacía. Se perciben innumerables rayos de luz de cinco colores en el chakra del ombligo. Esto da como resultado la realización de la forma de la gnosis ( jnana-bimba ) o la forma vacía. Uno se purifica y aparece como un disco de luz inmaculado. ^[123]
• Yoga del Samādhi ( ting nge 'dzin ). Las gotas rojas y blancas se apilan a lo largo del canal central provocando beatitud inmutable, la cesación de todos los pranas y la transformación del cuerpo material en un cuerpo que no es material, el cuerpo de forma vacía, que es también los cuatro cuerpos del Buda. Según Wallace: "el objeto de la gnosis ( jneya ) y la gnosis ( jnana ) misma se unifican y dan lugar a la dicha suprema e imperecedera. Por esa razón, el samadhi que se practica aquí se define como 'una concentración meditativa en la forma de la gnosis ( jnana-bimba )'. También se interpreta como la dicha imperecedera que surge de la unión del objeto aprehendido ( grahya ) y el sujeto que aprehende ( grahaka )" ^[124]

Según la tradición Kālacakra, el Buda Sakyamuni se manifestó como las deidades de Kālachakra y enseñó el tantra raíz de Kālachakra en una estupa en Dharanikota (cerca de la moderna Amaravathi , Andhra Pradesh ). ^[125] Hizo esto mientras supuestamente se bilocaba (aparecía en dos lugares a la vez) al mismo tiempo que también estaba entregando los sutras Prajñāpāramitā en Griddhraj Parvat en Bihar .

Junto con el rey Suchandra, se dice que noventa y seis reyes menores y emisarios de Shambhala también recibieron las enseñanzas. El Kālacakra pasó así directamente al reino de Shambhala, donde se celebró exclusivamente durante cientos de años. Se dice que los reyes posteriores de Shambhala , Mañjushrīkīrti y Pundarika, condensaron y simplificaron las enseñanzas en el Śri Kālacakra o Laghutantra y su comentario principal, el Vimalaprabha , que siguen existiendo hoy en día como el corazón de la literatura del Kālacakra. Han sobrevivido fragmentos del tantra original; el fragmento más significativo, el Sekkodesha , fue comentado por Naropa .

Se dice que Mañjuśrīkīrti nació en el año 159 a. C. y gobernó Shambhala y 100.000 ciudades. En sus dominios vivían 300.510 bárbaros mleccha con creencias heréticas en Nimai sinta (el sol). Expulsó a todos estos herejes de sus dominios, pero ellos aceptaron el budismo y pidieron que se les permitiera regresar. Aceptó sus peticiones y les enseñó las enseñanzas del Kālacakra . En el año 59 a. C. abdicó de su trono a favor de su hijo, Puṇḍārika, y murió poco después, entrando en el saṃbhogakāya de la Budeidad. ^[126]

En la actualidad existen dos tradiciones textuales principales de Kālacakra en el budismo tibetano: el linaje Ra ( Wylie : rva lugs ) de Ra Lotsawa y el linaje Dro ( Wylie : bro lugs ) de Drolo Sherap Drak. ^[127] En ambas tradiciones, el Kālacakratantra y sus comentarios relacionados fueron devueltos a la India en el año 966 d. C. por un pandit indio . En la tradición Ra, esta figura se conoce como Chilupa, y en la tradición Dro como Kālacakrapada el Mayor. Se dice que Chilupa partió para recibir las enseñanzas de Kālacakra en Shambhala, y durante el viaje se encontró con una manifestación de Mañjuśrī , quien le dio la iniciación de Kālacakra. ^[128] Luego difundió las enseñanzas de Kālacakra en la India.

Según Vesna Wallace, la propagación de las enseñanzas de Kālacakra en la India se remonta al siglo XI. ^[129]

Según Tāranātha, diecisiete linajes distintos de Kālacakra que vinieron de la India al Tíbet fueron registrados y compilados por el maestro Jonang, Kunpang Chenpo. ^[130] Los dos linajes principales de estos que se practican hoy en día son el linaje Dro y el linaje Ra, ambos linajes fueron fundados por discípulos de un maestro indio llamado Nalandapa.

El linaje Ra adquirió especial importancia en la escuela Sakya del budismo tibetano, donde fue sostenido por maestros tan destacados como Sakya Pandita (1182-1251), Drogön Chögyal Phagpa (1235-1280), Butön Rinchen Drup (1290-1364) y Dölpopa Shérap Gyeltsen (1292-1361). Estos dos últimos, que también pertenecían al linaje Dro, son expositores particularmente conocidos del Kālacakra en el Tíbet, cuya práctica se dice que influyó en gran medida en la exposición de la filosofía shentong por parte de Dölpopa . Un fuerte énfasis en la práctica del Kālacakra y la exposición de la visión shentong fueron las principales características distintivas de la escuela Jonang , que tiene sus raíces en Dölpopa.

En la actualidad, el Kālacakra se practica en todas las escuelas del budismo tibetano, aunque es más frecuente en las escuelas Gelug y Jonang. Es la principal práctica tántrica de los Jonangpa, cuya escuela persiste hasta el día de hoy con un pequeño número de monasterios en Kham , Qinghai y Sichuan .

Butön Rinchen Drup tuvo una influencia considerable en el desarrollo posterior de las tradiciones Gelug y Sakya de Kālacakra, mientras que Dölpopa y Tāranātha fueron las figuras principales que desarrollaron la tradición Jonang en la que se basan las ramas Kagyu, Nyingma y Tsarpa de los Sakya. La tradición Jonang utiliza principalmente los textos de los maestros Jonang Bamda Gelek Gyatso ^[131] y Tāranātha ^[132] para enseñar Kālacakra. Los Nyingma y Kagyu se basan en las obras de Kālacakra de Jamgon Ju Mipham Gyatso y Jamgon Kongtrul , quienes mostraron un gran interés en la tradición Jonang Kālacakra. ^{[133] [134]} La rama Tsarpa de los Sakya mantiene el linaje de práctica para el yoga de seis ramas de Kālacakra en la tradición Jonang.

Hubo muchas otras influencias y mucho intercambio de ideas entre las diferentes tradiciones y, de hecho, el 14º Dalai Lama afirmó que es aceptable que aquellos iniciados en una tradición Kālacakra practiquen en otras.

Uno de los principales promotores del Kālacakra en el Tíbet fueron los yoguis eruditos de la escuela Jonang, como Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361) y Tāranātha (1575-1634). De hecho, la tradición Jonang se especializa en el Kālacakra, su práctica (especialmente la de los seis vajra yogas), su filosofía y sus rituales. Esto comenzó con el trabajo de Kunpang Thukje Tsöndru (1243-1313), quien sintetizó diecisiete linajes de transmisión diferentes del séxtuple vajrayoga Kālacakra en la tradición Jonang Kālacakra. ^[135] Jonang es particularmente importante porque ha preservado este sistema Kālacakra completo (que ahora ha entrado en otras escuelas como Kagyu y Nyingma).

En el siglo XVII, el gobierno del quinto Dalai Lama proscribió la escuela Jonang, cerró o convirtió por la fuerza la mayoría de sus monasterios y prohibió sus escritos. La tradición Jonang ha sobrevivido y ahora está oficialmente reconocida por el gobierno tibetano en el exilio como una quinta escuela del budismo tibetano . Khenpo Kunga Sherab Rinpoche y Khentrul Rinpoche son maestros contemporáneos de Jonangpa Kālacakra. ^{[136] [137]}

Los Dalai Lamas han tenido un interés específico en la práctica del Kālacakra, particularmente el Primer , Segundo , Séptimo , Octavo y el actual ( Decimocuarto ) Dalai Lama. El actual Dalai Lama ha dado más de treinta iniciaciones de Kālacakra en todo el mundo, ^[138] y es el más destacado poseedor del linaje de Kālacakra que vive hoy en día. Anunciado como el "Kālacakra para la paz mundial", atrae a decenas de miles de personas. Generalmente, es inusual que las iniciaciones tántricas se den a grandes reuniones públicas, pero el Kālacakra siempre ha sido una excepción.

La 33.ª ceremonia de Kalachakra del 14.º Dalai Lama se celebró en Leh , Ladakh , India, del 3 al 12 de julio de 2014. Se esperaba que participaran en el festival unos 150.000 devotos y 350.000 turistas. ^[139]

El Dalai Lama, Kalu Rinpoche y otros han afirmado que la exposición pública de este tantra es necesaria en la actual era degenerada. La iniciación puede ser recibida simplemente como una bendición para la mayoría de los asistentes, sin embargo, muchos de los asistentes más calificados sí asumen los compromisos y posteriormente se involucran en la práctica.

Entre los maestros Gelugpa Kālacakra más destacados también se encuentran Kirti Tsenshab Rinpoche (1926-2006), el 9º Jebtsundamba Khutughtu , Jhado Rinpoche y el difunto Gen Lamrimpa (fallecido en 2003).

La tradición Kālacakra practicada en las escuelas Karma Kagyu y Shangpa Kagyu se deriva de la tradición Jonang y fue en gran parte sistematizada por Jamgon Kongtrul , quien escribió el texto que ahora se utiliza para la iniciación. El segundo y tercer Jamgon Kongtrul (1954-1992) también fueron destacados poseedores del linaje Kālacakra, y el tercer Jamgon Kongtrul dio la iniciación públicamente en América del Norte en al menos una ocasión (Toronto 1990). ^[140]

El principal sostenedor del linaje Kālacakra para el linaje Kagyu fue Kalu Rinpoche (1905-1990), quien dio la iniciación varias veces en el Tíbet, la India, Europa y América del Norte (por ejemplo, Nueva York 1982 ^[141] ). Tras su muerte, este manto fue asumido por su hijo del corazón, Bokar Tulku Rinpoche (1940-2004), quien a su vez se lo pasó a Khenpo Lodro Donyo Rinpoche. El monasterio de Bokar, del cual Donyo Rinpoche es ahora el jefe, cuenta con una estupa de Kālacakra y es un destacado centro de retiro para la práctica de Kālacakra en el linaje Kagyu.

Tenga Rinpoche también fue un destacado practicante del Kālacakra de la etnia Kagyu; impartió la iniciación en Grabnik, Polonia, en agosto de 2005. Lopon Tsechu realizó iniciaciones de Kālacakra y construyó una estupa de Kālacakra en el centro budista Karma Guen, en el sur de España . Otro destacado maestro de Kālacakra es el segundo Beru Khyentse .

Chögyam Trungpa , aunque no fue un maestro destacado de Kālacakra, se involucró cada vez más a lo largo de su vida con lo que él llamó enseñanzas Shambhala, derivadas en parte de la tradición Kālacakra, en particular, el terma de la mente que recibió del Kalki .

Entre los maestros Nyingma Kālacakra más destacados, tanto recientes como contemporáneos, se encuentran Dzongsar Khyentse Chökyi Lodrö (1894-1959), Dilgo Khyentse (1910-1991) y Penor Rinpoche (1932-2009). Un importante linaje de Nyingma Kālacakra que aún vive es Sakyong Mipham .

Sakya Trizin , el actual líder del linaje Sakya, ha dado la iniciación de Kālacakra muchas veces y es un maestro reconocido de la práctica.

El maestro Sakya, Su Excelencia Chogye Trichen Rinpoche, es uno de los principales depositarios de las enseñanzas del Kālacakra. Chogye Rinpoche es el líder de la Escuela Tsharpa, una de las tres escuelas principales de la tradición Sakya del budismo tibetano. Chogye Trichen Rinpoche es el poseedor de seis iniciaciones diferentes del Kālacakra, cuatro de las cuales, Bulug, Jonang, Maitri-gyatsha y Domjung, están contenidas en el Gyude Kuntu, la Colección de Tantras compilada por Jamyang Khyentse Wangpo y su discípulo Loter Wangpo. Rinpoche ha ofrecido estas seis iniciaciones a Sakya Trizin, el líder de la Escuela Sakya del budismo tibetano. Rinpoche ha dado la iniciación del Kālacakra en el Tíbet, Mustang, Katmandú, Malasia, Estados Unidos, Taiwán y España, y es ampliamente considerado como una autoridad definitiva en el Kālacakra. En 1988 viajó a Estados Unidos, dando la iniciación e instrucciones completas en la práctica del Vajrayoga de seis ramas de Kālacakra según la tradición Jonangpa en Boston.

La iconografía tántrica, que incluye armas afiladas, escudos y cadáveres, también parece estar en conflicto con esos principios de no violencia, pero en cambio representa la transmutación de la agresión en un método para superar la ilusión y el ego. Tanto Kālacakra como su protector dharmapala Vajravega sostienen una espada y un escudo en sus segundas manos, derecha e izquierda, emparejadas. Esta es una expresión del triunfo del Buda sobre el ataque de Mara y su protección de todos los seres sintientes. ^[142] El investigador del simbolismo Robert Beer escribe lo siguiente sobre la iconografía tántrica de las armas y menciona el cementerio :

Muchas de estas armas e instrumentos tienen su origen en la arena colérica del campo de batalla y en el reino funerario de los cementerios. Como imágenes primordiales de destrucción, matanza, sacrificio y nigromancia, estas armas fueron arrebatadas de las manos del mal y se volvieron –como símbolos– contra la raíz última del mal, la identidad conceptual egoísta que da origen a los cinco venenos de la ignorancia, el deseo, el odio, el orgullo y los celos. En manos de siddhas, dakinis, deidades yidam coléricas y semicoléricas, deidades protectoras o dharmapalas, estos instrumentos se convirtieron en símbolos puros, armas de transformación y una expresión de la compasión colérica de las deidades que destruye sin piedad las múltiples ilusiones del ego humano inflado. ^[143]

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• Amplia sección de Kālacakra de Alexander Berzin sobre el estudio del budismo
• Red Internacional Kalachakra
• El simbolismo del mandala Kalachakra
• La Fundación Jonang