Kisaeng

Kisaeng
Nombre coreano
Hangul	기생
Hanja	妓生
Romanización revisada	Gisaeng
McCune–Reischauer	Kisaeng

Parte de una serie sobre el
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Las kisaeng ( coreano :  기생 ; hanja : 妓生; RR :  gisaeng ), también llamadas ginyeo ( 기녀 ;妓女), eran mujeres esclavizadas de familias marginadas o esclavizadas que eran entrenadas para ser cortesanas , proporcionando entretenimiento artístico y conversación a hombres de clase alta. ^{[1] [2] [3]} Apareciendo por primera vez en Goryeo , las kisaeng eran las artistas legales del gobierno, requeridas para realizar varias funciones para el estado. Muchas eran empleadas en la corte, pero también estaban distribuidas por todo el país. Eran entrenadas cuidadosamente y con frecuencia se destacaban en las bellas artes, la poesía y la prosa, y aunque eran de clase social baja, eran respetadas como artistas educadas. Aparte del entretenimiento, sus roles incluían la atención médica y la costura.

Las kisaeng desempeñan un papel importante en las concepciones coreanas de la cultura tradicional de Joseon . Aunque se han olvidado los nombres de la mayoría de las kisaeng auténticas , algunas son recordadas por algún atributo sobresaliente, como la habilidad o la lealtad. La más famosa de ellas es la Hwang Jini del siglo XVI .

Durante los períodos de Goryeo y Joseon , las kisaeng tenían el estatus de cheonmin , el más bajo en la sociedad. Compartían este estatus con otros artistas, así como con carniceros y esclavos. El estatus era hereditario, por lo que los hijos de una kisaeng también tenían el estatus de cheonmin , y las hijas también se convertían automáticamente en kisaeng ^{. [4]} A partir del período de Goryeo, las oficinas gubernamentales de cada distrito llevaban un registro de kisaeng , para garantizar una supervisión exhaustiva. ^[5] La misma práctica se seguía con los esclavos reclutados. Las kisaeng solo podían ser liberadas de su puesto si se pagaba un alto precio al gobierno; esto solo podía hacerlo un patrón rico, normalmente un alto funcionario del gobierno. ^[6]

Muchas kisaeng eran expertas en poesía, y han sobrevivido numerosos sijo compuestos por kisaeng . Estos suelen reflejar temas de dolor y despedida, similares a los poemas compuestos por eruditos en el exilio. ^[7] Además, algunos de los poemas kisaeng más famosos fueron compuestos para persuadir a eruditos prominentes de que pasaran la noche allí. ^[8] El estilo sijo más tarde pasó a asociarse con las mujeres kisaeng , mientras que las mujeres de estatus yangban se centraron en la forma gasa . ^[9]

Las kisaeng asignadas a una oficina del gobierno local eran conocidas como gwan-gi , y su estatus se diferenciaba del de los esclavos comunes también asignados a la oficina. Se las inscribía por separado en los registros del censo. Se consideraba que las kisaeng tenían un estatus significativamente superior al de los esclavos, aunque técnicamente todas tenían el rango de cheonmin . ^[10]

Aunque pertenecían a una clase social baja, las kisaeng tenían un papel único en la sociedad de la antigua Corea y eran respetadas por su carrera como artistas y escritoras cultas. Por este motivo, a veces se decía que "poseían el cuerpo de la clase baja pero la mente de la aristócrata" ^[11] y que tenían una "identidad paradójica como artista socialmente despreciada pero popularmente (extraoficialmente) aclamada". ^[12] No todas las kisaeng se dedicaban a la prostitución, ya que los diferentes grupos o niveles de kisaeng tenían diferentes niveles de educación y roles. ^[3] Numerosos relatos informan que algunas kisaeng se especializaban específicamente en artes, música, poesía y habilidades de conversación.

La carrera de la mayoría de las kisaeng era muy corta, alcanzando generalmente su máximo apogeo a los 16 o 17 años, y terminando a los 22. ^[13] Solo unas pocas kisaeng eran capaces de mantener su negocio durante mucho tiempo más allá de ese tiempo. Puede ser por esta razón que los institutos de formación de kisaeng aceptaban a participantes de tan solo ocho años. ^[14] Todas las kisaeng estaban obligadas por ley a retirarse a los 50 años. La mejor perspectiva que la mayoría de las kisaeng tenían para obtener apoyo a largo plazo era convertirse en la concubina de un patrón. Sin embargo, ni siquiera esto era una opción a menos que su patrón las comprara primero al estado, algo que pocos hombres del período Joseon podían permitirse. Por lo tanto, la mayoría de las ex kisaeng pasaban a trabajar en una taberna local o a administrarla. ^[15]

En el último período de Joseon, se desarrolló un sistema de tres niveles. ^[16] El nivel más alto estaba ocupado por ilp'ae ( 일패 ;一牌) que cantaban y bailaban en las fiestas de la clase alta. ^{[3] [17]} A las kisaeng ilp'ae no se les permitía recibir invitados después de cumplir los 30 años. ^[18] Sin embargo, podían seguir trabajando en otras tareas, como costura y medicina, hasta los 50 años. ^[19] Recibían invitados solo por elección. El haengsu ( 행수 ;行首) de cada distrito, que era el líder de las kisaeng , se hacía cargo de la disciplina y el entrenamiento de las nuevas kisaeng .

Las kisaeng del nivel más bajo se llamaban samp'ae ( 삼패 ;三牌). ^[3] Las samp'ae tenían prohibido interpretar las canciones y bailes de las ilp'ae . ^[20] El sistema de tres niveles, como otros aspectos de la división de clases de Joseon , se vino abajo a finales del siglo XIX. ^[21]

A lo largo de su carrera, algunas kisaeng consiguieron amasar una considerable riqueza personal. Sin embargo, estas eran la excepción. Las kisaeng debían cubrir sus gastos, incluidos la comida, la ropa y el maquillaje, con sus propios fondos personales. ^[22]

Las mujeres entraban en la clase kisaeng por diversos caminos. Algunas eran hijas de kisaeng , que heredaban el estatus de su madre. Otras eran vendidas a la clase por familias que no podían permitirse mantenerlas. ^[23] La mayoría de estas familias eran de rango cheonmin , pero a veces las familias pobres de mayor estatus vendían a sus hijos de esta manera. En ocasiones, incluso las mujeres de la aristocracia yangban eran convertidas en kisaeng , generalmente porque habían violado las estrictas costumbres sexuales del período Joseon. ^[23]

Como las kisaeng eran trabajadoras cualificadas desde el principio, el gobierno se interesó desde el principio en garantizar una educación correcta. Esto surgió por primera vez con el establecimiento de los gyobang , institutos de formación para las kisaeng de palacio durante el período Goryeo. Durante el período Joseon, esto se codificó aún más, con la instrucción centrada en la música y la danza. ^{[ cita requerida ]}

En el sistema de tres niveles de la era Joseon posterior, se establecieron escuelas de formación más especializadas para las kisaeng del primer nivel. El curso de estudio duraba tres años y abarcaba poesía, danza, música y arte. ^[24] La escuela más avanzada de este tipo estaba ubicada en Pyongyang . Este sistema continuó hasta bien entrado el período colonial japonés , durante el cual las escuelas que formaban a las kisaeng se conocían como gwonbeon ( 권번 ).

Como esclavos del gobierno, las vidas de las kisaeng estaban estrictamente reguladas. Estaban supervisadas por el oficial a cargo de las kisaeng , conocido como hojang . ^[25] El hojang también estaba a cargo de mantener el registro de kisaeng y asegurarse de que ninguna de las kisaeng del distrito hubiera huido. Las kisaeng debían responder a las solicitudes de los clientes, a menos que hubieran notificado previamente al hojang . ^[25] Se esperaba que las kisaeng del distrito se presentaran a inspección dos veces al mes y también cuando llegaba un nuevo funcionario a la zona. ^[25] Además, se les exigía que se presentaran para recibir educación continua , generalmente centrada en la música y la danza. La frecuencia y el contenido de esta formación variaban de una región a otra. ^[26]

Sin embargo, los asuntos detallados de las kisaeng no eran supervisados ​​directamente por el estado. El orden se mantenía dentro de cada gyobang , que podía incluir algunas decenas de kisaeng , por las kisaeng haengsu , las de más alto nivel. ^[27] Cuando surgían problemas entre una kisaeng y un cliente, o cuando se presentaban cargos de conducta criminal contra una kisaeng , las kisaeng haengsu generalmente asumían el papel principal en la resolución de la situación. ^[28]

Además, la mayoría de las kisaeng tenían un gibu , o " marido kisaeng ", que les proporcionaba protección y apoyo económico, como comprarles cosas valiosas o concederles estatus social a cambio de entretenimiento. ^[29] La mayoría de los gibu eran antiguos soldados, agentes del gobierno o sirvientes de la casa real. ^[30] A veces, había fricciones entre los posibles clientes y los posesivos gibu , aunque el gibu no era el marido de la kisaeng ^{y no tenía ningún derecho legal sobre ella. [20]} El papel del gibu cambió con el tiempo; al principio, muchas kisaeng al servicio del gobierno no tenían un patrón de ese tipo. ^[31] Sin embargo, a finales de la dinastía Joseon, el sistema gibu era más o menos universal. ^[32]

En la dinastía Joseon, las casas kisaeng solían estar ubicadas cerca del centro de la ciudad, a menudo cerca del mercado. ^[33] Se las distribuía para crear un efecto acogedor; en muchos casos, se elegía una ubicación con una hermosa vista, ^[34] y el área alrededor de la casa se ajardinaba con estanques y plantas ornamentales. ^[33]

Las kisaeng desempeñaron varios papeles políticos importantes, como sirvientes del estado y por derecho propio. Se las empleaba para entretener a los dignatarios extranjeros que visitaban partes de China y para acompañarlos si viajaban por el país. ^{[ cita requerida ]}

Gracias a su frecuente frecuentación de las tabernas y pensiones de la ciudad, las kisaeng solían estar entre las personas más informadas sobre los asuntos locales. Por este motivo, a veces eran una fuente clave de información. Gracias a la información proporcionada por las kisaeng , el ejército rebelde de Hong Gyeong-nae pudo tomar fácilmente la fortaleza de Jongju a principios del siglo XIX. ^{[ cita requerida ]}

Cuando las ciudades cayeron, como sucedió con muchas de las ciudades de Corea durante las invasiones japonesas de Corea entre 1592 y 1598 , se solían hacer kisaeng para entretener a los generales del ejército victorioso. Algunas de las kisaeng más famosas de Corea , incluida Nongae de Jinju , son recordadas hoy en día por su valentía al matar o intentar matar a los líderes del ejército imperial japonés. ^{[ cita requerida ]}

Algunas kisaeng también participaron activamente en los movimientos de independencia de Corea de principios del siglo XX. En esto se parecían a otras mujeres de Joseon, que a menudo asumieron un papel destacado en la lucha por la independencia. Aengmu , una kisaeng de Daegu , fue una importante donante del Movimiento de Pago de la Deuda Nacional a principios del siglo XX. ^[35] Unas cincuenta kisaeng de Jinju participaron en una manifestación como parte del Movimiento del 1 de Marzo en 1919. ^[36]

Parece que los kisaeng eran relativamente pocos, como mucho unos pocos miles. Estaban repartidos por todo el país, con unos pocos cientos en los centros más grandes y un número menor en lasaldeas hyeon . ^[37] También se los encontraba en las "estaciones" y posadas que proporcionaban comida y refugio a los viajeros a lo largo de las carreteras principales del país, como la Gran Carretera Yeongnam . ^{[ cita requerida ]}

El número y las características de las kisaeng variaban mucho de una región a otra. Durante el período Joseon, la ciudad con más kisaeng era Seúl , entonces llamada Hanseong, con quizás 1000. ^[38] Muchas de ellas trabajaban para la corte y ayudaban a cubrir la gran cantidad de artistas capacitados que se necesitaban para los grandes festivales. ^[39] Las kisaeng hermosas o talentosas solían ser llevadas de las provincias a Seúl. ^{[ cita requerida ]} El entrenamiento requerido para las kisaeng en Seúl era regular y muy estricto, y las kisaeng desatentas eran enviadas a casa. ^[40]

También había un gran número de kisaeng en las antiguas capitales de Gaesong y Pyeongyang . Las kisaeng de Pyeongyang eran conocidas por su alto nivel de habilidad y belleza. ^[41] La escuela de kisaeng de Pyeongyang fue una de las más avanzadas del país y continuó funcionando hasta finales del período colonial. ^[14] Las kisaeng de Pyeongyang también eran conocidas por su habilidad para recitar el gwan san yung ma , una canción del compositor del siglo XVIII Shin Gwangsu . ^[40]

Otras grandes concentraciones existían alrededor de los campamentos militares , particularmente a lo largo de la frontera norte. Por ejemplo, en la época de Sejong el Grande en el siglo XV, había unas sesenta kisaeng adscritas a la base militar de Yongbyon . ^[42] En estas áreas, las kisaeng esencialmente cumplían el papel de esposas para el ejército y su papel estaba proporcionalmente más centrado en las tareas domésticas que en el entretenimiento. ^{[ cita requerida ]}

Las kisaeng de otras regiones también mantuvieron identidades locales distintivas. Las kisaeng de Jinju eran particularmente hábiles en el Geommu , una danza tradicional con espadas. ^[40] Las de Jeju eran conocidas por su destreza ecuestre. ^{[43] En muchos casos, las habilidades destacadas de} las kisaeng de una región se correspondían con algún otro reclamo local de fama. Las kisaeng de la región de Gwandong en la costa este, hogar de muchos lugares famosos, incluido el monte Kumgang , memorizaban el gwan dong byeol gok ( 관동별곡 ;關東別曲), un poema que relata el paisaje de su región. ^[43] Las de la región de Honam en el suroeste estaban entrenadas en pansori , ^[40] mientras que las de la ciudad seonbi de Andong podían recitar el Gran Aprendizaje (Daxue; Daehak) de memoria. ^[44]

Las historias oficiales de Corea no mencionan a menudo a las kisaeng . ^[45] Solo aparecen ocasionalmente en registros oficiales como el Goryeosa o los Registros Veritativos de la Dinastía Joseon . Por ejemplo, los Protocolos Reales, o Ǔigwe ( 의궤 ;儀軌), registran los nombres de quienes trabajaban en la preparación de importantes rituales de la corte, y algunas kisaeng aparecen como costureras. ^[46] Sin embargo, las referencias a las kisaeng están bastante extendidas en los yadam o "historias anecdóticas" de pensadores posteriores de Joseon y Silhak, como Yi Ik y Jeong Yakyong , conocidos como Dasan , que reflexionaron sobre su papel y posición en la sociedad. Algunos registros de kisaeng que existen se utilizan en el estudio de su historia, como Joseon Haeeohwhasa ( 조선해어화사 ;朝鮮解語花史), Nogpajapgi ( 녹파잡기 ;綠派雜記) y Joseon miinbogam ( 조선미). 인보감 ;朝鮮美人寶鑑), el último escrito en el período colonial japonés. Incluso hoy en día, muchas historias formales de Corea prestan poca o ninguna atención a la historia de los kisaeng . Por ejemplo, la Nueva Historia de Corea de Lee Ki-baik no contiene una sola referencia al kisaeng . ^{[ cita necesaria ]}

Existen diversas teorías sobre el origen del kisaeng . La primera de ellas fue formulada por el erudito Dasan, y las teorías se han multiplicado a medida que el kisaeng se ha ido alejando en el pasado. ^{[ cita requerida ]}

Una teoría sitúa sus orígenes en Silla , entre las wonhwa , predecesoras femeninas de las hwarang . ^[47] Sin embargo, hay pocos indicios de que exista un vínculo concreto entre las wonhwa de Silla y las kisaeng posteriores . Además, las wonhwa parecen haber sido elegidas entre la aristocracia, mientras que las kisaeng siempre fueron miembros de las clases bajas. ^[48] Por estas razones, pocos estudiosos contemporáneos apoyan esta teoría. ^{[ cita requerida ]}

Muchos otros remontan sus orígenes a los primeros años de Goryeo, cuando mucha gente fue desplazada tras el final del periodo de los Tres Reinos Posteriores en 936. ^{[49] [ cita requerida ]} En esa época, un gran número de habitantes de Baekje vagaban por el país. No está claro si este estilo de vida nómada ya estaba establecido o era una consecuencia de los recientes disturbios. De hecho, se ha conjeturado sobre una conexión entre estos vagabundos y las tribus nómadas de Manchuria . El primer rey de Goryeo, Taejo , consideraba a estos vagabundos una amenaza para la estabilidad del estado. Ordenó que se les convirtiera en esclavos del gobierno. Aunque no existen registros seguros, es probable que los primeros kisaeng fueran extraídos de estos antiguos vagabundos. ^{[ cita requerida ]}

Independientemente de sus orígenes, las kisaeng surgieron como clase y ganaron prominencia durante la dinastía Goryeo , 935-1394. Se las menciona por primera vez a principios del siglo XI. ^[50] En esa época, se dedicaban principalmente a oficios especializados como la costura , la música y la medicina. Las artistas femeninas de la corte durante este período cumplían un papel similar al que luego desempeñaron casi todas las kisaeng . ^[51]

Debido al crecimiento de la clase kisaeng , durante el reinado de Myeongjong el estado comenzó a mantener registros (llamados gijeok ) de los kisaeng que vivían en cada jurisdicción. En esa época, el estado también hizo sus primeros esfuerzos para establecer instituciones educativas para entrenar a los artistas de kisaeng . Estas academias se conocían como gyobang y aparecen por primera vez en la historia con su abolición por parte del rey Hyeonjong en 1010. Sin embargo, se restablecieron en el reinado de Chungnyeol . El gyobang proporcionaba formación en los estilos musicales dangak y sogak . ^[14]

Las mujeres que se formaban en el gyobang eran exclusivamente animadoras de la corte. Su papel en los asuntos de la corte se hizo cada vez más importante a medida que avanzaba la dinastía. Entretenían tanto al rey como a los dignatarios visitantes, un papel que continuó durante el período Joseon. Además, a partir del reinado de Munjong , actuaban en ceremonias oficiales del estado. ^[52]

Así como el origen de las kisaeng no está claro, tampoco lo está su relación precisa con otros estratos de la sociedad. Las artistas femeninas que aparecen en los registros son exclusivamente kisaeng de la corte y se las registra como esclavas del gobierno. ^[53]

A Goryeo le sucedió la dinastía Joseon , que duró desde 1394 hasta 1897. Durante la dinastía Joseon, el sistema kisaeng continuó floreciendo y desarrollándose, a pesar de la actitud profundamente ambivalente del gobierno hacia él. ^{[ cita requerida ]}

Joseon se fundó sobre la base del confucianismo coreano , y estos eruditos de la época tenían una visión muy negativa de las mujeres profesionales y de la clase kisaeng en particular. Hubo muchos llamados a la abolición de las kisaeng , o a su exclusión de la corte, pero no tuvieron éxito, tal vez debido a la influencia de las propias mujeres, o tal vez por temor a que los funcionarios comenzaran a robar las esposas de otros hombres. ^[31] Una de esas propuestas se hizo durante el reinado de Sejong el Grande , pero cuando un asesor de la corte sugirió que la abolición de la clase llevaría a los funcionarios del gobierno a cometer graves crímenes, el rey optó por preservar las kisaeng . ^[54]

Durante el breve y violento reinado de Yeonsangun , entre 1494 y 1506, las kisaeng se convirtieron en símbolos de los excesos reales. Yeonsan-gun trataba a las mujeres principalmente como objetos de placer, e incluso convirtió a las kisaeng medicinales ( yakbang gisaeng ) en artistas. ^[55] Yeonsan-gun trajo 1.000 mujeres y niñas de las provincias para que sirvieran como kisaeng de palacio ; muchas de ellas eran pagadas con el tesoro público. ^[31] Es posible que haya sido el primero en instituir una jerarquía formal entre ellas, dividiendo a las kisaeng del palacio en "Cielo", aquellas con las que dormía, y "Tierra", aquellas que cumplían otras funciones. ^[13]

En 1650, todas las kisaeng se convirtieron en esclavas del gobierno. ^[56] Las kisaeng asignadas a una oficina gubernamental eran conocidas como gwan-gi , o " kisaeng de la oficina". Su papel, por ley, no incluía el servicio sexual al titular del cargo; de hecho, los funcionarios del gobierno podían ser castigados severamente por relacionarse con una kisaeng . Sin embargo, en la práctica, las kisaeng a menudo eran obligadas a servir al titular del cargo. ^[57] A veces se hacía una distinción entre aquellas gwan-gi que estaban obligadas a acostarse con el titular del cargo y las que no. ^[58] Esta distinción se presentó en la popular obra de teatro Chunhyangga . ^[59]

La Reforma Gabo de 1895 abolió oficialmente el sistema de clases de la dinastía Joseon, así como la esclavitud. A partir de ese año, todas las kisaeng se volvieron nominalmente libres y el gwan-gi dejó de pertenecer al gobierno. En la práctica, muchas kisaeng , como muchos otros esclavos, continuaron en servidumbre durante muchos años. Además, muchas de las que fueron liberadas no tenían otra carrera; continuaron como artistas, ahora sin las protecciones que brindaba el estatus de kisaeng . Durante la década siguiente, muchas de estas kisaeng se fueron a trabajar a otro lugar. ^{[ cita requerida ]}

Las kisaeng eran consideradas las más bajas del sistema de castas en el estilo de vida neoconfuciano que se había desarrollado en Corea. Las kisaeng a menudo componían y cantaban su propio sijo, lo que les permitía incorporar sus emociones y temas a su trabajo. Esta siguió siendo una práctica frecuente durante la ocupación japonesa, incluso cuando el rostro de la profesión de kisaeng sufrió cambios drásticos. ^[60] Una de las poetas sijo más destacadas de la época fue Hwang Jin-I, considerada una de las kisaeng más irresistibles de su tiempo. Un famoso poema sijo que se le atribuye a Jin-I se titula (정산리 벽계수야), que se rumorea que es una respuesta humorística a un funcionario yangban que se jactó de poder pasar por el territorio de Jin-I sin detenerse ni ser tentado por ella. Tales elementos no eran tan frecuentes en el trabajo de sus homólogos masculinos de la misma época. ^[61] La depresión económica que Corea enfrentó en el momento de la ocupación japonesa llevó a una población femenina empobrecida a ser expuesta al mercado laboral. La transición de la Guerra Sino-Japonesa a la Corea colonial ayudó a expandir el mercado del sexo. Dicha expansión se produjo en forma de nuevas leyes como la Orden de Regulación de Kisaeng o Kisaeng Tansongnyŏng ( 기생 단속령 ;妓生團束令) promulgada en 1908, que obligó a las kisaeng a salir del palacio y reemplazó a sus proxenetas por la policía japonesa. Esto llevó a que las kisaeng fueran agrupadas con las prostitutas con licencia, llamadas ch'anggi. A medida que Japón continuaba la conquista de Corea, la profesión de kisaeng respondió a los cambios sociales y económicos en la moda, las escuelas y la gestión de burdeles. ^[62] Los gremios o grupos de kisaeng se transformaron en gwonbeon , que no solo era un grupo de kisaeng bajo registro, sino que también era una escuela para enseñar a las jóvenes kisaeng principalmente arte tradicional, como caligrafía, danza y canciones. Durante el período colonial, los niveles o estructuras preexistentes de kisaeng desaparecieron y se las consideró más relevantes para la prostitución que antes. ^{[63] [64] [65]} La mayoría de las kisaeng de esta época actuaban en restaurantes o casas de entretenimiento para ganarse la vida y a menudo se las consideraba una atracción turística para los japoneses en Corea, especialmente en Seúl. ^[3]Aunque hay información sobre la prostitución en la historia de Corea en relación con las kisaeng a lo largo de los siglos, desde la época premoderna hasta la contemporánea, hay poca información sobre la prostitución y el clima al que estaban expuestas las kisaeng durante el período colonial. Antes de la ocupación japonesa, las kisaeng eran cortesanas, artistas y poetas. Sin embargo, durante la década de 1920, mientras Corea permaneció bajo la ocupación japonesa, el papel de las kisaeng pasó de ser artistas a trabajadoras sexuales. Esta transición permitió a la policía japonesa tener control sobre los cuerpos femeninos a través del sistema de licencias de prostitución que empleaba Japón. Chang Han, una revista dirigida principalmente por kisaeng, analizó la vida personal de una kisaeng junto con su vida profesional, afirmando que antes de la ocupación japonesa, las kisaeng eran de casta inferior y podían interactuar con las de casta superior. Sin embargo, después del comienzo de la ocupación japonesa, las kisaeng tuvieron que navegar activamente en un mercado sexual reestructurado en la Corea colonial. Chang Han también habló de cómo las kisaeng de la época eran capaces de entrelazar la feminidad con las artes, para crear un enfoque más culto que les permitiera competir con las prostitutas autorizadas. La publicación también habló de cómo su clientela era vista como amigas, en lugar de opresoras, y a menudo tenían una relación de trabajo con las fuerzas del orden japonesas.

A partir de la década de 1970, las danzas y el vocabulario kisaeng se conservaron parcialmente en la escena de danza y teatro coreano contemporáneo que se observó en las gwonbeon , escuelas de kisaeng , que predominaron durante el período colonial japonés, entre 1910 y 1945. Aunque el verdadero gwŏnbŏn ya no existía, se desarrolló una convención académica en la que los estudiantes estudiaban en privado con antiguos artistas de kisaeng o gwŏnbŏn. ^[66]

En Corea del Sur siguen funcionando muy pocas casas tradicionales de kisaeng , y se considera que muchas tradiciones y bailes se han perdido para siempre. Algunas empresas surcoreanas siguen acompañando a los empresarios extranjeros que visitan una casa de kisaeng , pero estos lugares son en su mayoría interpretaciones modernas de antiguas casas de kisaeng . La casa tradicional de kisaeng más antigua de Corea, Ohjinam (오진암), se cerró en 2010. Hoy en día, la evolución y el impacto de las kisaeng en la sociedad coreana están recibiendo una nueva atención a medida que los coreanos aumentan los esfuerzos por redescubrir y revitalizar su patrimonio cultural e histórico. Sin embargo, este interés se centra casi por completo en las kisaeng históricas del período Joseon, y no en los rastros de las kisaeng que perduran en la actualidad. ^{[ cita requerida ]}

En Corea del Norte, todos los descendientes de kisaeng fueron etiquetados como miembros de la "clase hostil" y se consideraba que tenían "mal songbun", es decir, "sangre contaminada". ^[67]

Las kisaeng han desempeñado papeles importantes en la literatura popular coreana desde mediados de la dinastía Joseon. A medida quesurgían obras literarias populares como las novelas y los pansori , las kisaeng solían desempeñar un papel protagonista. Esto se debía en parte a su papel único como mujeres que podían moverse libremente en la sociedad. Las kisaeng aparecen como heroínas en historias como Chunhyangga y como figuras importantes en muchas otras narrativas de la era Joseon. ^{[ cita requerida ]}

Las kisaeng también comenzaron a aparecer en el arte vernáculo de finales de la era Joseon. Son particularmente comunes en la obra del famoso pintor de principios del siglo XIX Hyewon , cuyo trabajo se centró tanto en la vida del cheonmin , incluidas las kisaeng , como en temas eróticos. ^{[ cita requerida ]} Durante el período colonial, las kisaeng eran un objeto popular para los pintores japoneses y coreanos, y en Japón circulaban postales con la imagen de las kisaeng coreanas ^{. [ 68 ] [ 69 ]}

Las kisaeng siguen siendo fundamentales para comprender e imaginar la cultura de Joseon en la Corea del Sur y. Por ejemplo, la protagonista femenina de la película Chi-hwa-seon era una kisaeng , la compañera del pintor Owon . Siguen surgiendo versiones nuevas de historias populares de kisaeng , como la ficticia Chunhyang y la histórica Hwang Jin-Yi, en novelas populares y en el cine. Hubo una versión moderna de las kisaeng en la serie de televisión New Tales of Gisaeng . ^{[ cita requerida ]}

No se conservan muchas obras de kisaeng hasta el día de hoy. Si bien muchos fueron artistas consumados en su época, es probable que su trabajo no se considerara lo suficientemente valioso como para conservarlo o almacenarlo. Sobrevive una gran cantidad de su poesía, siendo Hwang Jin-I uno de los poetas kisaeng más famosos (Libro: Canciones de los kisaeng: poesía cortesana de la última dinastía coreana). Si bien sobrevive muy poco de su pintura, el Museo Nacional de Corea tiene trece de las pinturas de plantas y flores de Juk-hyang. ^[70] En el período colonial japonés, aunque la educación de los gwonbeon todavía se centraba en la música y la interpretación tradicionales, el alcance de su arte se expandió junto con los cambios culturales de la sociedad para incluir tanto los géneros folclóricos como la música japonesa. ^[3] La transmisión de muchas canciones y bailes, aunque algunas con modificaciones, se realizó a través de los kisaeng de este período.

Entre los kisaeng más destacados se incluyen:

• Du-hyang, amante de Toegye Yi Hwang , se suicidó en un río de su ciudad natal, Danyang, después de la muerte de Toegye. Su tumba aún se encuentra cerca del lugar donde se suicidó.
• Sangchunrim, kisaeng de Seúl durante el Jungjong , asociado con muchos eruditos: Sin Jong-ho, Jeong Sa-yong, Hong Eon-pil, Kim Han-guk y Jeong Sun-yeong.
• Gang-a, kisaeng de Jeolla durante Seonjo , amante de Jeong Cheol.
• Juk-hyang, kisaeng durante Sunjo , pintor y amante de Kim Jeong-hui.
• Chu-hyang, la amante de Sim Yook, la mejor poeta femenina de su época.
• Yi Mae-chang , poeta de Buan
• Hong Rang
• Seol-mae, notable ingenio.
• Hwang Jin-i , músico e intelectual de Gaeseong .
• Non Gae , recordado por matar a un general japonés durante la batalla de Jinju .
• Gyewolhyang, quien intentó matar al general japonés Konishi Yukinaga en Pyeongyang .
• Man-hyang de Hamheung
• Yuji de Hwangju
• Kim Ja-ya, la última kisaeng con formación clásica en Corea del Sur.
• Lee Hwajungseon, un kisaeng que concedió una entrevista sin precedentes en aquel momento en la edición de marzo de 1923 de Contemporary Review .
• Wang Su-bok , el cantante más popular de Corea en 1935.

• Ca trù , una profesión similar en Vietnam
• Castas en la industria del sexo
• Geisha u Oiran , una profesión similar en Japón
• Canhopatra
• Kippumjo
• Tawaif , una profesión similar durante la India colonial

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