Otro mundo celta
Reino de las deidades en la mitología celta

La 'Tierra de los Siempre Jóvenes' representada por Arthur Rackham en Cuentos de hadas irlandeses (1920).

En la mitología celta , el Otro Mundo es el reino de las deidades y posiblemente también de los muertos. En el mito gaélico y britónico suele ser un reino sobrenatural de eterna juventud, belleza, salud, abundancia y alegría. [1] Se describe como un mundo paralelo que existe junto al nuestro, o como una tierra celestial más allá del mar o bajo la tierra. [1] El Otro Mundo suele ser esquivo, pero varios héroes míticos lo visitan por casualidad o después de ser invitados por uno de sus residentes. A menudo lo alcanzan entrando en antiguos túmulos funerarios o cuevas, o sumergiéndose o cruzando el mar occidental. [1] A veces, de repente se encuentran en el Otro Mundo con la apariencia de una niebla mágica , seres sobrenaturales o animales inusuales. [2] [3] Una mujer de otro mundo puede invitar al héroe al Otro Mundo ofreciéndole una manzana o una rama de manzana plateada , o una bola de hilo para seguir mientras se desenrolla. [3] [4]

El Otro Mundo suele llamarse Annwn en la mitología galesa y Avalon en la leyenda artúrica . En la mitología irlandesa tiene varios nombres, entre ellos Tír na nÓg , Mag Mell (o Magh Meall = Llanura de Miel) y Emain Ablach . Ynis Avalach es el original de Avalon. Emain Ablach es también Inis Abhlach (Lugar de Manzanas, Isla de Manzanas en irlandés antiguo) En el mito irlandés también existe Tech Duinn , donde se reúnen las almas de los muertos. Las historias también mencionan la Tierra bajo las olas (puede ser mar o hierba) y la Tierra de las Grandes Mujeres.

Mitología irlandesa

Oisín y Niamh acercándose a un palacio en Tír na nÓg, ilustración de Stephen Reid en The High Deeds of Finn de TW Rolleston (1910)

En la mitología irlandesa, el Otro Mundo tiene varios nombres. Los nombres del Otro Mundo, o lugares dentro de él, incluyen Tír nAill ("la otra tierra"), [5] Tír Tairngire ("tierra prometida/tierra prometida"), [1] Tír na nÓg ("tierra de los jóvenes/ tierra de la juventud"), Tír fo Thuinn ("tierra bajo la ola"), [1] Tír na mBeo ("tierra de los vivos"), [5] Mag Mell ("llanura del deleite"), Mag Findargat (" la llanura blanca y plateada"), [6] Mag Argatnél ("la llanura de nubes plateadas"), [6] Mag Ildathach ("la llanura multicolor"), [6] Mag Cíuin ("la suave llanura"), [ 6] y Emain Ablach (posiblemente "isla de las manzanas").

Se describe como un reino sobrenatural donde hay eterna juventud, belleza, salud, abundancia y alegría, y donde el tiempo se mueve de manera diferente. [1] Es la morada de los dioses (los Tuatha Dé Danann ) así como de ciertos héroes y antepasados. Probablemente era similar al Elíseo de la mitología griega y ambos pueden tener un origen compartido en la antigua religión protoindoeuropea . El Otro Mundo es esquivo, pero varios héroes míticos, como Cúchulainn , Fionn y Bran , lo visitan ya sea por casualidad o después de ser invitados por uno de sus residentes. En el mito irlandés y el folclore posterior, los festivales de Samhain y Beltane (Bealtaine) son tiempos liminales , cuando el contacto con el Otro Mundo era más probable. [1]

En los cuentos, a menudo se llega al Otro Mundo entrando en túmulos funerarios antiguos, como los de Brú na Bóinne y Cnoc Meadha . Estos eran conocidos como sídhe ("moradas del Otro Mundo") y eran las moradas de los dioses, más tarde llamados aos sí o daoine sí ("gente del Otro Mundo"). [1] La mitología irlandesa dice que los dioses se retiraron a los sídhe cuando los gaélicos ( milesios ) les arrebataron Irlanda. En algunos cuentos, se llega al Otro Mundo yendo bajo las aguas de estanques, lagos o el mar, o bien cruzando el mar occidental. [1] En los cuentos irlandeses de Immrama ("viaje"), una hermosa joven del Otro Mundo a menudo se acerca al héroe y le canta sobre esta tierra feliz. A veces le ofrece una manzana, o la promesa de su amor a cambio de su ayuda en la batalla. Él la sigue, y viajan juntos por el mar y no se los vuelve a ver. Su viaje puede ser en una barca de cristal, en un carro o a caballo (normalmente en un caballo blanco, como en el caso de la diosa Niamh de los cabellos dorados).

A veces, el héroe regresa después de lo que cree que es un corto tiempo, solo para descubrir que todos sus compañeros están muertos y que en realidad ha estado fuera durante cientos de años. A veces, el héroe emprende una búsqueda y una niebla mágica desciende sobre él. Puede encontrarse ante un palacio inusual y entrar para encontrar a un guerrero o una hermosa mujer que lo haga sentir bienvenido. La mujer puede ser la diosa Fand , el guerrero puede ser Manannán mac Lir o Lugh , y después de extrañas aventuras, el héroe puede regresar con éxito. Sin embargo, incluso cuando el mortal logra regresar a su propio tiempo y lugar, su contacto con el Otro Mundo lo cambia para siempre. [3]

El Otro Mundo también era visto como una fuente de autoridad. En el cuento Baile in Scáil ("La visión extática del fantasma"), Conn de las Cien Batallas visita un salón del Otro Mundo, donde el dios Lugh legitima su realeza y la de sus sucesores. [1]

En la mitología irlandesa existe otro reino de otro mundo llamado Tech Duinn ("Casa de Donn" o "Casa del Oscuro"). [7] Se creía que las almas de los muertos viajaban a Tech Duinn ; tal vez para permanecer allí para siempre, o tal vez antes de llegar a su destino final en el Otro Mundo, [8] o antes de reencarnarse. [7] Donn es retratado como un dios de los muertos y antepasado de los gaélicos. Tech Duinn se identifica comúnmente con Bull Rock , un islote frente a la costa oeste de Irlanda que se asemeja a una tumba portal . [9] En Irlanda existía la creencia de que las almas de los muertos partían hacia el oeste sobre el mar con el sol poniente, [10] siendo también el oeste la dirección en la que supuestamente se encontraba la isla fantasma anglicanizada como Hy-Brasil .

Mitología galesa

En la mitología galesa, el Otro Mundo suele llamarse Annwn o Annwfn . El cuento galés de Branwen , hija de Llyr, termina con los supervivientes de la gran batalla festejando en el Otro Mundo, en presencia de la cabeza cortada de Bran el Bendito , habiendo olvidado todo su sufrimiento y pena, y habiendo perdido la conciencia del paso del tiempo. [11] Annwn está gobernada por los reyes del Otro Mundo Arawn y Gwyn ap Nudd . [12]

En la primera rama de los cuentos galeses conocidos como Mabinogi , titulada Pwyll , Príncipe de Dyfed , el príncipe epónimo ofende a Arawn, gobernante de Annwn, al provocar a sus perros de caza con un ciervo que los perros de Arawn habían abatido. En compensación, Pwyll intercambia lugares con Arawn durante un año y derrota al enemigo de Arawn, Hafgan . Mientras tanto, Arawn gobierna Dyfed. Durante este año, Pwyll no se acuesta con la esposa de Arawn, ganándose la gratitud de Arawn. A su regreso, Pwyll se hace conocido con el título de Pen Annwn , "Cabeza (o Gobernante) de Annwn".

Mitología celta continental

Los galos dividían el universo en tres partes: Albios ("cielo, mundo blanco, mundo superior"), Bitu ("mundo de los seres vivos") y Dubnos ("infierno, mundo inferior, mundo negro"). [13] ; [14] ; [15] Según Lucano , los druidas galos creían que el alma iba a un Otro Mundo, al que llama con el nombre latino Orbis alius , antes de reencarnarse . [16]

Los geógrafos grecorromanos [¿ quiénes? ] nos hablan de la creencia celta en islas consagradas a dioses y héroes. Entre ellas se encontraban Anglesey ( Môn ), frente a la costa norte de Gales, que era la isla sagrada de los druidas de Britania; las islas Sorlingas , donde se han encontrado restos arqueológicos de templos protohistóricos; y algunas de las Hébridas , que eran, en la tradición gaélica, hogar de fantasmas y demonios: en una de ellas, Skye , el héroe irlandés Cúchulainn fue instruido por la mujer guerrera Scathach .

El erudito bizantino Procopio de Cesarea describió el Otro Mundo de los antiguos galos. Dijo que se creía que la tierra de los muertos se encontraba al oeste de Gran Bretaña. Los mitos celtas continentales contaban que una vez que las almas de los muertos habían abandonado sus cuerpos, viajaban a la costa noroeste de la Galia y tomaban un barco hacia Gran Bretaña. Cuando cruzaban el Canal , las almas iban a las casas de los pescadores y llamaban desesperadamente a sus puertas. Los pescadores entonces salían de sus casas y guiaban a las almas a su destino en barcos fantasmales.

Aún quedan restos de aquellas creencias en el folclore de Bretaña , donde se utiliza el nombre de Bag an Noz para designar aquellos barcos que transportan a los muertos a su destino: Anatole Le Braz describe en su libro La légende de la mort chez les Bretons armoricains la existencia de procesiones de almas que se dirigen hacia lugares costeros como Laoual, para iniciar desde allí su último viaje.

En la mitología asturiana , son numerosas las historias que describen encuentros humanos con xanas , hadas que danzan alrededor de una hada jefa, la Xana Mega , o la "Reina de las Hadas", conocidas como xacias en Galicia . Se dice que el castro de Altamira esconde un enorme reino subterráneo que está gobernado por una pareja real y cuya entrada se encuentra en algún lugar de la colina.

Tratamientos modernos

Autores modernos como J. R. R. Tolkien , [17] C. S. Lewis y Jim Butcher se han inspirado en varios aspectos del Otro Mundo celta. En El hobbit de Tolkien , la inspiración se ve cuando la narrativa se aventura en el reino élfico de otro mundo del Bosque Negro . En Las crónicas de Narnia de Lewis , existe una tierra mágica llamada Narnia poblada por seres mágicos, animales parlantes y otros elementos sobrenaturales. En Los archivos de Dresde de Butcher , la mayoría de los seres sobrenaturales provienen de otro plano de existencia llamado "Nunca jamás", incluidos los Sidhe (inspirados en los Aos Sí ) y los Tuatha Dé Danann .

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdefghij Koch, John T. Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-CLIO, 2006. p.1671
  2. ^ "Los celtas: el pueblo 'del fin del mundo'". Seminario Teológico de Columbia. 11 de mayo de 2017. Archivado desde el original el 11 de mayo de 2017.
  3. ^ abc MacKillop, James. Diccionario de mitología celta . Oxford University Press, 1998. págs. 21, 205, 270, 322–3, 346, 359–60. ISBN 0-19-280120-1 . 
  4. ^ Cf. Eleanor Hull, La rama de plata en la leyenda irlandesa, en Folk-Lore, xii.
  5. ^ ab MacCulloch, JA (1911). La religión de los antiguos celtas . p.362.
  6. ^ abcd Byrne, Aisling. Otros mundos: fantasía e historia en la literatura medieval . Oxford University Press, 2015. p.34
  7. ^ ab Freitag, Barbara. Hy Brasil: La metamorfosis de una isla . Rodopi, 2013. pp.98-99, 101
  8. ^ MacKillop 1998, págs. 147-9
  9. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. La tradición de Irlanda . Boydell Press, 2006. p.179
  10. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. La isla sagrada: creencia y religión en la Irlanda precristiana . Boydell y Brewer, 1999. págs.27, 58
  11. ^ Patrick K. Ford (ed./trad.), Los Mabinogi y otros cuentos medievales galeses , University of California Press, Berkeley, 1977. ISBN 0-520-03414-7 
  12. ^ MacKillop 1998, págs. 19-20
  13. ^ X., Delamarre (2003). Diccionario de la lengua gauloise: une approche linguistique du vieux-celtique continental (2e ed. rev. et augm ed.). París: Errance. págs.37, 76 y 151. ISBN 9782877723695.OCLC 354152038  .
  14. ^ Sterckx, Claude (12 de marzo de 2014). Mythologie du monde celte (en francés). Morabito. pag. 84.ISBN​ 9782501097178.
  15. ^ Negro, Ronald; Gillies, William; Maolalaigh, Roibeard Ó (1999). Conexiones celtas: lengua, literatura, historia, cultura. Prensa Tuckwell. pag. 521.ISBN​ 9781898410775.
  16. ^ Lucani, M. Annaei (1740). Farsalia. pag. 52.
  17. ^ Andoni Cossio (2021) Sir Orfeo como fuente de los Topoi de abducción y el otro mundo rampante en el Bosque Negro de El Hobbit, ANQ: A Quarterly Journal of Short Articles, Notes and Reviews, DOI: 10.1080/0895769X.2021.1967105

Lectura adicional

  • GEDŽIŪTĖ, AUDRONĖ. "Percepciones de la naturaleza humana en la tradición celta: significado de la figura del pájaro". En: Estudios de Folclore / Tautosakos Darbai . 2019, vol. 58. págs. 189-206. ISSN  1392-2831
  • Simón Francisco, Marco (2018). "Los Caminos De La Muerte En La Hispania Romano-Céltica: Densidad Semántica Y Comunicación Religiosa". En: Paleohispánica. Revista Sobre Lenguas Y Culturas De La Hispania Antigua , n.º 17 (junio). págs. 329-48. https://ifc.dpz.es/ojs/index.php/palaeohispanica/article/view/147.
  • http://www.sacred-texts.com/neu/celt/ffcc/ffcc260.htm
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Celtic_Otherworld&oldid=1246764533"