Aleister Crowley

Aleister Crowley
Crowley en 1925
Nacido	Edward Alexander Crowley ( 12 de octubre de 1875 )12 de octubre de 1875 Leamington Spa , Warwickshire , Inglaterra
Fallecido	1 de diciembre de 1947 (1 de diciembre de 1947)(72 años) Hastings , Sussex , Inglaterra
Lugar de descanso	Cenizas enterradas en Hampton, Nueva Jersey
Educación	Colegio Malvern Escuela Tonbridge Colegio de Eastbourne Colegio Trinity, Cambridge
Ocupaciones	Ocultista poeta novelista alpinista
Esposas	Rosa Edith Kelly ​ ​ ( f.  1903; divorciada  1909 ) María Teresa Sánchez ​ ​ ( nacido en  1929 )
Niños	5
Firma

Parte de una serie sobre
Thelema
Hexagrama unicursal
Los derechos del hombre
Libros Sagrados y Estelas El libro de la ley Los libros sagrados de Thelema La Estela de la Revelación
Cifras clave Ankh-af-na-Khonsu François Rabelais Aleister Crowley Víctor Neuburg Charles Stansfeld Jones Jack Parsons Wilfred Talbot Smith Jane Wolfe Karl Germer JFC Fuller Grady McMurtry Marcelo Ramos Motta Marjorie Cameron Sara Northrup Helen Parsons Smith Phyllis Seckler Cristóbal Hyatt Kenneth Grant James Lee Nombre Andahadna James Wasserman Kenneth Anger Las mujeres escarlatas Rosa Edith Crowley María de Este Sturges Juana Robert Foster Roddie menor María Röhling Leah Hirsig Leila Waddell
Conceptos básicos Una estrella a la vista Gran trabajo Voluntad verdadera El abismo Magia Cábala Santo Ángel Guardián Tarot de Thoth Yoga Misa Gnóstica El eón
Métodos Abrahadabra Noche de Pan Liberación Resh Cruzando el abismo Destierro Invocación Ritual sin nacimiento Cábala Magia sexual Cuerpo de luz Árbol de la vida
Textos thelémicos Bibliografía de Aleister Crowley Bibliografía de Kenneth Grant Bibliografía de Marcelo Motta
Organizaciones Una∴Una∴ O∴A∴A∴ Ecclesia Gnóstica Católica (EGC) Orden de los Templos Orientados (OTO) Sociedad Ordo Templi Orientis (SOTO) Orden Thelémica del Amanecer Dorado Orden Tifoniana (TOTO)
Deidades Noche Hada Heru-ra-ha aywass Terio Babalón Baphomet Caos Maat
Lugares Casa Boleskine Abadía de Thelema Logia Ágape
Temas relacionados Aceite de abramelina Pastel de luz Choronzón Lucidez erotocomatosa Goecia Fórmulas mágicas Número de la bestia Obeah y wanga Qlippoth Tabla de correspondencias mágicas La Bestia y la Ramera de Babilonia Culto a los cuerpos celestes
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Aleister Crowley ( nacido como Edward Alexander Crowley ; 12 de octubre de 1875 - 1 de diciembre de 1947) fue un ocultista, mago ceremonial, poeta, filósofo, teórico político, novelista, montañista y pintor inglés . Fundó la religión de Thelema , identificándose como el profeta encargado de guiar a la humanidad hacia el Eón de Horus a principios del siglo XX. Fue un escritor prolífico y publicó ampliamente a lo largo de su vida.

Nacido en una familia adinerada en Royal Leamington Spa , Warwickshire, Crowley rechazó la fe cristiana fundamentalista de sus padres, los Hermanos de Plymouth, para dedicarse al esoterismo occidental . Se educó en el Trinity College de la Universidad de Cambridge , donde centró su atención en el montañismo y la poesía, lo que dio lugar a varias publicaciones. Algunos biógrafos afirman que aquí fue reclutado por una agencia de inteligencia británica , lo que sugiere además que siguió siendo un espía durante toda su vida. En 1898, se unió a la esotérica Orden Hermética del Amanecer Dorado , donde fue entrenado en magia ceremonial por Samuel Liddell MacGregor Mathers y Allan Bennett . Fue a hacer montañismo en México con Oscar Eckenstein , antes de estudiar prácticas hindúes y budistas en la India. En 1904, se casó con Rose Edith Kelly y pasaron su luna de miel en El Cairo , Egipto, donde Crowley escribió El Libro de la Ley , un texto sagrado que sirve como base para Thelema, que según él le había sido dictado por una entidad sobrenatural llamada Aiwass . El Libro anunció el comienzo del Eón de Horus y declaró que sus seguidores debían "Hacer lo que quisieran" y buscar alinearse con su Verdadera Voluntad a través de la práctica de la magia ceremonial.

Después de la fallida expedición al Kanchenjunga de 1905 y de una visita a la India y China, Crowley regresó a Gran Bretaña, donde atrajo la atención como un prolífico autor de poesía, novelas y literatura ocultista. En 1907, él y George Cecil Jones cofundaron una orden esotérica, la A∴A∴ , a través de la cual propagaron Thelema. Después de pasar un tiempo en Argelia, en 1912 fue iniciado en otra orden esotérica, la Ordo Templi Orientis (OTO) con sede en Alemania, en la que ascendió hasta convertirse en el líder de su rama británica, que reformuló de acuerdo con sus creencias thelemitas. A través de la OTO, se establecieron grupos thelemitas en Gran Bretaña, Australia y América del Norte. Crowley pasó la Primera Guerra Mundial en los Estados Unidos, donde se dedicó a la pintura e hizo campaña por el esfuerzo bélico alemán contra Gran Bretaña. Sus biógrafos revelaron más tarde que se había infiltrado en el movimiento proalemán para ayudar a los servicios de inteligencia británicos. En 1920 fundó la Abadía de Thelema , una comuna religiosa en Cefalú , Sicilia, donde vivió con varios seguidores. Su estilo de vida libertino provocó denuncias en la prensa británica y el gobierno italiano lo expulsó en 1923. Dividió las dos décadas siguientes entre Francia, Alemania e Inglaterra y continuó promoviendo Thelema hasta su muerte.

Crowley ganó gran notoriedad durante su vida, siendo un consumidor de drogas , bisexual y un crítico social individualista . Crowley ha seguido siendo una figura muy influyente en el esoterismo occidental y la contracultura de la década de 1960 , y sigue siendo considerado un profeta en Thelema. Es el tema de varias biografías y estudios académicos.

Crowley nació como Edward Alexander Crowley en el número 30 de Clarendon Square en Royal Leamington Spa , Warwickshire, el 12 de octubre de 1875. ^[1] Su padre, Edward Crowley (1829-1887), se formó como ingeniero, pero su participación en un lucrativo negocio familiar de elaboración de cerveza, Crowley's Alton Ales, le permitió retirarse antes de que naciera su hijo. ^[2] Su madre, Emily Bertha Bishop (1848-1917), provenía de una familia de Devonshire-Somerset y tenía una relación tensa con su hijo; lo describía como "la Bestia", un nombre con el que él se deleitaba. ^[3] La pareja se había casado en la Oficina de Registro de Kensington de Londres en noviembre de 1874, ^[4] y eran cristianos evangélicos. El padre de Crowley nació como cuáquero , pero se convirtió a los Hermanos Exclusivos , una facción de un grupo fundamentalista cristiano conocido como los Hermanos de Plymouth ; Emily también se convirtió al casarse. El padre de Crowley era particularmente devoto, pasaba su tiempo como predicador itinerante de la secta y leía un capítulo de la Biblia a su esposa e hijo después del desayuno todos los días. ^[5] Después de la muerte de su hija en 1880, en 1881 los Crowley se mudaron a Redhill , Surrey. ^[6] A la edad de 8 años, Crowley fue enviado al internado cristiano evangélico de HT Habershon en Hastings , y luego a la escuela preparatoria Ebor en Cambridge , dirigida por el reverendo Henry d'Arcy Champney, a quien Crowley consideraba un sádico. ^[7]

En marzo de 1887, cuando Crowley tenía 11 años, su padre murió de cáncer de lengua . Crowley describió esto como un punto de inflexión en su vida, ^[8] y siempre mantuvo una admiración por su padre, describiéndolo como "mi héroe y mi amigo". ^[9] Heredó un tercio de la riqueza de su padre, comenzó a portarse mal en la escuela y fue duramente castigado por Champney; la familia de Crowley lo sacó de la escuela cuando desarrolló albuminuria . ^[10] Luego asistió a Malvern College y Tonbridge School , ambas que despreciaba y abandonó después de unos pocos semestres. ^[11] Se volvió cada vez más escéptico del cristianismo, señalando inconsistencias bíblicas a sus maestros religiosos, ^[12] y fue en contra de la moral cristiana de su educación al fumar, masturbarse y tener relaciones sexuales con prostitutas de las que contrajo gonorrea . ^[13] Enviado a vivir con un tutor de los Hermanos en Eastbourne , realizó cursos de química en el Eastbourne College . Crowley desarrolló intereses en el ajedrez , la poesía y el montañismo , y en 1894 escaló Beachy Head antes de visitar los Alpes y unirse al Club de Montañismo Escocés . Al año siguiente regresó a los Alpes berneses , escalando el Eiger , el Trift , el Jungfrau , el Mönch y el Wetterhorn . ^[14]

En octubre de 1895, Crowley adoptó el nombre de Aleister en lugar de Edward y comenzó un curso de tres años en el Trinity College de Cambridge , donde se inscribió para el examen final de ciencias morales , donde estudió filosofía. Con la aprobación de su tutor personal, se pasó a la literatura inglesa, que entonces no formaba parte del plan de estudios ofrecido. ^[15] Crowley pasó gran parte de su tiempo en la universidad dedicado a sus pasatiempos, convirtiéndose en presidente del club de ajedrez y practicando el juego durante dos horas al día; consideró brevemente una carrera profesional como ajedrecista. ^[16] Crowley también abrazó su amor por la literatura y la poesía, en particular las obras de Richard Francis Burton y Percy Bysshe Shelley . ^[17] Muchos de sus propios poemas aparecieron en publicaciones estudiantiles como The Granta , Cambridge Magazine y Cantab . ^[18] Continuó con su montañismo, yendo de vacaciones a los Alpes para escalar todos los años desde 1894 hasta 1898, a menudo con su amigo Oscar Eckenstein , y en 1897 hizo la primera ascensión al Mönch sin guía. Estas hazañas llevaron a su reconocimiento en la comunidad de montañismo alpino. ^[19]

Crowley tuvo su primera experiencia mística significativa mientras estaba de vacaciones en Estocolmo en diciembre de 1896. ^[21] Varios biógrafos, entre ellos Lawrence Sutin , Richard Kaczynski y Tobias Churton , creían que esto fue el resultado de la primera experiencia sexual de Crowley con una persona del mismo sexo, que le permitió reconocer su bisexualidad . ^[22] En Cambridge, Crowley mantuvo una vigorosa vida sexual con mujeres, en gran medida con prostitutas, de una de las cuales contrajo sífilis , pero finalmente participó en actividades del mismo sexo, a pesar de su ilegalidad . ^[23] En octubre de 1897, Crowley conoció a Herbert Charles Pollitt , presidente del Club Dramático Footlights de la Universidad de Cambridge , y los dos entablaron una relación. Se separaron porque Pollitt no compartía el creciente interés de Crowley por el esoterismo occidental, una ruptura que Crowley lamentó durante muchos años. ^[24]

En 1897, Crowley viajó a San Petersburgo, Rusia, y más tarde dijo que estaba tratando de aprender ruso porque estaba considerando una futura carrera diplomática allí. ^[25] En octubre de 1897, una breve enfermedad desencadenó consideraciones sobre la mortalidad y "la inutilidad de todo esfuerzo humano", y Crowley abandonó todos los pensamientos de una carrera diplomática a favor de perseguir un interés en lo oculto. ^[26]

En marzo de 1898, obtuvo El libro de la magia negra y de los pactos de A. E. Waite , y luego La nube sobre el santuario de Karl von Eckartshausen , fomentando sus intereses ocultos. ^[27] Ese mismo año, Leonard Smithers , un editor que Crowley conoció a través de Pollitt, publicó 100 copias del poema de Crowley Aceldama: Un lugar para enterrar a los extraños en , pero no fue un éxito particular. ^[28] Ese mismo año, Crowley publicó una serie de otros poemas, incluyendo Manchas blancas , una colección decadente de poesía erótica que se imprimió en el extranjero para que las autoridades británicas no prohibieran su publicación. ^[29] En julio de 1898, dejó Cambridge, sin haber obtenido ningún título en absoluto a pesar de una " primera clase " en sus exámenes de 1897 y resultados consistentes de "honores de segunda clase" antes de eso. ^[30]

En agosto de 1898, Crowley estaba en Zermatt , Suiza, donde conoció al químico Julian L. Baker, y los dos comenzaron a hablar de su interés común en la alquimia . ^[31] De vuelta en Londres, Baker presentó a Crowley a George Cecil Jones , cuñado de Baker y miembro de la sociedad ocultista conocida como la Orden Hermética de la Aurora Dorada , que fue fundada en 1888. ^[32] Crowley fue iniciado en la Orden Exterior de la Aurora Dorada el 18 de noviembre de 1898 por el líder del grupo, Samuel Liddell MacGregor Mathers . La ceremonia tuvo lugar en el Templo Isis-Urania de la Aurora Dorada, que se celebraba en el Mark Masons Hall de Londres, donde Crowley tomó el lema mágico y el nombre "Frater Perdurabo", que interpretó como "Hermano, resistiré hasta el final". ^[33]

Crowley se mudó a su propio apartamento de lujo en Chancery Lane 67-69 y pronto invitó a un miembro de alto rango de Golden Dawn, Allan Bennett , a vivir con él como su tutor mágico personal. Bennett le enseñó a Crowley más sobre la magia ceremonial y el uso ritual de las drogas, y juntos realizaron los rituales de la Goetia , ^[34] hasta que Bennett se fue al sur de Asia para estudiar budismo . ^[35] En noviembre de 1899, Crowley compró Boleskine House en Foyers en la orilla del lago Ness en Escocia. Desarrolló un amor por la cultura escocesa, describiéndose a sí mismo como el " Laird de Boleskine", y comenzó a usar el vestido tradicional de las tierras altas, incluso durante las visitas a Londres. ^[36] Continuó escribiendo poesía, publicando Jezebel and Other Tragic Poems , Tales of Archais , Songs of the Spirit , Appeal to the American Republic y Jephthah en 1898-99; la mayoría recibió críticas mixtas de los críticos literarios, aunque Jephthah fue considerado un éxito crítico particular. ^[37]

Crowley pronto progresó a través de los grados inferiores de la Golden Dawn, y estaba listo para entrar en la Segunda Orden interna del grupo. ^[38] Era impopular en el grupo; su bisexualidad y estilo de vida libertino le ganaron una mala reputación, y desarrolló disputas con algunos de los miembros, incluido WB Yeats . ^[39] Cuando la logia de Londres de la Golden Dawn se negó a iniciar a Crowley en la Segunda Orden, visitó a Mathers en París, quien personalmente lo admitió en el grado de Adeptus Minor. ^[40] Se había desarrollado un cisma entre Mathers y los miembros de Londres de la Golden Dawn, que estaban descontentos con su gobierno autocrático. ^[41] Actuando bajo las órdenes de Mathers, Crowley, con la ayuda de su amante y compañera iniciada Elaine Simpson, intentó apoderarse de la Bóveda de los Adeptos, un espacio del templo en 36 Blythe Road en West Kensington , de los miembros de la logia de Londres. Cuando el caso fue llevado a los tribunales, el juez falló a favor de la logia de Londres, ya que habían pagado el alquiler del espacio, dejando tanto a Crowley como a Mathers aislados del grupo. ^[42]

En 1900, Crowley viajó a México vía Estados Unidos, estableciéndose en la Ciudad de México y comenzando una relación con una mujer local. Desarrollando un amor por el país, continuó experimentando con magia ceremonial, trabajando con las invocaciones enoquianas de John Dee . Más tarde dijo que había sido iniciado en la masonería mientras estaba allí, y escribió una obra de teatro basada en Tannhäuser de Richard Wagner , así como una serie de poemas, publicados como Oracles (1905). Eckenstein se unió a él más tarde en 1900, y juntos escalaron varias montañas, incluyendo Iztaccíhuatl , Popocatépetl y Colima , la última de las cuales tuvieron que abandonar debido a una erupción volcánica. ^[43] Dejando México, Crowley se dirigió a San Francisco antes de navegar hacia Hawái a bordo del Nippon Maru . En el barco, tuvo un breve romance con una mujer casada llamada Mary Alice Rogers; diciendo que se enamoró de ella, escribió una serie de poemas sobre el romance, publicados como Alice: An Adultery (1903). ^[44]

Tras una breve parada en Japón y Hong Kong, Crowley llegó a Ceilán, donde se reunió con Allan Bennett, que estaba allí estudiando el Shaivismo . La pareja pasó algún tiempo en Kandy antes de que Bennett decidiera convertirse en monje budista en la tradición Theravada , viajando a Birmania para hacerlo. ^[45] Crowley decidió viajar a la India, dedicándose a la práctica hindú del Rāja yoga , por la que creía que había alcanzado el estado espiritual de dhyana . Pasó gran parte de este tiempo estudiando en el templo Meenakshi en Madura . En esta época también escribió poesía que se publicó como La espada de la canción (1904). Contrajo malaria y tuvo que recuperarse de la enfermedad en Calcuta y Rangún. ^[46] En 1902, se le unieron en la India Eckenstein y varios otros montañeros: Guy Knowles , H. Pfannl, V. Wesseley y Jules Jacot-Guillarmod . Juntos, la expedición Eckenstein-Crowley intentó escalar el K2 , que nunca antes se había escalado. En el viaje, Crowley contrajo gripe , malaria y ceguera de la nieve , y otros miembros de la expedición también enfermaron. Alcanzaron una altitud de 20.000 pies (6.100 m) antes de regresar. ^[47]

En noviembre de 1902, Crowley llegó a París y se relacionó con su amigo, el pintor Gerald Kelly , y gracias a él se convirtió en una figura fija de la escena artística parisina. Durante su estancia allí, Crowley escribió una serie de poemas sobre la obra de un conocido, el escultor Auguste Rodin . Estos poemas se publicaron más tarde como Rodin in Rime (1907). ^[48] Uno de los que frecuentaban este entorno era W. Somerset Maugham , quien, tras conocer brevemente a Crowley, lo utilizó más tarde como modelo para el personaje de Oliver Haddo en su novela El mago (1908). ^[49] Regresó a Boleskine en abril de 1903. En agosto, Crowley se casó con la hermana de Gerald Kelly, Rose Edith Kelly, en un "matrimonio de conveniencia" para evitar que contrajera un matrimonio concertado ; el matrimonio horrorizó a la familia Kelly y dañó su amistad con Gerald. De camino a una luna de miel en París, El Cairo y luego Ceilán, Crowley se enamoró de Rose y trabajó para demostrarle su afecto. Durante su luna de miel, le escribió una serie de poemas de amor, publicados como Rosa Mundi y otras canciones de amor (1906), además de ser autor de la sátira religiosa Por qué lloró Jesús (1904). ^[50]

En febrero de 1904, Crowley y Rose llegaron a El Cairo . Fingiendo ser un príncipe y una princesa, alquilaron un apartamento en el que Crowley instaló una sala de templo y comenzó a invocar a las antiguas deidades egipcias, mientras estudiaba el misticismo islámico y el árabe . ^[51] Según el relato posterior de Crowley, Rose deliraba regularmente y le informaba que "te están esperando". El 18 de marzo, le explicó que "ellos" eran el dios Horus , y el 20 de marzo proclamó que "el equinoccio de los dioses ha llegado". Lo llevó a un museo cercano, donde le mostró una estela mortuoria del siglo VII a. C. conocida como la Estela de Ankh-ef-en-Khonsu ; Crowley pensó que era importante que el número de la exhibición fuera 666, el Número de la Bestia en la creencia cristiana, y en años posteriores denominó al artefacto como la "Estela de la Revelación". ^[52]

Según declaraciones posteriores de Crowley, el 8 de abril escuchó una voz incorpórea que se identificó como la de Aiwass , el mensajero de Horus, o Hoor-Paar-Kraat . Crowley dijo que escribió todo lo que la voz le dijo en el transcurso de los siguientes tres días, y lo tituló Liber AL vel Legis o El Libro de la Ley . ^[53] El libro proclamaba que la humanidad estaba entrando en un nuevo Eón , y que Crowley serviría como su profeta . Declaraba que se introduciría una ley moral suprema en este Eón, "Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley", y que la gente debería aprender a vivir en sintonía con su Voluntad. Este libro, y la filosofía que propugnaba, se convirtieron en la piedra angular de la religión de Crowley, Thelema . ^[54] Crowley dijo que en ese momento no estaba seguro de qué hacer con El Libro de la Ley . A menudo resentido por ello, dijo que ignoró las instrucciones que el texto le ordenaba llevar a cabo, que incluían sacar la Estela de la Revelación del museo, fortificar su propia isla y traducir el libro a todos los idiomas del mundo. Según su relato, en lugar de eso envió copias mecanografiadas de la obra a varios ocultistas que conocía, guardó el manuscrito y lo ignoró. ^[55]

Al regresar a Boleskine, Crowley llegó a creer que Mathers estaba usando magia en su contra, y la relación entre los dos se rompió. ^[56] El 28 de julio de 1905, Rose dio a luz al primer hijo de Crowley, una niña llamada Lilith, y Crowley escribió la pornográfica Snowdrops from a Curate's Garden para entretener a su esposa en recuperación. ^[57] También fundó una editorial a través de la cual publicar su poesía, llamándola Society for the Propagation of Religious Truth en parodia de la Society for Promoting Christian Knowledge . Entre sus primeras publicaciones se encontraban Crowley's Collected Works , editada por Ivor Back, un viejo amigo de Crowley que era a la vez cirujano en ejercicio y entusiasta de la literatura. ^[58] Su poesía a menudo recibía fuertes críticas (positivas o negativas), pero nunca se vendía bien. En un intento por ganar más publicidad, emitió una recompensa de £100 por el mejor ensayo sobre su trabajo. El ganador de este premio fue J. F. C. Fuller , un oficial del ejército británico e historiador militar, cuyo ensayo, The Star in the West (1907), anunció la poesía de Crowley como una de las mejores jamás escritas. ^[59]

Crowley decidió escalar el Kanchenjunga en el Himalaya de Nepal, ampliamente reconocido como la montaña más peligrosa del mundo. La expedición, que contó con la colaboración de Jacot-Guillarmod , Charles Adolphe Reymond, Alexis Pache y Alcesti C. Rigo de Righi, se vio empañada por muchas discusiones entre Crowley y los demás, que pensaban que era imprudente. Finalmente, se amotinaron contra el control de Crowley y los demás escaladores regresaron a la montaña cuando se acercaba la noche a pesar de las advertencias de Crowley de que era demasiado peligroso. Posteriormente, Pache y varios porteadores murieron en un accidente, algo por lo que Crowley fue ampliamente culpado por la comunidad de montañistas. ^[60]

Crowley pasó un tiempo en Moharbhanj , donde participó en la caza mayor y escribió la obra homoerótica The Scented Garden , donde se reunió con Rose y Lilith en Calcuta antes de verse obligado a abandonar la India después de disparar sin letalidad a dos hombres que intentaron asaltarlo. ^[61] Después de visitar brevemente a Bennett en Birmania, Crowley y su familia decidieron recorrer el sur de China, contratando porteadores y una niñera para ese propósito. ^[62] Crowley fumó opio durante todo el viaje, que llevó a la familia desde Tengyueh hasta Yungchang, Tali , Yunnanfu y luego Hanoi . En el camino, pasó mucho tiempo en el trabajo espiritual y mágico, recitando el "Ritual de los no nacidos", una invocación a su Santo Ángel Guardián , a diario. ^[63]

Mientras Rose y Lilith regresaban a Europa, Crowley se dirigió a Shanghái para encontrarse con su vieja amiga Elaine Simpson, quien estaba fascinada con El libro de la ley ; juntos realizaron rituales en un intento de contactar a Aiwass. Crowley luego navegó a Japón y Canadá, antes de continuar a la ciudad de Nueva York, donde solicitó sin éxito apoyo para una segunda expedición al Kanchenjunga. ^[64] Al llegar a Gran Bretaña, Crowley se enteró de que su hija Lilith había muerto de fiebre tifoidea en Rangún , algo que luego atribuyó al creciente alcoholismo de Rose. Bajo angustia emocional, su salud comenzó a resentirse y se sometió a una serie de operaciones quirúrgicas. ^[65] Comenzó romances de corta duración con la actriz Vera "Lola" Neville (née Snepp) ^[66] y la autora Ada Leverson , ^[67] mientras que Rose dio a luz a la segunda hija de Crowley, Lola Zaza, en febrero de 1907. ^[68]

Con su antiguo mentor George Cecil Jones, Crowley continuó realizando los rituales de Abramelin en el Ashdown Park Hotel en Coulsdon , Surrey. Crowley creía que al hacerlo alcanzaba el samadhi , o unión con Dios, marcando así un punto de inflexión en su vida. ^[69] Haciendo un uso intensivo del hachís durante estos rituales, escribió un ensayo sobre "La psicología del hachís" (1909) en el que defendía la droga como una ayuda al misticismo. ^[70] También dijo que Aiwass se había puesto en contacto con él una vez más a fines de octubre y noviembre de 1907, y agregó que Aiwass le dictó dos textos más, "Liber VII" y "Liber Cordis Cincti Serpente", los cuales fueron clasificados más tarde en el corpus de Los libros sagrados de Thelema . ^[71] Crowley escribió más libros sagrados thelémicos durante los dos últimos meses del año, incluyendo el "Liber LXVI", el "Liber Arcanorum", el "Liber Porta Lucis, Sub Figura X", el "Liber Tau", el " Liber Trigrammaton " y el "Liber DCCCXIII vel Ararita", que nuevamente dijo haber recibido de una fuente preternatural. ^[72] Crowley declaró que en junio de 1909, cuando el manuscrito de El libro de la ley fue redescubierto en Boleskine, desarrolló la opinión de que Thelema representaba la verdad objetiva . ^[73]

La herencia de Crowley se estaba agotando. ^[74] Tratando de ganar dinero, fue contratado por George Montagu Bennett, el conde de Tankerville , para ayudarlo a protegerse de la brujería ; reconociendo que la paranoia de Bennett se basaba en su adicción a la cocaína, Crowley lo llevó de vacaciones a Francia y Marruecos para recuperarse. ^[75] En 1907, también comenzó a aceptar estudiantes que pagaban, a quienes instruía en prácticas ocultas y mágicas. ^[76] Victor Neuburg , a quien Crowley conoció en febrero de 1907, se convirtió en su compañero sexual y discípulo más cercano; en 1908, la pareja recorrió el norte de España antes de dirigirse a Tánger , Marruecos. ^[77] Al año siguiente, Neuburg se quedó en Boleskine, donde él y Crowley se dedicaron al sadomasoquismo . ^[78] Crowley continuó escribiendo prolíficamente, produciendo obras de poesía como Ambergris , Clouds Without Water y Konx Om Pax , ^[79] así como su primer intento de autobiografía, The World's Tragedy . ^[80] Reconociendo la popularidad de las historias cortas de terror, Crowley escribió las suyas propias, algunas de las cuales fueron publicadas, ^[81] y también publicó varios artículos en Vanity Fair , una revista editada por su amigo Frank Harris . ^[82] También escribió Liber 777 , un libro de correspondencias mágicas y cabalísticas que tomó prestado de Mathers y Bennett. ^[83]

En noviembre de 1907, Crowley y Jones decidieron fundar una orden ocultista que actuara como sucesora de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, con la ayuda de Fuller. El resultado fue la A∴A∴ . La sede y el templo del grupo estaban situados en el 124 de Victoria Street, en el centro de Londres, y sus ritos tomaban prestado mucho de los de la Aurora Dorada, pero con una base thelémica añadida. ^[85] Entre sus primeros miembros se encontraban el abogado Richard Noel Warren, el artista Austin Osman Spare , Horace Sheridan-Bickers, el autor George Raffalovich , Francis Henry Everard Joseph Feilding, el ingeniero Herbert Edward Inman, Kenneth Ward y Charles Stansfeld Jones . ^[86] En marzo de 1909, Crowley comenzó la producción de una revista bianual titulada The Equinox . A esta publicación, que se convertiría en el "Órgano Oficial" de la A∴A∴, la llamó "La Revista del Iluminismo Científico". ^[87]

Crowley se sintió cada vez más frustrado por el alcoholismo de Rose y en noviembre de 1909 se divorció de ella alegando su propio adulterio. Lola quedó al cuidado de Rose; la pareja siguió siendo amiga y Rose continuó viviendo en Boleskine. Su alcoholismo empeoró y, como resultado, fue internada en una institución en septiembre de 1911. ^[88]

En noviembre de 1909, Crowley y Neuburg viajaron a Argelia, recorriendo el desierto desde El Arba hasta Aumale , Bou Saâda y luego Dā'leh Addin, con Crowley recitando el Corán para fortalecerse contra los crecientes sentimientos de asombro y pavor. ^[89] Durante el viaje invocó los treinta étires de la magia enoquiana , con Neuburg registrando los resultados, publicados más tarde en The Equinox como La visión y la voz . Después de un ritual de magia sexual en la cima de una montaña , Crowley también realizó una evocación al demonio Choronzon que involucraba un sacrificio de sangre , y consideró que los resultados fueron un punto de inflexión en su carrera mágica. ^[90] Al regresar a Londres en enero de 1910, Crowley descubrió que Mathers lo estaba demandando por publicar secretos de la Golden Dawn en The Equinox ; el tribunal falló a favor de Crowley. El caso fue ampliamente reportado en la prensa, y Crowley ganó mayor fama. ^[91] Crowley disfrutó de esto y aprovechó el estereotipo sensacionalista de ser satanista y defensor del sacrificio humano, a pesar de no ser ninguna de las dos cosas. ^[92]

La publicidad atrajo a nuevos miembros a la A∴A∴, entre ellos Frank Bennett, James Bayley, Herbert Close y James Windram. ^[93] La violinista australiana Leila Waddell pronto se convirtió en la amante de Crowley. ^[94] Decidido a expandir sus enseñanzas a un público más amplio, Crowley desarrolló los Ritos de Artemisa, una actuación pública de magia y simbolismo en la que los miembros de la A∴A∴ personificaban a varias deidades. Se realizó por primera vez en la sede de la A∴A∴, y a los asistentes se les dio un ponche de frutas que contenía peyote para mejorar su experiencia. Varios miembros de la prensa asistieron y reportaron en gran medida de manera positiva sobre el evento. En octubre y noviembre de 1910, Crowley decidió presentar algo similar, los Ritos de Eleusis , en Caxton Hall , Westminster ; esta vez las críticas de la prensa fueron mixtas. ^[95] Crowley fue objeto de críticas particulares por parte de West de Wend Fenton, editor del periódico The Looking Glass , quien lo llamó "uno de los villanos más blasfemos y despiadados de los tiempos modernos". ^[96] Los artículos de Fenton sugirieron que Crowley y Jones estaban involucrados en actividades homosexuales; a Crowley no le importó, pero Jones lo demandó sin éxito por difamación. ^[97] Fuller rompió su amistad y relación con Crowley debido al escándalo, ^[98] y Crowley y Neuburg regresaron a Argelia para realizar más trabajos mágicos. ^[99]

Equinox continuó publicando, y varios libros de literatura y poesía también fueron publicados bajo su sello, como Ambergris , The Winged Beetle y The Scented Garden de Crowley , así como The Triumph of Pan de Neuburg y The Whirlpool de Ethel Archer . ^[100] En 1911, Crowley y Waddell pasaron unas vacaciones en Montigny-sur-Loing , donde escribió prolíficamente, produciendo poemas, cuentos, obras de teatro y 19 obras sobre magia y misticismo, incluidos los dos últimos Libros Sagrados de Thelema. [101 ^] En París, conoció a Mary Desti, quien se convirtió en su próxima " Mujer Escarlata ", y los dos realizaron trabajos mágicos en St. Moritz ; Crowley creía que uno de los Jefes Secretos , Ab-ul-Diz, hablaba a través de ella. ^{[102] Basándose en las declaraciones de Desti cuando estaba en trance, Crowley escribió el} Libro 4 de dos volúmenes (1912-13) y en ese momento desarrolló la ortografía "magick" en referencia al fenómeno paranormal como un medio para distinguirlo de la magia escénica de los ilusionistas. ^[103]

A principios de 1912, Crowley publicó El libro de las mentiras , una obra de misticismo que el biógrafo Lawrence Sutin describió como "su mayor éxito en la fusión de sus talentos como poeta, erudito y mago". ^[104] El ocultista alemán Theodor Reuss más tarde lo acusó de publicar algunos de los secretos de su propia orden oculta, Ordo Templi Orientis (OTO), dentro de El libro . Crowley convenció a Reuss de que las similitudes eran una coincidencia, y los dos se hicieron amigos. Reuss nombró a Crowley como jefe de la rama británica de la OTO, la Mysteria Mystica Maxima (MMM), y en una ceremonia en Berlín Crowley adoptó el nombre mágico de Baphomet y fue proclamado "X ° Supremo Rex y Soberano Gran Maestro General de Irlanda, Iona y todos los británicos". ^[105] Con el permiso de Reuss, Crowley se dedicó a publicitar la MMM y reescribir muchos rituales de la OTO, que entonces se basaban en gran medida en la masonería ; Su incorporación de elementos thelemitas resultó controvertida en el grupo. Fascinado por el énfasis de la OTO en la magia sexual , Crowley ideó un trabajo mágico basado en el sexo anal y lo incorporó al programa de estudios para aquellos miembros de la OTO que fueron iniciados en el undécimo grado . ^[106]

En marzo de 1913, Crowley actuó como productor de The Ragged Ragtime Girls , un grupo de violinistas liderado por Waddell, mientras actuaban en el teatro Old Tivoli de Londres. Posteriormente actuaron en Moscú durante seis semanas, donde Crowley tuvo una relación sadomasoquista con la húngara Anny Ringler. ^[107] En Moscú, Crowley continuó escribiendo obras de teatro y poesía, incluyendo "Himno a Pan " y la Misa Gnóstica , un ritual thelémico que se convirtió en una parte clave de la liturgia de la OTO. ^[108] Churton sugirió que Crowley había viajado a Moscú por órdenes de la inteligencia británica para espiar a elementos revolucionarios en la ciudad. ^[109] En enero de 1914, Crowley y Neuburg se instalaron en un apartamento en París, donde el primero estuvo involucrado en la controversia en torno al nuevo monumento de Jacob Epstein a Oscar Wilde . ^[110] Juntos, Crowley y Neuburg realizaron el "Trabajo de París" de seis semanas, un período de intenso ritual que involucraba el uso de fuertes drogas en el que invocaban a los dioses Mercurio y Júpiter . Como parte del ritual, la pareja realizó actos de magia sexual juntos, a veces acompañados por el periodista Walter Duranty . Inspirado por los resultados del Trabajo, Crowley escribió Liber Agapé , un tratado sobre magia sexual. ^[111] Después del Trabajo de París, Neuburg comenzó a distanciarse de Crowley, lo que resultó en una discusión en la que Crowley lo maldijo . ^[112]

En 1914, Crowley vivía al día, dependiendo en gran medida de las donaciones de los miembros de A∴A∴ y de los pagos de cuotas realizados a la OTO ^[113] En mayo, transfirió la propiedad de Boleskine House a la MMM por razones financieras, ^[114] y en julio se fue a hacer montañismo a los Alpes suizos. Durante esta época estalló la Primera Guerra Mundial . ^[115] Después de recuperarse de un ataque de flebitis , Crowley zarpó hacia los Estados Unidos a bordo del RMS Lusitania en octubre de 1914. ^[116] Al llegar a la ciudad de Nueva York, se mudó a un hotel y comenzó a ganar dinero escribiendo para la edición estadounidense de Vanity Fair y realizando trabajos independientes para la famosa astróloga Evangeline Adams . ^[117] En la ciudad, continuó experimentando con la magia sexual, mediante el uso de la masturbación, prostitutas femeninas y clientes masculinos de una casa de baños turcos; todos estos encuentros fueron documentados en sus diarios. ^[118]

Crowley , que se declaró de ascendencia irlandesa y partidario de la independencia irlandesa de Gran Bretaña, comenzó a apoyar a Alemania en su guerra contra Gran Bretaña. Se involucró en el movimiento pro-alemán de Nueva York y, en enero de 1915, el espía alemán George Sylvester Viereck lo contrató como escritor para su periódico propagandista, The Fatherland , que se dedicaba a mantener a los EE. UU. neutrales en el conflicto. ^[120] En años posteriores, los detractores denunciaron a Crowley como traidor a Gran Bretaña por esta acción. ^[121]

Crowley entabló una relación con Jeanne Robert Foster , con quien realizó una gira por la Costa Oeste. En Vancouver , sede de la OTO norteamericana, se reunió con Charles Stansfeld Jones y Wilfred Talbot Smith para discutir la propagación de Thelema en el continente. En Detroit experimentó con peyote en Parke-Davis , luego visitó Seattle, San Francisco, Santa Cruz , Los Ángeles, San Diego, Tijuana y el Gran Cañón , antes de regresar a Nueva York. ^[122] Allí se hizo amigo de Ananda Coomaraswamy y su esposa Alice Richardson; Crowley y Richardson realizaron magia sexual en abril de 1916, después de lo cual ella quedó embarazada y luego abortó. ^[123] Más tarde ese año se tomó un "retiro mágico" a una cabaña junto al lago Pasquaney propiedad de Evangeline Adams. Allí, hizo un uso intensivo de drogas y emprendió un ritual después del cual se autoproclamó "Maestro Therion". También escribió varios cuentos basados ​​en La rama dorada de James George Frazer y una obra de crítica literaria, El Evangelio según Bernard Shaw . ^[124]

En diciembre, se mudó a Nueva Orleans , su ciudad favorita de los EE. UU., antes de pasar febrero de 1917 con parientes cristianos evangélicos en Titusville, Florida . ^[125] Al regresar a la ciudad de Nueva York, se mudó con el artista y miembro de A∴A∴ Leon Engers Kennedy en mayo, al enterarse de la muerte de su madre. ^[126] Después del colapso de The Fatherland , Crowley continuó su asociación con Viereck, quien lo nombró editor colaborador de la revista de arte The International . Crowley lo usó para promocionar Thelema, pero pronto dejó de publicarse. ^[127] Luego se mudó al apartamento estudio de Roddie Minor, quien se convirtió en su pareja y Scarlet Woman . A través de sus rituales, que Crowley llamó "The Amalantrah Workings", creía que fueron contactados por una entidad sobrenatural llamada Lam. La relación pronto terminó. ^[128]

En 1918, Crowley se fue a un retiro mágico en el desierto de la isla Esopus en el río Hudson . Aquí, comenzó una adaptación ^[a] del Tao Te Ching , pintó lemas thelémicos en los acantilados de la orilla del río y, más tarde escribió, experimentó recuerdos de vidas pasadas de ser Ge Xuan , el papa Alejandro VI , Alessandro Cagliostro y Éliphas Lévi . ^[129] De regreso en la ciudad de Nueva York, se mudó a Greenwich Village , donde tomó a Leah Hirsig como su amante y próxima Mujer Escarlata. ^[130] Tomó la pintura como pasatiempo, exhibiendo su trabajo en el Greenwich Village Liberal Club y atrayendo la atención de The Evening World . ^[131] Con la ayuda financiera de masones comprensivos, Crowley revivió The Equinox con el primer número del volumen III, conocido como The Blue Equinox . ^[132] Pasó mediados de 1919 en unas vacaciones de escalada en Montauk antes de regresar a Londres en diciembre. ^[133]

Ahora indigente y de vuelta en Londres, Crowley fue atacado por el tabloide John Bull , que lo etiquetó de "escoria" traidora por su trabajo con el esfuerzo bélico alemán; varios amigos conscientes de su trabajo de inteligencia lo instaron a demandarlo, pero decidió no hacerlo. ^[134] Cuando sufría de asma, un médico le recetó heroína, a la que pronto se volvió adicto. ^[135] En enero de 1920, se mudó a París, alquilando una casa en Fontainebleau con Leah Hirsig ; pronto se les unió en un ménage à trois Ninette Shumway, y también (en arreglo de convivencia) la hija recién nacida de Leah, Anne "Poupée" Leah. ^[136] Crowley tenía ideas de formar una comunidad de thelemitas, a la que llamó la Abadía de Thelema en honor a la Abadía de Thélème en la sátira de François Rabelais Gargantúa y Pantagruel . Después de consultar el I Ching , eligió Cefalú en Sicilia como ubicación y, después de llegar allí, comenzó a alquilar la antigua Villa Santa Bárbara como su Abadía el 2 de abril. ^[137]

Crowley se mudó a la comuna con Hirsig, Shumway y sus hijos Hansi, Howard y Poupée y describió el escenario como "perfectamente feliz... mi idea del cielo". ^[138] Vestían túnicas y realizaban rituales al dios del sol Ra en momentos determinados durante el día, y ocasionalmente también realizaban la misa gnóstica; el resto del día se les dejaba seguir sus propios intereses. ^[139] Crowley continuó pintando, escribió un comentario sobre El libro de la ley y revisó la tercera parte del Libro 4. [ ^140] Ofreció una educación libertina para los niños, permitiéndoles jugar todo el día y presenciar actos de magia sexual. ^[141] Ocasionalmente viajaba a Palermo para visitar a los muchachos de alquiler y comprar suministros, incluidas drogas; su adicción a la heroína llegó a dominar su vida y la cocaína comenzó a erosionar su cavidad nasal. ^[142] No había turnos de limpieza y perros y gatos salvajes deambulaban por todo el edificio, que pronto se volvió insalubre. ^[143] Poupée murió en octubre de 1920, y Ninette dio a luz a una hija, Astarte Lulu Panthea, poco después. ^[144]

Nuevos seguidores continuaron llegando a la Abadía para recibir enseñanzas de Crowley. Entre ellos se encontraba la estrella de cine Jane Wolfe , que llegó en julio de 1920, donde fue iniciada en la A∴A∴ y se convirtió en la secretaria de Crowley. ^[145] Otro fue Cecil Frederick Russell, que a menudo discutía con Crowley, ya que no le gustaba la magia sexual entre personas del mismo sexo que se le exigía que realizara, y se fue después de un año. ^[146] Más propicio fue el australiano thelemita Frank Bennett, que también pasó varios meses en la Abadía. ^[147] En febrero de 1922, Crowley regresó a París para un retiro en un intento infructuoso de dejar su adicción a la heroína. ^[148] Luego fue a Londres en busca de dinero, donde publicó artículos en The English Review criticando la Ley de Drogas Peligrosas de 1920 y escribió una novela, The Diary of a Drug Fiend , completada en julio. En el momento de su publicación, recibió críticas mixtas; Fue criticado por el Sunday Express , que pidió su quema y utilizó su influencia para evitar futuras reimpresiones. ^[149]

Posteriormente, un joven thelemita llamado Raoul Loveday se mudó a la Abadía con su esposa Betty May ; mientras que Loveday era devoto de Crowley, May lo detestaba a él y a la vida en la comuna. Más tarde dijo que a Loveday le obligaron a beber la sangre de un gato sacrificado y que se les exigía que se cortaran con navajas cada vez que usaban el pronombre "yo". Loveday bebió de un arroyo local contaminado y pronto desarrolló una infección hepática que resultó en su muerte en febrero de 1923. Al regresar a Londres, May contó su historia a la prensa. ^[150] John Bull proclamó a Crowley "el hombre más malvado del mundo" y "un hombre al que nos gustaría colgar", y aunque Crowley consideró que muchas de sus acusaciones contra él eran calumniosas, no pudo pagar los honorarios legales para demandarlos. Como resultado, John Bull continuó con su ataque, y sus historias se repitieron en periódicos de toda Europa y América del Norte. ^[151] El gobierno fascista de Benito Mussolini se enteró de las actividades de Crowley, y en abril de 1923 recibió una notificación de deportación que lo obligaba a abandonar Italia; sin él, la Abadía cerró. ^[152]

Crowley y Hirsig fueron a Túnez , donde, acosado por una mala salud continua, intentó sin éxito dejar la heroína de nuevo, ^[153] y comenzó a escribir lo que llamó su " autohagiografía ", Las confesiones de Aleister Crowley . ^[154] Se les unió en Túnez el thelemita Norman Mudd, quien se convirtió en el consultor de relaciones públicas de Crowley. ^[155] Empleando a un chico local, Mohammad ben Brahim, como su sirviente, Crowley fue con él a un retiro a Nefta , donde realizaron magia sexual juntos. ^[156] En enero de 1924, Crowley viajó a Niza , Francia, donde se reunió con Frank Harris , se sometió a una serie de operaciones nasales, ^[157] y visitó el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre y tuvo una opinión positiva de su fundador, George Gurdjieff . ^[158] En la miseria, se hizo cargo de un estudiante rico, Alexander Zu Zolar, ^[159] antes de hacerse cargo de otra seguidora estadounidense, Dorothy Olsen. Crowley llevó a Olsen de vuelta a Túnez para un retiro mágico en Nefta, donde también escribió Al hombre (1924), una declaración de su propio estatus como profeta encargado de traer a Thelema a la humanidad. ^[160] Después de pasar el invierno en París, a principios de 1925 Crowley y Olsen regresaron a Túnez, donde escribió El corazón del maestro (1938) como relato de una visión que experimentó en trance. ^[161] En marzo, Olsen quedó embarazada y llamaron a Hirsig para que la cuidara; ella abortó, tras lo cual Crowley llevó a Olsen de vuelta a Francia. Hirsig más tarde se distanció de Crowley, quien luego la denunció. ^[162]

Según Crowley, Reuss lo nombró jefe de la OTO tras su muerte, pero esto fue desafiado por un líder de la OTO alemana, Heinrich Tränker  [de] . Tränker convocó la Conferencia de Hohenleuben en Turingia , Alemania, a la que asistió Crowley. Allí, miembros prominentes como Karl Germer y Martha Küntzel defendieron el liderazgo de Crowley, pero otras figuras clave como Albin Grau , Oskar Hopfer y Henri Birven respaldaron a Tränker oponiéndose a él, lo que resultó en una división en la OTO ^[163] Tras mudarse a París, donde rompió con Olsen en 1926, Crowley tuvo una gran cantidad de amantes durante los años siguientes, con quienes experimentó en magia sexual. ^[164] A lo largo de todo este tiempo, se vio afectado por una mala salud, en gran parte causada por sus adicciones a la heroína y la cocaína. ^[165] En 1928, Crowley fue presentado a Israel Regardie , un joven inglés, que abrazó a Thelema y se convirtió en el secretario de Crowley durante los siguientes tres años. ^[166] Ese año, Crowley también conoció a Gerald Yorke , quien comenzó a organizar las finanzas de Crowley, pero nunca se convirtió en un thelemita. ^[167] También se hizo amigo del periodista Tom Driberg ; Driberg tampoco aceptó a Thelema. ^[168] Fue aquí donde Crowley también publicó una de sus obras más importantes, Magick in Theory and Practice , que recibió poca atención en ese momento. ^[169]

En diciembre de 1928, Crowley conoció a la nicaragüense María Teresa Sánchez (María Teresa Ferrari de Miramar). ^[170] Crowley fue deportado de Francia por las autoridades, a quienes no les gustaba su reputación y temían que fuera un agente alemán. ^[171] Para que ella pudiera unirse a él en Gran Bretaña, Crowley se casó con Sánchez en agosto de 1929. ^[172] Ahora con sede en Londres, Mandrake Press acordó publicar su autobiografía en una edición limitada de seis volúmenes, publicando también su novela Moonchild y el libro de cuentos The Stratagem . Mandrake entró en liquidación en noviembre de 1930, antes de que se pudiera publicar la totalidad de las Confesiones de Crowley . ^[173] Mientras tanto, el propietario de Mandrake , PR Stephensen, escribió The Legend of Aleister Crowley , un análisis de la cobertura mediática que lo rodeaba. ^[174]

En abril de 1930, Crowley se mudó a Berlín , donde tomó a Hanni Jaegar como su compañera mágica; la relación fue problemática. ^[175] En septiembre fue a Lisboa en Portugal para encontrarse con el poeta Fernando Pessoa . Allí, decidió fingir su propia muerte, haciéndolo con la ayuda de Pessoa en la formación rocosa Boca do Inferno . ^[176] Luego regresó a Berlín, donde reapareció tres semanas después en la inauguración de su exposición de arte en la Galería Neumann-Nierendorf. Las pinturas de Crowley encajaban con la moda del expresionismo alemán ; pocas de ellas se vendieron, pero los informes de prensa fueron en gran medida favorables. ^[177] En agosto de 1931, tomó a Bertha Busch como su nueva amante; tuvieron una relación violenta y a menudo se agredieron físicamente. ^[178] Continuó teniendo aventuras con hombres y mujeres mientras estaba en la ciudad, ^[179] y conoció a personajes famosos como Aldous Huxley y Alfred Adler . ^[180] Después de hacerse amigo de él, en enero de 1932 acogió como huésped al comunista Gerald Hamilton , a través del cual le presentaron a muchas figuras de la extrema izquierda berlinesa; es posible que en esa época estuviera actuando como espía para la inteligencia británica, vigilando el movimiento comunista. ^[181]

Crowley dejó Busch y regresó a Londres, ^[183] ​​donde tomó a Pearl Brooksmith como su nueva Mujer Escarlata. ^[184] Sometiéndose a otra cirugía nasal , fue aquí en 1932 donde fue invitado a ser el invitado de honor en el Almuerzo Literario de Foyles , siendo también invitado por Harry Price para hablar en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica . ^[185] Necesitado de dinero, inició una serie de procesos judiciales contra personas que creía que lo habían difamado, algunos de los cuales resultaron exitosos. Obtuvo mucha publicidad por su demanda contra Constable and Co por publicar Laughing Torso (1932) de Nina Hamnett , un libro que supuestamente lo difamaba al referirse a su práctica oculta como magia negra ^[186] , pero perdió el caso. ^[187] El proceso judicial se sumó a los problemas financieros de Crowley, y en febrero de 1935 se declaró en quiebra. Durante la audiencia, se reveló que Crowley estaba gastando tres veces sus ingresos durante varios años. ^[188]

Crowley desarrolló una amistad con Deidre Patricia Doherty ; ella se ofreció a tener su hijo, que nació en mayo de 1937. Llamado Randall Gair , Crowley lo apodó Aleister Atatürk. Murió en un accidente automovilístico en 2002 a la edad de 65 años. ^[189] Crowley continuó socializando con amigos, organizando fiestas de curry en las que les cocinaba comida particularmente picante. ^[190] En 1936, publicó su primer libro en seis años, El equinoccio de los dioses , que contenía un facsímil de El libro de la ley y fue considerado el volumen III, número 3, de la revista The Equinox . La obra se vendió bien, lo que resultó en una segunda edición. ^[191] En 1937, dio una serie de conferencias públicas sobre yoga en Soho . ^[192] Crowley ahora vivía en gran parte de las contribuciones proporcionadas por la Logia Agape de la OTO en California, dirigida por el científico espacial Jack Parsons . ^[193] Crowley estaba intrigado por el ascenso del nazismo en Alemania, e influenciado por su amiga Martha Küntzel creía que Adolf Hitler podría convertirse a Thelema; cuando los nazis abolieron la OTO alemana y encarcelaron a Germer, quien huyó a los EE. UU., Crowley criticó a Hitler como un mago negro . ^[194]

Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial , Crowley escribió a la División de Inteligencia Naval ofreciendo sus servicios, pero ellos declinaron. Se relacionó con una variedad de figuras de la comunidad de inteligencia británica en ese momento, incluyendo a Dennis Wheatley , Roald Dahl , Ian Fleming y Maxwell Knight , ^[195] y escribió que él originó el signo " V de Victoria " usado por primera vez por la BBC ; esto nunca ha sido probado. ^[196] En 1940, su asma empeoró, y como su medicación de producción alemana no estaba disponible, volvió a consumir heroína, volviéndose adicto una vez más. ^[197] Cuando el Blitz golpeó Londres, Crowley se mudó a Torquay , donde fue ingresado brevemente en el hospital con asma, y ​​se entretuvo con visitas al club de ajedrez local. ^[198] Cansado de Torquay, regresó a Londres, donde fue visitado por el thelemita estadounidense Grady McMurtry , a quien Crowley le otorgó el título de "Hymenaeus Alpha". ^[199] Estipuló que, aunque Germer sería su sucesor inmediato, McMurty debería suceder a Germer como jefe de la OTO después de la muerte de este último. ^[200] Con la iniciada de la OTO , Lady Frieda Harris , Crowley desarrolló planes para producir un juego de cartas del tarot , diseñado por él y pintado por Harris. Acompañando esto había un libro, publicado en una edición limitada como El libro de Thoth por Chiswick Press en 1944. ^[201] Para ayudar al esfuerzo de guerra, escribió una proclamación sobre los derechos de la humanidad, " Liber OZ ", y un poema para la liberación de Francia, Le Gauloise . ^[202] La última publicación de Crowley durante su vida fue un libro de poesía, Olla: An Anthology of Sixty Years of Song . ^[203] Otro de sus proyectos, Aleister Explains Everything , fue publicado póstumamente como Magick Without Tears . ^[204]

En abril de 1944, Crowley se mudó brevemente a Aston Clinton en Buckinghamshire, ^[205] donde fue visitado por la poeta Nancy Cunard , ^[206] antes de mudarse a Hastings en Sussex, donde se instaló en la pensión Netherwood. ^[205] Tomó a un joven llamado Kenneth Grant como su secretario, pagándole en enseñanza mágica en lugar de salario. ^[207] También fue presentado a John Symonds , a quien nombró como su albacea literario; Symonds pensaba poco en Crowley, y más tarde publicó biografías negativas de él. ^[208] Al corresponderse con el ilusionista Arnold Crowther , fue a través de él que Crowley fue presentado a Gerald Gardner , el futuro fundador de la Wicca Gardneriana . Se hicieron amigos, y Crowley autorizó a Gardner a revivir la enferma OTO de Gran Bretaña. ^[209] Otra visitante fue Eliza Marian Butler , quien entrevistó a Crowley para su libro El mito del mago . ^[210] Otros amigos y familiares también pasaron tiempo con él, entre ellos Doherty y el hijo de Crowley, Aleister Atatürk. ^[211]

El 1 de diciembre de 1947, Crowley murió en Netherwood de bronquitis crónica agravada por pleuresía y degeneración miocárdica, a los 72 años. ^[212] Su funeral se celebró en un crematorio de Brighton el 5 de diciembre; asistieron alrededor de una docena de personas, y Louis Wilkinson leyó extractos de la Misa Gnóstica , El Libro de la Ley y el "Himno a Pan". El funeral generó controversia en la prensa y los tabloides lo calificaron de misa negra . El cuerpo de Crowley fue incinerado ; sus cenizas fueron enviadas a Karl Germer en los EE. UU., quien las enterró en su jardín en Hampton, Nueva Jersey . ^{[213] [214]}

El sistema de creencias de Crowley, Thelema, ha sido descrito por los eruditos como una religión, ^[215] y más específicamente como un nuevo movimiento religioso , ^[216] y como una " doctrina mágico-religiosa ". ^[217] También se ha caracterizado como una forma de esoterismo y paganismo moderno . ^[218] Aunque tiene como texto central El Libro de la Ley —que fue compuesto en 1904—, Thelema tomó forma como un sistema completo en los años posteriores a 1904. ^[219]

En su autobiografía, Crowley escribió que su propósito en la vida era "traer la sabiduría oriental a Europa y restaurar el paganismo en una forma más pura", aunque no estaba claro qué quería decir con " paganismo ". ^[220] Crowley también escribió en el Cuarto Libro de Magia sobre una gran flota pagana Umbral gobernada por Ottovius que sería transmitida al gran espartano. La naturaleza esotérica de esto tampoco estaba clara. El pensamiento de Crowley no siempre fue cohesivo y estuvo influenciado por una variedad de fuentes, que abarcaban desde movimientos y prácticas religiosas orientales como el yoga hindú y el budismo, el naturalismo científico y varias corrientes dentro del esoterismo occidental, entre ellas la magia ceremonial, la alquimia, la astrología, el rosacrucismo , la Cábala y el Tarot. ^[221] Estaba empapado de las enseñanzas esotéricas que había aprendido de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, aunque fue más allá con sus propias interpretaciones y estrategias de lo que había hecho la Aurora Dorada. ^[222] Crowley incorporó conceptos y terminología de las tradiciones religiosas del sur de Asia, como el yoga y el tantra , en su sistema thelémico, creyendo que había una semejanza fundamental subyacente entre los sistemas espirituales occidentales y orientales. ^[223] El historiador Alex Owen señaló que Crowley se adhirió al "modus operandi" del movimiento decadente a lo largo de su vida. ^[224]

Crowley creía que el siglo XX marcaba la entrada de la humanidad al Eón de Horus, una nueva era en la que los humanos tomarían un control cada vez mayor de su destino. Creía que este Eón era la continuación del Eón de Osiris, en el que las religiones paternalistas como el cristianismo, el islam y el budismo dominaban el mundo, y que este a su vez había seguido al Eón de Isis, que era maternalista y dominado por el culto a la diosa. ^[225] Creía que Thelema era la religión propia del Eón de Horus, ^[219] y también se consideraba a sí mismo el profeta de este nuevo Eón. ^[226] Thelema gira en torno a la idea de que cada ser humano tiene su propia Voluntad Verdadera que debe descubrir y perseguir, y que esta existe en armonía con la Voluntad Cósmica que impregna el universo. ^[227] Crowley se refirió a este proceso de búsqueda y descubrimiento de la Voluntad Verdadera de uno como "la Gran Obra" o la obtención del "conocimiento y conversación del Santo Ángel Guardián". ^[228] Su método favorito para hacerlo era a través de la realización de la operación Abramelin, un ritual mágico ceremonial obtenido de un grimorio del siglo XVII. ^[229] Los thelemitas creen que el código moral de "Haz lo que quieras" es la ley ética de la religión, aunque el historiador de la religión Marco Pasi señaló que no era anarquista ni libertario en su estructura, ya que Crowley veía a los individuos como parte de un organismo social más amplio. ^[230]

Crowley creía en la existencia objetiva de la magia , que eligió escribir como "Magick", que es una ortografía arcaica de la palabra. ^[231] Proporcionó varias definiciones diferentes de este término a lo largo de su carrera. ^[232] En su libro Magick in Theory and Practice , Crowley definió Magick como "la ciencia y el arte de hacer que se produzcan cambios de conformidad con la voluntad". ^[233] También le dijo a su discípulo Karl Germer que "Magick es ponerse en comunicación con individuos que existen en un plano superior al nuestro. El misticismo es la elevación de uno mismo a su nivel". ^[234] Crowley vio a Magick como una tercera vía entre la religión y la ciencia, dando a The Equinox el subtítulo de El método de la ciencia; el objetivo de la religión . ^[235] Dentro de esa revista, expresó sentimientos positivos hacia la ciencia y el método científico , ^[236] e instó a los magos a mantener registros detallados de sus experimentos mágicos, habiendo dicho: "Cuanto más científico sea el registro, mejor". ^[237] Su comprensión de la magia también estuvo influenciada por el trabajo del antropólogo James Frazer, en particular la creencia de que la magia era un precursor de la ciencia en un marco evolutivo cultural . ^[238] Sin embargo, a diferencia de Frazer, Crowley no veía la magia como una supervivencia del pasado que requería erradicación, sino que creía que la magia tenía que adaptarse para adaptarse a la nueva era de la ciencia. ^[236] En el esquema alternativo de Crowley, los viejos sistemas de magia tenían que declinar (según el marco de Frazer) para que la ciencia y la magia pudieran sintetizarse en magia , que aceptaría simultáneamente la existencia de lo sobrenatural y un método experimental . ^[239] Crowley adoptó deliberadamente una definición excepcionalmente amplia de magia que incluía casi todas las formas de tecnología como magia, adoptando una definición instrumentalista de magia, ciencia y tecnología. ^[240]

La sexualidad jugó un papel importante en las ideas de Crowley sobre la magia y su práctica de la misma, ^[242] y ha sido descrita como central para Thelema. ^[243] Esbozó tres formas de magia sexual (la autoerótica, la homosexual y la heterosexual) y argumentó que tales actos podrían usarse para enfocar la voluntad del mago en un objetivo específico, como la ganancia financiera o el éxito creativo personal. ^[244] Para Crowley, el sexo era tratado como un sacramento , y el consumo de fluidos sexuales se interpretaba como una Eucaristía . ^[245] Esto a menudo se manifestaba como las Tortas de Luz , una galleta que contenía sangre menstrual o una mezcla de semen y fluidos vaginales. ^[246] La Misa Gnóstica es la ceremonia religiosa central dentro de Thelema. ^[247]

Las creencias teológicas de Crowley no eran claras. El historiador Ronald Hutton señaló que algunos de los escritos de Crowley podrían usarse para argumentar que era ateo , ^[232] mientras que algunos apoyan la idea de que era politeísta , ^[241] y otros reforzarían la idea de que era un monoteísta místico . ^[248] Sobre la base de las enseñanzas de El libro de la ley , Crowley describió un panteón de tres deidades tomadas del antiguo panteón egipcio: Nuit, Hadit y Ra-Hoor-Khuit. ^[220] En 1928, escribió que todas las deidades verdaderas se derivaban de esta trinidad. ^[220] Jason Josephson Storm ha argumentado que Crowley se basó en los intentos del siglo XIX de vincular el cristianismo primitivo con las religiones precristianas , como La rama dorada de Frazer , para sintetizar la teología cristiana y el neopaganismo sin dejar de ser crítico del cristianismo institucional y tradicional. ^[249]

Tanto durante su vida como después de ella, Crowley ha sido ampliamente descrito como un satanista , generalmente por detractores. Crowley declaró que no se consideraba un satanista, ni adoraba a Satanás , ya que no aceptaba la cosmovisión cristiana en la que se creía que Satanás existía. ^[250] Sin embargo, utilizó imágenes satánicas, por ejemplo, describiéndose a sí mismo como "la Bestia 666" y refiriéndose a la Ramera de Babilonia en su trabajo, mientras que en su vida posterior envió " tarjetas de AntiNavidad " a sus amigos. ^[251] En sus escritos, Crowley ocasionalmente identificó a Aiwass como Satanás y lo designó como "Nuestro Señor Dios el Diablo" en una ocasión. ^[252] El erudito en religión Gordan Djurdjevic afirmó que Crowley "no era enfáticamente" un satanista, "aunque más no fuera simplemente porque no se identificaba como tal". ^[253] Sin embargo, Crowley expresó un fuerte sentimiento anticristiano, ^[254] declarando que odiaba el cristianismo "como los socialistas odian el jabón", ^[248] una animosidad que probablemente se originó en sus experiencias entre los Hermanos de Plymouth. ^[251] Sin embargo, fue influenciado por la Biblia King James , especialmente el Libro de Apocalipsis , cuyo impacto se puede ver en sus escritos. ^[255] También fue acusado de defender el sacrificio humano , en gran parte debido a un pasaje en el Libro 4 en el que declaró que "Un niño varón de perfecta inocencia y alta inteligencia es la víctima más satisfactoria" y agregó que había sacrificado alrededor de 150 cada año. Esta fue una referencia irónica a la eyaculación , algo que sus críticos no se dieron cuenta. ^[256]

Crowley se consideraba a sí mismo una de las figuras más destacadas de su tiempo. ^[257] El historiador Ronald Hutton afirmó que en su juventud Crowley era "un joven indulgente y extravagante" que "se dedicó a burlarse y provocar deliberadamente las normas sociales y religiosas", al tiempo que se protegía de una "opinión pública indignada" gracias a su riqueza heredada. ^[257] Hutton también describió a Crowley como alguien que tenía un "deseo insaciable" de tomar el control de cualquier organización a la que perteneciera, y "una tendencia a pelearse salvajemente" con aquellos que lo desafiaban. ^[257] El biógrafo de Crowley, Martin Booth, afirmó que Crowley era "seguro de sí mismo, descarado, excéntrico, egoísta, muy inteligente, arrogante, ingenioso, rico y, cuando le convenía, cruel". ^[258] De manera similar, Richard B. Spence señaló que Crowley era "capaz de una inmensa crueldad física y emocional". ^[259] El biógrafo Lawrence Sutin señaló que Crowley exhibió "coraje, habilidad, energía intrépida y una notable concentración de voluntad" mientras que al mismo tiempo mostraba una "arrogancia ciega, pequeños ataques de bilis [y] desprecio por las habilidades de sus semejantes". ^[260] El thelemita Lon Milo DuQuette señaló que Crowley "no era de ninguna manera perfecto" y "a menudo alejaba a quienes lo amaban más". ^[261]

A Crowley le gustaba ser escandaloso y burlarse de la moral convencional, ^[262] y John Symonds señaló que "estaba en rebelión contra los valores morales y religiosos de su tiempo". ^[263] El pensamiento político de Crowley fue estudiado por el académico Marco Pasi, quien señaló que para Crowley, las preocupaciones sociopolíticas estaban subordinadas a las metafísicas y espirituales. ^[221] No estaba ni a la izquierda ni a la derecha política , pero tal vez se lo categorice mejor como un "revolucionario conservador" a pesar de no estar afiliado al movimiento con sede en Alemania del mismo nombre . ^[264] Pasi describió la fascinación de Crowley por las ideologías extremas del nazismo y el marxismo-leninismo , que tenían como objetivo derrocar violentamente a la sociedad: "Lo que a Crowley le gustaba del nazismo y el comunismo, o al menos lo que le hacía sentir curiosidad por ellos, era la posición anticristiana y las implicaciones revolucionarias y socialmente subversivas de estos dos movimientos. En sus poderes subversivos, vio la posibilidad de una aniquilación de las antiguas tradiciones religiosas y la creación de un vacío que Thelema, posteriormente, sería capaz de llenar". ^[265] Crowley describió la democracia como un "culto imbécil y nauseabundo a la debilidad", ^[266] y comentó que El libro de la ley proclamaba que "existe el amo y existe el esclavo; el noble y el siervo; el 'lobo solitario' y la manada". ^[230] En esta actitud, fue influenciado por el darwinismo social y la obra de Friedrich Nietzsche . ^[267] Aunque despreciaba a la mayor parte de la aristocracia británica, se consideraba un aristócrata y se autodenominaba Laird Boleskine, ^[268] describiendo una vez su ideología como "comunismo aristocrático". ^[269]

Crowley era bisexual, pero mostraba preferencia por las mujeres, ^[270] siendo sus relaciones con hombres menos frecuentes y mayormente en la primera parte de su vida. ^[232] En particular se sentía atraído por "mujeres exóticas", ^[271] y dijo que se había enamorado en múltiples ocasiones; Kaczynski afirmó que "cuando amaba, lo hacía con todo su ser, pero la pasión era típicamente efímera". ^[272] Incluso en su vida posterior, Crowley fue capaz de atraer a mujeres jóvenes bohemias para que fueran sus amantes, en gran parte debido a su carisma. ^[273] Aplicó el término "Mujer Escarlata" a varias amantes femeninas que creía que desempeñaban un papel importante en su trabajo mágico. ^[274] Durante los actos homosexuales, usualmente desempeñaba "el papel pasivo", ^[275] lo que Booth creía que "apelaba a su lado masoquista". ^[276] Un tema subyacente en muchos de sus escritos es que la iluminación espiritual surge a través de la transgresión de las normas sociosexuales. ^[277]

Crowley defendía la libertad sexual completa tanto para hombres como para mujeres. ^[278] Sostuvo que las personas homosexuales y bisexuales no deberían reprimir su orientación sexual, ^[232] comentando que una persona "no debe avergonzarse ni tener miedo de ser homosexual si resulta serlo en el fondo; no debe intentar violar su propia naturaleza verdadera debido a la opinión pública, la moral medieval o los prejuicios religiosos que desearían que fuera de otra manera". ^[279] En otras cuestiones adoptó una actitud más conservadora; se opuso al aborto por razones morales, creyendo que ninguna mujer que siguiera su Verdadera Voluntad desearía jamás uno. ^[280]

El biógrafo Lawrence Sutin afirmó que "la intolerancia flagrante es un elemento menor persistente en los escritos de Crowley". ^[281] Sutin pensó que Crowley era "un vástago malcriado de una rica familia victoriana que encarnaba muchos de los peores prejuicios raciales y sociales de John Bull de sus contemporáneos de clase alta", señalando que "encarnaba la contradicción que se retorcía dentro de muchos intelectuales occidentales de la época: puntos de vista racistas profundamente arraigados cortesía de la sociedad, junto con una fascinación por la gente de color". ^[282] Se dice que Crowley insultó a su íntimo amigo judío Victor Neuburg , usando insultos antisemitas , y tenía opiniones encontradas sobre los judíos como grupo. ^[283] Aunque elogió su poesía "sublime" y afirmó que exhibían "imaginación, romance, lealtad, probidad y humanidad", también pensó que siglos de persecución habían llevado a algunos judíos a exhibir "avaricia, servilismo, falsedad, astucia y el resto". ^[284] También era conocido por elogiar a varios grupos étnicos y culturales; por ejemplo, pensaba que el pueblo chino exhibía una "superioridad espiritual" sobre los ingleses, ^[285] y elogiaba a los musulmanes por exhibir "hombría, franqueza, sutileza y respeto por sí mismos". ^[286]

Tanto los críticos de Crowley como los seguidores de Thelema lo han acusado de sexismo . ^[287] Booth describió a Crowley como alguien que exhibía una "misoginia general", algo que el biógrafo creía que surgía de la mala relación de Crowley con su madre. ^[288] Sutin señaló que Crowley "aceptó en gran medida la noción, implícitamente incorporada en la sexología victoriana, de las mujeres como seres sociales secundarios en términos de intelecto y sensibilidad". ^[289] La estudiosa de la religión Manon Hedenborg White señaló que algunas de las declaraciones de Crowley son "indudablemente misóginas según los estándares contemporáneos", pero caracterizó la actitud de Crowley hacia las mujeres como compleja y multifacética. ^[290] Los comentarios de Crowley sobre el papel de las mujeres variaron dramáticamente dentro de su obra escrita, incluso la producida en períodos similares. ^[290] Crowley describió a las mujeres como "inferiores morales" que debían ser tratadas con "firmeza, amabilidad y justicia", ^[291] al tiempo que argumentó que Thelema era esencial para la emancipación de las mujeres. ^[292]

Los biógrafos Richard B. Spence y Tobias Churton han sugerido que Crowley era un espía de los servicios secretos británicos y que, entre otras cosas, se unió a Amanecer Dorado bajo su mando para monitorear las actividades de Mathers , quien era conocido por ser carlista . ^[293] Spence sugirió que el conflicto entre Mathers y la logia de Londres por el templo era parte de una operación de inteligencia para socavar la autoridad de Mathers. ^[294] Spence ha sugerido que el propósito del viaje de Crowley a México podría haber sido explorar las perspectivas petroleras mexicanas para la inteligencia británica. ^[295] Spence ha sugerido que su viaje a China fue orquestado como parte de un plan de inteligencia británico para monitorear el comercio de opio de la región. ^[296] Churton sugirió que Crowley había viajado a Moscú por órdenes de la inteligencia británica para espiar a elementos revolucionarios en la ciudad. ^[109]

Spence y Sutin escribieron que el trabajo pro-alemán de Crowley en los Estados Unidos durante la Primera Guerra Mundial era en realidad una tapadera para ser un agente doble de Gran Bretaña, citando sus artículos hiperbólicos en The Fatherland para hacer que el lobby alemán pareciera ridículo a los ojos del público estadounidense. ^[297] Spence también escribió que Crowley alentó a la Armada alemana a destruir el Lusitania , informándoles que aseguraría que Estados Unidos se mantuviera fuera de la guerra, mientras que en realidad esperaba que llevara a Estados Unidos a la guerra del lado de Gran Bretaña. ^[298]

Crowley ha seguido siendo una figura influyente, tanto entre los ocultistas como en la cultura popular, particularmente en Gran Bretaña, pero también en otras partes del mundo. En 2002, una encuesta de la BBC colocó a Crowley en el septuagésimo tercer lugar en una lista de los 100 británicos más grandes . ^[300] Richard Cavendish ha escrito sobre él que "En talento innato, inteligencia penetrante y determinación, Aleister Crowley fue el mago mejor equipado que emergió desde el siglo XVII". ^[301] El erudito del esoterismo Egil Asprem lo describió como "una de las figuras más conocidas del ocultismo moderno". ^[302] El erudito del esoterismo Wouter Hanegraaff afirmó que Crowley era una representación extrema del "lado oscuro de lo oculto", ^[303] añadiendo que era "el mago ocultista más notorio del siglo XX". ^[304] El filósofo John Moore opinó que Crowley se destacó como un "Maestro Moderno" cuando se lo comparó con otras figuras ocultistas prominentes como George Gurdjieff , PD Ouspensky , Rudolf Steiner o Helena Blavatsky , ^[305] describiéndolo también como una "encarnación viviente" del " Hombre Fáustico " de Oswald Spengler . ^[306] El biógrafo Tobias Churton consideró a Crowley "un pionero de la investigación de la conciencia". ^[307] Hutton señaló que Crowley tenía "un lugar importante en la historia de las respuestas occidentales modernas a las tradiciones espirituales orientales", ^[308] mientras que Sutin pensó que había hecho "contribuciones distintivamente originales" al estudio del yoga en Occidente. ^[309]

Thelema continuó desarrollándose y difundiéndose después de la muerte de Crowley. En 1969, la OTO fue reactivada en California bajo el liderazgo de Grady Louis McMurtry; ^[310] en 1985 su derecho al título fue desafiado sin éxito en la corte por un grupo rival, la Sociedad Ordo Templi Orientis, liderada por el thelemita brasileño Marcelo Ramos Motta . ^[310] Otro thelemita estadounidense es el cineasta Kenneth Anger , quien fue influenciado por los escritos de Crowley desde una edad temprana. ^[311] En el Reino Unido, Kenneth Grant propagó una tradición conocida como Thelema Tifoniana a través de su organización, la OTO Tifoniana, más tarde rebautizada como Orden Tifoniana . ^[312] También en Gran Bretaña, un ocultista conocido como Amado Crowley afirmó ser el hijo de Crowley; esto ha sido refutado por la investigación académica. Amado argumentó que Thelema era una religión falsa creada por Crowley para ocultar sus verdaderas enseñanzas esotéricas, que Amado decía que estaba propagando. ^[313]

Varias tradiciones esotéricas occidentales distintas de Thelema también fueron influenciadas por Crowley, y Djurdjevic observó que "la influencia de Crowley en el esoterismo del siglo XX y contemporáneo ha sido enorme". ^[314] Gerald Gardner, el fundador de la Wicca gardneriana , utilizó gran parte del material publicado de Crowley al componer la liturgia ritual gardneriana, ^[315] y la bruja australiana Rosaleen Norton también estuvo fuertemente influenciada por las ideas de Crowley. ^[316] En términos más generales, Crowley se convirtió en "una figura dominante" en la comunidad pagana moderna. ^[317] L. Ron Hubbard , el fundador estadounidense de la Cienciología , estuvo involucrado en Thelema a principios de la década de 1940 (con Jack Parsons ), y se ha argumentado que las ideas de Crowley influyeron en parte del trabajo de Hubbard . ^[318] Los estudiosos de la religión Asbjørn Dyrendel, James R. Lewis y Jesper Petersen señalaron que a pesar del hecho de que Crowley no era satanista, "en muchos sentidos encarna el discurso esotérico pre-satanista sobre Satanás y el satanismo a través de su estilo de vida y su filosofía", con su "imagen y su deber" convirtiéndose en una "influencia importante" en el desarrollo posterior del satanismo religioso. ^[319] Por ejemplo, dos figuras prominentes en el satanismo religioso, Anton LaVey y Michael Aquino , fueron influenciados por el trabajo de Crowley. ^[320]

Crowley también tuvo una influencia más amplia en la cultura popular británica . Después de su tiempo en Cefalú, que lo llevó a la atención pública en Gran Bretaña, aparecieron varios "Crowleys literarios": personajes de ficción basados ​​en él. ^[321] Uno de los primeros fue el personaje del poeta Shelley Arabin en la novela de John Buchan de 1926 The Dancing Floor . ^[321] En su novela The Devil Rides Out , el escritor Dennis Wheatley usó a Crowley como base parcial para el personaje de Damien Mocata, un sacerdote corpulento, calvo y destituido que se dedica a la magia negra. ^[322] La ocultista Dion Fortune usó a Crowley como base para los personajes de sus libros The Secrets of Doctor Taverner (1926) y The Winged Bull (1935). ^[323] Fue incluido como una de las figuras en la portada del álbum de The Beatles Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band (1967), ^[310] y su lema "Do What Thou Wilt" fue inscrito en el vinilo del álbum Led Zeppelin III (1970). ^[310] El cofundador de Led Zeppelin Jimmy Page compró Boleskine en 1971, y parte de la película de la banda The Song Remains the Same se filmó en el terreno. Lo vendió en 1992. ^[324] Aunque David Bowie solo hace una referencia fugaz a Crowley en la letra de su canción " Quicksand " (1971), ^[310] se ha sugerido que la letra del sencillo número uno de Bowie " Let's Dance " (1983) puede parafrasear sustancialmente el poema de Crowley de 1923 "Lyric of Love to Leah". ^[325] Ozzy Osbourne y su letrista Bob Daisley escribieron una canción titulada " Mr. Crowley " (1980). ^[326] Una cita profética sobre la llegada del Nuevo Eón tomada de la obra de Crowley Magick in Theory and Practice (1911) ha sido incluida como introducción inicial del videojuego Blood Omen: Legacy of Kain (1996). ^[327] Crowley comenzó a recibir atención académica de los académicos a fines de la década de 1990. ^[308]

• Sri Sabhapati Swami

• Obras de Aleister Crowley en el Proyecto Gutenberg
• Obras de o sobre Aleister Crowley en Internet Archive
• Obras de Aleister Crowley en LibriVox (audiolibros de dominio público)
• Colección Aleister Crowley en el Centro Harry Ransom , Universidad de Texas
• "Aleister Crowley y la Abadía de Thelema en Cefalú" en WondersOfSicily.com, con fotos
• Perdurabo (¿Dónde está Aleister Crowley?) – película sobre la Abadía de Thelema de Carlos Atanes
• Aleister Crowley en la base de datos de ficción especulativa en Internet