Veneración de los muertos

Parte de una serie sobre
Antropología de la religión
Dos antiguas figuras antropomorfas del Perú
Conceptos básicos Vida futura Animismo Augurio Comunidad Religión comparada Divinidad Lenguaje divino Origen evolutivo de la religión Fetichismo Gran espíritu Henoteísmo Iniciación Imposición de manos Liminalidad Magia (sobrenatural) Maná Monoteísmo Ninfopsia Oráculo Peregrinaje Politeísmo Rito de paso Ritual Lenguaje sagrado Dicotomía sagrado-profano Lugar sagrado Chamanismo Dualismo del alma Superstición Teorías sobre la religión Tótem Transteísmo Veneración de los muertos
Estudios de caso Magia Jardines de coral y su magia Tratado sobre las apariciones de los espíritus y sobre los vampiros o aparecidos Neopaganismo Ritual Angakkuq Babaylan Bobohizan bomba Bora Dukun Miko Jhakri Pawang Slametan Wu Movimientos de revitalización Culto a la carga Danza fantasma Lago Hermoso
Artículos relacionados Las formas elementales de la vida religiosa Pureza y peligro Mito y ritual Arqueología de la religión y el ritual Los polacos en la mitología Religión vivida Religión de élite
Principales teóricos Agustín Calmet Akbar S. Ahmed Talal Asad José Campbell María Douglas Émile Durkheim Mircea Eliade Arnold van Gennep René Girard EE. UU. Evans-Pritchard James Frazer Fustel de Coulanges Clifford Geertz Robin Horton Claude Lévi-Strauss Robert Marett Steven Ozment Roy Rappaport Saba Mahmood Marshall Sahlins Melford Spiro Stanley Tambiah Victor Turner Edward Burnett Tylor Daniel Martin Varisco Anthony F. C. Wallace
Journals Anthropological Perspectives on Religion Folklore The Hibbert Journal The Journal of Religion Oceania
Religions Ethnic and folk religions Afro-American religion Alaska Native religion Anito Atua Böö mörgöl Chinese folk religion Hanitu Hausa Kejawèn Native American religion Noaidi Shindo Shamanism in Siberia Shinto Tengrism Traditional African religions Buddhism Mahayana Nichiren Pure Land Shingon Theravada Tiantai Tibetan Vajrayana Zen Christianity Adventism Anglicanism Armenian Apostolic Church Baptists Calvinism Catholic Church Coptic Orthodoxy Eastern Orthodoxy Ethiopian Orthodoxy Greek Orthodoxy Lutheranism Methodism Nestorianism Oriental Orthodoxy Pentecostalism Protestantism Quakers Russian Orthodoxy Hinduism Hindu denominations Shaivism Shaktism Smartism Vaishnavism Ayyavazhi Islam Ahmadiyya Ibadi Mahdavia Non-denominational Quranists Shia Sufism Sunni Yazdânism Judaism Conservative Haredi Hasidic Haymanot Karaite Orthodox Reform Jainism Digambara Śvetāmbara Sikhism
Social and cultural anthropology
v t e

La veneración de los muertos , incluidos los antepasados , se basa en el amor y el respeto por los fallecidos. En algunas culturas, está relacionada con la creencia de que los muertos tienen una existencia continua y pueden poseer la capacidad de influir en la fortuna de los vivos. Algunos grupos veneran a sus antepasados ​​familiares directos. Ciertos grupos religiosos, en particular las iglesias ortodoxas orientales , la iglesia católica y la iglesia anglicana veneran a los santos como intercesores ante Dios ; esta última también cree en la oración por las almas difuntas en el purgatorio . Otros grupos religiosos, sin embargo, consideran que la veneración de los muertos es idolatría y un pecado .

En las culturas europeas , asiáticas , oceánicas , africanas y afrodiaspóricas (que incluyen, pero deben distinguirse, de múltiples culturas y poblaciones indígenas en las Américas que nunca fueron influenciadas por la diáspora africana), el objetivo de la veneración de los antepasados ​​es asegurar el bienestar continuo de los antepasados ​​y la disposición positiva hacia los vivos, y a veces pedir favores o asistencia especiales. La función social o no religiosa de la veneración de los antepasados ​​es cultivar valores de parentesco , como la piedad filial , la lealtad familiar y la continuidad del linaje familiar . La veneración de los antepasados ​​​​se da en sociedades con todos los grados de complejidad social, política y tecnológica, y sigue siendo un componente importante de varias prácticas religiosas en los tiempos modernos.

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (December 2023) (Learn how and when to remove this message)

La veneración a los antepasados ​​no es lo mismo que la adoración de una o más deidades . En algunas culturas afrodiaspóricas, se considera que los antepasados ​​pueden interceder en nombre de los vivos, a menudo como mensajeros entre los humanos y Dios. Como espíritus que alguna vez fueron humanos, se los considera más capaces de comprender las necesidades humanas que un ser divino. En otras culturas, el propósito de la veneración a los antepasados ​​no es pedir favores, sino cumplir con el deber filial. Algunas culturas creen que sus antepasados ​​realmente necesitan que sus descendientes cuiden de sus necesidades, y sus prácticas incluyen ofrendas de alimentos y otras provisiones. Otras no creen que los antepasados ​​sean conscientes de lo que sus descendientes hacen por ellos, sino que lo importante es la expresión de piedad filial .

La mayoría de las culturas que practican la veneración de los antepasados ​​no la llaman "culto a los antepasados". En inglés, la palabra adoración generalmente, pero no siempre, se refiere al amor reverente y la devoción que se le otorga a una deidad (dios) o Dios . ^{[1] [2] [3]} Sin embargo, en otras culturas, este acto de adoración no confiere ninguna creencia de que los antepasados ​​fallecidos se hayan convertido en algún tipo de deidad. Más bien, el acto es una forma de expresar deber filial, devoción y respeto y cuidar de los antepasados ​​​​en sus vidas posteriores, así como buscar su guía para sus descendientes vivos. En este sentido, muchas culturas y religiones tienen prácticas similares. Algunos pueden visitar las tumbas de sus padres u otros antepasados, dejarles flores y rezarles para honrarlos y recordarlos, al mismo tiempo que piden a sus antepasados ​​​​que continúen cuidándolos. Sin embargo, esto no se consideraría como adorarlos, ya que el término adoración puede no siempre transmitir ese significado en el contexto exclusivo y estrecho de ciertas tradiciones cristianas de Europa occidental.

En ese sentido, la expresión veneración de los antepasados ​​puede, pero desde la perspectiva limitada de ciertas tradiciones cristianas de Europa occidental, transmitir un sentido más preciso de lo que los practicantes, como los chinos y otras sociedades de influencia budista y confuciana , así como las culturas africanas y europeas, consideran que hacen. Esto es coherente con el significado de la palabra veneración en inglés, es decir, gran respeto o reverencia causados ​​por la dignidad, sabiduría o dedicación de una persona. ^{[4] [5] [6]}

Aunque no existe una teoría generalmente aceptada sobre los orígenes de la veneración de los antepasados, este fenómeno social aparece de alguna forma en todas las culturas humanas documentadas hasta ahora. David-Barrett y Carney afirman que la veneración de los antepasados ​​podría haber cumplido una función de coordinación grupal durante la evolución humana ^[7] y , por lo tanto, fue el mecanismo que llevó a que la representación religiosa fomentara la cohesión grupal ^{[8] [9]} .

La veneración de los antepasados ​​está muy extendida en toda África y sirve de base a muchas religiones. A menudo se ve reforzada por la creencia en un ser supremo, pero normalmente se ofrecen oraciones o sacrificios a los antepasados, que pueden ascender hasta convertirse en una especie de deidades menores. La veneración de los antepasados ​​sigue existiendo entre muchos africanos, a veces practicándose junto con las religiones adoptadas posteriormente, el cristianismo (como en Nigeria entre el pueblo igbo ) y el islam (entre los diferentes pueblos mandé y los bamum y bakossi) en gran parte del continente. ^{[10] [11]} En la religión ortodoxa serer , el pangool es venerado por el pueblo serer .

El pueblo Seereer de Senegal, Gambia y Mauritania, que sigue los principios de A ƭat Roog (religión Seereer), cree en la veneración de los pangool (antiguos santos Seereer y/o espíritus ancestrales). Existen varios tipos de pangool (singular: fangol ), cada uno con su propio medio de veneración.

La veneración de los antepasados ​​es una práctica común en toda la isla de Madagascar . Aproximadamente la mitad de los 20 millones de habitantes del país practican actualmente la religión tradicional ^[12] , que tiende a enfatizar los vínculos entre los vivos y los razana (ancestros). La veneración de los antepasados ​​ha dado lugar a la extendida tradición de la construcción de tumbas, así como a la práctica de las tierras altas del famadihana , mediante la cual los restos de un familiar fallecido pueden ser exhumados para ser envueltos periódicamente en sudarios de seda nuevos antes de ser devueltos a la tumba. El famadihana es una ocasión para celebrar la memoria del antepasado amado, reunirse con la familia y la comunidad y disfrutar de un ambiente festivo. A menudo se invita a los residentes de los pueblos de los alrededores a asistir a la fiesta, donde normalmente se sirve comida y ron y suele estar presente una troupe hiragasy u otro entretenimiento musical. ^[13] La veneración de los antepasados ​​también se demuestra a través de la adhesión a los fady , tabúes que se respetan durante y después de la vida de la persona que los establece. Se cree ampliamente que al mostrar respeto a los antepasados ​​de esta manera, estos pueden intervenir en favor de los vivos. Por el contrario, las desgracias se atribuyen a menudo a antepasados ​​cuya memoria o deseos han sido desatendidos. El sacrificio del cebú es un método tradicional utilizado para apaciguar u honrar a los antepasados. Pequeños gestos cotidianos de respeto incluyen arrojar el primer tapón de una botella de ron recién abierta en la esquina noreste de la habitación para dar a los antepasados ​​su parte correspondiente. ^[14]

En Egipto, una forma de adoración entrelazada con la veneración de los muertos, a la que un académico se refirió como "jinete fantasma". Un fantasma que llegaba a poseer a una persona sería honrado con un monumento funerario dedicado o santuario, donde los lugareños harían ofrendas y jurarían. Aquellos que hicieran juramentos falsos podrían ser castigados por el fantasma residente. Este fantasma era considerado poderoso y algo a lo que los demás debían temer. Estos fantasmas no son necesariamente santos (de hecho, quienes sostienen estas creencias creen que las personas muy santas nunca poseen a otros de esta manera, ya que siempre están en presencia de Dios), pero al igual que los santos, funcionan como intermediarios con Dios. En algunos casos, estos pueden ser santuarios familiares, que no son frecuentados por extraños, pero algunos (generalmente santuarios más antiguos) son frecuentados por muchos. Cuando se pide ayuda a uno de estos espíritus, a menudo se puede prometer un sacrificio animal a cambio de la ayuda prestada, lo que también se hace con los santos. ^[15]

Durante Pchum Ben y el Año Nuevo camboyano, la gente hace ofrendas a sus antepasados. Pchum Ben es un momento en el que muchos camboyanos presentan sus respetos a los parientes fallecidos de hasta siete generaciones. ^[16] Los monjes cantan los suttas en lengua pali durante la noche (continuamente, sin dormir) como preludio a la apertura de las puertas del infierno, un evento que se presume que ocurre una vez al año y está vinculado a la cosmología del rey Yama que se origina en el Canon Pali . Durante este período, las puertas del infierno se abren y se presume que los fantasmas de los muertos ( preta ) son especialmente activos. Para combatir esto, se hacen ofrendas de alimentos para beneficiarlos, algunos de estos fantasmas tienen la oportunidad de terminar su período de purgación, mientras que se imagina que otros abandonan el infierno temporalmente, para luego regresar a soportar más sufrimiento; sin mucha explicación, generalmente también se imagina que los parientes que no están en el infierno (que están en el cielo o reencarnados de otra manera) se benefician de las ceremonias.

En China , la veneración de los antepasados ​​(敬祖, pinyin : jìngzǔ ) y el culto a los antepasados ​​(拜祖, pinyin : bàizǔ ) buscan honrar y recordar las acciones de los fallecidos; representan el homenaje máximo a los muertos. La importancia de rendir respeto a los padres (y a los mayores) radica en el hecho de que todos los aspectos corporales físicos del ser de uno fueron creados por los padres, quienes continuaron cuidando de nuestro bienestar hasta que uno estuvo en pie firme. El respeto y homenaje a los padres es devolverles esta acción de gracia en vida y después. El shi (尸; "cadáver, personificador") era un representante sacrificial de un pariente muerto de la dinastía Zhou (1045-256  a. C. ). Durante una ceremonia shi , el espíritu ancestral supuestamente entraría en el personificador, quien comería y bebería ofrendas sacrificiales y transmitiría mensajes espirituales. Los mensajes espirituales generalmente se transmitían en forma de adivinación por poe , o para confirmar si los antepasados ​​consienten los mensajes solicitados por el adivinador.

En la cultura tradicional china, a veces se hacen sacrificios en altares como alimento para los difuntos. Esto se enmarca dentro de los modos de comunicación con los conceptos del mundo espiritual chino . Algunas de las veneraciones incluyen visitar a los difuntos en sus tumbas y hacer o comprar ofrendas para los difuntos en los Festivales de Primavera , Otoño y Fantasmas . Debido a las dificultades de la China de finales del siglo XIX y XX, cuando la carne y las aves de corral eran difíciles de conseguir, todavía se ofrecen suntuosos festines en algunos países asiáticos como una práctica para los espíritus o los antepasados. Sin embargo, en los rituales ortodoxos taoístas y budistas, solo bastaría con comida vegetariana. Para aquellos con difuntos en el más allá o el infierno , se proporcionan ofrendas elaboradas o incluso creativas, como sirvientes , refrigeradores , casas , automóviles , papel moneda y zapatos para que el difunto pueda tener estos artículos después de haber muerto. A menudo, se queman versiones en papel de estos objetos con el mismo propósito. Originalmente, los objetos de la vida real se enterraban con los muertos. Con el tiempo, estos productos fueron reemplazados por modelos de arcilla de tamaño natural, que a su vez fueron reemplazados por modelos a escala y, con el tiempo, las ofertas de papel actuales (incluidos los sirvientes de papel).

En la India, los antepasados ​​son ampliamente reverenciados, honrados y venerados. El espíritu de una persona muerta se llama Pitr , que es venerado. Cuando una persona muere, la familia observa un período de duelo de trece días, generalmente llamado śrāddha . Un año después, observan el ritual de tarpana , en el que la familia hace ofrendas al difunto. Durante estos rituales, la familia prepara los alimentos que le gustaban al difunto y le ofrece comida. También ofrecen esta comida a los cuervos en ciertos días, ya que se cree que el alma viene en forma de pájaro para probarla. También están obligados a ofrecer śrāddha , un pequeño banquete de preparaciones específicas, a los brahmanes elegibles . Solo después de estos rituales se les permite comer a los miembros de la familia. Se cree que esto recuerda a los espíritus de los antepasados ​​que no están olvidados y son amados, por lo que les trae paz. En los días de śrāddha , la gente reza para que las almas de los antepasados ​​se apaciguen, olviden cualquier animosidad y encuentren la paz. Cada año, en la fecha particular (según el calendario hindú ) en que murió la persona, los miembros de la familia repiten este ritual. Este período cae justo antes del Navaratri o Durga Puja que cae en el mes de Ashvin . Mahalaya marca el final de la tarpana de quince días en honor a los antepasados. ^[17]

Las prácticas indias y chinas de culto a los antepasados ​​son comunes en toda Asia como resultado de las grandes poblaciones indias y chinas en países como Singapur , Malasia , Indonesia y otros lugares del continente. Además, la gran población india en lugares como Fiji y Guyana ha hecho que estas prácticas se extiendan más allá de su patria asiática.

La religión Ahom se basa en el culto a los antepasados. Los Ahom creen que una persona después de su muerte permanece como 'Dam' (ancestro) sólo por unos días y pronto se convierte en 'Phi' (Dios). También creen que el alma de una persona, que es inmortal, se une con el alma suprema, posee las cualidades de un ser espiritual y siempre bendice a la familia. Por eso, cada familia Ahom, para rendir culto a los muertos, establece un pilar en el lado opuesto de la cocina (Barghar), que se llama 'Damkhuta', donde rinden culto a los muertos con diversas ofrendas como vino casero, mah-prasad, arroz con diversos tipos de carne y pescado. El Me-Dam-Me-Phi, un ritual centrado en la conmemoración de los muertos, se celebra por el pueblo Ahom el 31 de enero de cada año en memoria de los difuntos. Es la manifestación del concepto de culto a los antepasados ​​que los Ahom comparten con otros pueblos originarios de la estirpe Tai-Shan. Es un festival para mostrar respeto a los antepasados ​​fallecidos y recordar su contribución a la sociedad. En el día de Me-Dam Me Phi, se rinde culto únicamente a Chaufi y Dam Chaufi porque se los considera dioses del cielo.

En Rakhigarhi , un sitio de la civilización del valle del Indo (IVC) en Haryana , se encontraron los esqueletos de un amante de entre 35 y 40 años y de una mujer de unos 20 años que probablemente estaban casados ​​entre sí y enterrados juntos; su tumba contenía vasijas que probablemente contenían comida y agua como ofrenda a los muertos. ^{[18] [19]}

Las lápidas conmemorativas de Paliya están asociadas con el culto ancestral en la India occidental. Estos monumentos son venerados por personas de la comunidad asociada o descendientes de una persona en días especiales como el día de la muerte de la persona, aniversarios de eventos, festivales, días auspiciosos en los meses Kartika, Shravana o Bhadrapada del calendario hindú . Estos monumentos se lavan con leche y agua en estos días. Se untan con sindoor o kumkuma y se esparcen flores sobre ellos. La lámpara de barro se enciende cerca de ellos con aceite de sésamo. A veces se erige una bandera sobre ellos. ^[20]

Los tuluvas practican una forma de culto a los antepasados ​​llamada kule aradhane. ^[21]

En Indonesia, el culto a los antepasados ​​ha sido una tradición para algunos pueblos indígenas. El podom de los toba batak , el waruga de los minahasans y los ataúdes del pueblo karo (Indonesia) son algunos ejemplos de las formas que adopta esta veneración.

Antes de la introducción del budismo en Japón, el culto a los antepasados ​​y los ritos funerarios no eran comunes, especialmente para los no pertenecientes a la élite. ^[22] En el período Heian, el abandono era un método común para deshacerse de los muertos. ^[23] Después de la llegada del budismo, a veces se realizaban rituales en la tumba después del entierro o la cremación. ^[24]

En Corea , la veneración de los antepasados ​​se conoce con el término genérico jerye ( coreano :  제례 ; hanja : 祭禮) o jesa ( 제사 ;祭祀). Ejemplos notables de jerye incluyen Munmyo jerye y Jongmyo jerye , que se realizan periódicamente cada año para venerados eruditos neoconfucianos y reyes de la antigüedad, respectivamente. La ceremonia que se celebra en el aniversario de la muerte de un miembro de la familia se llama charye (차례). Todavía se practica hoy en día. ^[25]

La mayoría de los católicos, budistas y no creyentes practican ritos ancestrales, aunque los protestantes no lo hacen. ^[26] La prohibición católica de los rituales ancestrales se levantó en 1939, cuando la Iglesia Católica reconoció formalmente los ritos ancestrales como una práctica civil. ^[26]

Los ritos ancestrales se dividen típicamente en tres categorías: ^[27]

1. Charye (차례, 茶禮): ritos del té que se celebran cuatro veces al año en los días festivos más importantes ( Año Nuevo coreano , Chuseok ).
2. Kije (기제, 忌祭): ritos domésticos que se llevan a cabo la noche anterior al aniversario de la muerte de un antepasado (기일, 忌日)
3. Sije (시제, 時祭; también llamado 사시제 o 四時祭): ritos estacionales que se celebran para los antepasados ​​que están a cinco o más generaciones de distancia (normalmente se realizan anualmente en el décimo mes lunar)

El culto a los antepasados ​​en la actual Myanmar se limita en gran medida a algunas comunidades de minorías étnicas, pero aún existen vestigios principales del mismo, como el culto a Bo Bo Gyi (literalmente "bisabuelo"), así como a otros espíritus guardianes como los nats , todos los cuales pueden ser vestigios del culto histórico a los antepasados. ^[28]

El culto a los antepasados ​​estaba presente en la corte real de la Birmania precolonial. Durante la dinastía Konbaung , la familia real veneraba imágenes de oro macizo de reyes fallecidos y sus consortes tres veces al año, durante el Año Nuevo birmano ( Thingyan ), al principio y al final de Vassa . ^[29] Las imágenes se almacenaban en el tesoro y se veneraban en el Zetawunzaung ( ဇေတဝန်ဆောင် , "Salón de los Ancestros"), junto con un libro de odas. ^[29]

Algunos eruditos atribuyen la desaparición del culto a los antepasados ​​a la influencia de las doctrinas budistas de anicca y anatta , la impermanencia y el rechazo de un “yo”. ^[30]

En las religiones indígenas animistas de las Filipinas precoloniales , los espíritus ancestrales eran uno de los dos tipos principales de espíritus ( anito ) con los que se comunicaban los chamanes . Los espíritus ancestrales eran conocidos como umalagad (lit. "guardián" o "cuidador"). Pueden ser los espíritus de antepasados ​​reales o espíritus guardianes generalizados de una familia. Los antiguos filipinos creían que al morir, el alma de una persona viaja (generalmente en barco) a un mundo espiritual . ^{[31] [32] [33]} Puede haber múltiples ubicaciones en el mundo espiritual, que varían en diferentes grupos étnicos. El lugar en el que terminan las almas depende de cómo murieron, la edad al morir o la conducta de la persona cuando estaba viva. Las almas se reúnen con parientes fallecidos en el inframundo y llevan vidas normales en el inframundo como lo hicieron en el mundo material. En algunos casos, las almas de las personas malvadas se someten a penitencia y limpieza antes de que se les conceda la entrada a un reino espiritual en particular. Las almas eventualmente reencarnarían después de un período de tiempo en el mundo espiritual. ^{[31] [32] [34] [35]}

Las almas en el mundo espiritual aún conservan un grado de influencia en el mundo material, y viceversa. Los rituales paganitos pueden usarse para invocar a los buenos espíritus ancestrales para protección, intercesión o consejo. Los espíritus vengativos de los muertos pueden manifestarse como apariciones o fantasmas ( mantiw ) y causar daño a las personas vivas. El paganito puede usarse para apaciguarlos o desterrarlos. ^{[31] [34] [36]} Los espíritus ancestrales también figuraban de manera prominente durante la enfermedad o la muerte, ya que se creía que eran los que llamaban al alma al inframundo, la guiaban (un psicopompo ) o se encontraban con el alma a su llegada. ^[31]

Los espíritus de los antepasados ​​también se conocen como kalading entre los cordilleranos ; ^[37] tonong entre los maguindanao y maranao ; ^[38] umboh entre los sama-bajau ; ^[39] ninunò entre los tagalos ; y nono entre los bicolanos . ^[40] Los espíritus de los antepasados ​​suelen estar representados por figuras talladas llamadas taotao . Estas eran talladas por la comunidad tras la muerte de una persona. Cada hogar tenía un taotao almacenado en un estante en la esquina de la casa. ^[31]

El pueblo filipino, predominantemente católico romano, todavía tiene en especial estima a sus antepasados, aunque sin la formalidad común a sus vecinos, a pesar de haber sido cristianizado desde que entró en contacto con los misioneros españoles en 1521. En la actualidad, la veneración a los antepasados ​​se expresa al tener fotografías de los muertos junto al altar del hogar, un elemento común en muchos hogares cristianos filipinos. A menudo se mantienen velas encendidas delante de las fotografías, que a veces están decoradas con guirnaldas de sampaguita fresca , la flor nacional. Los antepasados, en particular los padres muertos, todavía son considerados como psicopompos, ya que se dice que una persona moribunda es llevada al más allá ( tagalo : sundô , "buscar") por los espíritus de los parientes muertos. Se dice que cuando los moribundos dicen los nombres de sus seres queridos fallecidos, pueden ver los espíritus de esas personas en particular esperando al pie del lecho de muerte. ^{[ cita requerida ]}

La veneración católica filipina y aglipaya de los muertos encuentra su máxima expresión en Filipinas en la temporada de Hallowmas entre el 31 de octubre y el 2 de noviembre, llamada de diversas formas Undás (basada en la palabra para "[el] primero", el español andas o posiblemente honra ), Todos los Santos (literalmente " Todos los Santos "), y a veces Áraw ng mga Patáy (lit. "Día de los Muertos"), que se refiere a la solemnidad siguiente del Día de los Difuntos . Los filipinos tradicionalmente celebran este día visitando a los familiares fallecidos, limpiando y reparando sus tumbas. Las ofrendas comunes son oraciones, flores, velas e incluso comida, mientras que muchos también pasan el resto del día y la noche subsiguiente celebrando reuniones en el cementerio, jugando y escuchando música o cantando. ^[41]

Los filipinos chinos , por su parte, tienen las costumbres más evidentes y distintivas relacionadas con la veneración de los antepasados, heredadas de la religión tradicional china y, en la mayoría de los casos, fusionadas con su fe católica actual. Muchos todavía queman incienso y kim en las tumbas familiares y ante las fotos en casa, mientras que incorporan prácticas chinas en las misas celebradas durante el período del Día de los Difuntos. ^{[ cita requerida ]}

En Sri Lanka, las ofrendas a los antepasados ​​se realizan el sexto día después de la muerte como parte de los ritos funerarios tradicionales del país. ^[42]

En la zona rural del norte de Tailandia , se lleva a cabo una ceremonia religiosa en honor a los espíritus ancestrales conocida como Faun Phii ( en tailandés : ฟ้อนผี , lit. "danza de los espíritus" o "danza de los fantasmas"). Incluye ofrendas para los antepasados ​​con médiums espiritistas, luchas con espadas, danzas poseídas por espíritus y médiums espiritistas que pelean con gallos en una pelea de gallos espiritual . ^[43]

La veneración de los antepasados ​​es uno de los aspectos más unificadores de la cultura vietnamita , ya que prácticamente todos los vietnamitas tienen un altar de antepasados ​​en su casa o negocio.

En Vietnam, tradicionalmente la gente no celebraba los cumpleaños (antes de la influencia occidental), pero el aniversario de la muerte de un ser querido siempre era una ocasión importante. Además de una reunión imprescindible de los miembros de la familia para un banquete en memoria del difunto, se queman barritas de incienso junto con notas del infierno y se hacen grandes platos de comida como ofrendas en el altar de los antepasados, que suele tener imágenes o placas con los nombres de los fallecidos. En el caso de personas desaparecidas, a las que su familia da por muertas, se hace una tumba del viento .

Estas ofrendas y prácticas se realizan con frecuencia durante celebraciones tradicionales o religiosas importantes, el inicio de un nuevo negocio o incluso cuando un miembro de la familia necesita orientación o consejo y son un sello distintivo del énfasis que la cultura vietnamita pone en el deber filial.

Una característica distintiva significativa de la veneración de los antepasados ​​vietnamitas es que tradicionalmente se ha permitido a las mujeres participar y cooficiar ritos ancestrales, a diferencia de la doctrina confuciana china, que sólo permite a los descendientes varones realizar dichos ritos. ^[44]

En los países católicos de Europa (continuación posterior con la Iglesia anglicana en Inglaterra ), el 1 de noviembre ( Día de Todos los Santos ) se hizo conocido y todavía se conoce como el día para venerar específicamente a aquellos que han muerto y que han sido considerados santos oficiales por la Iglesia. El 2 de noviembre ( Día de los Fieles Difuntos ), o "El Día de los Muertos", es el día en que se recuerda a todos los fieles fallecidos. Ese día, las familias van a los cementerios a encender velas por sus parientes muertos, dejarles flores y, a menudo, hacer un picnic. También celebran la Misa del Sufragio para acortar el tiempo que las almas necesitan para salir del Purgatorio y entrar en el Paraíso . La noche anterior a Todos los Santos, "Víspera de Todos los Santos" o "Hallowe'en", es extraoficialmente el día católico para recordar las realidades del Infierno, lamentar las almas perdidas por el mal y recordar formas de evitar el Infierno ^{[ cita requerida ]} . Se celebra comúnmente en los Estados Unidos y partes del Reino Unido con un espíritu de terror y miedo desenfadado, que se caracteriza por el relato de historias de fantasmas , hogueras , uso de disfraces , tallado de calabazas y " truco o trato " (ir de puerta en puerta y pedir dulces).

En Cornualles y Gales , los festivales ancestrales de otoño ocurren alrededor del 1 de noviembre. En Cornualles, el festival se conoce como Kalan Gwav , y en Gales como Calan Gaeaf . ^[45] El Halloween moderno se deriva de estos festivales. ^[45]

Durante Samhain , el 1 de noviembre en Irlanda y Escocia, se cree que los muertos regresan al mundo de los vivos y se les dejan ofrendas de comida y luz . ^[46] El día del festival, la gente antigua apagaba los fuegos de los hogares, participaba en un festival de hogueras comunitarias y luego llevaba una llama a casa desde el fuego comunitario y la usaba para encender nuevamente los fuegos de sus hogares. ^[47] Esta costumbre ha continuado hasta cierto punto en los tiempos modernos, tanto en las naciones celtas como en la diáspora . ^[48] Las luces en la ventana para guiar a los muertos a casa se dejan encendidas toda la noche. ^[46] En la Isla de Man, el festival se conoce como "viejo Sauin" o Hop-tu-Naa . ^[49]

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "Veneration of the dead" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (January 2020) (Learn how and when to remove this message)

En Estados Unidos y Canadá, durante todo el año se colocan en las tumbas flores, coronas, adornos para tumbas y, a veces, velas, comida, piedritas u objetos que los muertos valoraban en vida como forma de honrar a los muertos. Estas tradiciones tienen su origen en los diversos antecedentes culturales de las poblaciones actuales de ambos países. En Estados Unidos, muchas personas honran a sus seres queridos fallecidos que estuvieron en el ejército el Día de los Caídos . Los días con significado religioso y espiritual como Pascua , Navidad , Candelaria y el Día de los Difuntos , el Día de los Muertos o Samhain también son momentos en los que los familiares y amigos de los fallecidos pueden reunirse en las tumbas de sus seres queridos. En la Iglesia Católica , la iglesia parroquial local a menudo ofrece oraciones por los muertos en su aniversario de muerte o el Día de los Difuntos.

En los Estados Unidos, el Memorial Day es un feriado federal para recordar a los hombres y mujeres fallecidos que sirvieron en el ejército de la nación, particularmente aquellos que murieron en la guerra o durante el servicio activo. En los 147 Cementerios Nacionales , como Arlington y Gettysburg , es común que los voluntarios coloquen pequeñas banderas estadounidenses en cada tumba. El Memorial Day se celebra tradicionalmente el último lunes de mayo, asignando un fin de semana de 3 días en el que se llevan a cabo muchos servicios conmemorativos y desfiles no solo en todo el país, sino en 26 cementerios estadounidenses en suelo extranjero (en Francia, Bélgica, el Reino Unido, Filipinas, Panamá, Italia, Luxemburgo, México, Países Bajos y Túnez). También es una práctica común entre los veteranos conmemorar a los miembros del servicio caídos en las fechas de su muerte. Esta práctica también es común en otros países cuando se recuerda a los estadounidenses que murieron en batallas para liberar sus ciudades en las Guerras Mundiales . Un ejemplo de ello es el 16 de agosto (1944), cuando el coronel Griffith murió a causa de las heridas sufridas durante la acción enemiga en Lèves , el mismo día en que se le atribuye haber salvado la catedral de Chartres de la destrucción.

En el judaísmo, cuando se visita una tumba, se coloca una pequeña piedra sobre la lápida . Si bien no hay una respuesta clara sobre el motivo, esta costumbre de dejar piedras puede remontarse a los tiempos bíblicos, cuando se enterraba a las personas bajo montones de piedras. Hoy en día, se dejan como muestra de que la gente estuvo allí para visitar y recordar. ^[50]

Los estadounidenses de diversas religiones y culturas pueden construir un santuario en su casa dedicado a sus seres queridos que han fallecido, con fotografías de sus antepasados, flores y recuerdos. Cada vez es más frecuente ver santuarios en las carreteras para familiares fallecidos que murieron en accidentes de tráfico o perdieron la vida en ese lugar, a veces financiados por el estado o la provincia, ya que estos marcadores sirven como potentes recordatorios para conducir con precaución en zonas peligrosas. El monumento conmemorativo a los veteranos de Vietnam en Washington, DC, es especialmente conocido por las ofrendas que se dejan a los fallecidos; los objetos que se dejan son recogidos por el Servicio de Parques Nacionales y archivados.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días realizan bautismos póstumos y otros rituales para sus antepasados ​​fallecidos, junto con los de otras familias.

Los nativos americanos no estaban muy preocupados por la veneración de los muertos, aunque se sabía que enterraban a los muertos con ropa y herramientas, y ocasionalmente dejaban comida y bebida en la tumba; los indios Pueblo apoyaban un culto a los muertos que adoraba o pedía a los muertos a través de danzas rituales. ^[51]

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (August 2020) (Learn how and when to remove this message)

El Islam tiene una visión compleja y mixta sobre la idea de los santuarios funerarios y el culto a los antepasados. Las tumbas de muchas de las primeras figuras islámicas son lugares sagrados para los musulmanes, incluido Ali , y un cementerio con muchos compañeros y primeros califas. Muchos otros mausoleos son importantes sitios arquitectónicos, políticos y culturales, incluido el Mausoleo Nacional en Pakistán y el Taj Mahal en la India. Sin embargo, el movimiento religioso del wahabismo cuestiona el concepto de veneración de los santos. ^[52] Los seguidores de este movimiento han destruido muchos santuarios funerarios, incluso en Arabia Saudita y en territorio controlado por el Estado Islámico .

El Imam Ahmad , Al-Hakim y otros narraron acerca de Marwan Ibn al-Hakam –gobernador omeya de Medina– que una vez pasó por la tumba del Profeta y vio a un hombre con su mejilla sobre la tumba del Profeta. Marwan Ibn al-Hakam preguntó: “¿Sabes lo que estás haciendo?”. Al acercarse a la tumba, Marwan Ibn al-Hakam se dio cuenta de que era Abu Ayyub al-Ansariyy , uno de los grandes compañeros del Profeta. Abu Ayyub al-Ansariyy respondió: “Sí, sé lo que estoy haciendo. Vine aquí por el Mensajero de Allah, no por la piedra”. Con esto quiso decir que estaba buscando las bendiciones de la presencia del Profeta, no por la piedra que cubría su tumba. Abu Ayyub al-Ansariyy continuó su respuesta con lo que escuchó al Mensajero de Allah decir: “No lloren por la Religión del Islam si los gobernantes gobiernan correctamente. Más bien, lloren por esta Religión si los gobernantes gobiernan incorrectamente”. Con su respuesta, Abu Ayyub le estaba diciendo a Marwan Ibn al-Hakam: “Tú no eres uno de esos gobernantes que gobiernan correctamente según las reglas del Islam”.

Algunos seguidores del Islam están en desacuerdo con el concepto de veneración de los santos, pero esta práctica se mantiene en Turquía, particularmente a través de los musulmanes alevíes. ^[52]

El judaísmo, al igual que el islam, tiene una relación complicada con la veneración y el culto a los antepasados, los santuarios funerarios y otros conceptos relacionados. Se cree que la antigua religión israelita y los cananeos preisraelitas practicaban una forma de culto a los antepasados ​​en la que estos eran elevados a la categoría de dioses, y es probable que alguna forma de práctica similar fuera considerada aceptable en la religión israelita hasta el reinado del rey Josías. ^[53] En la literatura bíblica y en la oración contemporánea, a menudo se hace referencia a los antepasados, en particular a Abraham, Moisés, Aarón, Jacob/Israel o "los patriarcas" y "las matriarcas". Se hace hincapié en la identidad del pueblo judío como "semilla", "casa" o "hijos" de estas figuras. ^[54]

Los judíos rabínicos recitan dos oraciones en nombre de los muertos, el Kaddish y el Yizkor, incluso en los aniversarios de una muerte. Para algunos, la realización de oraciones, especialmente las oraciones en su primer año después de la muerte de sus hijos, se cree que tiene un impacto positivo en el juicio de Dios sobre ellos, así como las donaciones y otras buenas obras realizadas en su nombre. Esto es similar a las prácticas japonesas y otras prácticas de veneración ancestral en general. ^[54] Estas buenas acciones realizadas en nombre de los muertos son correspondidas por las oraciones de los muertos a Dios por los vivos. ^{[55] [56]} Hay tabúes y preceptos que los vivos deben seguir, particularmente con respecto a sus antepasados ​​directos: no usar los restos de madera del ataúd para otros fines, enterrar a los muertos en un sudario apropiado y no comer ni beber al comienzo y/o al final del Shabat, ya que se cree que es cuando los espíritus de los muertos comen, beben y se bañan. Quien come durante este tiempo roba a los espíritus, y quien bebe al comienzo de Shabat corre el riesgo de ingerir agua de baño contaminada. ^[55]

Los judíos asquenazíes suelen poner a sus hijos nombres de parientes fallecidos, y se espera que encarnen los rasgos positivos de esos muertos. Los judíos de Europa del Este transforman específicamente el concepto de zechut avot (el mérito de los antepasados), utilizado para explicar tanto la creencia de que los muertos rezan en nombre de los fallecidos como una oración a Dios para que recuerde las buenas acciones de los antepasados ​​y sea misericordioso en el juicio, en la idea relacionada de yichus ovus , el estatus ancestral heredado. ^[54]

En el judaísmo rabínico contemporáneo, visitar las tumbas de los tzadikim (personajes justos similares a los santos) ha seguido siendo popular durante mucho tiempo, incluidas las tumbas de figuras ancestrales como Abraham y Ester. ^[56] Estas visitas también pueden ir acompañadas de peticiones a los muertos, ya que se cree que su estatus elevado les da un acceso más directo a Dios. ^[55] Los judíos rabínicos enfatizan que no adoran a los muertos, y solo los respetan y honran, una distinción que hacen otras culturas, incluidas las japonesas ^[54] y las africanas. ^[57]

El culto a los antepasados ​​fue una característica destacada de muchas sociedades históricas.

This section does not cite any sources. Please help improve this section by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. (August 2020) (Learn how and when to remove this message)

Aunque algunos historiadores afirman que la sociedad del antiguo Egipto era un "culto a la muerte" debido a sus elaboradas tumbas y rituales de momificación , era todo lo contrario. La filosofía de que "este mundo no es más que un valle de lágrimas " y que morir y estar con Dios es una existencia mejor que la terrenal era relativamente desconocida entre los antiguos egipcios. Esto no quiere decir que no estuvieran familiarizados con la dureza de la vida; más bien, su ethos incluía un sentido de continuidad entre esta vida y la siguiente. El pueblo egipcio amaba tanto la cultura, las costumbres y la religión de su vida diaria que deseaba continuarlas en la siguiente, aunque algunos podrían esperar una mejor posición en el Hermoso Oeste (la otra vida egipcia).

Las tumbas eran viviendas en el Más Allá, por lo que se construían y decoraban cuidadosamente, al igual que las casas de los vivos. La momificación era una forma de preservar el cadáver para que el ka (alma) del difunto pudiera regresar a recibir ofrendas de las cosas que disfrutaba mientras estaba vivo. Si la momificación no era asequible, se tallaba una "estatua ka" con la imagen del difunto para este propósito. Los muertos benditos eran llamados colectivamente akhu , o "resplandecientes" (singular: akh ). Se los describía como "brillantes como el oro en el vientre de Nut" (griego: Nuit ) y, de hecho, se los representaba como estrellas doradas en los techos de muchas tumbas y templos.

El proceso por el cual un ka se convertía en akh no era automático al morir; implicaba un viaje de 70 días a través del duat , u Otro Mundo, que conducía al juicio ante Wesir (Gr. Osiris ), Señor de los Muertos, donde el corazón del ka sería pesado en una balanza contra la Pluma de Ma'at (que representa la Verdad). Sin embargo, si el ka no estaba debidamente preparado, este viaje podía estar plagado de trampas peligrosas y demonios extraños; por lo tanto, algunos de los primeros textos religiosos descubiertos, como el Papiro de Ani (comúnmente conocido como El Libro de los Muertos ) y los Textos de las Pirámides , en realidad fueron escritos como guías para ayudar al difunto a navegar con éxito por el duat .

Si el corazón estaba en equilibrio con la Pluma de Ma'at, el ka emitía juicio y se le concedía el acceso al Hermoso Oeste como un akh que era ma'a heru ("verdadero de voz") para morar entre los dioses y otros akhu . Sólo en este punto el ka era considerado digno de ser venerado por los vivos a través de ritos y ofrendas. Aquellos que se perdían en el duat o trataban deliberadamente de evitar el juicio se convertían en los desafortunados (y a veces peligrosos) mutu , los Muertos Inquietos. Para los pocos cuyos corazones verdaderamente malvados superaban a la Pluma, la diosa Ammit esperaba pacientemente detrás del asiento del juicio de Wesir para consumirlos. Era una criatura compuesta que se parecía a tres de los animales más mortíferos de Egipto: el cocodrilo, el hipopótamo y el león. Ser alimentado a Ammit significaba ser consignado al Vacío Eterno, para ser "deshecho" como un ka .

Además de ser devorado por Ammit, el peor destino que podía sufrir un ka tras la muerte física era el olvido. Por este motivo, la veneración de los antepasados ​​en el antiguo Egipto era un importante rito de recuerdo para mantener al ka "vivo" en esta vida y en la siguiente. Los miembros de la realeza, los nobles y los ricos hacían contratos con sus sacerdotes locales para que realizaran oraciones y ofrendas en sus tumbas. A cambio, los sacerdotes podían quedarse con una parte de las ofrendas como pago por los servicios prestados. Algunas inscripciones en las tumbas incluso invitaban a los transeúntes a decir en voz alta los nombres de los fallecidos (lo que también ayudaba a perpetuar su memoria) y a ofrecer agua, oraciones u otras cosas si así lo deseaban. En las casas particulares de los menos ricos, se tallaban nichos en las paredes con el fin de albergar imágenes de los akhu familiares y para que sirvieran como altares de veneración.

Muchas de estas mismas creencias religiosas y prácticas de veneración de los antepasados ​​todavía se llevan a cabo hoy en día en la religión de la ortodoxia kemética .

Se cree que la palabra Sheol (el más allá al que se hace referencia en la literatura bíblica) proviene de la palabra que significa "indagar". Los cananeos preisraelitas ofrecían a sus antepasados ​​ofrendas de comida y bebida, así como ofrendas simbólicas en vasijas que, incluso vacías, proveían ambas cosas en el más allá. A la luz de esto, algunos piensan que "honra a tu padre y a tu madre" hace referencia a esta práctica, en particular porque es anterior a la prohibición del culto a los antepasados ​​y la nigromancia por parte de Josías. ^[53]

Los romanos , como muchas sociedades mediterráneas, consideraban que los cuerpos de los muertos eran contaminantes. ^[58] Durante el período clásico de Roma, el cuerpo era incinerado con mayor frecuencia y las cenizas colocadas en una tumba fuera de las murallas de la ciudad. Gran parte del mes de febrero estaba dedicado a purificaciones, propiciación y veneración de los muertos, especialmente en el festival de nueve días de Parentalia durante el cual una familia honraba a sus antepasados. La familia visitaba el cementerio y compartía pastel y vino, tanto en forma de ofrendas a los muertos como en una comida entre ellos. Parentalia terminaba el 21 de febrero con la más sombría Feralia , un festival público de sacrificios y ofrendas a los Manes , los espíritus potencialmente malévolos de los muertos que requerían propiciación. ^[59] Una de las frases inscriptivas más comunes en los epitafios latinos es Dis Manibus , abreviado DM, "para los dioses Manes", que aparece incluso en algunas lápidas cristianas . La Caristia del 22 de febrero era una celebración del linaje familiar tal como continuaba hasta el presente. ^[60]

Una familia noble romana exhibía imágenes ancestrales ( imagines ) en el tablinum de su casa ( domus ) . Algunas fuentes indican que estos retratos eran bustos , mientras que otras sugieren que también se exhibían máscaras funerarias . Las máscaras, probablemente modeladas en cera a partir del rostro del difunto, formaban parte de la procesión fúnebre cuando moría un romano de élite. Los dolientes profesionales usaban las máscaras y las insignias de los antepasados ​​de la persona fallecida mientras el cuerpo era llevado desde la casa, a través de las calles y hasta su lugar de descanso final. ^[61]

• Smithsonian: El culto a los antepasados ​​en la actualidad Archivado el 26 de abril de 2021 en Wayback Machine
• Medios relacionados con el culto a los antepasados ​​en Wikimedia Commons